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Sur-les-terrains-du-discours-corse

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Intro<strong>du</strong>ction<br />

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plateformes numériques et <strong>les</strong> exosomatisations in<strong>du</strong>striel<strong>les</strong> prolongent ou accentuent <strong>les</strong><br />

formes de domination, ainsi que <strong>les</strong> stéréotypes 7 , tout comme el<strong>les</strong> peuvent faire écho aux<br />

luttes d’émancipation avec des hashtags populaires sur <strong>les</strong> réseaux sociaux comme #MeToo,<br />

#IWas ou #Blacklivesmatter. El<strong>les</strong> repro<strong>du</strong>isent ou déconstruisent <strong>les</strong> stéréotypes, y compris<br />

par le sport ou le tourisme. Dès lors, entre libéralisme et crise des institutions, le pouvoir de<br />

l’é<strong>du</strong>cation apparaît comme un terrain de lutte entre <strong>les</strong> États, <strong>les</strong> entreprises, <strong>les</strong> famil<strong>les</strong> et<br />

<strong>les</strong> territoires ou <strong>les</strong> nations sans État.<br />

En quoi <strong>les</strong> <strong>terrains</strong> <strong>du</strong> <strong>discours</strong> <strong>corse</strong> et en l’occurrence <strong>les</strong> <strong>discours</strong> relatifs au football<br />

<strong>corse</strong> peuvent-ils donner à voir ou à apercevoir ce processus à l’œuvre au niveau planétaire ?<br />

J’ai vu en eux des pharmakons <strong>du</strong> néguanthropocène, des pro<strong>du</strong>its à la fois curatifs et toxiques<br />

qui développent interactions et transactions entre réification, ressentiment et reconnaissance.<br />

Les objets extraits de mon corpus de travail sont en mouvement entre ces trois pô<strong>les</strong>. Entre<br />

réification et ressentiment, j’ai pu observer <strong>les</strong> topos et <strong>les</strong> figures <strong>du</strong> clan, <strong>du</strong> bouc émissaire,<br />

de la victime, de la tribu, de l’ethnicité, de l’automatisation, de la bureaucratie, de la post-vérité<br />

ou de la cancel culture. Entre le ressentiment et la reconnaissance, j’ai cette fois-ci noté <strong>les</strong><br />

opportunités de réparation, d’agency, d’encapacitation au travers <strong>du</strong> devoir de mémoire, <strong>du</strong><br />

care, de la résilience 8 , de la pro<strong>du</strong>ction immatérielle de localité et de voisinage, <strong>du</strong> partage, de<br />

la formation, de l’économie contributive ou de la coopération, de l’open source ou de la science<br />

ouverte. La sublimation <strong>du</strong> ressentiment peut construire un lien solide entre <strong>les</strong> théories des<br />

capabilités (Sen, 2003, 2012 ; Nussbaum, 2017) et <strong>les</strong> théories de la reconnaissance. Quant à la<br />

réification (Lukács, 1923 ; Brubaker, 2002 ; Honneth, 2007 ; Fleury, 2020) et la reconnaissance,<br />

el<strong>les</strong> opèrent transaction mobilisant le désir <strong>du</strong> monde, la volonté de puissance, l’inversion <strong>du</strong><br />

stigmate, la patrimonialisation, la sublimation, <strong>les</strong> objets transitionnels, <strong>les</strong> pro<strong>du</strong>ctions immatériel<strong>les</strong><br />

symboliques, <strong>les</strong> marchandises émotionnel<strong>les</strong>, l’indivi<strong>du</strong>ation collective ou la diversité<br />

culturelle. Après Auschwitz et Gaza, après le 11 septembre, Guantanamo et la reconquête de<br />

l’Afghanistan par <strong>les</strong> talibans, il est évident que tous ces processus sont réversib<strong>les</strong>. Aussi, la<br />

7. Pour Jean Caune (2019) : « Le stéréotype, en tant que construction sociale dans une histoire et une culture,<br />

est constitué d’éléments qui proviennent d’énoncés et de <strong>discours</strong> multip<strong>les</strong>. Au même titre que <strong>les</strong> autres<br />

signes (la métaphore, le cliché, le symbole), le stéréotype associé à un phénomène humain doit être<br />

rapporté à ses conditions socia<strong>les</strong> d’existence et de circulation. Si la métaphore est une manière de penser<br />

par le biais d’une analogie, le stéréotype s’en distingue : il est une figure figée qui empêche de penser.<br />

« La signification immédiate <strong>du</strong> stéréotype se trouve dans la relation entre le mot et la chose qu’elle<br />

désigne. <strong>Sur</strong> le plan de l’analyse <strong>du</strong> sens, le stéréotype exige une pensée pragmatique qui s’interroge<br />

sur <strong>les</strong> effets de la parole et prend en considération le médium qui la met en circulation dans l’espace<br />

public, envisagé dans son contexte socio-économique. L’énonciation <strong>du</strong> stéréotype (l’acte de parole)<br />

assigne l’autre à une catégorie : elle le renvoie à sa pseudo-nature. La pensée stéréotypée est une<br />

“fausse conscience” qui réifie, décontextualise et essentialise. Le stéréotype, pour ces raisons, par une<br />

inclination qu’on pourrait qualifier de “naturelle”, con<strong>du</strong>it bien souvent au cliché et à la caricature,<br />

voire à la stigmatisation. »<br />

8. Pour Boris Cyrulnik et Gérard Jorland, la résilience est « un processus biologique, psychoaffectif,<br />

social et culturel qui permet un nouveau développement après un traumatisme psychique » (2012,<br />

p. 8).

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