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AUX SOURCES DU ROSICRUCIANISME
Ruslan Oprescu, 33 0
Mystères d’une tradition ésotérique
La Rose et la Croix. L’association de ces deux symboles
nous fait remonter très loin dans le passé, dans
l’Antiquité chargée de légendes, traditions et mystères, dont
les échos ésotériques persistent aujourd’hui encore.
Le rosicrucianisme ne se limite pas à la signification
déjà connue des deux symboles qui le composent: la rose et
la croix. Partant du syncrétisme du monde matériel (la croix)
et celui de l’âme, subtile et ineffable (la rose), deux volets
opposés d’une seule et même création, le sens s’élargit de
l’évolution de l’homme à l’intégralité de la Création, un
processus à travers lequel l’homme aide la nature à trouver
sa propre régénération, permettant au Divin de s’exprimer
dans toute sa splendeur.
Ce courant de pensées structuré dans la plus mystérieuse
et ésotérique des organisations, a ses origines dans
des temps préhistoriques précis, attestés par les documents.
En 1614, le texte–manifeste FAMA FRATERNITAS, consigne,
par son apparition même, l’existence d’une Fraternité
Rosicrucienne en Europe et se propose de lancer un appel à
la sortie de la crise d’un monde en proie aux conflits
religieux, bouleversé par les découvertes scientifiques, miné
par des maladies et des épidémies dévastatrices. Une sortie
possible par l’assimilation de connaissances novatrices,
d’une science universelle mystérieuse, censée restructurer la
société.
FAMA FRATERNITAS, qui ne compte qu’une
trentaine de pages, représente le premier Manifeste
Rosicrucien. Il recèle, dans sa première partie, une radiographie
que les frères rosicruciens entendaient faire à la société
contemporaine: malgré les découvertes scientifiques importantes,
l’humanité n’avait point bénéficié de la lumière et du
bien-être auxquels elle avait rêvé; les gens se souciaient de
leur propre bien-être plus qu’ils ne se préoccupaient de se
mettre au service de l’humanité; les auteurs formulent des
critiques sévères contre certaines doctrines,considérées
comme obsolètes, attribuées notamment au Pape et mettent
au jour certaines contradictions, qui se manifesteraient,
selon eux, entre théologie,physique et mathématiques.
Certes, les idées de Cornelius Agrippa exprimées dans «De
Occulta Philosophia» exerçaient sur les Rosicruciens une
attraction évidente et constante, en sorte que la magie passait
pour une science véritable. Après avoir évalué la société, les
rosicruciens n’hésitent pas à proposer, en guise de solution
salvatrice, une somme de connaissances innovantes qui
puissent contribuer à «la réforme universelle » et qu’ils tiennent
du fondateur de l’Ordre, Christian Rosenkreutz.
Dans sa dernière partie, Fama Fraternitas dévoile l’identité
de Christian Rosenkreutz; un jeune Allemand, né en
1378, qui, à 16 ans accompagne le moine chargé de son
instruction dans un pèlerinage à Jérusalem, au Saint
Sépulcre, véritable voyage initiatique.
Le deuxième Manifeste–Confessio Fraternitatis–se
voulait, comme son titre l’indique «Confession de la
Fraternité de la R.C. aux savants de l’Europe», un appel
adressé à l’élite de la société à participer à la réforme universelle
sur la base de la solution rosicrucienne, qui promettait
la clé de tout savoir sain, fût-il dans l’art, la philosophie,
les sciences, la théologie ou la médecine. La source de ces
connaissances est à retrouver non seulement dans les
recherches effectuées par Christian Rosenkreutz lui-même,
mais aussi et surtout dans ses révélations, issues des initiations,
révélations qui vont jusqu’à l’illumination divine,
avec l’aide des anges.
Ce deuxième manifeste projette, par ailleurs, une vision
apocalyptique sur le monde, qui approche «l’état de repos»,
soit la fin d’un cycle de l’existence; le document propose la
vision d’un Temps de l’esprit, vécu à l’intérieur d’une âme
régénérée par illumination.
Suivant le fil de cette pensée, par Confessio
Fraternitatis, les Rosicruciens appellent leurs contemporains
à se joindre à eux dans le but de «mettre en place un gouvernement
en Europe», d’après le plan établi par Christian
Rosenkreutz; les chercheurs sont appelés à apporter leur
pierre à l’édification d’une «forteresse de la vérité».
Les «Noces Chymiques» de Christian Rosenkreutz,
ouvrage daté de 1616, est considéré comme le troisième
Manifeste Rosicrucien. Encore que anonyme, la paternité est
unanimement attribuée à Johann Valentin Andreea.
Dans ce Manifeste, Christian Rosenkreutz, octogénaire,
relate les voyages de sa vie, sous la forme d’un calendrier,
s’étalant sur 7 jours, où il participe à une série de noces
royales.
En examinant le Manifeste, les chercheurs y ont découvert
une véritable oeuvre littéraire, où le baroque, la fable,
l’allégorie et le symbole sont maniés de main de maître, avec
un art digne d’un chef--d’œuvre du XVIIe siècle.
L’histoire du rosicrucianisme se mêle à celle de l’ésotérisme
occidental.
Dérivé du grec«esoterikos», un superlatif qui signifie
«vers l’intérieur», l’ésotérisme définit le processus de la
connaissance inaccessible de manière directe ou au public
ordinaire, évoque l’idée d’un mouvement orienté vers l’intérieur,
une gnose accessible au travers de l’intellect jusqu’à
un certain point, à la différence de l’exotérisme, qui inclut
l’acquisition des connaissances par voie didactique ou par
toute étude, y compris celle institutionnalisée et qui contourne
la voie initiatique, pour la simple raison qu’il ne la
comprend pas, n’y a pas accès.
Grâce à ces trois Manifestes, les rosicruciens se situent
à l’avant-garde de la société et de leur époque, témoignant
d’une vision pragmatique impressionnante: depuis la radiographie
sévère d’un monde malade jusqu’à l’appel à conjuguer
les efforts intellectuels et à établir une plate-forme
philosophique comportant des réponses-clés, basées sur des
connaissances considérées par eux comme infaillibles,
puisées dans la sagesse et les courants de pensées de
l’Antiquité et du Moyen -Age: Alchimie, Hermétisme,
Kabbale, Astrologie, Tarot,Numérologie, Druidisme,
Sufisme, etc.
L’Alchimie et l’Hermétisme sont deux grandes écoles
de pensées qui ne sauraient être examinées séparément, bien
qu’ils aient eu un rayonnement géographique différent;
L’hermétisme s’est développé notamment en Occident et au
Proche- Orient (Egypte, Grèce, Asie Mineure), alors que les
processus alchimiques ont été pratiqués un peu partout et
sous différentes formes dans presque toutes les époques: en
Occident, pendant le Moyen Age et la Renaissance, au
Proche et Moyen Orient, mais aussi en Inde et en Chine.
Pourtant, en Occident, l’Alchimie et l’Hermétisme sont