Rouelle imbolc 2012 - Assemblée Druidique du Chêne et du Sanglier

Le serpent du mythe est bipolaire, complexe. Il
est à la fois un principe de rétention, un principe
centripète, comme le froid hivernal qui retient
l’eau sous forme de glace ou le nuage qui retient
la pluie. C’est aussi un principe fécondant, générateur
lié généralement à l’idée de « sacrifice ».
Le mythe nous renseigne sur un combat mené
par un Dieu « céleste » contre le serpent. Le serpent
est vaincu, libérant ainsi la « substance » de
la manifestation.
On dit que Smertrios le prévoyant (celui qui
voit avant les autres ou au-delà des apparences)
combat le serpent sur les flancs de la Montagne,
sans doute près d’une grotte, entrée du Monde
souterrain.
Il attrape le serpent par la tête qu’il sépare du
corps, libérant ainsi les eaux nourricières. Il
projette la tête au Ciel et rejette le corps dans
la grotte où il pourra sans doute se régénérer
au contact des forces de Vie des Mondes
souterrains.
On dit parfois que c’est Taranis, le puissant
taureau, qui a vaincu le serpent, le frappant de
la foudre, et que depuis ce temps il est aussi
nommé le Prévoyant ou le dispensateur.
Au pouvoir coagulant du gel, répond le pouvoir
solvant de la foudre.
Le serpent ne meurt pas, même s’il est momentanément
impuissant. Le principe « animique »,
la tête, est séparée du principe corporel. Mais
il va retrouver son intégralité au
contact des Mondes du dessous.
Cette reconstitution aux sources de
l’être et de la Vie (Cernunnos) permet
le « nouveau » ou un re-nouveau
cyclique. Cette re-création annuelle
est la condition nécessaire pour que
l’Ancien cède la place au Nouveau.
Nous pourrions donc situer au
moment d’Imbolc et aux approches
de l’équinoxe, le moment où se joue,
se rejoue, le drame créateur.
L’hiver, sa personnification, son
symbole, doivent être sacrifiés pour
que les Eaux de la Vie soient libérées. Dans certaines
régions, on brûle encore « symboliquement
» la sorcière hiver pour favoriser la venue
du printemps (ou parfois plus tardivement).
On va trouver des traditions analogues à celle-ci
dans d’autres régions celtiques ou germaniques.
Ainsi la Calleiach écossaise, femme de givre,
principe de rétention ou paradoxalement protection
poussée à l’extrême. Elle est l’une des
manifestations divines primordiales. Déesse de
la forme. On l’honore parfois sous trois aspects.
La Jeune, la Mère et l’Ancienne.
Nous retrouvons ici les mêmes aspects. Un
côté sombre, fait d’extrême contrainte. Devenu
incapable d’évoluer (trop ancien). Contraint de
disparaître ou de se transformer pour laisser la
place au nouveau. Pour autant ce principe de
contrainte n’est pas « mauvais » en soi, sauf dans
une théologie « linéaire » qui rêve d’absolu. Ce
principe de contrainte, celui de l’« Ancienne »,
est celui de la forme, nécessaire à la manifestation.
Toute forme est contrainte, tout « faire »
découle de la forme.
L’alchimie hivernale se joue dans le secret des
profondeurs (la Cailleach est « voilée »). Elle est
liée au mystère de la graine, de la germination,
de la maternité.
Il y a des parallèles intéressants à faire entre les
mythes, le folklore. Ainsi : la Cailleach habite
la Montagne, la Terre, elle est liée au « petit
Soleil », le Soleil d’hiver. On dit aussi qu’elle
est liée à l’orage, ou plutôt aux nuages noirs qui
génèrent les pluies d’orage.
Lorsque vient la fin de l’hiver, elle est « poussée »
dans sa caverne et en ressort sous la forme d’une
jeune fille. Il est possible de voir là une analogie
avec la Nature qui reverdit au printemps, mais
cette approche « naturaliste » n’exclue en rien
d’autres interprétations plus philosophiques.
On dit aussi que l’« Ancienne » ne retient pas
seulement les eaux de Vie mais aussi l’hydromel
de l’inspiration. Et que ce qui est libéré à la fin
de l’hiver c’est non seulement l’eau vivante mais
aussi l’esprit.
Nous pouvons poser l’hypothèse selon laquelle
Imbolc, Ambiuolcato, serait le moment précis
de cette « libération des eaux », le moment des
naissances. Tant matérielles que spirituelles.
Cette « libération » se ferait sous l’impulsion du
« jeune Soleil » ou du jeune Feu. Nommons-le
Grannos, dont le culte est à la fois solaire, lié aux
eaux et aux forces de Vie.
Elle pourrait également être le fait (nous l’avons
vu) d’une divinité cosmique comme Smertrios
ou Taranis.
Hiérogamie sacrée que l’on va retrouver dans les
mythes liés à la souveraineté.
Le Roi tire sa légitimité de la Terre. L’union du
Roi légitime et de la Terre engendre la prospérité
du royaume.
D’une certaine manière, le Roi légitime est celui
qui n’est pas dupe des apparences et qui accepte
d’embrasser la Déesse Sombre et de s’initier aux
mystères de la Vie/Mort et peut ainsi mobiliser
les richesses de l’Autre Monde au profit de son
royaume.
De multiples contes se font l’écho de ce mythe.
Où le héros (l’initié ?), qui voit au-delà des
apparences, embrasse une femme laide qui aussitôt
se transforme en une femme magnifique.
D’autres contes nous parlent aussi de femmes
serpents qui, sous condition, amènent la prospérité
sur une Terre dont leur époux est le Roi.
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La tradition dit que « le jour de Bride, la
Cailleach fait un voyage jusqu’à une île magique
au milieu de laquelle se trouve un bosquet. Au
milieu de ce bosquet se trouve une source : la
source de Jouvence. À la première lueur de
l’aube, l’Ancienne boit l’eau qui bouillonne et
s’écoule depuis une fissure de la roche. Aussitôt
après, la « vieille » se transforme en Bride, la
jeune vierge et la terre qui était grise et nue se
pare de verdure et de fleurs ».
Les liens sont établis entre l’Ancienne et la
Bride, Brigindo, Brigit.
Cette Divinité tient une place particulière à ce
moment de l’année.
Les symboles et traditions associés à son culte
s’éclairent alors à la lumière ce qui vient d’être
présenté plus haut :
a le Feu, la Lumière, qui participent au sacrifice
et libèrent l’eau ;
a L’Eau « première » qui est celle des lustrations
mais aussi propice aux « bonnes » naissances
;
a L’Eau libérée, Mère de poésie, Mère des
Arts, de la Santé, de la Fertilité.
Tout rite est une actualisation du mythe. Un
« jeu » sacré qui participe à une vision du Monde.
Et sans doute même, dans l’esprit religieux, participe
à sa régénération.
Dans les lustrations rituelles, voyons les eaux
premières, celles qui sont à l’origine de toute vie,
celles qui portent l’inspiration.
Dans le feu, uni à l’eau. Voyons le mariage sacré
qui engendre la prospérité. Voyons aussi le symbole
de la libération des contraintes de la forme,
au profit du mouvement et de la Vie.
J’en termine là avec ces bavardages de saison et
nous appelle à faire vivre nos symboles, à la fois
dans nos rites mais aussi en essayant d’entendre
et de traduire ce qu’ils nous disent.
Les mythologues, savants, gardiens de la forme
nous diront sans doute que nous nous égarons.
Mais n’est-ce pas le propre du symbole que de
susciter le sens ou la multitude de sens ?