Asas Rujukan Dalam Bidang Aqidah Islam - Jabatan Kemajuan ...

ASAS RUJUKAN DALAM BIDANG
AQIDAH ISLAM
BAHAGIAN PERANCANGAN DAN PENYELIDIKAN
JABATAN KEMAJUAN ISLAM MALAYSIA
TAHUN 1432H/2010M
1

KANDUNGAN
1. Tujuan -3
2. Objektif -3
3. Penjelasan Dasar Umum Aqidah -3
- Pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah -3
- Asas Umum Manhaj Ahli Sunnah Wal-Jamaah -4
- Dasar Ahli Sunnah Yang Disepakati Kebenarannya -4
- Faktor Kesesatan Yang Diijma’kan Ahli Sunnah-5
4. Syirik -10
5. Sumber Ilmu Dalam Aqidah (Asbab al-Ilmi)-12
6. Huraian Beberapa Konsep Dan Istilah--13
-Wahdatul-Wujud -13
-Martabat Tujuh -14
-Nur Muhammad -15
-Kasyaf dan Ilham -17
-Yaqazah -18
-Mimpi-19
-Hulul -19
-Ittihad -20
-Tangkal Azimat
-Mentera
-Keramat
-Ma’unah -22
-Tawassul-23
-Persalinan Roh*Tanasukh Arwah) -24
-Khurafat-24
-Memanggil Roh(Tahdir Arwah) -25
-Menurun (Isrinzal Arwah) -26
-Tarekat-27
-Rabitah -27
-Wali 28
-Siher-29
-Penggunaan Jin -29
-Tafsir Bebas-29
-Hadis Palsu-29
-Perkara Ghaib -30
-Makhluk Halus -32
-Qarin -33
-Meditasi-33
7. Penggunaan -34
8. Penutup -34
2

ASAS RUJUKAN DALAM BIDANG
AQIDAH ISLAM
1. TUJUAN
Kertas ini disediakan untuk dijadikan asas dan panduan
dalam pengendalian isu aqidah oleh pegawai terlibat di
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan
Agama negeri
2. OBJEKTIF
2.1 Untuk menjadi asas dan rujukan menangani
permasalahan aqidah dan isu yang berkaitan.
2.2 Untuk mengelak dari perselisihan pendapat tentang
perkara asas aqidah yang berlaku dalam masyarakat.
3. PENJELASAN DASAR UMUM AQIDAH
3.1 Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah
Malaysia sebagai sebuah negara Islam, telah
menentukan hanya aqidah dan fahaman Ahli Sunnah
Wal Jamaah sahaja dijadikan pegangan dan amalan
rasmi kerajaan dan rakyatnya serta tidak menerima
lain-lain fahaman untuk diterima pakai.
Huraian:
Aqidah dari segi bahasa bererti simpulan atau ikatan pada
suatu benda, iaitu seperti tali yang disimpulkan supaya
menjadi kemas dan kuat. Aqidah ialah Iman, Iman ialah
tasdiq ( membenarkan dengan hati) yang pasti dan
menepati kenyataan yang lahir daripada dalil.
Ahli yang dimaksudkan ialah para penganut atau pengikut.
Sunnah dari segi bahasa ialah jalan atau cara nabi. Dari segi
istilah ialah segala apa yang datang dari nabi Muhammad
s.a.w. sama ada perkataan, perbuatan, sifat, dan taqrirnya
(pengakuannya).
Ahli Sunnah ialah mereka yang mengikut dan
mempertahankan sunnah Rasulullah s.a.w.
3

Al-Jamaah dari segi bahasa ialah perkumpulan orang ramai
yang berhimpun. Dari segi istilah ialah jalan sahabat dan
orang yang hidup selepas mereka, maka lahirlah istilah Ahli
Sunnah Wal Jamaah. Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah orang
yang terdahulu dari kalangan umat Islam iaitu para sahabat
dan tabi ‘in yang sepakat di atas al-Haq yang amat jelas iaitu
menerima Al-Quran dan Al-Sunnah .
3.2. Asas Umum Manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah
- Mengutamakan al-Quran dan al-Sunnah.
- mentafsirkan al-Quran dengan al-Quran.
- Mentafsirkan al-Quran dengan al-Sunnah.
- Mengutamakan pendapat Sahabat dan Tabi ‘in.
- Meraikan kaedah-kaedah Bahasa Arab dalam
memahami nas.
- Berpegang kepada zahir nas kecuali ada bukti ia
tidak dikehendaki.
- Mengutamakan tanzih (mensucikan Allah
dari menyerupai makhluk dan dari manamana
sifat kekurangan, bahawa hakikat
ketuhanan itu tidak terjangkau akal atau
transcendence, hampir sama
maksud dengan mukhalafatuhu lil hawadith )
dan taqdis (penyucian Allah) dalam persoalan
mutasyabihat(ayat-ayat yang mengandungi
perkataan yang sama
dengan makhluk ).
3.3. Dasar Ahli Sunnah Yang Disepakati Kebenarannya
- Meyakini bahawa Islam agama Allah.
- Meyakini bahawa hakikat Islam terdiri dari Iman,
Islam dan Ihsan.
- Meyakini ke Esaan Allah.
- Meyakini bahawa Allah Maha Pencipta dan
mempunyai asma’ dan sifat Maha Sempurna.
- Meyakini bahawa seluruh makhluk adalah
ciptaan Allah.
- Meyakini bahawa segala apa yang berlaku
menurut qada’ dan qadar Allah.
- Meyakini bahawa ahli qiblat (orang Islam ) tidak
dikufurkan atas sebab kemaksiatan.
- Meyakini Allah dapat dilihat di akhirat kelak.
4

- Meyakini hakikat soalan malaikat dan azab
kubur.
- Meyakini hakikat Nabi Muhammad akan memberi
syafaat pada hari kiamat.
- Meyakini hari Kiamat
- Meyakini bahawa asas agama adalah ittiba’
(mengikuti jejak Nabi berdasarkan hujah )
bukan ibtida’ (rekaan manusia ).
- Meyakini bahawa menyatupadukan umat Islam
matlamat terbesar dalam Islam.
3.4. Faktor Kesesatan Yang Diijma’kan Ahli Sunnah
Kesesatan aqidah tidak terkeluar daripada tiga faktor
berikut:
Pertama: Menolak, menafi atau mengingkari hakikat
Islam itu sendiri, sama ada kerana
kejahilan,sangkaan, ikut-ikutan
atau kerana sememangnya disengajakan,
walaupun mengetahui kebenarannya;
Kedua: . Keterlauluan yang dipacu oleh rasa
Fanatik dan hawa nafsu,sehingga ke
tahap sanggup menolak, menafi atau
mengingkari hakikat- hakikat Islam;
Ketiga: . Takwilan yang batil, yang tidak berdasarkan
kepada kaedah-kaedah bahasa Arab dan
syara’, yang didorong oleh rasa fanatik dan
hawa nafsu selain dari kelemahan iman.
Huraian
3.4.1. Penjelasan kesesatan dari faktor pertama,
Mengingkari hakikat Islam samada sengaja, jahil atau
ikut-ikutan.
Ia meliputi ciri-ciri dan perkara berikut:
5

a) semua jenis agama atau kepercayaan yang
bukan Islam, sama ada agama samawi atau agama
budaya,
b) Segala apa jua bentuk kemulhidan dan
kemungkaran keatas hakikat-hakikat Islam yang
disepakati kebenaran dan kesahihannya sama ada
yang berbentuk individu atau berkumpulan,
c) Keingkaran atau penolakan hadis dalam memahami
dan mengamalkan Islam,iaitu mereka yang hanya
berpegang al-Quran sahaja,
d) Segala apa pun bentuk kesyirikan, , sama ada pada
Zat Allah, Asma’, Sifat Ketuhanan Rububiyyah atau
Uluhiyyah, sama ada dalam bentuk pemikiran,
pertuturan atau perbuatanNya.
Kesemua kesesatan dan kebatilan ini bercanggah
dengan hakikat-hakikat yang terpancar dari manhaj
Islam.
3.4.2 Penjelasan Kesesatan dari faktor kedua.
Segala bentuk keterlaluan (ghuluw) dari batas-batas
Islam yang disepakati secara ijma’ dalam kepercayaan
atau perlakuan yang berpunca dari kepercayaan.
Antara contohnya;
a) Menolak keimanan dan kepimpinan Abu Bakar
Assiddiq dan Umar yang dilantik secara sah mengikut
manhaj Islam, tanpa mengira kata sepakat dan ijma’
keatas kesahihan tersebut.
b) Memberikan sifat-sifat kenabian kepada seseorang
selain Nabi , walaupun betapa tinggi darjatnya, secara
khususnya kepada saidina Ali k.w. seperti sifat
penerimaan wahyu, sifat kemaksuman dan lain-lain.
c) Merendah-rendahkan para sahabat Rasulullah
s.a.w. yang telah terbukti kesahabatan mereka, yang
telah diperakui istiqamah, ketakwaan dan kasalehan
mereka oleh ahli al-Salaf al-Saleh.
6

d) Memberikan sifat kemaksuman kepada setengan
masyayekh (Syekh tarekat), sehingga sikap dan
perlakuannya diamggap menjadi hujjah yamg
mengatasi Nas, sedangkan kedudukan sebenarnya
Nas itulah yang menjadi hujjah keatas segala-galanya.
e) Mempercayai adanya sesetengah imam Syiah Ithna
Asyariyyah yang telah mencapai taraf dan martabat
yang tidak dicapai oleh Malaikat muqarrabun dan Nabi
yang diutuskan.
f) Kepercayaan yang mengatakan bahawa pelaku
dosa besar menjadi kafir atau murtad, seperti yang
menjadi pegangan golongan Khawarij . Bahkan pelaku
dosa dan maksiat, walaupun apa pun
jenisnya,menjadikan kafir dan terkeluar dari millah
atau agama Islam, walaupun perbuatan itu suatu
kesilapan atau usaha ijtihad.
g) Dimikian juga kepercayaan sebaliknya yang
megatakan bahawa perbuatan dosa, walau apapun
jenisnya, tidak menjejaskan (memudharatkan) iman,
sepertimana suatu ketaatan yang dilakukan dalam
kekafiran tidak memanfaatkan, seperti yang menjadi
pegangan Golongan Murji’ah tulin.
h)Termasuklah menafikan kebangkitan semula pada
Hari Kiamat dengan jasad dan rohnya sekali.
i) Menafikan nikmat syurga dan azab neraka yang
bersifat jasmani pada Hari Akhirat.
j) Menafikan mukjizat kawniyyah pada Nabi
Muhammad s.a.w. dengan alasan mukjizat Nabi hanya
mukjizat al-Quran Sahaja.
Sikap ghuluw atau keterlaluan adalah satu sikap
kejiwaan, antara sifat khususnya ialah;
1) Keras kepala dengan pendapatnya sendiri,
2) Menutup mata dan telinga terhadap pandangan
7

orang lain,
3) Tidak punya hujah dan dalil,
kalau ada pun hanya sebagai rekaan atau pun bukti
yang salah dan mengelirukan demi untuk
mempertahankan keterlaluannya, lebih-lebih lagi
jika ditegakkan diatas dasar puak atau politik
kepartian yang sempit.
3.4.3 Penjelasan Kesesatan dari faktor ketiga.
Takwilan yang batil yang tidak berdasarkan kaedah
bahasa Arab dan syarak.
Kesesatan dalam faktor ini termasuklah; segala apa
juga kepercayaan, tasawwur atau pendapat yang
diasaskan kepada satu nas dari al-Quran atau al-
Sunnah atau lebih, dengan takwil nas-nas itu dengan
takwilan yang tidak diperakui oleh kaedah-kaedah
yang tetap dalam bahasa Arab yang menjadi Bahasa
al-Quran, iaitu kaedah-kaedah yang telah disepakati
secara ijma’ oleh tokoh-tokoh ulama’ Bahasa sejak dari
zaman berzaman. Kesesatan dan penyelewengan dari
faktor ini sangat banyak dan kebanyakan adalah dalam
bidang aqidah dan asas-asas dalam pemikiran Islam.
Antaranya ialah;
a) Mentakwilkan ayat-ayat sifat dengan cara yang
membawa kepada menta’tilkan (merusakkan atau
menafikan) sifat-sifat tersebut pada zat Allah,seperti
menafikan al-Yadd ( tangan ), al-Wajh (muka) dan
seumpamanya yang telah pun disebutkan Allah pada
zatNya, seperti takwilan oleh golongan Mu’attilah,
Mu’tazilah dan golongan ahli falsafah Ilahiyyah.
b) Demikian sebaliknya, mentasybih atu mentajsimkan
sifat-sifat tersebut,iaitu memahami ayat-ayat sifat tadi
dengan maknanya yang zahir, yang menyamai sifatsifat
makhluk seperti yang dilakukan oleh golongan
Musybbihah dan Mujassimah.
c) Menafikan bahawa setiap muslim boleh melihat
Allah di akhirat kelak Sesuai dengan pendapatnya ini ,
8

maka perkataan “Nazirah”(surah Mutaffifin ayat:15)
ditakwilkan dengan “muntazirah”( al-Qiyamah ayat:23),
sedangkan menurut kaedah Bahasa dan ilmu
kefaqihan bahasabahawa diantara dian perkataan
tersebut sememangnya berlainan dan berbeza
darisemua sudutnya. Takwilan seperti ini adalah
takwilan yang salah dan batil,yang sama sekali tidak
mempunyai sandaran bukti atau hubungan yang
membolehkan perkataan itu ditakwilkan.
d) Mentakwilkan perkataan “al-Rasul”(al-Isra’ ayat:15)
dengan makna akal, semata-mata untuk sesuaikan
denganaliran ‘aqlamiyyahnya. Takwilan ini
adalhtakwilan batil,yang tidak bertangguh oleh lafaz
perkataan itu sendiri, yang sememangnya tidak punya
ruang untuk mentakwilkan perkataan tersebut. Selain
ituterdapat beberapa ayat lainyang menunjukkan sera
putus dan yakin(Dilalah Qat’iyyah) bahawa yang
dimaksudkan dewnganperkataan rasul atau rasul-rasul
itu tidak lain dari seorang atau beberapa oranglelaki
yang dibangkitkan untuk menjadi utusan Allah.
e) Mentakwilan perkataan “Majma’ al-Bahraain”(s. al-
Khaf ayat:60) dengan majma’ wilayah al-Syekh dan
wilayah al-Murud. Perkataan “al-Sakhrah”(al-Khaf
ayat:63) dengan makna nafsu dan lain-lain (seperti
mana dicatatkan oleh Goldzihar dalam buku Aqidah
dan Syariah, 1940, hal157) Takwilan seperti contoh
yang teraakhir biasanyan dilakukan oleh golongan
yang mengaku-akukan sebagai ahli tasawufatau lebeh
tepat oleh penyesat-penyesat yang bertopengkan
tasawuf(lihat Mohd Sulaiman HJ. Yasin, Ahlis- Sunnah
Wal-Jamaah,Yayasan Salman, Bangi, Selangor,1997,
hlm.97-105)
9

3.5. Syirik
3.5.1. Takrif Syirik.
Syirik ertinya mengongsi atau menyengutukan Allah
dengan benda-benda lain.
Syirik mengandungi perkara-perkara berikut:
a. Menyengutukan Allah pada sifat Rububiyyah
atau Asma’ dan sifat atau pada sifat Uluhiyyah.
b. Mengambil sesuatu makhluk sama ada nabinabi,
wali-wali, malaikat, kubur, jin, pokok kayu,
batu, binatang, matahari, bulan, bintang dan
seumpamanya.
c. Menyengutukan atau menyamakan Allah dengan
sesuatu makhluk seperti seorang menyembah
Allah disamping menyembah makhluk, dia kasih
kepada makhluk sama seperti kasihkan Allah,
takut kepada makhluk sama seperti takut kepada
Allah, mentaati makhluk sama seperti mentaati
Allah .
3.5.2. Jenis-Jenis Syirik
Para ulama telah membahagikan syirik kepada dua
jenis,
Pertama : Syirik Besar atau Nyata.
Kedua : Syirik Kecil .
a) Syirik Besar.
Iaitu mempercayai atau mengaku adanya sesuatu
yang setara atau setanding dengan Allah yang
ditujukan kepadaNya, doa permohonan sama seperti
yang ditujukan kepada Allah, atau mengaku adanya
sesuatu yang setara atau setanding dengan Allah yang
diuntukkan kepadaNya suatu cara ibadat yang hanya
khusus untuk Allah sahaja, seperti seorang mengambil
jin, syaitan, pokok, binatang, bulan, bintang sebagai
tempat tumpuan ia beribadat, berlindung, atau tempat
ia memberi ketaatan, berdoa memohon sesuatu atau
seumpamanya.
10

Jenis Syirik Besar
Syirik besar terbahagi kepada dua bahagian:
i) Syirik yang nyata atau jelas: iaitu menyengutu
dalam bentuk penyembahan, seperti menyembah
matahari, bulan, atau manusia, berhala atau lainlain.
ii) Syirik yang tidak nyata, iaitu yang tersembunyi,
antaranya:
(i)Meminta doa dan pertolongan dari kubur atau
orang mati seperti minta tolong melepaskan dari
bala kesusahan dan lain-lain.
(Ii) Mengambil selain Allah sebagai pembuat
syariat seperti menghalal yang haram atau
mengharam sesuatu yang halal.
b. Syirik Kecil;
Syirik kecil ialah segala kepercayaan, perkataan atau
perbuatan yang menyebabkan berlakunya syirik
terhadap kekuasaan atau peraturan Allah, seperti riak
dalam melakukan ibadat.
Jenis-Jenis Syirik Kecil
Banyak syirik kecil yang berlaku dalam masyarakat,
antaranya ialah:
i. Ria’ dalam melakukan ibadat dan amal solih,
seperti melakukan sembahyang sunat untuk
menunjuk- nunjuk kepada orang tertentu, atau
bersedekah dengan niat untuk mendapatkan
nama.
ii. Bersumpah dengan sesuatu selain Allah,
seperti berkata demi tanah air atau demi
nama disebut nama kekasih atau lain-lain
aku akan laksanakan perkara tertentu.
iii. Memakai benang atau azimat untuk
mengubati
11

penyakit, dengan meletakkan di leher atau di
lengan atau di pinggang.
iv. Jampi dan mentera dengan memohon
pertolongan
dari jin dan syaitan.
v. Bernazar kepada sesuatu selain Allah. seperti
nazar pada kubur, telaga atau pokok dan lainlain.
3.6. Sumber Ilmu Dalam Aqidah (Asbab Al-‘Ilmi):
Sumber ilmu adalah saluran manusia boleh
mengetahui sesuatu ilmu.
Dalam bidang aqidah Islam ada tiga perkara:-
a. Pancaindera yang sejahtera.
b. Akal yang waras.
c. Khabar yang benar iaitu Al-Quran, al-Sunnah
dan maklumat yang diketahui ramai.
Huraian
3.6.1. Huraian sumber pertama (pancaindera yang
sejehtera).
Pancaindera yang lima ialah pendengaran
(telinga), penglihatan (mata), bau (hidung),
perasa (lidah), dan sentuhan (tubuh).
3.6.2. Huraian sumber kedua. (khabar yang benar)
Khabar yang benar ada dua;
a. Khabar yang mutawatir, khabar yang
berlaku melalui percakapan ramai yang tak
mungkin berlaku dusta seperti wujud
negara tertentu.
b. Khabar rasul yang dikuatkan dengan
mukjizat iaitu khabar Rasulullah s.a.w.
yang mewajibkan dapat dan mendapat dalil
serta ilmu yang thabit yakin.
3.6.3 Huraian sumber ketiga.( akal sejahtera)
Akal sejahtera iaitu sebab bagi pengetahuan dan
barang yang thabit dengan akal yang nyata, yang
dikatakan suatu yang pasti seperti satu adalah
setengah dari dua atau dihukum alam ini baru
12

sebab kita lihat ia berubah-ubah, maka tiap yang
berubah itu baru.
Sementara Ilham dan kasyaf tidak boleh dijadikan saluran
ilmu dalam aqidah kerana kedua-dua itu tidak dapat
dipastikan kebenarannya (Penjelasan mengenai konsep
Sumber Ilmu sila lihat “Asbab al-‘Ilmi” dalam Jurnal
Penyelidikan Islam, JAKIM, bil. 14/2001).
4. HURAIAN BAGI BEBERAPA KONSEP DAN ISTILAH:
4.1. Wahdatul-Wujud:
Mengenai Wahdatul-Wujud ia termasuk dalam
perkara falsafah yang sememangnya tidak diajar oleh
Rasulullah SAW. Oleh kerana ia bukan berasal dari
ajaran al-Quran dan al-Sunnah maka Jawatankuasa
Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Islam
Malaysia telah memutuskan seperti berikut:
i. Fahaman Wahdatul wujud menyalahi aqidah
Ahli Sunnah Wal Jamaah dan bertentangan
dengan ajaran Islam.
ii. Bersetuju dengan fatwa rasmi Negeri Johor
yang diputuskan pada tahun 1948 oleh S.S.
Syed Alwi Tahir al Hadad seperti berikut;
“Mengikut pendapat Ijma’ Ulama’ fahaman
wahdatul wujud adalah kufur. Sesiapa yang
mempercayai dan mengamalkannya adalah
murtad. Jika pengamal fahaman tersebut
mempunyai isteri, isterinya tertolak dan
anaknya adalah anak luar nikah dan hartanya
hendaklah diserahkan kepada Baitulmal”.
(Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan
kali ke 48/2000).
Huraian:
Pokok ajaran wahdatul wujud,
a. Wahdatul wujud ialah hanya ada satu kewujudan
saja iaitu wujud Allah. Adapun banyak yang kita
lihat dalam dunia ini adalah sangkaan saja, yang
sebenarnya ia hanya dianggap oleh akal yang
13

cetek. Wujud hanyalah satu tidak berbilangbilang.
b. Tidak menerima bahawa kejadian alam ini
adalah dari tiada (Creation ex-nihilo) iaitu mereka
tidak beriman bahawa alam dijadikan dari tiada
pada suatu masa sebagaimana yang dikenali
oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan kejadian
alam.
c. Beriman dengan teori Emanation (al-Faidh) iaitu
Allah menzahirkan sesuatu yang wujud dalam
ilmuNya kepada wujud atau kenyataan.
Kewujudannya perkara yang wujud ini dengan
jelmaan Tuhan yang berterusan dan penzahiran
Tuhan pada setiap masa yang tidak terhingga
bilangannya dari berbagai gambaran (al-Futuhat
al-Makiyyah, Kaherah, Jilid II, hal.40.)
4.2. Martabat Tujuh:
Martabat Tujuh adalah dari pemikiran yang
berdasarkan falsafah wahdat al-wujud, Mesyuarat
Panel Kajian Aqidah (PKA) kali ke 12/1999 Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia merumuskan ia bukan dari
ajaran Islam. Pemikiran asas dalam ilmu martabat
tujuh ini ialah kesatuan segala yang ada, yang
tiada awal dan akhir, seterusnya berpendapat ia
bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah. Ia
merupakan satu ajaran falsafah. Ilmu ini termasuk
dalam bidang tasawuf falsafah wahdatul wujud,
yang mengatakan bahawa Allah mengadakan
semesta ini bukan dari ‘tiada kepada ada’, seperti
yang diiktikadkan oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah,
tetapi berpegang kepada daripada ‘ada kepada
ada’.
Huraian:
Martabat tujuh (lapisan tujuh) itu ialah Ahadiyah,
Wahdah, Wahidiyah, Alam Arwah, Alam Mithal, Alam
Ajsam dan Alam Insan. Ajaran ini dikesan mula
dikembangkan di India kemudian di Makah, selepas itu
buku mengenainya telah ditulis dalam bahasa Arab
dan dipercayai mula masuk ke Nusantara pada kurun
ke tujuh belas Masehi, apabila sebuah buku yang
14

ertajuk “Tuhfat al-Mursalah” yang ditulis oleh
Muhammad Fadlullah Al-Burhanpuri dari India
(meninggal tahun 1029H) telah dibawa ke Jawa dan
diterjemahkan ke Bahasa Jawa. Seterusnya buku
berkenaan dipecayai telah diserapkan ke dalam
beberapa buah kitab agama, antaranya kitab Siyar Al-
Salikin, Al-Durr Al-Nafis dan lain-lain. Ilmu ini pernah
menjadi isu besar di Alam Melayu pada awal abad
kedua puluh, hingga pernah dijawab secara terperinci
oleh ulama’ Melayu yang tinggal di Mekah iaitu Syeikh
Ahmad Khatib yang berasal dari Minangkabau. Hal ini
berlaku pada tahun 1909 M. Beliau telah menulis buku
sebagai jawapan kepada ajaran itu dengan nama “al-
Syumus al-Lami’ah” diterbitkan pada tahun 1331H. di
Mesir. Buku tersebut mendedahkan secara
menyeluruh tentang kepalsuan ilmu dan ajaran
martabat tujuh berkenaan. Secara ringkas dapat
diterangkan seperti berikut;
a. Penganut martabat tujuh terdiri dari orang jahil,
b. Segala-galanya menyalahi syariat nabi
Muhammad,
c. Menjadikan bersatu Tuhan dengan hamba,
d. Tiada ia dari ajaran Imam al Ghazali,
e. Ghalibnya kufur dengan Allah Taala.
Syekh Ahmad Khatib membuat kesimpulan akhir
dengan mengatakan bahawa semua itu bukan dari
perkataan orang alim’.
4.3. Nur Muhammad:
Nur Muhammad lahir dari falsafah martabat tujuh dan
wahdat al-wujud juga, ia bukan dari asal pemikiran
Islam. Nur Muhammad dari segi bahasa ialah cahaya
yang dihubungkan dengan Nabi Muhammad s.a.w.
Dari segi istilahnya ialah ciptaan Allah yang pertama
sebelum Ia menciptakan makhluk yang lain. Cahaya ini
diciptakan daripada Nur Allah. Pada konsep asal bagi
orang yang menerima kewujudannya, Nur ini sama
dengan rupa kejadian Nabi Muhammad s.a.w.
Perkataan yang sama maksud dengan Nur
15

Muhammad ialah seperti al-‘Aql al-Awwal, Ta’yun
Awwal, al-Insan al-Kamil, Qutub, Ghawth dan lain-lain.
Menurut Dr. Ali Sami al-Nashar beliau mengatakan
bahawa pemikiran Nur Muhammad ini mula tersiar
kepada umum pada zaman Jaafar al-Sadiq (83-148H),
beliau dianggap sebagai pemikir pertama yang
membawa ajaran ini bagi mempertahankan beberapa
aqidah dalam Syiah, seperti konsep ‘ismah para imam
dan sumber-sumber suci bagi memperolehi ilmu.
Bagi Ahli Sunnah Wal Jamaah kepercayaan seperti ini
adalah khurafat dan tidak bersendikan kepada manamana
dalil yang layak menjadi sumber hukum. Kerana
hadis yang dianggap sumber utamanya adalah bertaraf
hadis Mustaqim Oleh itu ia bukan dari ajaran aqidah
Islam yang sebenar. Ekuran dari pemikiran yang sama
umat Islam boleh terpisong pemikiran mereka kepada
pemikiran falsafah dan terbawa kepada pemahaman
yang jauh.
PKA ke 9/1997 berpendapat Nur Muhammad
bukanlah berdasarkan nas yang kuat, oleh itu ia
tidak dianggap sebagai dasar syara’ bahkan
sebagai suatu spekulasi sahaja
Huraian:
Dalam kepercayaan kepada Nur Muhammad ia
mengandungi beberapa perkara iaitu:-
a. Nur Muhammad bersifat Qadim dan Azali.
b. Dijadikan Nur Muhammad terlebih dahulu sebelum
dijadikan alam.
c. Semua alam dijadikan dari Nur Muhammad.
Sandaran kepada pemikiran begini ada dibawakan
hadis-hadis maudhu atau palsu.
Kepercayaan-kepercayaan di atas adalah bertentangan
dengan nas-nas al-Quran dan hadith sahih. Hanya
terdapat hadirh yang bertaraf Mustaqim sahaja, dan ia
tidak boleh dijadikan asas, dalil dan hujah dalam bidang
aqidah. (Penjelasan mengenai konsep Nur Muhamad sila
lihat dalam Jurnal Penyelidikan , bil. 12/1999 dan kertas
16

kerja bertajuk Nur Muhammad oleh Dr. Huda Muhsin
dalam Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke 9/1997).
Nur Muhammad atau Hakikat Muhammadiah tidak lain dari
merupakan spekulasi falsafah yang mengatakan akal
pertama yang lahir dari Allah, seperti cahaya matahari terbit
daripada matahari, atau ombak laut lahir dari laut. Hakikat
yang sebenar cahaya matahari tidak lain daripada matahari
dan ombak laut tidak lain dari laut. Cahaya matahari dan
ombak sebenarnya tidak berwujud. Inilah iktikad kaum
wahdatul wujud.
Nur Muhammad adalah salah satu daripada punca wahdatul
wujud yang berasal daripada teori emanasi, Neoplatonisma
dan lain-lain, ia bukan dari ajaran Islam. Gara-gara Nur
Muhammad golongan berkenaan terbawa-bawa hingga
mereka mengangkat Nabi Muhammad s.a.w. ke martabat
ketuhanan Al-Nur dan mereka ketepikan firman Allah yang
bermaksud;
“Katakanlah bahawa sesungguhnya aku ini adalah seorang
manusia seperti kamu”
4.4. Kasyaf Dan Ilham:
Kasyaf bukan menjadi sumber ajaran dan ilmu dalam Islam.
Jauh sekali dari menjadi hujah dalam syari’at dan aqidah
Islam, kerana ia datang bukan dari mereka yang ma’sum
seperti Nabi atau Rasul. Kalau ada yang mendakwakan
telah menerima kasyaf perlu diteliti dahulu apa yang
dibawakan itu bentuk dan perkara agama atau tidak ,sekira
perkara agama dan ia bertentangan dengan al-Quran atau
hadis maka perlu ditolak , kalau tidak bertentangan maka ia
buleh diterima. Oleh itu asas penerimaan bukan kasyaf
tetapi sumber syara’ iaitu al-Quran dan al-Sunnah . Begitu
juga ilham.
Huraian
i. Kasyaf menurut al-Jurjani dalam kitab al-Ta’rifatnya
bermaksud menyingkap maklumat di sebalik hijab atau
tabir yang berupa perkara ghaib dan perkara-perkara
) االطالع على ماوراء الحجاب ada;( yang benar
17

ii.
iii.
Ilham pula ialah sesuatu yang dicampak dalam hati
dengan cara anugerah seperti keterangan oleh al-
Jurjani:
) مايلقى فٮالروع بطريق الفيض (
Kasyaf dan Ilham tidak termasuk dalam Asbab al-
Makrifah atau sumber ilmu yakin, kerana sumber ilmu
ini hanya tiga (3) perkara:-
a. Pancaindera yang sejahtera.
b. Khabar yang benar iaitu Al-Quran dan Hadith.
c. Akal yang sihat.
Beberapa istilah lagi yang hampir sama iaitu Ilmu Laduni,
Ilmu Zauq, Ilmu Batin dan Ilmu Rahsia-Rahsia. (Penjelasan
mengenai konsep Kasyaf dan Ilham sila lihat dalam kertas
kerja berkaitan dalam Mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA)
ke 15/2000
4.5. Yaqazah:
Mengenai Yaqazah bersama Rasulullah s.a.w. secara
jaga dan sedar selepas baginda wafat adalah suatu
perkara yang sukar dipercayai. Mesyuarat Panel Kajian
Aqidah (PKA) merumuskan ia adalah suatu
pemikiran luar yang dibawa masuk ke dalam
pengajian Islam.
Pengalaman beryaqazah oleh orang tasawuf
dengan Rasulullah s.a.w. hanya laporan dari
pengalaman individu yang tidak ma’sum, oleh itu ia
tidak boleh diterima dalam hal-hal yang
membabitkan agama, apa lagi yang menjurus
kepada bidang aqidah dan syari’at Islam.
Huraian
Maksud Yaqazah yang ditakrif oleh al-Jurjani iaitu sesuatu
kefahaman yang dipercayai bersumber daripada Allah
melalui suatu kejutan rohani yang bertujuan melarang.
) الفھم عن الله تعالى ما ھوالمقصود بزجره (
Difahamkan dari takrif ini Yaqazah adalah suatu kejutan
dalam rohani yang berupa amaran supaya menjauhi
sesuatu. Kejutan ini difahamkan bersumber dari Ilahi.
18

Ada lagi istilah Yaqazah dipakai dengan erti bertemu nabi
dan menerima sabdanya dalam jaga. Ini yang dipakai oleh
Asha’ari Muhammad bekas ketua Jamaah Kumpulan al-
Arqam yang diharamkan oleh kerajaan pada tahun 1994.
Oleh itu kalau ada dakwaan tentang bertemu nabi dalam
masa jaga tentulah suatu perkara yang tidak boleh diterima
sama sekali mengikut syarak. (Penjelasan mengenai konsep
Yaqazah sila lihat dalam Jurnel Penyelidikan, JAKIM bil.
13/2000)
4.6. Mimpi:
Mengenai mimpi orang awam bukan hujah menurut
Ijma’ Ulama’, mimpi tidak boleh dijadikan sumber
hukum dan aqidah.( lihat kitab ‘Ia’anah al-Talibin,
jld.1, hal. 230 dan rujuk Keputusan Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan ke-36 pada 15
Disember 1994)
Huraian:
Mimpi ada dua perkara, ada mimpi yang baik dan mimpi
yang buruk. mengenai yang baik ia bukan juga boleh
dijadikan sandaran, apatah lagi yang buruk. Syarak
menetapkan sumber hukum dari Al-Quran dan Al-Sunnah
yang kemudiannya diikuti ijma’ dan qias. Sumber mimpi
dikesani datang dari Ilahi dan dari syaitan dan ada nafsani
(psikologi). Sukar untuk diyakini sesebuah mimpi itu dari
mana sumbernya yang sebenar, namun begitu mimpi para
nabi adalah benar, kerana ia dilindungi oleh ‘ismah,
sedangkan selain mereka tidak dilindungi. Oleh itu mimpi
hendaklah dinilai terlebih dahulu sama ada ia bersesuaian
dengan wahyu atau tidak. Sama ada khabar gembira atau
tidak
4.7 Hulul
Hulul adalah suatu istilah dalam tasawuf yang
bermaksud Allah menempati pada makhluk. Hulul
bukan dari ajaran Islam dan sememangnya amat
bertentangan dengan al-Quran , hadirh dan ijma’(
Tafsir Ibnu Kathir, Surah Qaf, ayat. 50).
19

Huraian:
Erti asal perkataan hulul ialah bersatu dua jisim sehingga
apabila disebut yang pertama termasuk juga yang kedua,
seperti hulul air mawar dalam bunga mawar. Aliran hulul
beriktikad bahawa Allah menempat dalam setiap sesuatu
dan dalam setiap juzu’ (bahagian) daripada sesuatu
sehingga boleh dikatakan bahawa setiap sesuatu itu adalah
Allah, penjelmaan Lahut ke dalam Nasut. Hulul Lahut ke
dalam Nasut itu adalah seperti Hulul Allah dalam jasad Nabi
‘Isa menurut ‘iktikad Agama Kristian. Bagi Husin bin Mansur
al-Hallaj nasut itu adalah aspek luaran bagi Lahut (manusia
aspek luaran bagi Allah). Hulul adalah bertentangan dengan
aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan ia adalah bukan dari
ajaran Islam.
4.8. Ittihad
Ittihad adalah satu istilah yang digunalan dalam
tasawuf dan Ittihad bukan dari ajaran Islam.
Huraian:
Ittihad bererti bersatu, wujud makhluk itu iaitu wujud khaliq
(Allah), fahaman seperti ini dikatakan berasal dari fahaman
Jahmiah yang berkeyakinan bahawa zat Allah S.W.T. itu
terdapat halla pada tiap tempat. Ajaran ini bukan berasal dari
ajaran Islam. Ajaran seperti ini menurut Ibnu Taimiyah tidak
dikehendaki Islam bahkan dianggap kufur. Menurut Ibnu
Kathir dalam tafsirnya telah ijma’ salah dan menyalahi
aqidah Islam ( tafsir ayat .50 surah Qaf)
4 .9. Tangkal Azimat:
Azimat dalam bahasa Arab disebut al-tama ’im, iaitu
tangkal yang biasa dipakai di leher, tangan atau
dipinggang. Azimat ada pula berbagai bentuk. Ada dari
kayu, rotan, paku, kertas, keris dan lain-lain, seperti
kertas yang berajah dan bertulisan tertentu, kemudian
dibungkus dengan kain putih, hitam atau kuning.
Dalam perkara ini Nabi s.a.w. pernah menegah
seorang lelaki menggunakan sesuatu berbentuk
20

gelang dilengannya (HR Ahmad dan Hakim). Maksud
hadirh Nabi s.a.w.:
"Barangsiapa menggantungkan ‘azimat maka
sesungguhnya ia menjadi musyrik" (H R Ahmad).
Hukum memakai tangkal azimat pula, jika tangkal
azimat itu dari ayat al-Quran atau yang mengandungi
nama-nama Allah atau sifat-sifatNya, para ulama salaf
telah berselisih pendapat kepada dua:-
Pertama: pendapat Saidatina Aisyah r.a, Abu Jaafar
Muhammad bin Ali dan lain-lain
mengharuskan memakainya.
Kedua:
pendapat Abdullah bin Mas’ud, Al-Aswad
bin Hakim dan lain-lain, tidak
mengharuskannya.
Dalam memilih diantara dua pendapat tersebut Dr.
Yusof Al-Qardhawi memilih pendapat yang kedua, iaitu
tidak mengharuskannya.
Dalam kitab Mastika Hadith jilid pertama terbitan
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia ada menyebut
seperti berikut:
“tawar jampi, tangkal azimat dan ilmu pengasih
adalah haram sekiranya mengandungi perkataan
yang tidak difahami maknanya atau yang
berdasarkan sihir atau yang memuja hantu syaitan
dan jin iblis atau yang mengandungi benda-benda
najis atau kotor”. ( h.37)
Nabi s.a.w. menegah seorang lelaki menggunakan
sesuatu berbentuk gelang di lengannya .
Maksud hadith Nabi:
"Barangsiapa menggantungkan azimat maka
sesungguhnya ia menjadi musyrik" (HR Ahmad dan
Hakim).
21

4.10. Mentera
Mentera dan jampi adalah sama maknanya. Jampi iaitu
kata-kata yang diucapkan untuk keperluan melindungi
diri dari penyakit godaan syaitan dan sebagainya.
Kadang-kadang jampi mengandungi kata-kata asing
yang tidak difahami dan bersakti yang dalam bahasa
Arab disebut Al-Ruqyah atau Al-‘Auzah (Ibnu Manzur,
Lisanul Arab, Juz. V, hal. 34.) Hukum menggunakan
jampi sama seperti hukum azimat.
4.11. Keramat
Keramat ialah sesuatu yang diluar tabi’i yang diberikan
kepada seseorang hamba yang soleh (Istilah Usuludin
dan Falsafah,KL, DBP.h. 211). Keramat iaitu anugerah
dari Allah. Ia tidak boleh dikuasai seseorang. Keramat
ialah kemuliaan Tuhan dalam menjaga hambaNya
yang soleh dan taat agar kemuliaan hambaNya tetap
terjaga. Yang berlainan antara mukjizat dan keramat
ialah mukjizat dikhususkan kepada rasul dan nabi
sedangkan keramat adalah dianugerahkan kepada
umum orang mukmin soleh.
Huraian
Keramat banyak berlaku kepada para ulama’ dan orang
soleh sejak dahulu sehingga kini. Penyelewengan dalam hal
keramat ini di Alam Melayu bila kita lihat dari sudut
pemujaan terhadap sesuatu. Umpamanya pemujaan
terhadap kubur-kubur yang dianggap wali keramat, perigi
yang selalu digunakan oleh orang soleh, keris atau senjata
tertentu.
4.12 Ma’unah
Perkara yang luar biasa yang dikurniakan Allah kepada
manusia biasa dan merupakan pertolongan kepada orang
tertentu (DBP h.246). Orang yang selalu taat kepada Allah
22

akan terhindar daripada bahaya orang yang ingin
mengkhianatinya. Pertolongan Allah itu dikenali dengan
MA’UNAH, tak ubah seperti keramat, cuma seseorang itu
tidak menduga akan mendapat pertolongan Allah dan tidak
merasa mempunyai keanehan yang akan terjadi.
Huraian
Penyelewengan tentang penggunaan istilah ma’unah ini
terjadi biasanya bagi mereka yang terlibat dalam urusan
persilatan atau seumpamanya. Seperti Pertubuhan
Nasrulhaq dalam tahun 1978 dan Pertubuhan Al-Ma’unah
dalam tahun 1999 (kedua-dua pertubuhan itu telah
diharamkan oleh kerajaan
4.13 Tawassul
Mengerjakan sesuatu amal yang dapat mendekatkan
diri kita kepada Tuhan (K.H. Sirajuddin Abbas {1970}
Masalah Agama, II, Kota Bharu, h.63.). Wasilah: jalan
dan amalan yang boleh menghampirkan diri kepada
Allah, (Istilah Usuluddin dan Falsafah Islam, DBP,
Kuala Lumpur, (1991), h.278.)
Huraian
Penggunaan tawassul oleh kebanyakan
pengamal ilmu tarekat dan tasawuf berlegar di sekitar
memohon doa kepada Allah dengan menggunakan
tawassul orang tertentu, seperti nabi-nabi, wali-wali
dan orang-orang soleh, sama ada secara langsung
atau tidak langsung. Dalam hal ini ada perkara yang
diharuskan dan ada pula yang tidak diharuskan oleh
syara’ menggunakan tawassul. Ini yang menjadikan
sebahagian pengamal tarekat dan tasawuf terkeliru
serta terperangkap dalam kesesatan.
Tawassul yang diharuskan ialah tawassul dengan
nama-nama dan sifat-sifat Allah, tawassul dengan
amalan- amalan soleh atau dengan iman kepada
Allah dan rasul-Nya dan bertawassul dengan melalui
doa orang saleh yangasih hidup.
Sementara tawassul yang ditegah ialah
memohon tawassul kepada roh orang mati supaya
23

oh itu menolong menunaikan hajat keperluannya
atau memohon supaya roh tersebut melepas atau
menolak sesuatu bala bencana yang menimpanya,
atau memohon secara bernazar dengan katanya
“wahai syeikh si anu......., dengan disebut namanya
dan lain-lain lagi.
4.14. Persalinan Ruh (Tanasukh Arwah/Reinkernasi)
Persalinan ruh atau Tanasukh arwah ialah bermaksud
perpindahan ruh seorang yang telah mati kepada
orang lain. Dalam ajaran Islam tidak ada aqidah begini,
Aqidah seperti ini ada terdapat dikalangan penganut
agama Hindu dan juga sebahagian penganut ajaran
Syiah. Di kalangan pengamal perbomohan ada yang
mempercayai mengenai perpindahan ruh seseorang
kepada orang lain. Ini suatu perkara yang di luar dari
aqidah Islam.
4.15. Khurafat
Khurafat ialah semua cerita sama ada rekaan atau
khayalan, ajaran-ajaran, pantang larang, adat istiadat,
ramalan-ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang
menyimpang dari ajaran Islam.
Ciri-Ciri Khurafat
a. Adanya unsur kepercayaan dan iktikad yang diyakini
yang bukan dari sumber wahyu.
b. Ianya secara jelas bukan dari ajaran agama Islam
serta bertentangan pula dengan logik akal dan realiti.
c. Ianya suatu amalan yang tidak baik dari warisan nenek
moyang.
d. Ada unsur pemujaan jin.
(Huraian lanjut boleh dirujuk kepada Garis Panduan
Khurafat dan Azimat, Terbitan Jabatan Kemajuan Islam
Malysia,1997).
24

Dengan itu cerita-cerita yang mempesonakan yang
dicampuradukkan dengan perkara dusta, khayalan, ajaranajaran,
pantang larang, adat istiadat, ramalan pemujaan atau
kepercayaan yang bertentangan ajaran Islam adalah salah .
4.16 Memanggil Ruh (Tahdhir Arwah)
Tahdhir Arwah bererti memanggil roh. Ia bukan dari ajaran
nabi Muhammad s.a.w., bukan ajaran sahabat, tabi ’in atau
para ulama’ Islam dahulu. Apa yang berlaku dalam peristiwa
memanggil roh ialah seseorang itu menyerukan sesuatu
kemudian berlaku pula ementar pada diri orang berkenaan
dan suara pula berubah dengan suatu suara yang lain yang
bukan suaranya lagi. Hal ini berlaku dalam beberapa ketika.
Ada yang berlaku dan mendakwa yang datang itu sebagai
syeikh tertentu seperti Wali Songo, Nabi Khaidir atau
sebagainya. Dalam hal ini para ulama’ ada memberikan
fatwa bahawa ia adalah suatu perbuatan yang tidak
diharuskan, kerana yang datang semasa panggilan itu dibuat
sebenarnya bukan roh para nabi atau wali tertentu bahkan
yang datang itu ialah suatu makhluk halus yang dikenali
sebagai jin atau syaitan yang menjelma dalam bentuk suara
orang tertentu, yang sememangnya ia boleh melakukannya.
Hakikat roh orang yang meninggal sama ada baik atau tidak
adalah dibawah kekuasaan Allah, sedikit pun tidak ada
kuasa lain yang boleh menguasai roh-roh itu. Mesyuarat
Panel Kajian Aqidah ke-25/2003 telah mengambil keputusan
bahawa mengamalkan tahdhir arwah adalah haram.
Huraian
Dikalangan orang barat ada pekerjaan yang menjalankan
urusan mengenai memanggil roh orang yang telah
meninggal dunia. Begitu juga berlaku dikalangan pengamal
perbomohan Melayu, India dan Cina. Ia hampir sama
dengan perbuatan atau amalan menurun.
Imam Ibn Qayyim menjelaskan bahawa selepas mati, roh
akan kembali ke alam barzakh yang mana Rasulullah telah
melihat roh-roh tersebut dilangit dunia ketika isra’ dan mikraj.
25

Cara yang biasa dilakukan dalam amalan tahdhir al-arwah
ialah dengan melalui pengantara dengan menjampi kalimah
tertentu atau dengan melepaskan asap kemenyan dan
sebagainya sehingga pengantara itu tidak sedarkan diri.
Di antara ulama yang menolak amalan tahdir al-arwah ini
seperti Syeikh Muhammad Abduh, Syeikh Muhammad al-
Ghazali, Dr. Muhammad Muhammad Hussain dan lain-lain.
Syeikh Muhammad Mitawalli al-Sya’rawi dalam kitabnya
“Fatawa” menjelaskan bahawa amalan tahdir al-arwah
adalah satu pembohongan semata-mata. Beliau
menjelaskan bahawa sebenarnya amalan tersebut adalah
menghadirkan jin.
4.17 Menurun (Istinzal Arwah)
Istinzal arwah atau menurun pada hakikatnya adalah
satu keadaan menyebabkan seseorang itu diresapi
oleh makhluk halus yang dipanggil. Hal tersebut akan
menyebabkan makhluk tadi sebati dalam diri orang
yang menurun, dan menguasai perasaan, fikiran, tutur
kata dan jasad orang yang berkenaan. Terdapat
upacara perubatan tradisional dilakukan ketika
seseorang itu dalam keadaan menurun. (Dr. Amran
Kasimin, Liku-liku Iblis Menipu Manusia, 1992, KL. h
82).
Melakukan kerja dan urusan seperti ini bukanlah
dibenarkan oleh agama kerana ianya boleh
membawakan seseorang pengamal itu termasuk
dalam keadaan yang dirinya tidak dapat dikawal sendiri
tetapi sudah tergolong dalam orang yang dikawal dan
diluasai oleh suatu kuasa lain yang boleh disebut
sebagai makhluk halus. Pengamal tersebut dalam
keadaan separuh sedar itu jika berlaku sesuatu diluar
syariat, sudah tentu boleh membawa kepada dosa
besar, bahkan lebih besar lagi jika berlaku kematian
maka ia tergolong dalam golongan su’ul khatimah atau
orang-orang yang sesat.
26

4.18 Tarekat
Tarekat bererti jalan, dalam ajaran tasawuf. Tarekat
ialah satu istilah yang lahir selepas zaman permulaan
Islam, bermaksud jalan yang dilalui untuk beribadat
bagi mencapai ke suatu maqam yang tinggi dalam
usaha mengenal Allah. Menurut keyakinan sufi orang
tidak boleh sampai kepada hakikat tujuan ibadat
sebelum menempuh jalan itu. Jalan itu dinamakan
tarekat.
Pelbagai nama tarekat terdapat di Malaysia, di antara
yang popular hingga kini ialah, Tarekat Qadiriyyah,
Naqsyabandiyyah, Ahmadiyyah, Samaniyyah,
Syazaliyyah, Refaiyyah dan lain-lain.
Pihak kerajaan telah membuat kajian tentang tarekat di
Malaysia dan mendapati ada beberapa tarekat telah
menyeleweng dari ajaran Islam. Oleh itu satu
keputusan telah dibuat bahawa kerajaan tidak boleh
mengiktiraf mana-mana tarekat tertentu kerana
dibimbangi ada berlaku penyelewengan dalam aspek
tertentu
4.19 Rabitah
Maksud rabitah disegi bahasa ialah; hubungan atau
ikatan. Dilihat dari segi hukum, ada tiga jenis rabitah
iaitu; wajib, sunat dan harus. Rabitah yang wajib
seperti mengadap kiblat dalam sembahyang, ka’abah
menjadi rabitah wajib, sedangkan yang disembah ialah
Allah. Yang sunat ialah seperti pandangan ma’mum
terhadap imam semasa berjemaah. Yang harus pula
ialah seperti memandang benda yang baik pada waktu
kita hendak melakukan sesuatu agar ia menjadi baik
pula. (lihat Dr. Abu Bakar Achih, Pengantar Ilmu
Tarekat Dan Tasawuf, 1993, Kota Bharu, h.89).
Dari segi amalan tasawuf, murid-murid diibaratkan
orang buta yang harus mengikuti gurunya yang
matanya jelas melihat. Dialah yang dikatakan guru
mursyid iaitu yang karam dalam laut muraqabah.
27

Hakikat rabitah bagi ahli tarekat ialah bersahabat atau
sebanyak mungkin beserta dengan mursyid atau
dengan guru-guru yang pandai, yang hatinya selalu
ingatkan Allah. (Dr. Abu Bakar Achih, 1993. h. 90).
Mursyid bermaksud; orang yang memberi ilmu dan
bimbingan kepada murid, tidak kira dalam bidang apa
sekali pun. Tetapi apa yang menjadi kemusykilan ialah
penggunaan istilah guru mursyid di kalangan orang
tarekat tasawuf begitu menonjol kepada suatu
kefahaman yang lain seolah-olah dan semacam
dengan imam yang ma’sum seperti dalam ajaran
Syiah. Dengan itu setiap murid mesti patuh dan taat
seratus peratus kepada guru berkenaan tanpa soal.
Inilah yang boleh membawa kepada penyelewengan
aqidah.
Syeikh Mursyid merupakan satu perkara yang baik
pada prinsipnya dan boleh diterima sebagai kaedah
pendidikan rohani tetapi hendaklah tertakluk kepada
kaedah-kaedah tertentu seperti tidak boleh mentaati
syeikh dalam perkara yang jelas bercanggah dengan
syarak dan sebagainya.(PKA ke-27/2004)
4.20 Wali:
Menurut istilah wali ialah orang mukmin yang dilindungi
oleh Allah disebabkan ia memelihara ibadah dan
ketaatan secara terus menerus, orang yang mencapai
tahap wali segala urusannya di bawah peliharaan
Allah, Wali biasanya tidak mendakwa dirinya sebagai
wali, dia hanya mengamalkan ibadat terhadap Allah
secara berterusan, tidak runsing dengan keduniaan,
tidak berdukacita dengan kesusahan, tidak takut dicela
orang, malah sentiasa bersabar. Bagi wali yang palsu
semuanya berlawanan dengannya. Pada masa ini ada
pihak yang membuat dakwaan bahawa ada satu cara
tertentu untuk menjadi wali iaitu dengan mengamalkan
tarekat tertentu selama beberapa masa maka ia layak
dianggap wali atau dilantik sebagai wali dengan taraf
yang tertentu.
28

4.21 Sihir:
Sihir adalah istilah yang merujuk kepada amalan jahat
manusia yang dibantu atau disokong oleh jin-jin terdiri
daripada iblis dan syaitan, yang dilakukan secara
tersembunyi dan rahsia , tidak mudah diketahui umum,
yang boleh melahirkan berlaku berulang kali. Sihir
boleh dipelajari dengan menuntut. Natijah daripadanya
tidak boleh dibuktikan oleh akal, tentang bagaimana
hal demikian boleh berlaku, atau dibuktikan melalui
peralatan moden, kecuali natijah yang memberi bekas
pada jasad. (Dr Amran Kasimin, Amalan Sihir
Masyarakat Melayu; Satu Analisis KL, 1997, h.11).
Ayat al-Quran ada menyebutkan hal ini dalam surah al-
Baqarah Ayat 102.
Dari segi hukum perbuatan sihir adalah haram dan
termasuk dalam dosa besar
4.22 Penggunaan Jin:
Mendampingi atau menggunakan jin dengan cara
tertentu, sama ada melalui, menuntut saka ( sejenis jin
dari keturunan atau yang dipelihara) atau dengan seru
atau pemujaan. Perbuatan ini dianggap salah jika
dengan maksud melakukan perbuatan yang salah
disegi syara’, kerana boleh membawa kepada
pemujaan jin. Ada orang menggunakan jin disebut
dengan berbagai nama seperti alam ghaib atau lainlain,
yang sebenarnya ia adalah dari jenis jin. Dalam
keadaan tertentu walaupun penggunaan makhluk jin
ada menampakkan kebaikan yang kadang-kadang
agak menonjol, tapi ia boleh membawa kepada
penyelewengan aqidah, kerana amalan seperti itu
bukan dari ajaran nabi
4.23 Tafsir Bebas:
Pada masa ini ada pihak tertentu telah cuba
mentafsirkan ayat al-Quran dengan pemikiran sendiri
tampa merujuk kepada sumber yang berautoriti seperti
dari tafsir para ulama’ yang muktabar, mereka ini telah
menganggapkan bahawa semua orang Islam boleh
29

memberikan tafsiran sendiri mengikut keadaan masa
dan tempat. Sebagai contoh seseorang yang selalu
menggunakan al-Quran sebagai alat yang boleh
mengabui mata mangsa tertentu, khasnya dalam cara
perubatan tradisional, mereka telah mentafsir ayat-ayat
tertentu dengan tujuan yang bukan syari’e. Biasanya
mereka cuba mentafsir dengan akal dan nafsu atau
mengikut kepentingan sesuatu semata-mata. Berlaku
di kalangan guru-guru ajaran sesat yang telah
menggunakan ayat al-Quran dan dihuraikan mengikut
kehendak mereka sendiri, jauh dari asas kebenaran
kerana tidak merujuk kepada kitab tafsir yang
muktabar maka ketika itu berlaku penyelewengan, ini
jelas sekali bila dilihat kepada ajaran Ilmu Hakikat
Insan yang dibawa oleh Haji Ahmad Laksamana dalam
bukunya Hakikat Insan 1985 yang diterbitkan di Kota
Bharu, Kelantan. Tanpa nama penerbit. Contoh lain
ialah tafsiran yang dilakukan oleh golongan Islam
Liberal telah memberikan tafsiran bahawa semua
agama adalah betul dan diakui oleh Allah kerana
agama-agama adalah dari Tuhan yang sama. Perkara
ini adalah suatu yang amat bahaya kepada aqidah
umat Islam dan ianya perlu ditentang dengan
bijaksana. Tafsiran bebas adalah racun terbesar bagi
kita. Sebenarnya dalam hal ini kita dapati setiap
mazhab menceritakan ayat-ayat al-Quran mengikut
mazhab masing-masing, comtohnya kitab al-Tuhfah
al-Mursalah oleh Muhammad Fadhlullah al-Burhanpuri
mengadakan dalil dari ayat-ayat al-Quran untuk
menguatkan fahaman wahdatul wujudnya, sedangkan
kesemua dalil yang dibawakan itu tidak menunjukkan
kepada fahamannya, kerana berlawanan sama sekali
dengan apa yang dibawakan oleh ulama tafsir yang
muktabar,
4.24 Hadith Palsu Atau Maudhu’;
Kebayakan hadith palsu, maudhu’ arau rekaan
digunakan oleh pihak atau orang yang mengamalkan
ajaran sesat atau tidak berasaskan dari sumber yang
sah dan benar dari kitab hadith, hatta pendakwah –
pendakwah juga menggunakan hadith palsu dalam bab
30

targhib dan al-tarhib atau dalam hal al-Fadha’il dan al-
Raza’il. Mereka hanya mengambil sesuatu yang
dikatakan hadith itu dari guru yang jahil tentang hadith
apalagi merujuk kepada kitab Arab. Banyak hadith
palsu yang digunakan sekarang ialah dalam amalan
ilmu tasawuf dan kerohanian, mereka lebih suka
mengambil ilmu berkenaan dari buku tertentu, bukan
dari kitab hadith, sedangkan perkara yang
dibincangkan adalah perkara agama. Hadith palsu
adalah suatu perkara yang boleh merosakkan struktur
keilmuan Islam dan boleh meruntuhkannya.
Pembinaan ilmu Islam adalah dari asas yang kukuh
dan dengan disiplin yang telah diwarisi oleh para
ulama’ dari zaman berzaman.
4.25 Perkara Ghaib
Percaya kepada yang ghaib adalah termasuk dalam
keprcayaan daripada unsur-unsur yang terkandung
dalam rukun iman yang enam, rujuk surah al-Baqarah,
ayat 3. iaitu mereka percaya kepada yang ghaib.
Dalam perkara yang ghaib itu kita telah ditentukan
dengan perkara-perkara berikut iaitu:
a. Beriman kepada yang paling ghaib yang sama
sekali tidak boleh dilihat oleh kekuatan
pancaindera dan akal manusia iaitu Allah
S.W.T.
b. Beriman kepada yang belum dilihat iaitu
malaikat, asal kitab Allah dan akhirat yang
meliputi syurga, neraka, alam barzakh, mahsyar,
berita lain yang berkaitan dengan akhirat.
c. Beriman kepada semua perkara yang difirman
oleh Allah S.W.T. yang sememangnya Allah
yang maha mengetahui yang ghaib dan Dia tidak
menyatakan kepada seseorang pun tentang
yang ghaib itu, kecuali kepada rasul yang
diredhaiNya (surah al-Jin ayat 26 - 27).
Sedangkan mereka tidak mengetahui apa-apa
31

dari ilmu Allah kecuali apa yang Allah kehendaki
(surah al- Baqarah, ayat 255).
Ghaib ada dua macam iaitu, ghaib mutlak dan ghaib
terikat atau terbatas;
a. Ghaib mutlak hanya diketahui oleh Allah.
b. Ghaib terbatas dapat diketahui oleh orang yang
tertentu dengan izinNya (Al-Syaarawi, h.97)
Dalam masalah perkara yang ghaib ini ada pihak
tertentu mendakwa dia dapat mengetahui alam ghaib
hatta kepada Luh Mahfuz dan sebagainya. Biasanya
orang yang mendakwa begitu adalah terdiri dari
mereka yang kononnya telah sampai ke tahap hampir
dengan Allah, biasanya dari ahli ibadat atau golongan
yang menganggap diri sebagai sufi. Ada juga dari
mereka yang melakukan kerja perbomohan atau
pawang. Dalam hal ini adalah suatu yang bertentangan
dengan firman Allah seperti maksud ayat-ayat diatas.
4.26 Makhluk Halus:
Syaitan, jin, hantu polong dan sebagainya digolongkan
sebagai makhluk halus. Mereka boleh mengganggu
manusia dengan berbagai bentuk dan cara. Oleh
kerana mereka hidup di dunia bersama dengan
manusia, Allah memerintahkan orang Islam memohon
perlindungan dengan Allah dari syaitan yang direjam.
Gangguan syaitan seperti rasukan, histeria, tidak sedar
diri, meronta, muntah dan lain-lain.
Dalam al-Quran ada menyebutkan tentang ayat yang
menyentuh mengenai penyembuhan penyakit,
antaranya ayat 82 Surah Isra', dan disokong oleh
beberapa hadirh sahih, bahawa nabi menggunakan
beberapa ayat al-Quran disamping doa terutama
mengenai penyakit spiritual. Amalan sahabat juga
banyak. Makhluk halus meliputi; lblis, Syaitan, Jin,
Qarin, Hantu dan Ifrit.
Kita umat Islam dilarang menjadikan makhluk halus
sebagai sahabat rapat kerana dibimbangi membawa
kepada masalah aqidah yang tidak selamat.
32

Dalam masalah makhluk halus seperti diterangkan
diatas ada pihak yang mencari makhluk tertentu untuk
didekati atau dijadikan sahabat dan kawan, sedangkan
agama kita melarang berbuat sedemikian sila rujuk
surah al-Jin ayat 6, kerana jika terjadi perkara buruk
seperti kematian terhadap orang berkenaan akan
membawa mudarat yang amat besar. Aqidah tidak
akan selamat. Oleh itu perlulah dijauhi dan sentiasa
memohon kepada Allah agar terhindar dari makhluk
halus.
4.27 Qarin/Pendamping;
Qarin adalah kelimah Arab yang bermaksud sesuatu
yang menyertai (Munjid 1956 : 625). Ia adalah
tergolong dalam roh-roh jahat yang mendampingi
manusia sejak dari lahir sehingga ia meninggal dunia.
Qarin dicipta Tuhan gunanya ialah untuk menggoda
manusia dari jalan yang benar. Dalam al-quran.
Allah SWT berfirman:
وَ‏ مَنْ‏ يَعْشِ‏ عَنْ‏ ذِكْرِ‏ الرَّحْ‏ مَنِ‏ نُقَيِّضْ‏ لَهُ‏ شَيْطَنَ‏ ◌ً ا فَھُوَ‏ لَهُ‏ قَرِ‏ يْنٌ‏
Maksudnya;
Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran
(Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Ar-Rahman,
kami akan adakan baginya syaitan (yang
menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah
ia temannya yang tidak rengang daripadanya.
4.28. Meditasi
(az-Zukhruf:36)
Mesyuarat Panel Kajian Aqidah yang ke 22/2002
pada 28-29 Oktober 2002 telah memutuskan
bahawa amalan meditasi adalah bercanggah
dengan Islam dan bukan dari ajaran Islam.
33

Huraian.
Erti meditasi : Fikiran yang mendalam terutama
mengenai perkara-perkara kerohanian.
Meditasi adalah dari amalan Yoga. Jika ada amalan
pernafasan di kalangan orang Islam, kemungkinan
semuanya berasal dari Yoga Hindu kerana ianya tiada
asal di dalam Al Quran dan Hadis.
Yoga adalah sambungan roh individu dengan roh
alam semesta atau kesatuan roh individu dengan
Allah. Dalam amalan Yoga bila menghisap nafas kata
dalam hati “ Jesus anak Tuhan “ dan bila menghembus
nafas katalah “ rahmatilah kami “. Juga terdapat
dikalangan orang Melayu, apabila menghembus nafas
di sebut “ Allah “ dan bila menarik nafas disebut “ hu”.
Yoga adalah falsafah Hindu yang mengawal kita,
mengawal minda, deria dan jasmani untuk
menghasilkan pengalaman mistik serta paduan
jiwa individu dengan roh alam semesta.
Dalam Islam tidak wajar digunakan perkataan meditasi
tetapi lebih tepat digunakan muraqabah iaitu ibadat
pada maqam ihsan.
Muraqabah tasawuf wahdat al wujud ada persamaan
dengan meditasi Yoga Hindu bukan muraqabah pada
maqam ihsan.(Rujuk PKA ke- 21/2002, pada 26-27
Ogos 2002)
Walau bagaimanapun muraqabah tidak sama dengan
meditasi, kerana muraqabah adalah ibadat, tetapi
Yoga adalah falsafah Hindu,untuk mengawal kita,
mengawal minda, deria dan jasmani untuk
menghasilkan pengalaman mistik serta paduan jiwa
individu dengan roh alam semesta. Yoga adalah satu
system meditasi bertujuan mahu bersatu roh
pertapa drngsn roh alam semesta. Dalam mistik
Hindu Brahman adalah roh alam semesta. Brahman
adalah kekal ada di seluruh semesta
34

5. PENGGUNAAN
Perkara asas dalam huraian ini boleh digunakan oleh semua
pihak. Ada baiknya juga dirujukan kepada buku-buku Garis
Panduan yang disediakan oleh JAKIM, antaranya ialah:
a. Garis Panduan Bomoh Menurut Islam.
b. Garis Panduan Persilatan Menurut Islam.
c. Garis Panduan Khurafat dan Azimat .
d. Garis Panduan Penapisan Bahan-bahan Penerbitan
Berunsur Islam.
e. Garis Panduan Bahan Penerbitan Bercetak dan Audio
Visual Berhubung Dengan Unsur-unsur Yang
Bercanggah Dengan Aqidah dan Amalan Ahli Sunnah
Wal Jamaah.
f. Lain-lain buku aqidah yang diterbitkan oleh JAKIM.
6. PENUTUP
Semoga apa yang tercatat dalam kertas ini menjadi bahan
asas rujukan oleh para pegawai dan semua pihak yang ingin
menggunakannya.
Disediakan oleh
Haji Abdul Hamid @ Yusuff bin Yunus
Bahagian Penyelidikan,
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM),
PUTRAJAYA.
Tarikh : 25/10/2005
35