maggio 2009 - Società Filosofica Italiana

in sé. Nel secondo modello (quello del “laboratorio”) sembra che l’obiettivo
dell’insegnamento sia di formare solo il pensiero e non l’interezza della personalità,
e che a questo obiettivo si giunga attraverso attività strutturate che hanno come
centro la comprensione e la rielaborazione dei testi, da conoscere e rielaborare, il
lavoro sui concetti e sugli stili argomentativi, ecc.
2.2. Si può formare il pensiero senza fare esperienza di filosofia?
Sono del tutto convinto che l’insegnamento della filosofia nella scuola secondaria
è formativo se mira a promuovere l’acquisizione di competenze e capacità,
che consentano ai giovani di utilizzare in modo semplice, protetto e parzialmente
esperto, una pratica filosofica di ricerca razionale, che si esercita intorno a problemi
importanti dell’esistenza e della coesistenza umana, cioè quelli di senso, di valore e
di verità 2 . I problemi nel tempo mutano nella sostanza o muta il tessuto semantico
e sintattico con cui i filosofi li hanno definiti e discussi; nell’attività di ricerca filosofica
spesso sorgono nuovi problemi e ne spariscono di antichi; molti problemi filosofici
richiedono un approccio multidimensionale per essere definiti e discussi adeguatamente.
Tuttavia possiamo dire che la filosofia abbia degli oggetti di cui si occupa,
i problemi filosofici e, con margine di approssimazione, possiamo dire che sono
quelli di senso, di valore e di verità.
I mezzi e i metodi tipici della ricerca filosofica, nella tradizione plurali e diversi,
si caratterizzano per il prevalente uso dei concetti e per i prevalenti modi di conduzione
razionale del pensiero nel porre problemi, nel discuterli e risolverli,
nell’attivazione di processi di convalida delle tesi o delle critiche e delle confutazioni.
Il fatto è che “il filosofare” e il “ragionare” non coincidono. Il ragionare, l’uso dei
concetti e la conduzione razionale del pensiero in filosofia non possono essere distinti
e separati se non artificialmente da un’esperienza, sia pure “ripetuta” o meramente
virtuale, di ricerca filosofica. Ogni sistema di concetti e ogni processo di
convalida rimanda a presupposti interni alle stesse filosofie o a famiglie di filosofie;
essi non possono essere generalizzati e astratti del tutto dai contesti teorici di riferimento.
Tipico del filosofare non è il “ragionare bene” in quanto tale, ma il ricercare
sui problemi filosofici ragionando bene. Il “ragionare bene” è un mezzo importante
del filosofare, e a scuola è uno degli effetti formativi più caratterizzanti
dell’insegnamento filosofico. Apprendere a ragionare bene è cosa necessaria ma
non sarebbe sufficiente a formare la personalità di un giovane, se questi non potesse
disporre di strumenti, di contenuti, di criteri, per costruire personali visioni sensate
del mondo, posizioni ragionate sui questioni filosofiche rilevanti, per scegliere e
valutare modi di vita, valori, opzioni sociali, per attribuire senso ad aspetti importanti
dell’esistenza, per progettare il futuro. Ragionare per “modelli diversi” non implica
solo un fatto “quasi tecnico”; ogni modello di ragionamento implica presupposti
concettuali riguardo al senso, al criterio di verità e di valore. Imparare a “ragionare
bene” è uno degli effetti formativi prevalenti dell’insegnamento della filosofia,
ma da solo costituirebbe un risultato minimale.
A scuola porre come finalità primaria dell’insegnamento della filosofia solo
l’imparare a “ragionare bene” svaluterebbe la peculiarità dei contenuti tipici
dell’identità storico-epistemologica della disciplina, ridurrebbe i contenuti a mero
strumento del ragionare, capovolgendo lo storico rapporto tra mezzi e fini del filosofare.
La filosofia è fatta di elaborazione di concetti che “ritagliano” senso e creano
2
Su una classificazione dei “nuclei fondanti” della disciplina filosofica, cfr. E.Berti, A.Girotti, Filosofia,
La Scuola Editrice, Brescia, 2001 ,cap. I, pp. 10-61.