maggio 2009 - Società Filosofica Italiana

5.1 Esperienza come occasione di trasformazione
In questo senso Gadamer afferma che la formula di Eschilo, che si impara attraverso
la sofferenza (il pathei-mathos), esprime bene l’intima storicità
dell’esperienza, in quanto esperienza della finitezza umana.
Esperienza è dunque esperienza della finitezza umana. Sperimentato nel senso
più autentico è colui che è consapevole di tale finitezza, che sa di non essere padrone
del tempo e del futuro. L’uomo sperimentato, cioè, sa i limiti di ogni previsione
e l’insicurezza di ogni progetto. In lui si attua tutto il valore di verità
dell’esperienza 10 .
In generale l’esperienza, come negazione determinata, nell’accezione gadameriana,
si rivela non come l’acquisizione di un sapere definitivo, ma come un cambiamento
di qualche aspetto della nostra personalità. Costituisce un apprendimento
profondo che ristruttura il nostro assetto interiore, il nostro sapere, il nostro patrimonio
cognitivo e il nostro modo di rispondere al mondo e alle relazioni, di pensare
e di agire, all’interno di un viaggio di ricerca e di trasformazione che non si placa
mai, un impegno autentico di ridescrizione di noi, degli altri e del mondo, di una costante
elaborazione progettuale del nostro futuro di uomini e di cittadini, impresa
individuale e collettiva insieme.
In questo senso l’esperienza è esperienza della finitezza umana, esperienza di
presa di contatto con quello che si è e sperimentazione di un cambiamento 11 , consapevolezza
della tradizione e del “mondo della vita” in cui si è inseriti, all’interno di
un’appartenenza al passato e di un’apertura progettuale verso il futuro.
Imparare dall’esperienza di filosofia significa divenire parzialmente esperti,
avere a disposizione un orizzonte di senso entro cui collocare qualche aspetto della
nostra vita, ridescrivendo parte del vocabolario con cui nel senso comune e nel linguaggio
ordinario si definiscono le cose. L’esperienza quindi “nega” le conoscenze
acquisite nelle nostre esperienze precedenti, nel senso che produce nuova conoscenza.
Non è la semplice smentita di un’illusione, ma un’acquisizione di qualcosa di
“di più” e di diverso rispetto alla situazione precedente. Le parole apprese da un testo
filosofico e da un’esperienza filosofica, anche quella realizzata in classe, aprono
qualche orizzonte nuovo alla vita individuale, ma solo se è il prodotto di una trasformazione,
di un apprendimento significativo, non una mera nozione storica.
Un’esperienza muta noi stessi e l’oggetto del nostro sapere, ciò che si è appreso da
esperienze di filosofia precedenti e dal senso comune.
10 Ivi, pp. 728-29. «Se si vuol citare un testo significativo per questo terzo momento costitutivo
dell’esperienza che qui intendiamo evidenziare, esso andrà cercato senz’altro in Eschilo. Egli ha trovato,
o meglio riconosciuto nel suo senso metafisico, la formula che esprime l’intima storicità
dell’esperienza: “imparare attraverso la sofferenza” (Pathei-mathos). Questa formula non significa
soltanto che attraverso il male che si subisce si diventa accorti e che solo attraverso illusioni e delusioni
si acquista una più corretta conoscenza delle cose. Intesa così, la formula è vecchia come
l’uomo. Ma Eschilo vuol dire di più. Egli vuol esprimere la ragione di questo fatto. Ciò che l’uomo deve
apprendere attraverso la sofferenza non è una nozione qualunque, è l’intendimento giudizioso dei
limiti dell’uomo, la comprensione dell’insopprimibilità della sua distanza dal divino. È in definitiva,
una conoscenza religiosa, la stessa da cui è derivata l’origine della tragedia greca.
Esperienza è dunque esperienza della finitezza umana. Sperimentato nel senso più autentico è colui
che è consapevole di tale finitezza, che sa di non essere padrone del tempo e del futuro. L’uomo
sperimentato, cioè, sa i limiti di ogni previsione e l’insicurezza di ogni progetto. In lui si attua tutto il
valore di verità dell’esperienza». Ivi, p. 737.