Simone Eros Beduschi, Metafisica e filosofia ... - Arbor scientiarum

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Tao con l’Idea del Bene descritta da Platone nella Πολιτεία come «al di là dell’Essere», e quindi come presupposto allo stesso tempo sia dell’Essere che del Non-Essere, con la differenza che il Tao non è propriamente assimilabile ad un’Idea platonica. È evidente, a questo punto, come sia più corretto parlare di metafisica, piuttosto che di semplice filosofia. Siamo non più in un ambito propriamente razionale, ma sovra-razionale, cioè in un dominio che comprende la Ragione, ma che ne è anche al di sopra, fondandola. Ricordiamo, per inciso, che la metafisica orientale è stata spesso bollata come “irrazionale” da certo pensiero occidentale, ignorante della distinzione tra ciò che è sopra la ragione e ciò che vi sottostà, e che merita perciò di essere chiamato propriamente irrazionale. Il Tao Teh King è pienamente comprensibile solo a livello di intuizione sovra-razionale ed ineffabile. Ogni tentativo di spiegazione basato sulla sola ragione, e quindi ogni tentativo filosofico, mai riuscirà a coglierne l’intima essenza. Usando la terminologia della tradizione cristiana, si potrebbe dire che sia accessibile solo tramite un’esperienza mistica, che può esprimersi solo con una teologia negativa, essendo i suoi elementi troppo semplici, troppo originari per essere trasposti in un linguaggio filosofico. Non si può comprendere il Tao, si può solo entrarne in possesso. L’unico modo per ottenerlo è farne esperienza. Nel testo ciò viene espresso in più modi: alla fine del capitolo LIV, l’Autore anticipa ogni possibile obiezione: «Come so che tutto ciò è universale sotto il Cielo? Per esperienza». In alcuni capitoli di poco precedenti, viene criticata la volontà degli uomini di parlare inutilmente: il Silenzio è la caratteristica di chi possiede il Tao e ne fa esperienza. L’autore incoraggia addirittura a liberarsi progressivamente di ogni tipo di conoscenza, di dimenticare un poco ogni giorno, quando l’atteggiamento dell’uomo comune è invece quello che coincide con l’aumento della conoscenza. Per questi motivi chi scrive è persuaso che il possesso del Tao sia assolutamente incompatibile, per non dire contrario, agli scopi tipici della filosofia, che per definizione è “amore della sapienza”. Chi possiede il Tao ne ha la certezza assoluta, non ha bisogno di alcun tipo di conoscenze che, come abbiamo visto poco sopra, vanno invece dimenticate. La filosofia è un percorso ascendente e preparatorio all’acquisizione della sapienza; il possesso del Tao è invece il culmine della realizzazione umana, raggiunta la quale è necessario spogliarsi di tutti gli elementi superflui. Le istanze, come si vede, sono diametralmente opposte. Soprattutto, il Tao non ha nulla a che vedere con la visione filosofica dominante in Occidente dagli albori della modernità, la stessa che fa dire a Kant, nella Critica della Ragion pura, che «in qualunque modo e con qualunque mezzo una conoscenza si riferisce a oggetti, quel modo, tuttavia, per cui tale riferimento avviene immediatamente, e che ogni pensiero ha di mia come mezzo, è l’intuizione. Ma questo ha luogo soltanto a condizione che l’oggetto ci stia davanti». Si parla ovviamente dell’opposizione gnoseologica tra soggetto e oggetto, sistematizzata per la prima volta da Cartesio. A differenza di quanto si potrebbe pensare, questa distinzione non è sempre esistita nella filosofia occidentale. Tuttavia, essa ha avuto un influsso così vasto da minare per sempre le nostre categorie ermeneutiche allorché ci cimentiamo nell’impresa di leggere un testo di filosofia greca, o medievale. Questo dev’essere tenuto presente quando ci si trova ad affrontare un’interpretazione filosofica di un testo metafisico orientale, perché spesso i due modi di procedere risultano incommensurabili e si generano incomprensioni. Ram Adhar Mall, nel suo pregevole lavoro Interculturalità, tenta di trovare somiglianze tra la moderna filosofia occidentale e il pensiero orientale (che, ripetiamo, non ci sentiamo di classificare come semplice “filosofia”), esemplificando il suo approccio per mezzo dell’opinione di alcuni filosofi moderni europei: «nel Sei e Settecento la cultura della Cina fu considerata esemplare, e lo spirito cinese venne ammirato da Voltaire a Leibniz, Herder, Schiller, Goethe, e poi fino a Russell, poiché esso aveva elaborato una pura filosofia umana senza ricompensa o castigo ultraterreno» 1 . 1 R.A. MALL, Interculturalità. Una nuova prospettiva filosofica, a cura di S. Crapiz, Genova 2002, p. 114.
Ora, se mi pare legittimo, in nome di un tentativo di confronto inter-culturale, tentare una mediazione tra questi due orizzonti così distanti, eppure vicini, forse sarebbe più corretto paragonare la tradizione cinese a quella dell’antica Grecia. Non mi pare vero, infatti, quanto afferma Fung-Yu-Lan, citato da Mall. Secondo lo studioso infatti «la filosofia cinese ha sviluppato una metodologia di scarso rilievo da un punto di vista occidentale o indiano, non perché incapace di elaborare un pensiero metodico, ma perché, volutamente, i Cinesi non hanno mai prestato soverchia attenzione alla metodologia stessa. Ottenere la conoscenza, infatti, è soltanto un mezzo e non un valore in sé e per sé. La greca theoria, ossia la conoscenza per la conoscenza, è alquanto lontana dal pensiero cinese. I filosofi della Cina evitano le discussioni metafisiche, poiché esse non hanno pressoché nulla a vedere con la felicità dell’uomo, la quale, comunque, non è semplicemente la felicità di un soggetto autorealizzantesi, come lo è invece per la tradizione europea o indiana, ma è il risultato dell’ordine e dell’armonia sociale» 2 . In questo passaggio la theoria, o Contemplazione, dei Greci viene interpretata forse in modo riduttivo, e la metafisica viene esclusa dal pensiero cinese in quanto disciplina che si occupa di discussioni. E questo è del tutto vero, poiché in Oriente la metafisica è solitamente fedele alla sua essenza, e perciò al di là del linguaggio e del pensiero. Credo che qualcosa di simile abbia fatto parte del pensiero greco arcaico e classico, in quanto non ancora “contaminato” dalla modernità. È evidente, infatti, che i filosofi sei e settecenteschi nominati sopra fossero desiderosi di far conoscere l’Oriente in quanto, a loro dire, privo del riferimento ad una trascendenza religiosa e ad un castigo ultraterreno. La Weltanschauung moderna non tollera, infatti, che l’uomo venga ostacolato dall’Alto nella sua prometeica ascesa e nel suo autoporsi al centro dell’Universo; obiettivo, questo, probabilmente giudicato privo di senso e tracotante da parte di una saggio cinese. La trascendenza, è bene ricordarlo una volta di più, è sempre alla base del pensiero orientale, anche se non nella forma specificamente religiosa tipica dell’Occidente storico. Il vero problema per qualsiasi interpretazione occidentale è che non esiste per i Cinesi una distinzione tra immanenza e trascendenza. La realtà è al tempo stesso interamente trascendente ed interamente immanente. Pensare che tutto ciò possa essere etichettato come “panteismo” significa non avere ancora la minima idea di ciò di cui si sta parlando. Pur rimanendo pregevole l’opera di Mall, mi sembra che per quanto riguarda il metodo da lui utilizzato nei confronti del sapere orientale sia necessario un atteggiamento ermeneutico, che valorizzi le peculiarità delle dottrine con le quali ci si confronta, ammettendo un’incapacità di fondo del pensiero occidentale nel comprendere ciò che per sua natura non può essere oggetto di comprensione, ma solo di esperienza diretta: trattasi di esperienza metafisica, che può essere realizzata (e non compresa) soltanto a livello sovra-razionale. Verrà ora dedicato spazio al confronto tra il taoismo e il “pensiero meditante” di Martin Heidegger, sicuramente una delle più interessanti proposte di dialogo con l’Oriente che l’Occidente abbia tentato in ambito filosofico, soprattutto a partire dalla conferenza Die Gelassenheit («L’Abbandono»). Questo testo è parte dell’ultimo tratto della parabola speculativa del pensatore tedesco, e nasce dall’esigenza di un’ultima parola, di una proposta su come affrontare l’utilizzo distorto della tecnica, che ha portato al decadimento dell’Occidente e della sua metafisica. L’Abbandono concepito da Heidegger consiste nel lasciare che le cose ci parlino alla luce del loro Essere, che non deve più essere concepito come qualcosa da conchiudere nel concetto e da utilizzare, ma come qualcosa cui prestare ascolto, in modo da poterne cogliere il messaggio ultimo. Alcuni, come Chang Chung-yuan, hanno paragonato l’Abbandono heideggeriano al wu wei,il nonagire del Taoismo. Ci sono indubbiamente dei punti di contatto in apparenza, ma è bene specificare che le due cose sono di natura estremamente diversa. È forte la tentazione di paragonare queste due soluzioni così diverse senza tenere conto di una differenza fondamentale, che a monte di qualsiasi confronto le sistema agli antipodi. Da un lato, Heidegger afferma decisamente che si rende necessario un nuovo inizio del pensiero, che metta la parola fine alla metafisica, ormai realizzatasi completamente nel nichilismo della supremazia della tecnica e nella guerra mondiale. Lao Tze, e il 2 Ivi, p. 117.
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