Simone Eros Beduschi, Metafisica e filosofia ... - Arbor scientiarum

Taoismo in generale, propone invece di abbandonare per prima cosa proprio il pensiero speculativo
per potere divenire saggi e così realizzarsi in modo perfetto. Ciò che per Heidegger vuole essere
l’alba di una nuova era, per Lao Tze è soltanto un fastidioso impedimento a cui rinunciare in nome
di qualcosa di molto più alto.
Va inoltre ricordato che Heidegger annuncia la “fine della metafisica”, quando è evidente che
tutto ciò che è metafisico, e dunque al di là delle categorie spazio-temporali, non può iniziare,
evolversi o finire. La Metafisica non dipende affatto da una tradizione di pensiero o dagli individui
che pretendono di parlarne. Essa è eterna e sovra-temporale. Nonostante Heidegger sia nel giusto
quando critica le degenerazioni soggettivistiche della metafisica moderna e contemporanea, egli, ci
venga passata l’espressione, butta via il bambino con l’acqua sporca, volendo eliminare la
Metafisica tout court dopo aver preso in considerazione solamente il suo snaturamento avvenuto
nella tradizione occidentale.
Il non-agire di Lao Tze è, di fatto, quasi incomprensibile da capire per una mente occidentale
che voglia affrontare il problema dal punto di vista esclusivamente filosofico. Heidegger
definirebbe volentieri l’opera filosofica come qualcosa che, partendo dall’incertezza, cerca di
conoscere qualcosa avventurandosi in una selva, che spesso conduce l’uomo a smarrirsi lungo
sentieri interrotti (holzwege, nel linguaggio heideggeriano). Solo in casi rarissimi è possibile
intravedere la Radura (lichtung). Lao Tze, invece, non agisce perché è sempre stato là, seduto al
Centro della Radura che Heidegger mai raggiunse, pur provandoci con tutte le sue forze.
A questo punto, è possibile tentare ancora l’utilizzo di una prospettiva interculturale sulla
linea di Mall? A mio avviso è possibile, ed è anzi necessario se si vuole effettivamente porre
rimedio alla marcescenza in cui è incorsa la nostra tradizione metafisica. Il monito da aver sempre
presente è di non voler a tutti i costi prendere dal pensiero orientale soltanto ciò che sembra esserci
“più vicino”. Al contrario, l’obiettivo di un’autentica ermeneutica interculturale dovrebbe essere
quello di tentare la ricezione di ciò che è più distante dal nostro modo di vivere e di pensare, di
chiederci soprattutto perché ci appare distante, in modo da mettere in atto una μετάνοια che produca
cambiamenti sostanziali all’interno della stessa tradizione occidentale, senza per questo snaturarla
nella sua essenza. Essa può e deve abbeverarsi all’inesauribile fonte dell’Oriente, senza per questo
dover scadere in facili esotismi ed incomprensioni.