Paracelso - Arbor scientiarum

Paracelso
Medico o mago?
Francesca Bruzzo
I. Un incubo nella storia della scienza
Philipp Theophrastus Bombast von Hoheneim, meglio noto come Paracelso, visse dal 1493 al
1541, in un momento cruciale nella storia dell’occidente, quello del passaggio all’evo moderno. Era
un mondo dove convivevano la magia e la volontà di Dio; tuttavia, in seguito alle nuove scoperte
geografiche, si cominciavano in quegli anni a delineare i codici della natura e a tracciare le mappe
del cielo e della terra. Paracelso nacque in Svizzera, errò per tutta la vita nell’Europa rinascimentale
e sperimentò in prima persona guerre e lotte per il potere, orrori e sofferenze. Medico e alchimista,
fu l’incubo peggiore del positivismo scientifico: infatti, la sua opera inizia e finisce nella magia;
tutto è permeato dalle credenze religiose; queste creano un universo pieno di segni e simboli occulti.
Per Paracelso la scienza non rappresentava il risultato degli sforzi fatti per allontanarsi da questi
codici, ma l’insieme dei tentativi per dare loro un senso. Egli inserì all’interno di una visione del
mondo che attribuiva alla natura riflessi esoterici una coerente philosophia naturalis. Fu uomo di
scienza e di magia, dove per magia si intende quella magia naturalis che si poneva l’obiettivo di
unire sotto un unico sforzo conoscitivo la terra ed il cielo, non riscontrando alcuna incompatibilità
tra questi due ambiti conoscitivi. Sebbene nel pensiero paracelsiano si trovino delle incongruenze,
dovute alla complessa personalità più che a reali tensioni fra l’approccio umanistico e quello
scientifico alla medicina, al suo interno si intravede un nuovo metodo d’indagine, in cui la chimica
costituisce uno degli elementi essenziali della ricerca medica. Se ne accorsero i puritani inglesi del
Seicento.
Nel XVI secolo esistevano già i medici e la medicina, ma le probabilità di guarire erano pari a
quelle di morire. Si usavano pozioni che spesso risultavano nocive e niente era orribile come le
tecniche chirurgiche dell’epoca: il chirurgo e l’inquisitore differivano soltanto per le motivazioni.
Senza anestetici, come usava al tempo, un intervento era terribile quanto le pene dell’inferno.
Paracelo, agli occhi dei suoi contemporanei sembrava capace di operare miracoli, in realtà egli
riteneva che la sua arte medica e il suo successo derivassero direttamente dalle forze della natura e
dall’esperienza pratica. Dice a questo proposito che
[…] l’arte della guarigione proviene dalla natura, non dal medico. Ogni medico deve essere
ricco di conoscenza, e non solo di quanto è scritto sui libri; il suo libro deve essere i suoi
pazienti: non lo indurranno mai in errore. Neppure chi uccide i cani può imparare il mestiere sui
libri, ma solo dall’esperienza.
Agli inizi del Rinascimento la medicina aveva fatto ben pochi passi avanti dai tempi dell’impero
romano. Le traduzioni di Avicenna (980-1037) delle opere di Ippocrate (460-370 a.C.) e di Galeno
(129-200 d.C.) erano, per i medici accademici del Rinascimento, l’ultima parola in questione; per
praticare la professione bastava studiare questi maestri del passato, l’habitat naturale del medico era
la biblioteca, non l’ambulatorio.
Quello di Paracelso fu un drastico tentativo di rifiuto del passato, della medicina galenica, e delle
altre comunemente accettate auctoritates. Alla base della medicina paracelsiana vi è una visione
ermetica e neoplatonica, che si configura in rapporto continuamente dialettico con la filosofia. La
farmacologia è vista da Paracelo come un semplice accessorio di questa base teorica.
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II. Brevi accenni alla medicina ippocratica e galenica: il giuramento di Ippocrate e gli umori
di Galeno
Secondo Ippocrate la malattia poteva essere causata da quattro fluidi corporei detti “umori”:
sangue, flemma, bile e atrabile. Per una salute ottimale questi fluidi dovevano essere in equilibrio;
la malattia insorgeva a causa di eccesso di uno di essi. Scopo del medico era di ripristinare
l’equilibrio umorale del paziente. I rimedi consistevano prevalentemente in pozioni di erbe e altre
sostanze vegetali o minerali considerate, non sempre a torto, medicamentose. La pratica più diffusa
era il salasso, che avrebbe dovuto mitigare l’eccesso del sangue e contestualmente far sfogare gli
umori superflui presenti in esso.
Gli umori del sistema ippocratico sono stati adottati successivamente da Galeno, che li identificò
con i quattro tipi fondamentali di temperamento umano: sanguigno (speranzoso, coraggioso,
amoroso, espansivo); flemmatico (calmo); bilioso (collerico e irascibile); astrabiliare (malinconico,
depresso, tendente all’inganno e alla codardia).
Tutti i malanni che procuravano febbre alta, brividi, infiammazione e rossore, pallore e tremori
potevano essere imputati a uno squilibrio degli umori. Nelle persone sane questi squilibri venivano
corretti dall’espulsione dei rifiuti corporei: sudore, lacrime, urina, feci, pus; quando ciò non
avveniva era compito del medico provocare tali escrezioni e secrezioni. La teoria di Galeno non
escludeva affatto l’uso dei farmaci, ne prescriveva anzi molti, tanto che nel tardo Medioevo
l’aggettivo “galenici” divenne un vero e proprio sinonimo per “farmaci”.
Nel periodo in cui visse Paracelso i medici distinguevano nettamente fra sé e i chirurghi, poiché
era mentalità diffusa che fosse ignobile e suicida toccare davvero il corpo di un malato o eseguire
un’operazione. Era un compito umile e relegato al rango più basso della medicina: la chirurgia. Tale
riluttanza a entrare in contatto con la carne e il sangue era per di più giustificata da Ippocrate: il
giuramento ippocratico che i medici pronunciavano al momento della laurea, vietava di usare il
coltello e di praticare la cauterizzazione (curare ferite, medicare). Paracelso, al contrario dei suoi
colleghi, riteneva questa divisione della medicina in teoria e pratica assurda.
III. Paracelso in Italia
Intorno al 1512 Paracelo si diresse verso la culla del Rinascimento: l’Italia. Secondo Francesco
Guicciardini, per l’Italia la fine dell’Quattrocento fu l’inizio di anni di infelicità, che aprirono la
strada a orribili calamità. Il quadro politico italiano vedeva, a Venezia, la Serenissima repubblica
lagunare, retta da un doge, il quale era eletto dalle principali famiglie delle città-stato; il Regno di
Napoli, che occupava tutta l’Italia meridionale; lo Stato della Chiesa, che dominava grosso modo
tutta l’Italia centrale. Nel 1492, salì al pontificio Rodrigo Borgia, Alessandro VI. Firenze era
dominata dalla famiglia de’ Medici, però fra il 1494 e il 1513 fu soppiantata da una repubblica, in
seguito a una rivolta istigata dal frate domenicano Gerolamo Savonarola. Quinto protagonista del
potere politico italiano era il Ducato di Milano, che comprendeva anche la città di Pavia, nota per la
sua Facoltà universitaria di Medicina.
A quei tempi la guerra sembrava il passatempo dei re. L’Italia era in continua lotta per offese
provocate ai propri governati, intrighi ed imbrogli per estorcere privilegi; l’uomo comune era
trascinato in guerra per la follia dei re. Paracelso fu a Pavia, poi Mantova, Venezia, Padova. In una
data imprecisata del 1513 raggiunse Ferrara. La città era governata dal duca Alfonso I d’Este,
sposato con Lucrezia Borgia. Alla Facoltà di Medicina insegnava il famoso Niccolò Leoniceno,
gran conoscitore della Cabala e delle dottrine neoplatoniche, specialista nella sifilide.
Quando Paracelso arrivò a Ferrara, Leoniceno era già molto vecchio; morì infatti nel 1524,
all’età di novantasei anni. Un altro insegnate che probabilmente Paracelso incontrò fu Giovanni
Manardo, che fece un accurato studio sulla preparazione dei farmaci e mise in dubbio l’uso
dell’astrologia in medicina. È probabile che abbia anche incontrato, subendone la fascinazione e
l’influsso, Michele Savonarola.
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Il viaggio: un ingrediente “segreto” per l’alchimia
Fra il 1517 e il 1523, Paracelso intraprese una serie di viaggi straordinari, che diventarono famosi
e leggendari. Si narrano molte storie sulla sua vita risalenti a questo periodo, non si sa con sicurezza
quante di queste siano vere o frutto di fantasia, ma una cosa è certa: in quegli anni Paracelso è a
caccia di conoscenza e ritiene che la si possa trovare in ogni angolo del mondo.
Per Paracelso viaggiare era un obbligo del medico. Egli sosteneva infatti come le specifiche
caratteristiche di ogni regione dessero forma a una medicina ogni volta differente. Alcuni rimedi
sono utili e validi per il luogo in cui nascono, ma inutili altrove. Ogni territorio è una pagina diversa
del Codice della Natura. Oggi è risaputo che la medicina popolare tradizionale, conformata da
secoli di esperienza, ha individuato numerose cure di provata efficacia, come l’uso della corteccia di
salice a scopo analgesico. È probabile che durante i suoi viaggi Paracelso abbia espunto preziose
cognizioni dalla magia popolare.
Durante i suoi viaggi egli elabora una concezione della farmacopea prevalentemente basata su
soluzioni di sostanze minerali e vegetali, variamente combinate tra loro a seconda del disturbo da
curare. Ciò contribuì ad arricchire un altro grande tema della filosofia paracelsiana: l’alchimia. Il
suo contributo in materia fu di grande impatto per lo sviluppo della scienza chimica. La sua
intenzione era, però, differente; Paracelso nell’alchimia vedeva qualcosa che andava oltre la
successiva nascita della chimica; per lui tutta la natura era una forma di alchimia. L’uomo era lo
specchio dell’universo: il cielo è l’uomo, e l’uomo è il cielo.
Il microcosmo e il macrocosmo sono riflessi l’uno dell’altro. Per fare un esempio, un “seme”
doveva in qualche modo morire prima di poter crescere e fiorire (principio metamorfosi: principio
sub specie dissimilitudinis), così l’alchimista doveva “uccidere” i suoi materiali per dare inizio al
processo per mezzo del quale crescevano fino alla perfezione dell’oro. La filosofia chimica di
Paracelso, in cui l’alchimia possedeva la chiave per comprendere l’uomo e la natura, fornì a molti
naturalisti del XVII secolo i punti cardinali in base ai quali orientarsi.
Con l’avvento dell’Umanesimo, ci fu un rinnovato interesse per l’alchimia; nel 1460, Cosimo dè
Medici, incaricò lo studioso Marsilio Ficino di tradurre in latino la famosa raccolta apocrifa
sull’occulto greco, nota come Corpus Hermeticum. Questo testo diventò il principale nella scuola di
filosofia mistica, nota come neoplatonismo. L’elaborazione dei principi del neoplatonismo sono
comunemente attribuiti a Plotino (204-70 d.C.). Plotino, identifica un essere supremo onnipotente,
articolandolo in una sorta di trinità: l’Uno, lo Spirito, l’Anima. Alla base della sua filosofia è che si
può conoscere Dio attraverso la conoscenza di se stessi, cercando la propria anima. Per conoscere il
macro bisogna prima conoscere il micro.
Nel triennio 1526-1528, che fa seguito ai viaggi europei, benché la tradizione leggendaria ami
presentare poco probabili itinerari in Africa e Asia, Paracelso sembra si fermò a Basilea, insegnando
presso la locale Università; qui estese le sue conoscenze sulle pratiche della medicina.
IV. Una medicina chimica
Le nozioni elaborate durante i corsi di Basilea sono in gran parte contenute negli Archidoxa e nei
libri di medicina: il Paragrano e l’Opus Paramirum. Nel primo testo - pubblicato a Cracovia nel
1569, dopo la morte di Paracelso – si presuppone un’alternativa alla medicina degli antichi,
attraverso la liberazione delle virtù. Questo si otterrebbe attraverso il processo alchemico della
separazione: l’eliminazione dei detriti e delle scorie della terra dalle forze della natura. Tale
separazione darebbe come risultato la “quintessenza”. L’Archidoxa è un testo esoterico, ovvero non
per lettori comuni. Paracelso si guardava bene dal rivelare con termini imprudenti pensieri che
potevano essere riferiti solo agli adepti, cioè agli esperti dell’arte e della disciplina in oggetto, per
impedire la diffusione di idee presso chi non era direttamente chiamato a far parte di quel sapere. I
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termini criptici erano lo specchio di un atteggiamento, comune tanto nei libri di scienza quanto in
quelli di ricette, che derivava dal Medioevo e che caratterizzava indistintamente tutti quei testi che
godevano dell’etichetta di “segreti”. Questi scritti sono una sorta di ricettario medico, in cui
ingredienti e prescrizioni sono elencati in maniera piuttosto chiara. Il pragmatismo che è alla base
del libro è anche la sua forza. Considerato un manifesto delle droghe medicinali, non reca
particolari contributi al pensiero scientifico di allora.
Forse Paracelso scrisse questa opera spinto a creare maggiore attenzione e controllo nel lavoro
degli speziali; come lui, anche il suo maestro Cornelio Agrippa (1486-1535), nel XV secolo,
sosteneva questa richiesta; egli accusò gli speziali di somministrare una cosa per un’altra,
mescolando medicine marce, mal conservate nelle botteghe, magari scadute da anni. Il tutto a prezzi
esorbitanti. I farmacisti conservavano tra i loro scaffali vasi che contenevano rimedi per tutti i tipi di
mali. Tra i più noti vi era la triaca (dal greco therion: serpente), rimedio contro tutti i veleni, un
composto formato inizialmente da cinquantaquattro ingredienti, a cui Andromaco, medico di
Nerone, ne aggiunse altri. La sua triaca, usata poi da Galeno, era un composto di sessantaquattro
ingredienti. Questo farmaco veniva preparato in quaranta giorni, e per poterlo utilizzare bisognava
aspettare dodici anni. Un farmaco del genere aveva bisogno di licenze speciali e di un accurato
controllo sulle botteghe degli speziali, sempre meno onesti, soprattutto in periodi di crisi e di guerra.
L’Archidoxa è diviso in vari libri, la maggior parte dei quali descrive varie categorie di rimedi
chimici e i loro metodi di preparazione, partendo da minerali, erbe, foglie e molte altre sostanze. La
ricerca della “quintessenza” è per Paracelso, l’essenza che possiede le proprie virtù particolari,
adatta di conseguenza a curare le malattie specifiche. Queste medicine, a differenza di quelle
galeniche, devono essere mirati a precise patologie.
Paracelso stabilisce che esistono varie procedure alchemiche per preparare una quintessenza: per
sublimazione, per calore, grazie ad acque forti, a corrosivi, a sostanze dolci oppure acide. La
maggior parte delle sue ricette prevede nel procedimento un punto chiave: la distillazione: cioè il
procedimento di separazione dei componenti volatili di una sostanza tramite calore e
condensazione. Questo dimostra la sua conoscenza delle opere arabe di chimica applicata alla
medicina.
Le virtù delle medicine come le quintessenze sono, gli arcana, i magisteria e gli elisir, tutti e tre
in grado di trasformare la malattia in salute. La distinzione tra queste tre non è però chiara e spesso
possono essere, data la loro somiglianza, scambiate l’una con l’altra. Con gli arcana il medico deve
curare il simile col simile, la somiglianza è applicata solo agli arcana. I magisteria sono estratti da
qualsiasi materiale e si identificano per il metodo di preparazione più che per la loro natura. Sono in
grado di diffondere la propria influenza a un’altra sostanza. Un elisir, invece, può conservare in
eterno un corpo vivente, questo può corrompere la natura della materia, eliminando le malattie.
L’elisir occupa un posto analogo alla Pietra Filosofale.
L’associazione dell’elisir con la longevità ha origine dalla tradizione alchemica cinese. L’idea
orientale, fondata su basi più nobili, era sostenuta solo dal Vero Uomo che fabbrica oro perché
desidera divenire immortale. Il suo obiettivo non è quello di arricchirsi. Paracelso fu determinato
nell’introdurre questo diverso atteggiamento invitando ad abbandonare la fabbricazione dell’oro per
scopi economici, a favore della ricerca medica. Gli elisir sono per i saggi cinesi comparabili alla
Pietra Filosofale metallurgica, identificata col tempo da una pozione capace di donare la vita e
trasformare i metalli in oro: il sogno di ogni alchimista. In quegli anni, nelle corti più lussuose, si
potevano trovare ricettari di cucina che inserivano l’oro come ingrediente. Vi era la convinzione che
se si mangiava e beveva in piatti e bicchieri d’oro, o addirittura si ingeriva l’oro con le pietanze, si
sarebbe potuto aspirare all’immortalità.
Separare la medicina dal veleno: il tartaro
Per curare il simile con il simile si doveva riconoscere la causa della malattia. Uno tra i più
diffusi mali e rimedi di questo tipo fu il tartaro (acido di potassio che si depositava all’interno delle
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otti di vino sotto forma di crosta biancastra). Questo è composto dai sali degli acidi organici
presenti nell’uva, combinati con alcuni metalli, il più frequente dei quali era il potassio. Come nelle
botti di vino, Paracelso notò che il tartaro era presente anche all’interno del corpo umano; nei denti,
in vescica e nella cistifellea, dove potevano formarsi delle pietrine, causa di atroci dolori. Nel suo
Libro sulle malattie tartariche (1537-1538) stabilì un importante punto fermo per la bio-chimica:
nella digestione, a livello dello stomaco, può essere coinvolta l’azione di un acido che può produrre
tartaro cocendo troppo il cibo. Per liberare lo stomaco dal tartaro, usava il tartaro di potassio (cura
del simile con il simile), oppure oli e resine posti vicino a pietre tartariche (tartaro di potassio e
antimonio), dette ermetiche. La loro somministrazione provoca sudorazione e vomito.
Inoltre per Paracelso, il tartaro era causa di malattie come la gotta; il punto sta proprio qui, per
curare le somiglianze, il tartaro era presente anche nella sua farmacopea. Nel 1575 venne pubblicata
per la prima volta l’edizione completa dell’Opus Paramirum di Paracelso. Qui raccoglie le proprie
idee sulla costituzione chimica dell’uomo e del modo, rappresenta il primo libro di biochimica,
definendo i presupposti in base ai quali Paracelso tenta di unire l’alchimia con la medicina. Alla
domanda: ‘di che cosa è fatta la materia?’ Paracelso, per rispondere, unificò l’alchimia metallurgica
con la medicina organica, aggiungendo un nuovo principio alchemico: il sale, che genera la solidità
di un corpo. Senza il sale, afferma Paracelso, nessuna parte del corpo umano potrebbe essere
percepita. In particolare, l’uomo sarebbe un composto di tre sostanze: zolfo, mercurio e sale. Questi
si combinano insieme per costruire un corpo; essi sono all’interno dei quattro elementi classici. La
materia paracelsiana è vitale, una sostanza attiva, un’entità piena di potenziale. Le sostanze terrene,
per lui, non sono composte dalla mescolanza di materiali più semplici, ma sono svelate attraverso
procedimenti chimici, come in particolare dal processo di separazione. Questa idea, per Paracelso,
non è scientifica, ma teologica, infatti è la credenza nell’unica madre di tutte le cose, il Mysterium
Magnum, da cui proviene tutto il creato in una straordinaria separazione alchemica; dentro alla
matrice madre (mysterium), emergono i mysteria secondari (legati ai quattro elementi classici), per
tutto quanto esiste al mondo.
Paracelso respinse l’idea aristotelica in base alla quale gli elementi possiedono una sola natura;
la terra fredda, il fuoco caldo, l’acqua umida e l’aria secca. Per lui questi elementi apparivano sotto
diverse sembianze, tanti quanti sono gli oggetti del mondo. Non è tuttavia chiaro nel spiegare questa
teoria e lascia ai posteri molti interrogativi nell’interpretazione di queste opere. Una cosa però è
certa: al contrario degli scienziati del XVII secolo, Paracelso stava cercando di spiegare il mondo
non tramite teorie quantitative, ma sulla base dell’analogia tra micro e macrocosmo.
La medicina, all’interno della sua visione, deve essere consapevole del principio del simile (“il
simile cerca il simile”); solo all’interno della chimica della malattia si trova la terapia. Il medico e le
sue medicine: non sono loro a provocare la guarigione, ma creano solo le condizioni affinché il
corpo guarisca da solo. La cura in questo senso è già dentro di noi. Paracelso sosteneva la necessità
pratica di interventi minimi, tenere le ferite pulite, di nutrire bene il paziente, e lasciare che la natura
seguisse il suo corso. Questo potere guaritore della natura, fu chiamato, da Paracelso, mumia, anche
se il nome coniato presenta strane associazioni; non era comunque insolito all’epoca di Paracelso
che un pezzo di corpo mummificato o dei bendaggi che lo avvolgevano venissero aggiunti a un
rimedio medico, probabilmente per conferire maggiori proprietà di conservazione. La mumia di
Paracelso era altro, astratta, ma finì lui stesso a inserire questo termine nelle sue ricette, dove faceva
riferimento a polvere di mummia. Ciò era dovuto a causa della diffusa idea che la mummia
acquistasse le sue virtù medicinali dalla forza vitale rimasta nel corpo di chi è morto all’improvviso
e in modo innaturale. Queste polveri erano efficaci se il cadavere a cui erano state sottratte fosse
stato ucciso e non morto per cause naturali; solo così si poteva capire la qualità e il potenziale
curativo della mumia. Sostenuto dall’idea che l’uomo è un microcosmo, allora nel mondo nulla gli è
“alieno”: un rimedio chimico, se adeguatamente preparato, è anch’esso un rimedio naturale; quando
si somministrava una medicina, per lui, si somministrava il mondo intero: cioè tutte le virtù di cielo,
terra, aria e acqua (ciò potrebbe spigare i numerosi ingredienti per comporre la triaca).
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Malattie femminili
Sempre nell’Opus Paramirum, Paracelso trattò un argomento che la maggior parte dei suoi
colleghi preferiva evitare. Fu tra i primi a osare scrivere sulle malattie delle donne. Le donne erano
considerate deboli, poco intelligenti per natura. Erano abitualmente accusate, dal pensiero comune,
di essere le responsabili di gravi malattie, come per esempio la sifilide. In questo testo Paracelso
ricorre all’antica associazione tra la donna, l’acqua e il mare: per lui l’uomo e la donna rivestono lo
stesso ruolo nel concepimento. Infatti, cerca di dare una notevole e abbastanza veritiera descrizione
della crescita fetale.
Il mal francese
Paracelso, fin dall’inizi della sua carriera medica, aveva nutrito un profondo interesse per la
patologia più temuta del suo tempo: la sifilide. Chiamato mal francese poiché inizialmente si diffuse
in Francia, solo nel 1530 gli fu coniato il nome da un medico italiano Girolamo Fra castoro, il quale
inventò per il morbus gallicus un’origine leggendaria, secondo cui un pastore si lagnò con il dio
Sole per il suo calore, e come protesta diede vita a un re mortale; la vendetta del dio Sole fu
affliggere il pastore con bubboni orribili. Il nome del pastore era Syphilus. Nel 1517 si scoprì un
nuovo rimedio, grazie alle numerose mobilità delle navigazioni: alcuni marinai tornarono da Haiti
con un legno compatto, noto come guaiaco, da cui si poteva ricavare un rimedio contro la sifilide.
Facendo bollire schegge di questo legno si otteneva un decotto, la cui schiuma veniva applicata
sulle piaghe, mentre il liquido veniva bevuto dal paziente, che doveva rimanere confinato per trenta
giorni in una camera chiusa senza aria. Paracelso metteva in dubbio l’efficacia della cura con il
guaico; i suoi studi approfonditi sulla malattia lo convinsero che questa cura era inefficace; egli non
riponeva fiducia neanche nella somministrazione di mercurio (molto di moda nelle prescrizioni
mediche, consigliato in dosi elevatissime) per la cura della sifilide, considerato molto più dannoso
che utile.
Nel 1538, suggeriva però di utilizzare piccolissime dosi di mercurio, in quanto la sua efficacia
non è proporzionale al dosaggio; si trattava secondo lui di individuarne la dose corretta; veleno se
usato con eccesso, medicina se assunto con moderazione. In effetti aveva ragione, il mercurio in
pratica fu l’unico rimedio conosciuto fino al 1909, quando fu scoperta l’asfenammina, un
medicinale a base di arsenico. Dietro l’uso del legno guaiaco, vi era un fiorente e corrotto mercato
commerciale, denunciata da Paracelso sempre nel 1538, in un passo di un libro, dal sottotitolo Sugli
impostori.
Una biologia ermetica: l’alchimista interiore
Nel Paragrano, Paracelso presenta i quattro pilastri della medicina: filosofia, astronomia,
alchimia e virtù. Questo schema è legato ai quattro elementi classici. Questi pilastri egli ordina in un
elenco, fornisce una sorta di gerarchia, una sequenza di passi per mezzo di quali il medico trasforma
la conoscenza in medicina; “filosofia” s’intende una teoria complessiva sul funzionamento del
mondo (terra e acqua): fornisce le fondamenta “scientifiche “ delle arti curative. Come accennato
prima, Paracelso era molto influenzato dalle teorie di Plotino e questo schema ne è un esempio.
L’astronomia, che nel Rinascimento si riusciva a malapena a distinguere dalla astrologia, era la
conoscenza dei corpi celesti e dei loro movimenti, mentre l’astrologia si occupava di interpretare
l’influenza da essi esercitata sulle vicende umane. Paracelso la mette al secondo posto dei suoi
pilastri, identificandole un ruolo importante per comprendere e scoprire le virtù curative delle piante
e dei minerali. L’alchimia era vista come un processo di separazione per eliminare l’impuro dal
puro, usando tecniche come la distillazione per concentrare il potere dei materiali naturali. Era una
forma primitiva di chemioterapia, che non si limitava a scegliere il farmaco più adatto; il medico,
con la sua abilità, oltre a implicare conoscenza della materia, doveva possedere virtù: una qualità
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spirituale innata, l’amore. Dio, per Paracelso, rende speciale il medico, perché gli fornisce
un’intuizione privilegiata del modo in cui l’universo viene governato.
Nel libro Astronomia magna (1537-1538) chiarisce la corrispondenza e l’influenza dei corpi
celesti, e la sua arte curativa. Paracelso vedeva i sette organi del corpo umano come i sette corpi
celesti all’epoca conosciuti: questi sono autonomi e formano una sorta di sistema solare
caratterizzato da circuiti simili alle orbite planetarie. Questi circuiti, propri degli organi, danno
luogo a varie congiunzioni, opposizioni e così via, ognuna delle quali denota un particolare stato di
salute buono o cattivo. Queste traiettorie sono determinate dalla nascita e codificano la storia della
vita di una persona, compreso il giorno della sua morte, quando l’intero meccanismo si ferma e la
vita finisce. L’astrologia disegnava, con lo studio delle stelle, perfino i dettagli più minuscoli del
mondo. Era di opinione comune che si potesse sapere il destino degli individui dal loro “tema
natale”, cioè lo studio della posizione dei corpi celesti al momento della nascita; questo oroscopo
personale influiva sul carattere e sulla costituzione di una persona, e poteva essere usate per
formulare predizioni di futuri avvenimenti nella sua vita.
Nell’Astronomia Magna, Paracelso presenta la tesi secondo cui l’astronomia sia una pratica
cristiana; qui elenca una sorta di “tassonomia delle scienze dell’astrologia”, che divide in quattro
categorie: l’astronomia naturalis, viene dal Cielo e fu creata da Dio; la seconda categoria, chiamata
supera, ha sede in Cielo ed è data a tutti coloro che risorgeranno dai morti, ha origine in Cristo,
originata e esercitata da Lui. Terza categoria, olimpi novi, deriva dalla fede, usata dai fedeli. Il
quarto tipo di astronomia è usato da spiriti demoniaci, denominata inferorum.
Ovviamente non si tratta di una suddivisione dell’astrologia in quanto tale: suggerisce semmai
dei modi in cui la magia naturale permette di dirigere e manipolare gli influssi delle stelle. Inoltre, è
evidente la preoccupazione paracelsiana di fondo: il medico e alchimista svizzero non vuole affatto
passare per stregone e negromante, cosa pericolosissima all’epoca. Perciò, si sforza in ogni modo di
far rientrare la propria proposta entro i canoni dell’ortodossia religiosa. Almeno di facciata.
Nel testo comunque, Paracelso sembra credere che si possa sfuggire o dominare l’influsso astrale
e assumere il controllo del proprio destino: atteggiamento spiccatamente umanistico (si pensi a Pico
della Mirandola). Qui si intravede quello che sarà poi la Rivoluzione Scientifica: sia Copernico sia
Galileo, infatti, non erano estranei ai testi di Paracelso, come a quelli di Ermete Trimegisto.
V. Dèmoni della mente, malattie invisibili
L’epilessia e la caccia alle streghe
Nel Medio Evo, la malattia mentale era una questione morale, se si ricercava una spiegazione
naturale della pazzia era indice di asservimento a uno dei peccati mortali, il che provocava squilibri
umorali tali da sconvolgere il cervello. Più comunemente, il folle e l’idiota erano considerati
posseduti dai dèmoni: ciò era abbastanza per alienarli e deriderli, nonché temerli.
L’epilessia era un disturbo mentale tipico, le cui manifestazioni recavano segni di una
possessione demoniaca. Nel Malleus maleficarum (Il martello delle streghe, Venezia 1486), trattato
scritto dagli inquisitori domenicani Henricus Kràmer e Jakob Sprenger, vi è una sorta di manuale di
istruzioni per la persecuzione di supposti adulatori del diavolo: questa teoria era descritta in termini
pseudo-medici, che spiegano come i dèmoni possano creare allucinazioni. Si sosteneva che le
streghe esercitassero i loro poteri attraverso la mediazione con i dèmoni, anzi molti sostenevano che
l’intera magia fosse demoniaca, suggerivano che tutta la magia naturale e quella nera, fossero senza
distinzione stregonerie. Per gli autori la magia bianca di fatto non esisteva.
Secondo Paracelso, i dèmoni esistevano davvero, anche se non li riteneva tutti malvagi. È
interessante capire in che modo questi dèmoni secondo lui portino alla malattia mentale; in questo
senso la fantasia ricopre un ruolo fondamentale. Per Paracelso la fantasia è un potere mentale dotato
di una forza motrice in grado di agire sulla materia e sulla natura, proprio come le forze magnetiche
ed elettriche. Come sosteneva anche Kramer nel Malleus, si riteneva che il cervello fosse composto
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da camere ben distinte, nelle quali sono installate determinate funzioni mentali: memoria, fantasia,
ragione. Paracelso credeva che l’immaginazione di una persona potesse avere un effetto diretto su
quella di un’altra. Il potere dell’immaginazione godeva della fiducia di Paracelso, il che lo porta a
concludere che alcune malattie sono prodotti della mente; in tale caso, la cura deve venire dalla
stessa fonte. Dice a proposito: >.
Follia o dannazione?
Al culmine della caccia alle streghe, tra il 1580 ed il 1650, in Europa si tennero dai cento ai
duecentomila procedimenti. Quelle di Agrippa e Paracelso furono voci solitarie del neoplatonismo e
della magia naturale. Nel XVI secolo tocco a Johann Weyer, discepolo di Agrippa, a lanciare la
sfida più convincente e ammirevole all’ossessione per le streghe. Divenne medico del duca
Guglielmo V, e nel 1553 pubblicò De praestigis daemonum, che secondo il giudizio di Sigmund
Freud era uno dei dieci testi più importanti di medicina mai scritti. Il Weyer fu riconosciuto un
precursore della psicologia e della psicoanalisi. Per lui le streghe non erano possedute dal diavolo,
erano semplicemente pazze, afflitte da disturbi psichici, o soffrivano da allucinazioni provocate da
droghe, vittime innocenti di false accuse. Considerava assurdo supporre che esistono esseri umani
emissari del diavolo, in grado di fare cadere in possessione o di evocare dèmoni obbedienti ai loro
comandi. Sostiene che le streghe non sono davvero pericolose e che la stregoneria è una falsità;
perseguitare le streghe significava, per lui, opprimere persone che per quanto un po’ squilibrate, non
sono più malvagie di chiunque altro. Diagnosticò in molti casi un eccesso di malinconia, che
affliggeva le donne in particolari mesi dell’anno. Il libro di Weyer fu lettissimo nell’Europa del
Nord, Inghilterra soprattutto, dove ispirò analoghi testi di Sir Reginald Scott.
Per Paracelso l’interesse per i disturbi psichici e le malattie della mente era evidente fin
dall’inizio della sua carriera. Scrisse un libro sulle malattie che causano la pazzia nei primi anni
Venti del XVI secolo, presentando una visione nuova, secondo cui questi disturbi “si sviluppano
sulla predisposizione dell’uomo”: l’unica origine della malattia è la natura. Per natura si deve
intendere la cosmologia chimica da lui elaborata; le patologie mentali possono essere motivate
razionalmente, come quelle corporee, in termini di processi alchemici. Secondo Paracelso ci sono
quattro manifestazioni di pazzia: i lunatici, spinti dalla perdita della ragione dall’influsso della luna,
la quale esercita una specie di magnetismo sugli umori corporei e “strappa la ragione dalla testa
dell’uomo”. Questo tipo di pazzia può essere curata con medicine. Secondo tipo di pazzia: gli insani
che hanno ereditato la follia o l’hanno acquisita nell’utero; difficili da curare. Poi ci sono i vesani, la
cui demenza deriva da veleni contenuti in cibi e bevande. La quarta categoria di matti sono i
malinconici, che sono pazzi per costituzione a causa dell’eccessivo spiritus vitae nel cervello. Nati
sotto Saturno, i malinconici sono però i più originali e creativi, secondo credenze diffuse almeno dal
secolo di Elisabetta I Tudor.
Il ballo di san Vito
Paracelso accenna anche agli ossessi umani posseduti dal diavolo; per lui perfino la possessione
diabolica poteva essere operata tramite la manipolazione meccanica, anche se illecita, di forze
occulte: allora la magia naturale poteva trovare un rimedio. Paracelso studiò molto la malattia del
ballo di san Vito, patologia causata da infezioni encefaliche, che provocano involontari movimenti
del corpo scomposti delle membra. Per curare questa malattia, secondo Paracelso, bisognava
chiudere i pazienti in un luogo buio e sgradevole, lasciare il paziente a pane e acqua, per il tempo
necessario affinché questo ultimo non cominciasse ad adottare una nuova e più semplice opinione e
idea del mondo. Paracelso chiama questa malattia corea lasciva, e in effetti ancora oggi è nota come
corea. Un altro rimedio suggerito per il ballo di san Vito era far plasmare al paziente un’immagine
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in cera della propria persona, per poi dirigere contro di essa tutto il proprio veleno e le maledizioni,
gettandola infine nel fuoco. Secondo lui, l’ira è diretta contro se stessi.
Conclusioni
La medicina di Paracelso viene a configurarsi come una vivente alchimia del corpo e dello
spirito, armonicamente correlazionati. In altre parole, Paracelso non era uno scienziato, termine del
resto ancora inappropriato per la sua epoca; la sua filosofia si sforzava di essere omnicomprensiva
ma era profondamente personale. È nella iatrochimica, disciplina di transizione, che va individuato
il contributo più consistente di Paracelso allo sviluppo della scienza, grazie alle sue intuizioni sulla
biologia alchemica si intravede il lento sviluppo verso la moderna biochimica, il suo interesse per la
fermentazione, che produce calore e avviene senz’aria, nel tardo XIX secolo portò infine alla
scoperta degli enzimi.
Bibliografia
� D. ARECCO, Paracelso medico e mago, Antropos & Iatria, II-III, 1999, pp. 60-63.
� P. BALL, Paracelso, l’ultimo alchimista, Milano 2008.
� F. GUICCIARDINI, Storia d’Italia (1567), I-III, Milano 2006.
� P. ROSSI, La nascita della scienza moderna in Europa, Roma-Bari 1997.
� P.A. ROSSI, Metamorfosi dell’idea di natura, Genova 2002.
� P.A. ROSSI-I. LI VIGNI, L’eclisse della ragione all’alba della scienza moderna. La strega, il medico
e l’inquisitore, Milano 2008.
� P.A. ROSSI-I. LI VIGNI, Gola mater amatissima. Alimentazione e atre culinaria dall’età tardo-
classica alla fine del medioevo, Genova 2006.
� D.P. WALKER, Possessione ed esorcismo, Torino 1984.
Sitografia
www.medicinealtre.com
www.airesis.net
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