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il distacco della volontà, l’ostilità alla vita del paesaggio diventa
più accentuata, e più difficile dunque il suo superamento;
e poi ancora una scena tempestosa nella quale la natura si
presenta senz’altro come nemica oppure come una forza indomita,
sovrumana, strapotente che ci schiaccia e ci annienta,
come una cascata impetuosa o il mare in tempesta. Ad immagini
fondamentalmente statiche (come il deserto o la grande
pianura) subentrano così immagini di un violento dinamismo.
Questa duplicità viene caratterizzata in termini kantiani,
ormai assai poco pertinenti, cosicché anche qui si parla di sublime
matematico, che viene collegato all’idea della grandezza–
quantità ed a immagini statiche, e di sublime dinamico, nel
quale invece assume il massimo risalto la natura nelle sue sue
forme più agitate e violente.
Rispetto a Kant, Schopenhauer rivendica il merito di
non subordinare l’intero problema a considerazioni morali.
Per Kant infatti il contrasto è tra il senso di annullamento che
provocano questi “paesaggi” e il senso di superiorità morale
dell’uomo che finisce con l’imporsi con la massima vivacità.
Questa superiorità rappresenta per Kant la superiorità di ciò
che è interiormente libero rispetto a ciò che non può che soggiacere
alla necessità naturale. Proprio nel momento in cui la
natura mostra tutta la sua potenza, noi siamo spinti
“a non riconoscere nella potenza naturale (a cui siamo sempre
sottoposti relativamente a tali cose) un duro impero su di noi e
sulla nostra personalità al quale dovremmo piegarci, quando si
trattasse dei nostri principi supremi, della loro affermazione o del
loro abbandono. La natura non è dunque chiamata sublime se
non perché eleva l’immaginazione a rappresentare quei casi in cui
l’animo può sentire la sublimità della propria destinazione anche
al di sopra della natura” (CdG, § 28, p. 112).
Anche questo tema rieccheggia in Schopenhauer, ma come
sempre con una radicale modificazione di senso: di fronte alla