DOSTOEVSKIJ, il filosofo del male e della libertà - Liceo Statale ...

L’uomo del sottosuolo afferma il principio di libertà individuale di fronte al male e alla
sofferenza. Pensatore solitario, anticipatore dei “filosofi dell’arbitrio” dei romanzi
successivi, egli affronta con lucidità diabolica il diritto dell’uomo anche di sprofondare nel
“sottosuolo” (tana, miseria, male, sofferenza) e detesta l’utopia di una società giusta,
libera dal dolore. Definisce le idee dei progressisti “tranelli e menzogne”, afferma il proprio
diritto a seppellirsi nella sua tana, ad arrovellarsi nell’angoscia, a farsi scoppiare il fegato
dalla rabbia. Perché l’uomo, egli sostiene, non sempre agisce secondo una logica
utilitaristica, anzi spesso va contro i propri stessi interessi, contro la propria felicità o
perfino contro la propria pace. Parrebbe ovvio che l’uomo non possa coscientemente
desiderare ciò che è contrario ai suoi interessi, eppure l’uomo è così inafferrabile e
imprevedibile che non potrà mai entrare in un sistema scientificamente organizzato per il
suo bene senza iniziarne subito la distruzione per affermare anche contro i suoi interessi,
la propria individualità.
L’uomo del sottosuolo è uno sconcertante ragionatore. Tutti i futuri rivoltosi di Dostoevskij
saranno dei diabolici ragionatori. Egli afferma e nega. Inventa le “battute” di un ipotetico
interlocutore, di un ipotetico lettore, che in realtà sono il pensiero parlato del suo alter ego
carico di inebriante disprezzo verso se stesso. Certo, l’inerzia del sottosuolo acuisce la
coscienza del proprio pantano spirituale, anche se ciò non serve affatto per uscirne. Anzi,
sospinge a crogiolarcisi e a farsene persino un vanto, a riportare a galla le proprie
turpitudini. Per vanità ci si può anche accusare di delitti. L’uomo del sottosuolo passa
dunque il suo tempo a crogiolarsi negli oscuri meandri della psiche, ad analizzare
impietosamente le proprie contraddizioni, a sezionare gesti, comportamenti , pensieri. Un
grumo denso, torbido, contorto di autolesionismo e autocompiacimento: sa perfettamente
di essere diffidente e suscettibile come un pigro, cinico, inconcludente, vendicativo,
vigliacco, ma certamente più intelligente di tutti quelli che gli stanno intorno. In lui
coesistono una incessante volontà di umiliarsi e una luciferina smania di emergere. Nel
sottosuolo “sordido e puzzolente” l’uomo si immerge in una rabbia “fredda, velenosa e
soprattutto eterna”. La sua malattia è una sola e inguaribile: ipertrofia della coscienza. E’
una malattia che paralizza, rende inerti. Nel magma velenoso ogni azione si scontra con
una reazione, ogni mossa trova la contromossa. Tutti gli esseri immediati, se sono attivi è
perché sono stupidi o limitati. In loro trionfa la ragione con le sue leggi rigide del due più
due fa quattro, trionfa l’esteriorità, la maschera. Ma l’uomo autentico non è così, l’uomo
autentico è quello che sa affondare completamente nella propria coscienza libera e
irrazionale, che non conosce le leggi del mondo, non conosce gli schemi astratti
dell’intelletto. Il sottosuolo è disarmonia radicale tra ciò che” è intimo e informe e ciò che
ha smercio sociale, disarmonia che alimenta nell’uomo una perpetua e morbosa irritabilità,
un costante senso di irrequietezza e risentimento”(Cantoni). Sottosuolo è scontro
incessante tra pulsioni diverse, tra ordine e disordine, tra regole e caos, tra serenità e
tumulto, tra costruzione e distruzione, tra fantasmi eroici e meschinità quotidiane.
Sottosuolo è negazione, è distruzione, è rifiuto di ogni fissità convenzionale, è
maledizione della solitudine. Il sottosuolo con il suo dedalo ambiguo resta una tappa
fondamentale nella narrativa dostevskijana : d’ora in poi tutti i personaggi di un cero peso
soffriranno più o meno acutamente di questa “malattia”, vi affonderanno per perdersi
senza speranza, senza soluzione, oppure per risorgere rigenerati. Ma per risorgere, per
uscire dalla palude della propria coscienza contorta bisogna incamminarsi verso
l’accettazione dell’altro, del prossimo, con un atto d’amore e di umiltà, e poi verso
l’accettazione dell’Altro, del Cristo. Un cammino, una meta di fronte a cui tutti si
troveranno, da Raskol’nikov ai Fratelli Karamazov.
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