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SCRITTI DI NICHIREN DAISHONIN
VOLUME 4
I TRE OSTACOLI E I QUATTRO DEMONI
I due uomini che mi hai mandato sono arrivati fin qui, recando le tue numerose
offerte. Ho anche ricevuto un messaggio dal prete Nissho 1 riguardo alla tua fede. In
questa lettera intendo consigliarti su quello che è più importante per te. Nel primo e
nel medio giorno della Legge il mondo non è caduto in declino perché i santi e saggi
facevano la loro apparizione frequentemente e gli dèi proteggevano le persone.
Nell'ultimo giorno della Legge, invece, la gente è diventata così avida che i conflitti
infuriano incessantemente fra sovrano e suddito, genitore e figlio, fratello maggiore e
fratello minore, e, ancora di più, fra le persone che non hanno alcun tipo di relazione
fra loro. In questi frangenti, gli dèi abbandonano il paese e allora hanno inizio le tre
calamità e i sette disastri, fino a che uno, due, tre, quattro, cinque, sei o sette soli non
appaiono nel cielo 2 .
= = =
1. Nissho: uno dei sei preti anziani discepoli di Nichiren Daishonin. Si dedicò alla propagazione
soprattutto nella zona di Kamakura, ma dopo la morte del Daishonin fu influenzato dai suoi precedenti
legami con la setta Tendai, fino ad andare contro gli insegnamenti del Daishonin e di Nikko Shonin.
2. Uno ... nel cielo: si riferisce all'insolito fenomeno di quando il sole appare come immagine multipla.
È un'illusione ottica causata dalla rifrazione della luce su cristalli di ghiaccio fluttuanti nella stratosfera.
Le piante appassiscono e muoiono, fiumi grandi e piccoli si prosciugano, la terra
emana fumo come brace ardente, e il mare diventa come olio bollente. Alla fine
l'atmosfera è piena di fiamme che si alzano dall'inferno della sofferenza incessante e
raggiungono il cielo di Brahma. Con il susseguirsi di questi eventi, il mondo cadrà
gradualmente in declino. Chiunque, saggio o stupido che sia, considera naturale che i
figli obbediscano ai propri genitori, che i sudditi siano fedeli ai loro sovrani e che i
discepoli seguano il loro maestro.
Recentemente, invece, sembra che per la gente dei nostri giorni, ebbra del vino dei
tre veleni di avidità, collera e .stupidità 3 , sia divenuta un'abitudine tradire i propri
sovrani, disprezzare i propri genitori e farsi beffe dei propri maestri. Dovresti leggere
ripetutamente la lettera precedente 4 nella quale ho spiegato che naturalmente una
persona dovrebbe obbedire ai propri genitori, così come al sovrano e al maestro, ma,
se essi commettessero qualcosa di male, rimproverarli vorrebbe dire davvero essere
loro fedeli.
Recentemente tuo fratello maggiore Uemon no Sakan è stato di nuovo ripudiato da
tuo padre. Ho detto a tua moglie, quando è venuta a trovarmi qui, che sarebbe stato
certamente ripudiato un'altra volta, e che, siccome la tua fede era molto instabile, essa
doveva essere preparata al peggio. Questa volta sono sicuro che abbandonerai la tua
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fede. Non ho la minima intenzione di rimproverarti per questo. Così come tu non
dovrai rimproverare me, Nichiren, quando sarai caduto nell’inferno.
Non è in nessun caso mia responsabilità. È evidente che il fuoco possa
all'improvviso ridurre in cenere persino un
= = =
3. Avidità, collera e stupidità: generalmente conosciuti come i tre veleni. I mali fondamentali
inerenti alla vita, dai quali hanno origine le sofferenze umane.
4. La lettera precedente: Lettera ai fratelli datata 16 aprile 1275.
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campo di erba secca di mille anni, e che la stima che una persona si è costruita in
cento anni, possa essere distrutta da una sola parola incauta.
Tuo padre sembra adesso essere diventato nemico del Sutra del Loto, mentre tuo
fratello diventerà ora uno dei suoi seguaci 5 . Tu, che pensi solamente ai tuoi interessi
immediati, obbedirai a tuo padre e perciò la gente illusa ti loderà per la tua devozione
filiale.
Munemori ubbidì agli ordini tirannici di suo padre e, alla fine, fu decapitato a
Shinoara. Shigemori 6 disubbidì a suo padre e lo precedette nella morte. Chi fu, in
realtà, il figlio migliore? Se tu ubbidisci al padre, che è nemico del Sutra del Loto, e
abbandoni tuo fratello, che è un devoto del supremo insegnamento, ti componi
davvero come un buon figlio? In ultima analisi, ciò che dovresti fare è decidere di
seguire la via del Buddismo con sincerità, proprio come sta facendo tuo fratello. Tuo
padre è come il re Myoshogon 7 e voi due fratelli siete come i prìncipi Jozo e Jogen.
L'epoca è diversa, ma il principio del Sutra del Loto rimane il medesimo. Di recente
Hojo
= = =
5. Naturalmente, il maggiore dei fratelli Munenaka era già un devoto del Sutra del Loto, in quanto
stava praticando il Sutra in accordo con gli insegnamenti del Daishonin. Ma questa affermazione significa
che Munenaka, rifiutandosi di rinunciare alla sua fede nonostante la condanna paterna, dimostra di fatto
di dare la sua vita per il Sutra del Loto.
6. Munemori (1147-1185) e Shigemori (1138-1179): fratelli e guerrieri appartenenti al clan Taira, che
assunse il controllo della corte giapponese nella metà del dodicesimo secolo e detenne il potere supremo
fìnché non fu sconfitto dal clan Minamoto, nel 1185. Il capo del clan reggente, Taire no Kiyomori, si installò
a capo del governo e abusò della propria autorità. Il suo primogenito Shigemori, virtuoso e di animo
buono, protestò contro il padre, quando questi cercò di imprigionare l'imperatore che aveva abdicato,
Goshirakawa; il secondogenito Munemori, invece, ubbidì a suo padre e tenne l'imperatore in prigione, dopo
che Shigemori era deceduto per malattia. L'imprigionamento di questo imperatore fece scattare sui Taira
l’attacco da parte del clan Minamoto. Munemori fu giustiziato nel 1185.
Myoshogon: padre di Jozo e Jogen, che appare nel capitolo Myoshogonno (ventisettesimo) del Sutra
del Loto.
Yoshimasa 8 , signore della provincia di Musashi, ha abbandonato il suo vasto territorio
e i numerosi sudditi per ritirarsi da tutti gli affari materiali. Se ti ingrazierai tuo padre
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per amore di un piccolo interesse privato, trascurerai la tua fede e cadrai nelle
condizioni vitali negative, non dovrai biasimare me, Nichiren. Eppure, malgrado
questo ammonimento, sento che, questa volta, abbandonerai la tua fede. Affermo ciò
spinto dalla compassione, perché sei stato fedele fino a questo momento, ma puoi
cadere nelle condizioni vitali negative malgrado la tua fede precedente. Se, in un caso
su cento o su mille, decidessi di seguire il mio consiglio, allora affronta tuo padre e
digli: «Dato che sei mio padre, avrei il dovere di ubbidirti, ma siccome sei divenuto un
nemico del Sutra del Loto se ti ubbidissi in questa circostanza, non mi comporterei
come un buon figlio. Perciò ho deciso di rompere con te e seguire mio fratello. Se tu
dovessi ripudiarlo, sappi che ripudieresti anche me». Non dovresti sentire la minima
paura nel cuore. Sebbene una persona possa aver professato la fede nel Sutra del Loto
molte volte sin dall'infinito passato, è la mancanza di coraggio che gli impedisce di
raggiungere la Buddità.
C'è davvero qualcosa di insolito nel fluire e rifluire della marea, nel sorgere e
tramontare della luna e nell'avvicendarsi dell'estate, dell'autunno, dell'inverno e della
primavera. Accade qualcosa di insolito anche quando una persona comune raggiunge
la Buddità. In quel momento i tre ostacoli e i quattro demoni invariabilmente
appariranno: il saggio si rallegrerà. mentre lo stupido indietreggerà. E’ tanto che
aspetto di dirti questo, attraverso un mio messaggero o in altro modo. Perciò apprezzo
moltissimo che tu mi abbia inviato questi messaggeri.
= = =
8. Hojo Yoshimasa (1248-1281): ufficiale di primaria importanza nel governo di Kamakura, che aveva
assunto degli incarichi di rilievo come consigliere del reggente e governatore della provincia. Si ritirò dalla
carica per entrare nell'ordine monastico nel 1277.
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Sono sicuro che se tu fossi stato sul punto di abbandonare la tua fede non li avresti
mandati. Ti sto scrivendo questa lettera nella speranza che tu possa mantenere la tua
fede.
È davvero difficile ottenere la Buddità, molto più difficile dell'azione di mettere un
ago sulla cima del monte Sumeru di questo mondo e far passare il filo attraverso la
cruna di questo ago lanciandolo dalla cima del monte Sumeru di un altro mondo.
L'azione risulta persino più difficile se la si deve fare con il vento contrario. Il Sutra del
Loto afferma: «Durante incalcolabili milioni e milioni di eoni di una durata inconcepibile,
rare sono le volte in cui questo Sutra è stato udito. Durante incalcolabili milioni
e milioni di eoni di una durata inconcepibile, rare sono le volte in cui i Budda e
l'Onorato dal mondo, predicano questo Sutra. Dunque, dopo la morte del Budda, i
praticanti, sentendo questo Sutra che è così difficile incontrare, non dovrebbero avere
alcun dubbio». Questo passo è estremamente importante anche fra i ventotto capitoli
del Sutra del Loto. Dal capitolo Jo al capitolo Hosshi, gli esseri umani, gli esseri celesti,
i quattro tipi di credenti e gli otto tipi di esseri al di sotto del grado di togaku 9 erano
molto numerosi, ma c'è stato un solo Budda, Shakyamuni.
Sebbene questi capitoli siano più importanti degli insegnamenti precedenti al Sutra
del Loto, che descrivono la Cerimonia dell'aria, i dodici capitoli da Hoto a Zokurui
sono i più importanti di tutti. Questo perché alla presenza del Budda Shakyamuni

apparve la torre decorata di molti tesori 10 . Fu come se il sole fosse sorto davanti alla
luna. Tutti i Budda dell'universo
= = =
9. Togaku: Cinquantunesimo grado della pratica di Bodhisattva. T’ien-t’ai aveva classificato la
pratica del Bodhisattva in cinquantadue gradi, dei quali l'ultimo era myokaku o piena illuminazione.
Togaku è perciò lo stato più elevato di un Bodhisattva.
10. Torre decorata di molti tesori: la Torre Preziosa del Budda Taho che apparve nel capitolo Hoto
(undicesimo) del Sutra del Loto. La torre, che rappresenta la natura del Budda, apparve per indicare che
Shakyamuni avrebbe iniziato a esporre il suo insegnamento essenziale.
erano seduti sotto gli alberi e sembrava che la luce di un fuoco brillasse sull'erba e
sugli alberi dell'universo. Fu su questo sfondo che venne esposto il brano sopra citato.
Il sutra del Nirvana afferma: «La gente ha sofferto sin da innumerevoli eoni. Le ossa
che ogni individuo lascia dietro di sé in un eone, si accatastano fino a raggiungere
l'altezza del monte Vipula a Rajagriha, e il latte che succhia è pari all'acqua dei quattro
oceani 11 . Il sangue che si sparge, supera la quantità di acqua dei quattro oceani e così le
lacrime che si versano per la morte di genitori, fratelli e sorelle, mogli, figli e parenti. E
se per contarli si usassero tutte le piante e gli alberi della terra divisi in pezzetti di
dodici centimetri, non si potrebbero contare tutti i genitori avuti nelle passate
esistenze». Queste sono le parole pronunciate dal Budda nel boschetto di alberi di sal
l'ultimo giorno della sua vita terrena. Dovresti riporre la massima attenzione nelle sue
parole. Queste significano che il numero dei genitori che ti hanno dato la vita da
innumerevoli eoni non potrebbe essere contato neanche tagliando in pezzetti di dodici
centimetri tutte le piante e gli alberi di tutti i mondi dell’universo. Malgrado tu abbia
avuto un infinito numero di genitori nelle tue passate esistenze, finora non avevi mai
incontrato il Sutra del Loto. Da questo si vede come sia facile avere i genitori, ma
quanto sia difficile incontrare il Sutra del Loto.
Ora, se disubbidisci a un tuo genitore, che è facile incontrare, e segui un amico del
Sutra del Loto, che è difficile da incontrare, non solo raggiungerai la Buddità, ma sarai
anche in grado di guidare all'illuminazione il genitore a cui hai disubbidito. Per
esempio il principe Siddharta 12 era il figlio maggiore del re Shuddhodana. Suo padre
voleva che egli
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= = =
11. Quattro oceani: nel Buddismo, gli oceani intorno al Monte Sumeru su tutti e quattro i lati.
12. Siddharta: nome dato al Budda Shakyamuni prima della sua rinunzia al mondo secolare.
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succedesse al trono e al governo della nazione e, in effetti, gli cedette il trono, ma il
principe, contro il volere di suo padre, fuggì di notte dal castello. Il re si arrabbiò con
lui, per essere venuto meno ai suoi doveri di figlio, ma Siddharta, dopo aver raggiunto

la Buddità, si accinse prima di tutto a salvare i suoi genitori: il re Shuddhodana e sua
moglie Maya.
Nessun genitore spingerebbe mai il proprio figlio a rinunziare al mondo per
raggiungere l'illuminazione. Ma comunque sia, nel tuo caso, i preti e i seguaci delle
sette Ritsu e Nembutsu, parlando male di voi a vostro padre, lo hanno spinto a farvi
abbandonare la fede.
Mi è stato detto che Ryoka-bo 13 sta convincendo altri a recitare un milione di
preghiere nembutsu con l'intento di creare discordia fra la gente e distruggere il seme
del Sutra del Loto. Hojo Shigetoki, che costruì il tempio Gokuraku-ji per Ryokan,
sembrava una persona ammirevole. Ma ingannato sul mio conto dai credenti
Nembutsu, mi trattò con ostilità, con il risultato che lui e tutto il suo clan furono
completamente rovinati. Solo Hojo Naritoki, signore della provincia di Echigo, è
sopravvissuto.
Potresti pensare che coloro che credono in Ryoka-bo stiano prosperando, ma
dovresti vedere che ne è stato del clan Nagoe 14 , che pagò le spese per la costruzione del
tempio Zenko-ji, del tempio Choraku-ji e di un tempio che ospita
= = =
13. Ryoka-bo (1217-1303): Gokuraku-ji Ryokan. un prete della setta Ritsu. Ryoka di Ryoka-bo è un
cambiamento fonetico di Ryokan e significa "due incendi". Nel marzo del 1275 scoppiò un incendio nel
tempio di Gokuraku-ji, dove all'epoca viveva Ryokan, e le fiamme divamparono fino al palazzo dello
shogunato. Il tempio e parte di essi andarono distrutti. Quindi, in modo sarcastico, Nichiren Daishonin,
chiamava Ryokan "Ryoka-bo (il prete dei due incendi).
14. Clan Nagoe: il clan di Hojo Tomotoki (1193-1245), fratello più giovane di Hojo Yasutoki, terzo
reggente del governo di Kamakura. Il suo clan era chiamato Nagoe dal luogo di residenza. Lui e il suo clan,
che erano devoti credenti della setta Nembutsu, morirono tragicamente.
un'enorme statua del Budda! Ancora, Hojo Tokimune 15 è il reggente del Giappone, ma
a causa della sua condotta ha attirato su di sé un nemico grande quasi quanto il
mondo intero.
Anche se abbandoni tuo fratello e prendi il suo posto nel favore di tuo padre, non
potresti prosperare neanche fra dieci milioni di anni. Non si può sapere cosa ne sarà di
te persino nel prossimo futuro; potresti rischiare la rovina proprio in questa esistenza.
Perciò dovresti decidere di pensare seriamente alla tua prossima esistenza. Dopo
averla scritta, mi viene in mente che lì questa lettera possa essere inutile; per questo
non vado oltre. Tuttavia, potrebbe servirti come punto di riferimento per il futuro.
Con mio profondo rispetto,
Nichiren
20 novembre
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= = =

15. Hojo Tokimune (1251-1284): ottavo reggente del governo di Kamakura. Nel tredicesimo secolo una
nuova e crudele razza di conquistatori, i mongoli, fece la sua comparsa sulla scena dell'Asia. Nel 1268,
quando i mongoli inviarono il primo di una serie di messaggeri in Giappone per chiedere che questo
riconoscesse fedeltà al loro impero, Nichiren Daishonin scrisse una lettera a Tokimune, ammonendolo che
il governo avrebbe dovuto cessare di appoggiare sette eretiche e prendere fede nel vero Buddismo. Ma il suo
avvertimento non fu ascoltato. Nel 1274 e nel 1281 le forze mongole attaccarono le regioni meridionali del
Giappone, seminando il terrore per tutto il paese. I giapponesi subirono terribili perdite, sebbene gran
parte della flotta nemica fosse distrutta da tempeste.
Hyoenosakan Dono Gohenji (Sansho Shima no Koto)
Gosho Zenshu, pag. 1090
Scritto il 20 novembre 1277, a 56 anni, da Minobu
Destinato a Hyohenosakan Munenaga
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CENNI STORICI - Questa lettera è stata scritta a Hyoe no Sakan Munenaga, il più
giovane dei fratelli Ikegami, il 20 novembre 1277, tre anni dopo il ritorno di Nichiren
Daishonin dall'esilio nell'isola di Sado. I due fratelli Ikegami, Uemon no Sakan
Munenaka e Hyoe no Sakan Munenaga, si erano convertiti al Buddismo del Daishonin
all'incirca nello stesso periodo di Shijo Kingo. Il maggiore, Munenaka, era stato il
primo ad abbracciare la fede, probabilmente nel 1256, e suo fratello minore Munenaga
lo aveva seguito subito dopo. Erano entrambi ufficiali dello Shogunato di Kamakura e
il loro padre Yasumitsu ricopriva una carica importante.
Yasumitsu era un devoto seguace di Ryokan, il prete a capo della setta Ritsu,
particolarmente attiva nelle questioni politiche. Perciò, Munenaka e Munenaga
incontrarono l'opposizione più tenace, nella loro pratica buddista, da parte del padre.
Nell'aprile del 1275 Yasumitsu diseredò il figlio maggiore, più forte e sicuro nella fede.
A questa notizia, il Daishonin scrisse la Lettera ai fratelli, per incoraggiarli, affermando
che la diseredazione di Munenaka era uno di quegli ostacoli che inevitabilmente
sorgono quando si persegue sinceramente l'illuminazione, e che superando questo
ostacolo entrambi avrebbero potuto cambiare il loro destino e conquistare la felicità.
Per quanto offensiva potesse apparire a Yasumitsu la religione dei figli, doveva esserci
una qualche altra ragione a spingerlo a prendere un provvedimento così radicale.
Il Daishonin sospettava l'intervento di Ryokan in questa faccenda. Ryokan aveva da
lungo tempo sospeso ogni attacco diretto contro Nichiren Daishonin, ma poteva
facilmente far pressione sui suoi seguaci. Sappiamo che riuscì a persuadere
Yasumitsu ad agire contro i suoi figli. Diseredando Munenaka in effetti Yasumitsu
stava creando un dissidio fra i due figli tentando il più debole Munenaga a barattare il
proprio credo con il diritto all'eredità della proprietà paterna. Yasumitsu fallì nel suo
tentativo e perdonò Munenaka. Comunque diseredò Munenaka di nuovo nel 1277, e
ciò dovette scuotere profondamente la fiducia di Munenaga. Sostenuto dai consigli e
dall'incoraggiamento del Daishonin, Munenaga mantenne salda la fede insieme al suo
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fratello e nel 1278, dopo ventidue anni di pratica, i loro sforzi congiunti condussero alla
fine il loro padre ad abbracciare il Buddismo di Nichiren Daishonin.
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