LETTERA A KONICHI-BO - Verobuddismo.ru

Scritti di Nichiren Daishonin
volume 6
LETTERA A KONICHI-BO
Nel settembre dell'ottavo anno di Bun'ei (1271), quando Giove si trovava nel
settore col segno kanoto-hitsuji, avendo attirato su di me l'ira del governo, fui esiliato
nell'isola di Sado, nel mare del nord.
Quando vivevo a Kamakura nella provincia di Sagami, provavo una certa
nostalgia per la provincia di Awa, il mio luogo di nascita. Ma benché fosse il mio paese,
poiché i sentimenti della gente nei miei confronti non erano amichevoli, l'ho visitato
raramente. In seguito incorsi nello sfavore delle autorità e avrei dovuto essere
giustiziato, poi invece venni allontanato dal paese. Perciò non avevo la più vaga
speranza di tornare a Kamakura e, se non potevo tornare, non avrei potuto visitare la
tomba dei miei genitori. Pensando a ciò mi rammaricavo pieno di rimpianto: perché
prima di trovarmi in una simile situazione non avevo attraversato il mare e scalato le
montagne ogni giorno, o almeno una volta al mese, per visitare la tomba dei miei
genitori e per chiedere notizie del mio maestro? 1
= = =
1. Mio maestro: Dozen-bo, il rettore del tempio Seicho-ji, presso il villaggio Tojo nella provincia di
Awa, dove Nichiren Daishonin studiò e prese i voti.
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Su Wu 2 restò prigioniero nella terra dei barbari del nord per diciannove anni e
invidiava le oche selvatiche che migravano verso sud. Nakamaro 3 fu inviato in Cina
dall'imperatore giapponese e gli anni passarono senza che gli fosse permesso di
tornare in patria. Ogni volta che vedeva la luna sorgere a est si consolava pensando
che era la stessa luna che stava sorgendo sul monte Mikasa nella sua provincia e che in
quello stesso momento anche gli abitanti del suo paese natale la stavano
contemplando.
Proprio mentre ero sopraffatto dalla nostalgia, ho ricevuto dal mio paese natale
l'abito da te inviato per mezzo di una persona che veniva a Sado. Per Su Wu si trattò
della zampa di un'oca, per me concretamente di un abito! La mia gioia non può essere
nemmeno lontanamente paragonata alla sua.
Gli abitanti di questo paese, ingannati dai preti Nembutsu e dalle sette Zen, Ritsu e
Shingon, esteriormente si comportano come se riverissero il Sutra del Loto, ma in cuor
loro non
= = =

2. Su Wu (140-60 a.C.): un ministro dell'imperatore Wu della dinastia Han anteriore. Nell'anno
100 a.C. Su Wu fu inviato nella terra dei barbari del Nord (tribù nomadi Hsiung-nu) per chiedere che
giurassero fedeltà all'imperatore della Cina. Lo Shan-yu, il loro capo, rifiutò e lo fece imprigionare. Su Wu
fu rinchiuso in una grotta, costretto per un periodo a sopravvivere cibandosi di neve, e sopportò molte
avversità prima che i suoi carcerieri gli consentissero di tornare in patria diciannove anni più tardi. Il
successore di Wu, l'imperatore Chao, chiese il suo rilascio ma i suoi carcerieri gli mandarono a dire,
mentendo, che Su Wu era morto. Allora uno dei servitori di Su Wu suggerì all'inviato dell'imperatore di
riferire ai barbari che l'imperatore stesso aveva abbattuto nei pressi della capitale un'oca selvatica che
aveva legata alla zampa una lettera che provava che Su Wu era sempre vivo, e così il capo dei barbari del
nord fu costretto a liberare Su Wu.
3. Nakamaro (698-770): Abe no Nakamaro, che nel 717 fu inviato come studioso nella Cina T'ang e
in seguito servì l'imperatore Hsuan-tsung come funzionario del governo cinese. Quando nel 733 volle
tornare in Giappone, le autorità non lo permisero. Più tardi ottenne il permesso di partire, ma la sua nave
naufragò costringendolo a fare ritorno in Cina, dove morì.
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ci credono. Io, Nichiren, non credo di aver fatto nulla di male quando ho sostenuto la
supremazia del Sutra del Loto, tuttavia tutti mi odiano, proprio come nell'Ultimo
giorno della Legge del Budda Ionno 4 detestavano il Bodhisattva Fukyo. Dal reggente
alla gente comune, nessuno vuole nemmeno sentire pronunciare il mio nome, e ancor
meno incontrarmi di persona. Di conseguenza, anche se sono innocente da ogni colpa,
non ho alcuna possibilità di essere perdonato dall'esilio. Per di più, io ho detto che il
Nembutsu, che il popolo del Giappone rispetta più dei propri genitori e onora più del
sole e della luna, è la causa che conduce all'inferno di incessante sofferenza, che la
setta Zen è opera dei diavoli, che la setta Shingon è un'eresia che manderà in rovina la
nazione, e ho insistito che i templi dei seguaci del Nembutsu, della setta Zen e dei
preti Ritsu fossero bruciati e i preti Nembutsu decapitati 5 . Mi sono spinto tanto in là
da affermare che i due preti laici defunti 6 dei templi Saimyo-ji e Gokuraku-ji erano
caduti
= = =
4. Budda Ionno: un Budda menzionato nel capitolo Fukyo (ventesimo) del Sutra del Loto. Fukyo
riveriva tutte le persone che incontrava per la loro innata natura di Budda, ma fu deriso e attaccato con
bastoni e pietre. Mentre nel sutra si afferma che ciò accadde durante il Medio giorno della Legge del Budda
Ionno, sia qui che in altri scritti Nichiren Daishonin dice che fu nell'Ultimo giorno della Legge del Budda
Ionno, probabilmente per sottolineare che il declino del Buddismo e le persecuzioni subite dal devoto della
vera Legge, descritti all'epoca di Fukyo. erano eguali a quello che stava succedendo nella sua epoca.
5. Affermazioni simili si trovano nel Sutra del Nirvana, in cui si afferma che i nemici della Legge
dovrebbero essere messi a morte. Tali affermazioni sono riprese nel Rissho ankoku ron, dove però il
Daishonin chiarisce che non vanno prese alla lettera. Ciò che bisogna abolire è l'offesa, non la persona che
la commette.
6. Due preti laici defunti: Hojo Tokiyori (1227-1263), quinto reggente dello shogunato di
Kamakura, che prese i voti come prete laico nel tempio Saimyo-ji, e Hojo Shigetoki (1198-1261), terzo figlio
del secondo reggente Yoshitoki e consigliere del reggente Tokiyori, che costruì il
Gokuraku-ji. Per prete laico (nyudo) si intende chi riceve la tonsura come un prete ma continua una vita
da laico.
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nell'inferno Avichi. Dopo aver pronunciato accuse così gravi contro tutti, umili e
potenti, anche se avessi parlato per sbaglio, non avrei mai più potuto salvarmi. E, cosa
ancora peggiore, ho ripetuto questi ammonimenti mattina e sera, li ho discussi giorno
e notte e ho anche avvisato Hei no Saemon e diverse centinaia di altri funzionari che
non avrei mai smesso di ripeterli, qualunque fosse la punizione nella quale potessi
incorrere. Quindi, anche se una roccia in fondo al mare, che può essere spostata solo
da mille uomini, potesse affiorare da sola alla superficie, o se la pioggia che cade dal
cielo non raggiungesse il suolo, io, Nichiren, non avrei potuto assolutamente tornare a
Kamakura.
Tuttavia mi ha dato coraggio pensare che se l'insegnamento del Sutra del Loto è
vero e se gli dèi del sole e della luna non mi abbandonano, potrei avere ancora la
possibilità di tornare a Kamakura e anche di visitare la tomba dei miei genitori. Dalla
cima di un'alta montagna gridai forte: «Cosa è successo a Bonten e a Taishaku, agli dèi
del sole e della luna, ai quattro Re Celesti? Forse Tensho Daijin e Hachiman hanno
lasciato questo paese? Intendete violare il giuramento fatto in presenza del Budda e
abbandonare il devoto del Sutra del Loto? Se non tenete fede al giuramento,
qualunque cosa possa accadere a Nichiren, non ha importanza. Ma ognuno di voi
pronunciò un solenne giuramento in presenza del Signore Shakyamuni, del Budda
Taho e di tutti i Budda delle dieci direzioni: se adesso, invece di proteggere Nichiren,
lo abbandonate, non farete delle parole del Sutra del Loto «scartando onestamente gli
insegnamenti provvisori» 7 una grossa menzogna? La colpa di tradire tutti i Budda delle
dieci direzioni e delle tre esistenze, è più grave delle atroci menzogne di Devadatta e
più biasimevole degli inganni di Kokalika 8 . Potete
= = =
7. Sutra del Loto, cap. 2.
8. Kokalika: un membro della tribù Shakya che cadde sotto l'influenza di Devadatta e calunniò
Shariputra e Maudgalyayana. Si dice che sia caduto vivo nell'inferno.
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essere rispettati come il Gran Dio Bonten che vive in cima al mondo della forma 9 , o
come il Dio dai Mille Occhi 10 che vive sulla cima del monte Sumeru, ma se
abbandonate me, Nichiren, diventerete legna da ardere per alimentare le fiamme
dell'inferno Avichi e sarete per sempre confinati nella grande cittadella della
sofferenza incessante. Se avete paura di questa punizione, manifestate al più presto
qualche segno al paese [dimostrando la correttezza dei miei insegnamenti],
permettendomi così di tornare a casa».
Io fui arrestato il 12 settembre, a novembre scoppiò una ribellione 11 e l’11
febbraio dell'anno successivo alcuni generali che dovevano proteggere il Giappone,
furono giustiziati senza alcuna ragione apparente. Era un chiaro segno della punizione
del cielo. Forse scosse da questo episodio, le autorità rilasciarono i miei discepoli
imprigionati.
= = =

9. Mondo della forma: la seconda divisione del triplice mondo, i cui abitanti sono soggetti a certe
restrizioni materiali ma sono liberi dai desideri e si nutrono di luce. Il Gran Dio Bonten (Mahabrahman)
che regna sul mondo di saha, risiedeva nel primo Cielo di meditazione, nel mondo della forma sopra il
monte Sumeru. Nel Buddismo viene considerato uno dei due più importanti dèi tutelari, insieme a
Taishaku (Indra).
10. Dio dai Mille Occhi: altro nome di Taishaku. Si riteneva che risiedesse in un palazzo chiamato
"Visioni corrette" nel cielo Trayastrimsha in cima al monte Sumeru, servito dai quattro Re Celesti, e che
governasse gli altri trentadue dèi di quel cielo. Veniva chiamato il Dio dai Mille Occhi perché, secondo il
Sutra Zo-agon, in una vita precedente come essere umano, grazie alla sua grande saggezza aveva
percepito mille significati in un singolo istante.
11. A quale avvenimento si faccia riferimento non è certo. "L'11 febbraio dell'anno successivo" si
riferisce a un complotto per impadronirsi del potere, ordito da Hojo Tokisuke, fratellastro più anziano del
reggente Hojo Tokimune. Il complotto fu sventato e due dei cospiratori, Nagoe Tokiaki e Nagoe Noritoki,
furono messi a morte l’11 febbraio. Tokisuke fu decapitato il 15 febbraio e cinque generali furono decapitati
per aver giustiziato come cospiratori degli innocenti. Questa lotta all'interno del clan reggente confermò
la profezia del Daishonin sulle "lotte intestine".
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Comunque io non ero ancora stato perdonato e continuai a rimproverare gli dèi
celesti con veemenza ancora maggiore. Poi un giorno vidi volare un corvo dalla testa
bianca e ricordai la storia del cavallo e del corvo del principe Tan di Yen 12 e la poesia
del prete Nichizo 13 : «Perfino la testa del corvo di montagna è diventata bianca. Il
momento del mio ritorno a casa è finalmente arrivato». Mi convinsi che sarei stato
rilasciato e, infatti, la lettera di perdono spedita il 14 febbraio dell'undicesimo anno di
Bun'ei [1274], arrivò nella provincia di Sado l'8 marzo.
Lasciai [la mia residenza a] Sado il 13 di quel mese e giunsi al porto di Maura
dove passai la notte del 14. Sarei dovuto arrivare al porto di Teradomari nella provincia
di Echigo il 15, ma una tempesta impedì alla nave di attraccare. Fortunatamente, dopo
essere rimasti al largo per due giorni, sbarcai a Kashiwazaki, il giorno seguente giunsi a
Kou e finalmente il 26 marzo entrai in Kamakura dopo un viaggio di dodici giorni. L'8
aprile ho avuto un incontro con Hei no Saemon ma, come mi aspettavo, i miei
ammonimenti rimasero inascoltati. Avevo protestato tre volte 14 al solo scopo di salvare
il Giappone
= = =
12. Questa storia si trova nello Shih chi (Cronache storiche), nel volume 86 e nei relativi
commentari. Quando il principe Tan fu catturato e tenuto prigioniero, egli implorò il re di Ch'in di
rilasciarlo. Ma questi gli disse: «Ti permetterò di tornare a casa quando la testa del corvo diventerà bianca
e le corna spunteranno sulla fronte di un cavallo». Quando Tan guardò in cielo rammaricandosi della sua
sfortuna, apparve un corvo dalla testa bianca, e quando si gettò a terra piangendo spuntarono le corna a
un cavallo. Di conseguenza il re fu costretto a liberarlo come promesso.
13. Nichizo: prete della setta Hosso che viveva nel tempio Ryumon-ji nella provincia di Yamato.
Questa poesia non è di Nichizo, ma appare nella quarta antologia imperiale Go Shui Shu del prete Zoki. È
possibile che il Daishonin abbia scritto nel manoscritto originale la forma abbreviata "prete Zo" e che un
discepolo copiando il Gosho abbia trascritto "prete Nichizo"
14. La prima volta fu quando il Daishonin presentò il Rissho ankoku ron a Hojo Tokiyori nel 1260.
La seconda quando ammonì Hei no Sa mon poco prima della persecuzione di Tatsunokuchi nel 1271 e la
terza nell'incontro sopra menzionato.
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dalla rovina, ma sapendo che, se i miei ammonimenti fossero stati ignorati, avrei
dovuto ritirarmi in una foresta sulle montagne, il 12 maggio lasciai Kamakura.
Pensai di tornare al mio paese natale per recarmi ancora una volta in visita alla
tomba dei miei genitori. Ma la tradizione, sia nel Buddismo che nel mondo secolare,
vuole che si ritorni a casa carichi di onori. Se fossi tornato senza un qualsiasi onore
degno di nota, non mi sarei dimostrato un figlio poco devoto? Tuttavia, visto che ero
riuscito a ritornare a Kamakura superando prove durissime, pensai che forse avrei
avuto anche la possibilità di tornare a casa trionfalmente e che allora avrei visitato la
tomba dei miei genitori. Con questa profonda convinzione, non sono ancora tornato
nel mio paese natale. Tuttavia la nostalgia di casa è così forte che quando qualcuno
dice che il vento soffia da est corro fuori a sentirlo, e se mi dicono che le nuvole si
stanno raccogliendo in cielo a oriente vado in giardino a osservarle. Per questo accolgo
con gioia anche una persona per la quale non provo amicizia se dice che viene dal mio
paese. Immagina quindi come è stata grande la mia gioia nel ricevere la tua lettera.
L'ho aperta e letta in gran fretta, solo per scoprire che avevi perso tuo figlio Yashiro l'8
giugno di due anni fa. Ero stato cosi felice prima di aprire la tua lettera, ma dopo aver
letto la triste notizia mi è dispiaciuto di averla aperta così in fretta. Ho provato un
dispiacere paragonabile a quello di Urashima no Ko quando aprì il suo scrigno 15 .
= = =
15. Urashima no Ko: un personaggio leggendario giapponese, chiamato anche Urashima Taro.
Dopo aver trascorso tre anni fra i piaceri nel palazzo del Dio del mare sul fondo degli abissi, Urashima
ritornò a casa e scoprì che non riconosceva più nessuno degli abitanti del suo villaggio. In preda allo
smarrimento e all'angoscia, aprì lo scrigno che il Dio del mare gli aveva dato con la raccomandazione di
non aprirlo mai. Dallo scrigno scaturì una nube di fumo bianco che gli incanutì i capelli. In un solo istante
si trasformò in un vecchio decrepito, dato che a sua insaputa erano trascorsi secoli durante la sua
assenza.
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Mi sta molto a cuore la gente della mia provincia natale, anche chi mi ha fatto
soffrire. Tuo figlio mi era rimasto impresso in maniera particolare per il suo
bell'aspetto che lo faceva spiccare fra gli altri e la sua aria risoluta ma senza alcuna
traccia di testardaggine. [Lo vidi] durante una lezione sul Sutra del Loto, ma non gli
rivolsi la parola dato che erano presenti molti sconosciuti. Quando la lezione finì,
anche lui se ne andò insieme a tutti gli altri ascoltatori, ma mandò un messaggero per
comunicarmi quanto segue: «Vengo da un posto chiamato Amatsu nella provincia di
Awa. Fin dall' infanzia io ho ammirato il vostro sincero impegno, così come mia
madre. Forse penserete che stia parlando con eccessiva familiarità, ma c'è una
questione sulla quale vorrei chiedervi consiglio in privato. So che per parlarvi dovrei
aspettare fino a quando ci saremo conosciuti meglio, ma prestando servizio presso un
guerriero dispongo di poco tempo e inoltre la faccenda è piuttosto urgente. Quindi, vi
prego di perdonare la mia scortesia e di concedermi un incontro». Questo è il modo
cortese con il quale mi chiese di consigliarlo. Inoltre, poiché proveniva dalla mia
provincia natale, gli dissi di non fare cerimonie e lo invitai a casa mia. Dopo avermi
dato notizie dettagliate del passato e del futuro, disse: «In questo mondo niente è

permanente. Nessuno sa quando morirà. Inoltre, essendo al servizio di un guerriero, io
non posso sottrarmi alla sfida a un prossimo combattimento. Temo ciò che mi attende
nell'altra vita. Vi prego di aiutarmi». Lo istruii in merito citando dei brani del sutra.
Egli si lamentò dicendo: «Non posso fare niente per mio padre, che è morto. Ma mia
madre è vedova e, se morissi prima di lei, non potrei assolvere ai miei doveri filiali. Se
dovesse accadermi qualcosa, per favore, chiedete ai vostri discepoli di prendersi cura
di lei».
Mi fece questa richiesta in maniera rispettosa. Ho ragione nel supporre che
niente di male accadde in quell'occasione e che morì per un incidente accaduto
successivamente?
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Chiunque nasca come essere umano, umile o potente, non è libero dalla sofferenza e
dalle disgrazie. Le difficoltà variano con i tempi e differiscono a seconda delle persone.
La sofferenza è come la malattia: qualunque sia la malattia di cui si soffre, quando si
aggrava si pensa che nessuna malattia può essere peggiore della nostra. C'è la
sofferenza di dividersi dal proprio signore, di separarsi dai propri genitori, dal proprio
sposo, e nessuna è trascurabile. Si può comunque trovare un altro signore da servire o
trovare conforto risposandosi, ma la sofferenza di perdere un genitore o un figlio non
fa che approfondirsi sempre più con il passare dei giorni e dei mesi. Tuttavia, anche
nel caso della separazione dai genitori o dai figli, che i genitori muoiano mentre i figli
continuano a vivere fa parte del naturale ordine delle cose. Ma che una madre anziana
sia preceduta nella tomba dal figlio è una cosa troppo penosa, tanto che si può nutrire
risentimento verso gli dèi celesti e il Budda. Perché non hanno preso te per prima
invece di tuo figlio? È crudele averti inflitto questo gran dolore lasciandoti
sopravvivere!
Anche gli animali, che non sono dotati di intelligenza, non possono sopportare
di separarsi dai loro piccoli. Il fagiano dorato al Monastero del boschetto di bambù si
gettò nelle fiamme e morì nel tentativo di salvare le sue uova 16 . Il cervo maschio al
Parco delle gazzelle offrì se stesso al re per salvare il piccolo ancora nell'utero di una
femmina 17 . Quanto più
= = =
16. Fonte sconosciuta. Una storia simile appare nel Daichido ron, vol 16. In questa storia si narra
che durante un incendio scoppiato nelle vicinanze di Kushinagara in India, un fagiano immerse le ali e le
piume in un fiume e si gettò nelle fiamme per spegnerle, sacrificando la vita per salvare la sua famiglia. Il
Monastero del Boschetto di bambù, costruito da Kalandaka come offerta al Budda Shakyamuni, si trova a
Rajagriha in India.
17. Questa storia appare nel Daito saiiki ki e in altre fonti. Il signore di Varanasi cacciò e uccise
numerosi cervi in una certa località. Il re dei cervi lo implorò di cessare l'inutile massacro e promise che gli
avrebbe fornito ogni giorno il numero di cervi desiderato. Un giorno che aveva a disposizione solo una
cerva gravida, preferì consegnare se stesso al signore. Questi rimase così impressionato dalla sua
compassione che gli concesse quella terra, che divenne quindi il Parco dei cervi.
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grande, quindi, deve essere l'amore degli esseri umani verso i propri figli! La madre di
Wang Ling 18 si spaccò la testa [morendo per impedire al figlio di divenire un traditore]
e la consorte dell'imperatore Shen Yao 19 si aprì l'addome per amore del principe non
ancora nato. Considerando questi esempi, sono certo che tu stessa non esiteresti a
gettarti nelle fiamme o a spaccarti la testa se questo ti permettesse di rivedere ancora
tuo figlio. Immaginando la tua sofferenza, le mie lacrime non cessano di scorrere.
Dici nella tua lettera: «Siccome mio figlio ha ucciso altri uomini, vorrei che mi
dicessi in quale posto potrà rinascere». Un ago affonda nell'acqua e la pioggia non
rimane in cielo. Coloro che uccidono anche solo una formica sono destinati all'inferno
e coloro che fanno a pezzi i cadaveri non possono sfuggire ai cattivi sentieri. Più di
tutti soffrirà chi uccide un essere umano. Comunque, anche una grande roccia può
galleggiare sul mare se viene trasportata da una barca. E l'acqua non può forse
spegnere anche un grande fuoco? Anche una piccola colpa può condurci sui sentieri
del male se non ce ne pentiamo, ma anche una grave colpa può essere cancellata se ce
ne pentiamo.
Citerò alcuni esempi. Il monaco che rubò il miglio rinacque
= = =
18. Wang Ling (?-177 a.C.): un alto funzionario della dinastia Han anteriore. Quando Hsiang Yu di
Ch'u combatté contro Liu Pang di Han per il possesso della città, catturò la madre di Wang Ling per
costringerlo ad allearsi con lui. Ma la madre mandò in segreto un messaggio al figlio esortandolo a
rimanere fedele a Liu Pang e subito dopo si suicidò.
19. Consorte dell'imperatore Shen Yao. Una delle mogli di Li Yuan (565-635), il fondatore della
dinastia T'ang, che fu in seguito chiamato Shen Yao. Si dice che fosse bella e intelligente, versata nella
calligrafia e nella pittura.
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per cinquecento vite come un bue 20 . Colui che rubò l'avena cadde nei tre cattivi
sentieri 21 . Più di ottantamila sovrani, fra i quali Rama, Batsudai, Birushin, Nagosa,
Katei, Bishakya, Gakko, Komyo, Nikko, Ai e Jitanin, uccisero il proprio padre per salire
al trono 22 e, poiché non incontrarono un buon maestro, la loro colpa non potè essere
cancellata e caddero nell'inferno Avichi.
A Varanasi c'era un uomo malvagio chiamato Ajita 23 . Essendosi innamorato di
sua madre, uccise il padre e la prese in moglie. Quando l’arhat che era stato il maestro
del padre lo ammonì, egli uccise anche lui e, quando la madre sposò un altro uomo,
uccise anche la madre. Così facendo commise tre dei cinque peccati cardinali. Tenuto
a distanza dai vicini, non gli rimaneva alcun posto in cui rifugiarsi. Si recò allora al
monastero di Jetavana 24 e chiese di essere ammesso nell'ordine, ma quando i monaci
rifiutarono, la malvagità si scatenò nel suo cuore e appiccò il fuoco a molti alloggi dei
monaci. Infine
= = =
20. Questa storia appare nello Hokke mongu ki, vol. 2. Gavampati, uno dei discepoli di
Shakyamuni, per aver rubato del miglio in una passata esistenza, rinacque come bue per 500 vite
successive. Pare che anche dopo essere diventato un discepolo del Budda si comportasse come un bue.
21. Fonte sconosciuta.

22. Quando Ajatashatru si ricoprì di piaghe fetide e si pentì di avere ucciso suo padre, uno dei sei
ministri non buddisti cercò di consolarlo elencando gli ottantamila re che nell'antica India avevano ucciso
i loro padri per usurpare il trono. Le parole del ministro si trovano nel Sutra del Nirvana, vol. 19.
23. Ajita: un seguace di Shakyamuni, la cui storia è menzionata dal grande medico Jivaka nel
Sutra del Nirvana, vol. 19. Jivaka riuscì a persuadere Ajatashatru a riflettere sulla sua passata condotta e
ad accettare gli insegnamenti del Budda. Benché Ajita sia anche un appellativo del Bodisattva Miroku, qui
si riferisce a un'altra persona.
24. Monastero di Jetavana: monastero situato a Shravasti dove Shakyamuni visse e insegnò
durante la stagione delle piogge negli ultimi venticinque anni della sua vita. Fu costruito dal laico Sudatta
sul terreno offerto del principe Jetri.
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incontrò il Budda Shakyamuni che gli permise di prendere i voti.
Nell'India settentrionale c'era un regno chiamato Saiseki, governato dal re
Ryuin. Questi uccise suo padre, ma in seguito, inorridito per la propria azione,
abbandonò il paese e si presentò pentito al Budda che lo perdonò 25 .
Il re Ajatashatru era per natura posseduto dai tre veleni e commetteva
abitualmente le dieci azioni malvagie 26 . Per di più uccise suo padre, tentò di uccidere
sua madre, prese Devadatta come maestro e massacrò moltissimi discepoli del Budda.
A causa di questi misfatti il 15 febbraio, proprio il giorno in cui il Budda stava per
morire, comparvero sulle sette aree del corpo del re delle piaghe virulente, segno
premonitore che egli sarebbe caduto nell'inferno di sofferenza incessante. Il re si
contorceva nell'agonia, sentendosi come divorato da un gran fuoco o immerso
nell'acqua bollente. I suoi sei ministri si presentarono al re e convocarono i sei maestri
non buddisti 27 , chiedendo loro di guarirlo da quelle ripugnanti piaghe. Ciò è
paragonabile a quanto accade oggi alla gente del Giappone, che si affida ai maestri Zen
e Ritsu e ai preti Nembutsu e Shingon, considerandoli buoni maestri, perché
scongiurino il pericolo dei Mongoli e l'aiutino nella prossima vita. Per di più
Devadatta, il primo maestro di Ajatashatru,
= = =
25. Questa storia appare nel Sutra del Nirvana, vol. 19. Si conosce poco di Saiseki (Piccole Pietre) o
Ryuin.
26. Dieci azioni malvagie: enumerate nel Kusha ron, sono le tre azioni fisiche di uccidere, rubare e
avere rapporti sessuali illeciti, le quattro azioni verbali di mentire, adulare (o di parlare in modo
irresponsabile), diffamare e parlare con doppiezza, e delle tre azioni mentali di avidità, collera e stupidità
(o avere opinioni scorrette)
27. Sei maestri non buddisti: influenti filosofi indiani contemporanei di Shakyamuni, che ruppero
con l'antica tradizione vedica sfidando l'autorità brahmana. Erano Purana Kassapa, Makkhali Gosala,
Sanjaya Belatthiputta, Ajita Kesakambala, Pakhuda Kacchayana e Nigantha Nataputta.
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conosceva a memoria i sessantamila insegnamenti non buddisti e gli ottantamila
insegnamenti buddisti; la sua comprensione delle discipline secolari e religiose era
chiara come il sole e la luna, come uno specchio levigato. Era paragonabile ai dotti
preti della setta Tendai di oggi, che sono esperti sia negli insegnamenti esoterici che in
quelli essoterici e conoscono tutti i sutra buddisti. Dato che Ajatashatru era consigliato

da maestri e ministri di tal fatta, aveva rifiutato di divenire seguace del Budda e per
questa ragione il suo paese, Magadha, era stato ripetutamente testimone di strani
fenomeni in cielo e in terra ed era stato colpito frequentemente da tifoni, siccità,
carestie e pestilenze. Inoltre la nazione era stata attaccata da un paese confinante. Ora,
in aggiunta a tutto questo, egli stava soffrendo a causa di piaghe fetide. Quando il suo
regno si trovava ormai sull'orlo della rovina, si presentò al Budda pentito e le sue colpe
vennero cancellate.
In qualsiasi circostanza, anche se i genitori sono dei malfattori, se il figlio è
virtuoso, le colpe dei genitori saranno perdonate così come, se il figlio è malvagio
mentre i genitori sono virtuosi, le colpe del figlio saranno perdonate. Anche se il
defunto Yashiro ha commesso del male, se tu, la madre che lo ha messo al mondo, ti
rattristi per lui e preghi notte e giorno alla presenza del Budda Shakyamuni, come può
non salvarsi? Anzi, essendo un credente del Sutra del Loto, lui guiderà i suoi genitori
alla Buddità.
Coloro che credono nel Sutra del Loto devono stare sempre in guardia dai
nemici del sutra. Devono sapere che i preti Nembutsu, coloro che seguono i precetti e i
maestri Shingon, insomma tutti coloro che rifiutano di recitare
Nam-myoho-renge-kyo, anche se leggono il Sutra del Loto, sono nemici del Sutra del
Loto. Se non riconosci i tuoi nemici verrai ingannato da essi.
Come vorrei vederti di persona e parlarti di questi argomenti più esaurientemente!
Ogni volta che vedrai Sammi-bo o
71
Sado-ko 28 quando vengono dalle tue parti, fatti leggere questa mia lettera. Falla
custodire da Myoe-bo 29 . Chi manca di saggezza senza dubbio mi deriderà, o criticherà
questa lettera affermando che sono solo abili parole, o mi confronterà con altri,
dicendo: «Questo prete non potrà mai essere paragonato al Gran Maestro Kobo o
superare il Gran Maestro Jikaku!». Sappi che costoro sono degli ignoranti.
Nichiren
Scritta nel marzo del secondo anno di Kenji (1276), segno ciclico Hinoe-ne, dalle
montagne del villaggio Hakiri nell'area meridionale della provincia di Kai.
= = =
28. Sammi-bo e Sado-ko (1253-1314): preti discepoli di Nichiren Daishonin. Sammi-bo eccelleva nei dibattiti
ed era molto stimato dai seguaci del Daishonin per la sua istruzione. Comunque tendeva a essere
arrogante proprio per le sue conoscenze e abbandonò la fede durante la persecuzione di Atsuhara. Sado-ko
era un altro nome di Niko, uno dei sei preti anziani. Dopo la morte del Daishonin si allontanò
dall'ortodossia dei suoi insegnamenti.
29. Myoe-bo: uno dei discepoli del Daishonin, che aveva rapporti con il tempio Seicho-ji. Si sa poco di lui.
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Konichi-bo Gosho
Gosho Zenshu, pag. 926
Scritto nel 1276 a 55 anni, da Minobu
Destinato a Konichi-bo
CENNI STORICI - Questa lettera è stata inviata dal monte Minobu nel marzo del 1276
a Konichi-bo, una vedova che viveva ad Amatsu, nella provincia di Awa. Suo figlio
Yashiro si era convertito agli insegnamenti del Daishonin e aveva a sua volta
convertito la madre. Mentre il Daishonin era in esilio nell'isola di Sado, ella gli fornì
vesti e altro e continuò a fargli offerte anche dopo il suo ritiro sul monte Minobu.
Godette della fiducia del Daishonin e ricevette diversi Gosho, fra i quali Il
comportamento del Budda. Qualche tempo dopo la sua conversione Yashiro morì e
questa è la risposta del Daishonin a una lettera nella quale Konichi-bo esprimeva la
sua ansia riguardo al destino del figlio che, essendo stato un samurai, aveva ucciso
altre persone.
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