Sergio Santarnecchi HEIDEGGER 1. La vita Martin ... - Russell Newton

Sergio Santarnecchi
53). Libertà per la morte che non significa fuga dal mondo o distacco, ma anzi decisione
per l’agire, senza illusioni.
Ogni situazione nella quale ci troviamo a vivere deve essere concepita per quel che è,
ovvero come possibilità; se l’Esserci è progetto esso non può bloccarsi in una sola
dimensione senza neanche averla colta come possibilità, rinunciando in questo modo
alla sua realtà ontologica, ovvero il suo aprirsi alla realtà, e parimenti disperdendo la sua
esistenza in frammenti. Solo la consapevolezza anticipatrice della morte consente
all’Esserci di aprirsi al mondo, di non chiudersi in se stesso, e contemporaneamente dà
un senso unitario al suo progetto esistenziale. In questi termini, dunque, Heidegger
chiarisce quella distinzione che era stata introdotta in precedenza tra vita autentica e vita
inautentica: in sintesi la vita inautentica è la rinuncia alla propria dimensione
progettuale e di possibilità, la vita autentica è essere per la morte, consapevolezza della
possibilità nullificante, che apre e progetta ogni altra possibilità.
La posizione di Heidegger, quindi, è del tutto opposta rispetto a quella di Epicuro,
che per tranquillizzare il soggetto, consigliava di non preoccuparsi della morte, in
quanto quando noi ci siamo essa non c’è, quando essa c’è, noi non ci saremo più: questa
è esattamente la posizione del Si, che come abbiamo visto Heidegger respinge come
inautentica.
9. Temporalità e storia.
Una funzione importante, per la scoperta della dimensione più vera di sé, è svolta
dalla coscienza, dalla chiamata della coscienza. Il richiamo della coscienza non
comunica alcunché, non ha alcuna informazione da dare, e nemmeno può essere
considerato come un colloquio con se stesso. Essa parla piuttosto col modo del tacere e
richiama l’Esserci al silenzio che gli si addice, alla sua intrinseca finitudine,
sottraendolo alla chiacchiera. “Al se stesso richiamato non è detto nulla; esso è
semplicemente ridestato a se stesso, cioè al suo più proprio poter essere” (ET 56). La
chiamata della coscienza è la chiamata alla consapevolezza del proprio esser colpevole,
alla responsabilità del proprio essere senza fondamento che l’Esserci deve assumersi.
Allora “la chiamata è chiamata della Cura. L’esser-colpevole costituisce l’essere che
noi chiamiamo Cura” (ET 58). Schematicamente, il percorso che abbiamo visto è
questo: il soggetto trova se stesso e la sua profonda unità, come Cura (autoprogetto),
attraversando, grazie al richiamo della coscienza, le situazioni nullificanti dell’angoscia
e dell’anticipazione della morte.
La Cura, essendo la realtà ontologica dell’Esserci, lo definisce come temporalità.
All’analisi del concetto di tempo, sia in relazione all’Esserci, che in relazione alle
discipline storiche, sono dedicati gli ultimi capitoli di Essere e tempo. Il soggetto è
intrinsecamente temporalità; esso infatti si progetta nel futuro, a partire dalla
consapevolezza di quel che ora è ed è stato. Le tre dimensioni della temporalità
convergono tutte sul presente: l’Esserci, in quanto ci, è esser presente, situazione
attuale, si proietta nel futuro come anticipazione, ripetendo (riprendendo) tutto quello
che è stato. “Solo perché l’Esserci è, in generale, un io sono-stato, esso può, in quanto
ad-veniente, pervenire a se stesso nel modo del rivenire. E’ autenticamente adveniente
solo l’Esserci autenticamente stato. L’anticipazione della possibilità estrema e più
propria è il comprendente rivenire al più proprio esser stato. L’Esserci può
autenticamente esser-stato solo in quanto adveniente. Il passato scaturisce in un certo
modo dall’avvenire” (ET 65). Al di là delle difficoltà linguistiche, Heidegger ci vuole
dire che solo il soggetto che si progetta per il suo futuro, può autenticamente esser se
stesso, e in quanto autenticamente se stesso assumersi la responsabilità di tutto il
proprio passato. E quindi il mio passato trova un senso solo in relazione al mio futuro.
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