Sergio Santarnecchi HEIDEGGER 1. La vita Martin ... - Russell Newton

Sergio Santarnecchi
piuttosto la tecnica che utilizza le scienze esatte. Cos’è allora la tecnica? “La tecnica
non è semplicemente un mezzo. La tecnica è un modo del disvelamento” (SD 9). Un
disvelamento che non significa più, come un tempo, accudire e curare, ma piuttosto
appropriarsi totalmente. Diversa è la relazione che un mulino ad acqua medioevale e
una centrale idroelettrica hanno con lo stesso fiume: mentre il mulino si limita ad
utilizzare il fiume, la centrale se ne impossessa fino in fondo, lo trasforma proprio in
quello che Heidegger definisce fondo, ovvero possibilità indefinita di utilizzazione.
Mentre il mulino ad acqua ha a che fare con un oggetto, quel fiume, la moderna
tecnologia non ha più a che fare con oggetti, ma con possibilità nascoste che devono
essere disvelate e utilizzate, risorse.
L’essenza della tecnica è dunque imposizione, ovvero quella struttura rigida
dell’oggettività che richiede, pretende, impiega la realtà. “Nell’imposizione accade la
disvelatezza conformemente alla quale il lavoro della tecnica moderna disvela il reale
come fondo” (SD 15). In questa situazione compare la scienza esatta della natura, come
strumento di appropriazione della realtà da parte dell’uomo. “E’ perché l’essenza della
tecnica moderna risiede nella sua imposizione che essa deve adoprare le scienze esatte.
Di qui si origina la falsa apparenza che la moderna tecnica sia scienza applicata” (SD
17).
La tecnica è il destino dell’epoca moderna, destino inteso tuttavia non come fato
necessario, ma come libera destinazione, la quale implica pertanto anche possibilità di
liberazione dalla dicotomia: darsi alla tecnica in modo cieco o respingerla come opera
del demonio. Heidegger, infatti, non si nasconde i pericoli insiti nell’approccio
tecnico/scientifico alla realtà. Tali pericoli sono sostanzialmente due (prescindendo
dalla banale considerazione dei possibili esiti o usi negativi delle scoperte scientifiche e
tecnologiche): innanzi tutto, l’uomo stesso può finire per essere considerato solo come
fondo, cioè come risorsa da utilizzare, L’uomo si crede il signore della terra, tutto ciò
che sussiste sembra essere un prodotto dell’uomo, ma “in realtà proprio se stesso
l’uomo di oggi non incontra più in alcun luogo, non incontra più cioè la propria
essenza” (SD 21).
Secondariamente, il pericolo vero è nell’essenza stessa della tecnica (il suo essere
imposizione) ovvero il considerare la realtà solo come un insieme di enti da utilizzare,
precludendosi così un rapporto più profondo, più originario, travolgendo l’uomo
nell’attività dell’impiegare spacciata come unica possibilità di conoscere la realtà.
Ovvero, come Heidegger dice in un suo altro intervento (L’abbandono), l’abbandono
del pensiero meditante, che vada alla radice delle cose, per il solo pensiero calcolante,
che approccia la realtà in modo puramente oggettivistico
Tuttavia, Heidegger, citando Holderlin, un poeta romantico tedesco da lui molto
amato, ricorda che “là dove c’è il pericolo, cresce / anche ciò che salva” (SD 22). E ciò
che può salvare, è la poesia, è l’arte, che trae la sua origine dal medesimo atteggiamento
produttivo della tecnica, cui tuttavia è concesso un disvelamento più originario.
Meditando su un altro verso del poeta, Poeticamente abita l’uomo, Heidegger arriva a
distinguere, riprendendo la distinzione tra esistenza autentica e inautentica, un vivere
poetico da un vivere impoetico. Il vivere impoetico è il vivere di oggi,
tecnologico/scientifico, che concepisce la realtà solamente come qualcosa da sfruttare e
da controllare; il vivere poetico è invece curare, proteggere, custodire: “si limita ad
organizzare il proprio soggiorno sulla terra sotto il cielo, prendendosi cura, come
contadino, di ciò che cresce, e insieme erigendo edifici. Un tal coltivare-costruire è
possibile all’uomo solo se egli già costruisce nel senso del poetante prender-misure”
(SD 136). Il vivere poetico è, dunque, un vivere armonico in cui l’uomo lascia venire la
misura che gli è assegnata, in cui si pone dei limiti, in equilibrio tra terra e cielo, divino
e umano (il quadrato del mondo, SD 40), ove l’uomo si apre al linguaggio poetico in
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