LA TRAGEDIA GRECA: EDUCAZIONE DI UN POPOLO - Alexis Carrel

LA TRAGEDIA GRECA: EDUCAZIONE DI UN POPOLO
La tragedia di Atene del V sec. a.C. è un genere molto diverso rispetto a quello che ci
aspetteremmo: non sempre ha un finale “tragico“. Somiglia piuttosto ad un musical,
poiché vi sono parti recitate, cantate e danzate.
La tragedia si sviluppa ad Atene durante il quinto secolo a.C., periodo di massimo
splendore e potenza della città.
Gli spettacoli teatrali si svolgevano una volta l’anno durante le feste religiose delle
“Grandi dionisie” dedicate a Dioniso, dio protettore del teatro.
Veniva istituita una gara a cui partecipavano tre autori, ciascuno presentando una
tetralogia composta da tre tragedie ed un dramma satiresco; a queste rappresentazioni
partecipava tutta la città, che offriva addirittura un’indennità monetaria ai più poveri per
permettere loro di assistere, tanta era considerata l’importanza dell’evento per tutto il
corpo civico.
Una commissione di cittadini estratti a sorte decretava il vincitore.
La tragedia è di estrema importanza per la città: è un momento politico, sociale, artistico e religioso. Ma la sua funzione
più importante è quella di educare tutta la comunità della polis; come infatti ci testimonia il poeta comico ateniese del V
secolo Aristofane (Le rane):
Occorre che il poeta veli il male e non lo porti in scena e lo insegni. Ai bambini infatti è il maestro
che parla, agli adulti invece sono i poeti.
Il poeta tragico dunque, nella concezione dei suoi contemporanei, è un maestro capace di dare buoni consigli alla città.
La struttura della tragedia è fissa; l’argomento è quasi sempre il mito perché attraverso le vicende di personaggi
leggendari, eroi e dei è più facile creare un modello universale in cui chiunque possa immedesimarsi, da cui tutti, uomini e
donne, giovani e vecchi, possano trarre valori sempre validi, insegnamenti per la propria vita, buoni consigli per la polis.
Il prologo è il momento in cui il pubblico viene informato sugli antefatti. Il coro, personaggio collettivo e non estraneo alla
vicenda, non è ancora presente sulla scena (a meno che non sia lui, eccezionalmente a recitarlo). È l’unico momento in cui
si possono confidare segreti o progettare piani.
La parodo è l’ingresso del coro nello spazio teatrale, in cui i coreuti danzano e cantano.
Si susseguono episodi, in cui gli attori recitano sulla scena, e stasimi, durante i quali il coro canta e danza.
L’esodo è la conclusione del dramma, alla fine del quale attori e coro escono dal teatro.
Momento artistico. La tragedia unisce
poesia, musica e danza: è una vera e propria
forma di arte.
Momento politico. Nelle tragedie vengono
presentate tematiche riguardanti la natura e
la politica della polis, come l'opposizione
democrazia-impero (i Persiani di Eschilo) o il
problema delle leggi (Antigone di Sofocle).
Momento sociale. Vengono trattate le
dinamiche dei rapporti umani, come quella
dell’educazione nel Filottete di Sofocle, e i
cambiamenti della società, come il ruolo
dell’assemblea dei cittadini e della difesa dei
più deboli nelle Supplici di Eschilo.
Momento religioso. Il poeta tragico si
interroga sul rapporto uomo-dio, come
Eschilo nell’Orestea, oppure Euripide in
Ippolito e nelle Baccanti.
Cave
a
Parodos
Orchestr
a
Sce
na

ὒβρις
L. Fontana, Performance (anni ‘50)
ESCHILO
I PERSIANI
I Persiani sono l’unica tragedia a noi pervenuta
che tratta di un fatto storico e non mitico, cioè la
battaglia navale di Salamina, combattuta nel 480
a.C., dove anche Eschilo combatté e suo fratello
morì. La vicenda è narrata dal punto di vista dei
nemici, con una coraggiosa partecipazione da
parte dei vincitori, i Greci, al dolore dei vinti, i
Persiani; quale grandezza d’animo in Eschilo, non
comune a quei tempi, soprattutto dopo soli dieci
anni dalla guerra.
La tragedia ruota attorno all’interrogativo dei
Persiani che si domandano il perché della loro
sconfitta in battaglia nonostante la schiacciante
superiorità numerica e di disciplina. Il motivo
della vittoria dei Greci è in primo luogo il fatto
che essi hanno combattuto per se stessi, per i
cari, per la patria, in difesa dei loro ideali, mentre
i Persiani seguivano soltanto i comandi di un re
sconosciuto:
Non infatti come in fuga cantavano allora i
Greci un solenne peana, ma slanciandosi in
battaglia con intrepido coraggio […] e
insieme si poteva udire un forte grido: “O
figli dei Greci, andate, liberate la patria,
liberate i figli, le spose, e le sedi degli dei
patrii, e i sepolcri degli antenati: su tutto
oggi si combatte”
I Persiani non hanno raggiunto la vittoria anche per una colpa contro gli dei, commessa dal loro signore Serse, rivelata dallo
spettro di Dario. Questa è hybris (in greco ὒβρις), il peccato di tracotanza, che provoca quell’accecamento della ragione che
impedisce all'uomo di riconoscere i propri limiti e di commisurare le proprie forze: chi ha ambizioni troppo elevate e osa
oltrepassare il confine posto dagli dei pecca di hybris. Serse, re e comandante dei Persiani ha peccato di hybris e gli dei l’hanno
punito portandolo insieme al suo popolo alla rovina.
Lui [Serse],che pensò di trattenere con legami lo scorrere del sacro Ellesponto, la divina corrente del Bosforo, quasi
fosse uno schiavo, e tentò di trasformare lo stretto, e chiudendolo in ceppi forgiati col martello creò un’ampia strada
per un ampio esercito. Pur essendo mortale, gli dei tutti […] credette di dominare, con mente non retta.
La conseguenza di questo peccato è Ate, la pazzia che
acceca l’uomo e che gli impedisce di accorgersi dell’errore
commesso e a causa della quale l’uomo perde la capacità di
giudicare. Questa colpa di essersi posti contro gli dei
(hybris) e questo stato di non saper discernere il bene dal
male devono essere puniti da colui che garantisce la
stabilità della giustizia e l’ordine dell’universo, ovvero dal re
degli dei Zeus .
La colpa infatti fiorendo dà come frutto la spiga di
Ate, donde miete una messe tutta di lacrime. Al
vedere tali compensi di queste colpe ricordatevi di
Atene e della Grecia, e nessuno inorgoglitosi della
sorte che possiede dissipi una grande felicità
infatuandosi di altri beni: Zeus sovrasta come vindice
dei pensieri troppo superbi, giudice severo. Perciò a
lui, che ha bisogno di prendere coscienza di sé, ispirate
saggezza con ragionevoli consigli, perché cessi di
lasciarsi accecare dagli dei per la sua presuntuosa
baldanza.
C.D. Friederich, Mare di ghiaccio (1824)

EUMENIDI
Il tema della giustizia viene ripreso da Eschilo nelle Eumenidi, la
storia della ricerca di una giustizia unica e oggettiva per gli uomini,
raggiungibile solo, secondo la grande scoperta di Eschilo, se gli dei
sono in pace tra di loro. Infatti solo la concordia è segno di
un’inequivocabile posizione davanti a tutte le cose, un unico
giudizio a cui gli uomini aspirano ma che non riescono a
raggiungere proprio perché neanche gli stessi dei l’hanno
presente. Non ci può essere vera distinzione tra il bene e il male se
non esiste amore tra gli dei, e finché essi saranno in conflitto tra di
loro l’uomo resterà per sempre nell’incertezza.
Nelle Eumenidi vi è uno scontro avvincente tra due giustizie
diverse: da una parte la vendetta personale come giusta
riparazione a un torto subito, posizione sostenuta dal dio Apollo;
dall’altra invece il peccato di omicidio di un parente, punito dalle
tremende Erinni.
In mezzo a queste due giustizie vi è Oreste, figlio di Agamennone,
che deve decidere quale seguire, poiché incalzato da una parte
dall’ordine di Apollo di uccidere sua madre per punirla di aver
assassinato suo padre, dall’altra dall’ira delle Erinni che lo
perseguiterebbero per questo atto, pur essendo di totale
obbedienza ad un dio.
Dopo aver deciso di eseguire l’ordine di Apollo, il ragazzo viene
processato prima da un tribunale di uomini, che si ritrovano però
incapaci di giudizio, poiché combattuti nel decidere tra due
giustizie diverse, poi da uno divino, che si conclude grazie
all’intervento di Atena. Lei sola riesce a ristabilire la pace tra gli
dei, ed aiuta, colma le carenze del giudizio umano; le Erinni
diventano così benevole e accettano la pace trasformandosi in
Eumenidi.
Dike VS Dike
F.Melotti, Scultura n.15 (1966)
K..S. Malevic, Rettangolo nero, triangolo blu
(1913)
ATENA È mio il compito di giudicare
per ultima la causa; e aggiungerò il mio
voto in favore di Oreste: […] non farò
prevalere la morte di una donna che ha
ucciso il marito, signore della casa. Vince
Oreste, anche se giudicato a parità di
voti. […] (Alle Erinni) Non siete state
vinte, ché la sentenza è risultata secondo
giustizia. Non infuriatevi: io infatti vi
prometto, secondo piena giustizia, che
avrete sedi e penetrali in una terra piena
di giustizia, onorate da questi
concittadini
ERINNI Sembra che tu stia per
affascinarmi ed io sto rinunciando al
rancore. […] Accetterò di abitare insieme
con Pallade e non recherò disonore alla
città di Atene, splendida difesa degli
altari delle divinità greche. Una sola
anima: questo è tra i mortali rimedio per
molti fatti.
ATENA Questo io benevolmente
opero ai miei concittadini: qui pongo ad
abitare grandi e implacabili divinità. […]
Io gioisco che esse benevolmente portino
a termine buoni auguri per la mia terra.
Zeus ha trionfato, e in tutto vince la
nostra contesa in nome del bene.
ERINNI Io prego che in questa città
mai rintroni contesa insaziabile di mali.

Agamennone, Inno a Zeus
In ogni caso gli dei, Zeus in particolare, sono garanti della giustizia, anche quando essa non sembra chiara e
univoca, una giustizia che implica la punizione dolorosa della colpa dell’uomo, ma anche il riconoscimento finale,
da parte sua, del proprio errore e peccato. Gli dei fanno in modo, quindi, che l’uomo maturi attraverso questo
percorso di conoscenza per mezzo della sofferenza, che inevitabilmente un uomo è destinato a patire: i Greci
chiamavano tale processo di apprendimento doloroso pàhtei máthos.
La grandezza dell’uomo greco sta proprio nella visione di questo dolore come una positiva possibilità di crescita
e infine di salvezza, perché esso non è la distruzione, ma un dono che gli dei fanno all’uomo per permettergli di
capire più a fondo se stesso e quello che vive. È ciò che Eschilo canta e insegna al suo pubblico in uno dei cori più
belli delle sue tragedie, il primo dell’Agamennone:
A. Burri, Rosso plastica (1964)
“Zeus, chiunque mai sia, se con questo nome è a lui caro essere invocato, con questo lo invoco. Non ho nulla
da paragonargli, pur ponderando ogni cosa, al di fuori di Zeus, se veramente il vano peso dell’angoscia
voglio gettare. Neppure chi prima era stato grande, traboccante di ardire gagliardo, neppure si darà che è
esistito; e chi venne poi, se ne va dopo essersi imbattuto in uno più forte di lui.
Ma chi veramente intona epinici a Zeus
otterrà l’interezza del senno, lui che ha
condotto l’uomo ad essere saggio,
stabilendo che avesse valore
l’apprendere attraverso la sofferenza.
Stilla nel sonno dinnanzi al cuore
l’angoscia memore del suo male: e anche
presso quelli che non vogliono giunge il
momento di capire: dono violento degli
dei che seggono sul trono maestoso.”
A. Burri, Catrame (1950)

ANTIGONE
L’esistere del mondo è uno stupore,
infinito, ma nulla è più dell’uomo
stupendo. Anche di là dal grigio mare,
tra i venti tempestosi, quando si apre
a lui sul capo l’onda alta di strepiti,
l’uomo passa; e la Terra, santa madre,
con l’aratro affatica d’anno in anno
e con la stirpe equina la rovescia. […]
E doma scaltro i liberi animali.
SOFOCLE
Il tema principale di Antigone è il rapporto tra le leggi umane e quelle divine. Il primo canto corale è un inno all’uomo: il
coro elogia l’ingegno umano e la sua capacità di sottomettere tutte le altre creature e perfino le forze della natura:
Ma al tempo stesso Sofocle ricorda che l’uomo può volgersi
non solo al bene, bensì anche al male e lo invita a stare al
suo posto e a rispettare gli dei.
Fornito oltre misura di sapere,
di ingegno e d’arte, ora si volge al male,
ora al bene; e se accorda la giustizia
divina con le leggi della terra,
farà grande la patria. Ma se il male
abita in lui superbo, senza patria
e misero vivrà.
W. G. Congdon, Bombay
20
Antigone, in seguito alla morte dei due fratelli, decide di rendere gli onori funebri anche a quello che aveva attaccato
la patria, Tebe, infrangendo così l’ordine dettato dallo zio Creonte di lasciare il corpo dell’empio invasore in pasto ai
cani.
Antigone non nasconde ciò che ha fatto, poiché sostiene che la sepoltura sia un diritto di ogni persona,
indipendentemente da ciò che abbia fatto in vita e che il divieto di un uomo non può prevalere sulle leggi volute
dagli dei; comincia così un animato discorso tra il re e la nipote:
Creonte Dimmi: eri al corrente del divieto?
Antigone Certo, e come ignorarlo se era pubblico?
Creonte E allora come osasti violare quelle leggi?
Antigone Osai perché non fu Zeus a proclamarle, né gli
altri dei: […] non da adesso, né da ieri, le leggi degli dèi
vivono e nessuno sa quando apparvero alla luce.
Questa decisione porta Antigone alla morte, ma nella
piena consapevolezza di aver rispettato le leggi che gli
dei hanno stabilito e che hanno valore per sempre.
Antigone So bene, che credi, morirò anche senza che me
lo dica tu coi tuoi proclami. E anche se dovrò morire
anzitempo, lo ritengo un guadagno. […] Perciò di questa
fine che mi spetta quasi nullo è il dolore. Questo sì
sarebbe stato uno strazio indicibile: se avessi sopportato
che restasse insepolto e oltraggiato mio fratello.
J. Mirò, Blue III (1961)
Creonte Fra i Tebani sei la sola a pensarla così.
Antigone Anche gli altri, ma tacciono per farti piacere.
Creonte E non provi vergogna a contrapporti agli altri?
Antigone Vergogna a onorare chi è nato dallo stesso grembo?
Creonte E il suo rivale non aveva lo stesso sangue?
Antigone Stesso sangue, di padre e di madre.
Creonte E perché gli rendi onore, nonostante fu empio per l’altro? Giusto e malvagio non saranno mai alla pari.
Antigone Chissà se questa legge non sia laggiù sacrosanta. Io non sono nata per unirmi a chi odia, ma a chi ama.
Creonte E allora unisciti laggiù con i morti se ti preme l’amore per tuo fratello. Quanto a me, non sarà certo
una donna a darmi gli ordini.

Un altro tema caro a Sofocle e molto vivo nell’Atene del V sec. a.C. (si pensi per esempio a Socrate) è quello dell’educazione dei giovani.
La tragedia Filottete narra del giovane Neottolemo, figlio di Achille, che viene mandato da Odisseo a prendere con l’inganno le armi di
Eracle in possesso dell’eroe Filottete, che i Greci hanno abbandonato su un’isola desolata perché ferito: senza tali armi infatti la città di
Troia non potrà essere espugnata:
A. Rodin, Il pensatore (1880-1904)
ODISSEO Devi raggirare la mente di Filottete parlando con accorti
discorsi. So bene che per natura non sei incline all’inganno, ma
devi farlo per un fine più grande […] Giusti ci riveleremo in un’altra
occasione. Ora per il breve spazio di un giorno scorda il pudore e fa
ciò che ti ho detto, e poi, per il resto della vita, potrai farti
chiamare il più onesto fra tutti gli uomini”.
NEOTTOLEMO Odisseo, quei discorsi che mi è penoso sentire , a
maggior ragione mi ripugna metterli in atto: non sono nato per
imprese che richiedano perfidia. Sono però pronto a portare via
quest’uomo con la forza, e non con l’inganno. Preferisco fallire
agendo rettamente che vincere in modo disonesto ”
Ma Ulisse lo convince…
NE Ma che profitto ne traggo io se costui viene a Troia?
OD Questo suo arco è l’unico che possa espugnare la città. E tu
avrai fama di uomo saggio e valoroso insieme.
NE E sia, lo farò, liberandomi da ogni ritegno.
Neottolemo si fa amico di Filottete, ottiene il suo l’arco, ma subito cade in una profonda diatriba su cosa sia realmente giusto; dopo una
lunga riflessione, decide di seguire il suo cuore, che è puro, e rivela a Filottete l’inganno:
NEOTT Una grande compassione mi ha preso, non ora, ma ormai da tempo […] Non ti terrò nascosto nulla: tu devi salpare alla
volta di Troia per raggiungere gli Achei e l’esercito degli Atridi.
Così Neottolemo decide di rendere le armi rubate e discute con Odisseo che, da
vero consigliere fraudolento dantesco, voleva impedirglielo:
OD Per gli dei, cosa intendi fare? Non penserai di ridargli l’arco?
NE Si, dal momento che gliel’ho sottratto con l’inganno.
OD Tutto l’esercito acheo te lo impedirà.
NE Tu, pur essendo saggio per natura, non parli affatto da persona
saggia!
OD E tu né parli né agisci da persona saggia.
NE Ma se queste mie azioni sono giuste, valgono più di quelle sagge.
Tenterò di riscattare la colpa indegna che ho commesso. E con la giustizia
dalla mia parte non temo il tuo esercito”.
In questo ultimo dialogo emerge la questione della giustizia; il protagonista deve
scegliere se agire in modo giusto o se optare per la vittoria e la gloria, portando a
forza Filottete a Troia.
Mosso da compassione, Neottolemo rinuncia alla gloria di conquistare Troia e
decide di riaccompagnare Filottete in patria, come egli sognava da dieci anni, non
macchiandosi così di perfidia. Ma la sua lealtà viene premiata attraverso un
annuncio di Eracle che appare nella scena finale:
Il fine non giustifica i mezzi
Ivan Roussey, Gitter full (1992)
ERACLE Aspetta, Filottete. È di Eracle la voce che senti, per te sono venuto qui.[…] Sappi che a te è destinata questa sorte,
di arrivare dopo le tue pene a una vita gloriosa. Ti recherai alla città troiana con Neottolemo. Qui […], ucciderai con il mio
arco Paride […] ed espugnerai la città. Anche a te, Neottolemo, rivolgo questi consigli: come due leoni compagni vegliate
l’uno sull’altro. Ma quando devasterete quella terra, ricordatevi di conservare il rispetto dovuto agli dei. Per Zeus padre, ogni
altra cosa è secondaria a questa. La pietà non scompare con i mortali: sia che essi vivano, sia che muoiano, essa non perisce.
Ecco che così Neottolemo si comporta onestamente e ottiene la collaborazione, seppure indotta da Eracle, di Filottete, per vincere la
guerra. Del resto gli uomini hanno bisogno dell’intervento e dell’aiuto degli dei, che si ottiene onorandoli sempre e rispettandone la legge.

IPPOLITO
Euripide: la ricerca insoddisfatta
Il terzo grande tragediografo ateniese è Euripide. Il tema più ricorrente nelle sue opere è il rapporto tra gli uomini e gli dei. Gli
dei sono dipinti come esseri vendicativi che non nutrono un vero amore per gli uomini, ma spesso giocano con le loro vite.
Il giovane Ippolito, figlio illegittimo dell'eroe Teseo, decide di
dedicare tutto se stesso alla dea Artemide, con la quale è
convinto di avere un rapporto privilegiato.
IPPOLITO Seguitemi, seguitemi, compagni, lodando
Artemide celeste cui siamo cari [...] A me solo tra i
mortali, in verità, è concesso questo privilegio:e con te
vivo insieme e ti ricambio di parole ascoltando la tua
voce, pur se non vedo il tuo volto.
Il ragazzo è convinto di stare a cuore alla dea e di avere, unico
tra i mortali, un rapporto personale e affettuoso con lei. Per
dimostrarle la sua devozione fa voto di castità, offendendo
però la dea dell'amore, Afrodite, che decide di vendicarsi di
lui: la sua vendetta si compie nel far innamorare la moglie di
Teseo, Fedra, di Ippolito.
Come spesso accade nella tragedia, sono i personaggi umili a
elaborare un giudizio veritiero sulla vicenda e a cogliere il
cuore dei problemi: così in Ippolito sono la vecchia nutrice di
Fedra e il coro svelare il vero dramma:
NUTRICE E siamo presi da amori sbagliati per tutto ciò
che splende sulla terra perché non conosciamo un'altra
vita e non ci è rivelato l'al di là: e i miti ci portano fuori
strada.
M. Pistoletto, Contatto (1962)
CORO Certo, la sollecitudine degli dei, quando venga nel cuore, molto allevia le pene; ma io […] ne sono abbandonato,
se guardo alle sorti e alle azioni degli uomini. Poiché tutte da tutte le parti si alterano e mutevole è la vita per gli uomini,
errante sempre.
I miti sono insufficienti per rispondere alla domanda del cuore dell'uomo, che tuttavia non ha altra possibilità di avvicinarsi alla
risposta se non quella di credere in loro: l’uomo greco infatti non conosce Qualcuno che possa rivelargliela.
F. Bacon, Ritratto n.3 (1973)
Ippolito respinge l’amore di Fedra e la donna si suicida, lasciando al marito una
lettera in cui accusa Ippolito come responsabile della propria morte. Teseo
maledice il figlio, che viene ferito gravemente da un mostro. Solo a questo
punto Artemide interviene, ma non per salvare colui che le aveva dedicato
tutta la sua vita, bensì per chiedergli di perdonare il padre che solo per volere
degli dei ha commesso il delitto. Euripide ci consegna così l’unico esempio di
perdono in tutta la cultura pagana.
ARTEMIDE (a Teseo): E tu, figlio del vecchio Egeo, prendi fra le braccia
tuo figlio e stringilo a te. Lo uccidesti senza volere: gli uomini è naturale
che errino, se gli dei lo danno. (A Ippolito) A te poi chiedo di non odiare
tuo padre.
Artemide non rimane vicino a Ippolito, neanche nel momento della sua morte.
Davanti al disegno di un dio gli uomini non hanno altra libertà che accettare,
solo cercando di comprendere: e così fa Ippolito, che fino all'ultimo rimane
fedele ad Artemide nonostante la dea non si sia mostrata affatto toccata dalla
devozione del suo consacrato.
ARTEMIDE Addio! A me non è lecito contaminare la mia vista con
aneliti di moribondi. E vedo che tu, ormai, sei vicino a questo male.
IPPOLITO Poiché tu lo desideri, io depongo la contesa con mio padre:
anche prima infatti obbedivo alle tue parole.

BACCANTI
“Le cose che ci aspettiamo non si compiono,
ma il dio trova una strada per l’inatteso”
Le Baccanti sono l’ultima tragedia completa scritta da Euripide e a noi pervenuta.
Dioniso giunge a Tebe con il suo seguito di sacerdotesse, le Baccanti, ma qui viene imprigionato da Penteo, re della città, poiché
questi lo ritiene un ciarlatano, non credendo che sia realmente un dio. Il culto di Bacco infatti è gioioso, ben diverso da quelli
degli dei tradizionali a cui Penteo è ostinatamente ed esclusivamente attaccato.
CORO DI BACCANTI Bacco, figlio di Zeus, si rallegra con lieti banchetti ed ama la pace che dispensa il bene agli
uomini e li allieta di figli. Egli ugualmente al povero e al ricco dà del vino l’oblio che fa scordare le pene; ma
condanna chi spregia il lieto vivere del giorno luminoso, dell’amabile notte.
I due vecchi amici Tiresia (il celebre indovino del mito) e Cadmo (nonno di Penteo), entrambi molto devoti agli dei, capiscono
l’importanza anche del nuovo e strano culto, e al contrario del resto della città, si dicono disposti a venerare Bacco, anche se i
suoi riti sembrano insensati e incomprensibili a loro che non sono iniziati ai misteri:
CADMO Di tutta Tebe, per il nostro dio, noi soli, dunque, danzeremo in onore di Bacco?
TIRESIA Noi siamo saggi, gli altri non lo sono.
CADMO Non indugiamo più; dammi la mano.
TIRESIA Ecco, congiungi con la mia la tua.
CADMO Non disprezzo gli dei: nacqui mortale.
TIRESIA Noi non razionalizziamo intorno agli dei. Nessun sofisticato ragionamento distruggerà le patrie
tradizioni che possediamo, antiche come il tempo, neppure se attraverso acuti ingegni si è scoperto qualcosa di
ingegnoso.
U. Boccioni, La risata (1911)
Euripide dunque, attraverso le parole di Tiresia, invita il suo pubblico a non ragionare sugli dei, bensì ad adorarli.
Dioniso per vendicarsi scaglia una maledizione su tutte le donne di Tebe, portandole alla follia. Agave, figlia di Cadmo e
madre di Penteo, al culmine della sua pazzia, uccide suo figlio, credendolo un leone, e ne fa a pezzi il cadavere, offrendo
l’atto a Dioniso. Quando la maledizione svanisce, Agave si rende conto della sua azione, della punizione subita per il suo
iniziale rifiuto del nuovo dio, ma non comprende il perché della punizione anche per il figlio:
AGAVE Che parte aveva Penteo della mia follia?
CADMO È stato anch’egli come voi, dispregiando il dio […] Se v’è mai qualcuno che disprezzi gli dei, volga lo
sguardo sulla tua morte, Penteo, e creda agli dei.
Così, come prima Tiresia, anche Cadmo ora invita a onorare gli dei. È sempre il poeta che con la sua opera sprona tutta
quanta la città a ragionare sull’importanza e sulle conseguenze delle proprie azioni, ma anche ad accrescere la devozione e
il rispetto dovuti ai Celesti.

Perché la tragedia greca
oggi?
Sebbene sia ormai venuta meno l’idea che lo stato (la polis)
possa insegnare qualcosa di universale e di sempre valido ai
suoi cittadini, la tragedia greca rimane un punto alto nella
ricerca umana, capace di parlare ancora oggi a noi proprio
per il fatto che riguarda l’uomo, le sue domande ultime e i
suoi interrogativi sul divino.
Nonostante Eschilo, Sofocle ed Euripide arrivino a diverse
risposte, tutte esprimono molteplici aspetti della natura
umana, dipingendone un ritratto nella sua complessità.
Quello che infatti ha sempre affascinato spettatori o lettori
di tutti i secoli è proprio la capacita dei tragici di saper
andare a fondo delle questioni che più stanno a cuore
all'uomo e di permettere a ognuno di immedesimarsi nei
protagonisti delle vicende.
L'eroe tragico è uno, ma il suo dolore e la sua gioia sono
quelli di tutta l'umanità, la sua sofferenza e la sua crescita
morale sono quelle che tutti possono sperimentare, il suo
destino e il suo cuore insomma sono quelli di ogni uomo.
Abbiamo detto che attraverso il pathos l’uomo viene educato: le tragedie mettono in scena l'apprendimento per mezzo
del dolore e questa è la dinamica di cui il poeta tragico si serve per educare il popolo della sua città. Sempre infatti nella
tragedia almeno un personaggio si mette in discussione, si problematizza, ricerca le ragioni etiche delle proprie azioni e la
profondità delle proprie colpe: egli diventa così per la collettività raccolta in teatro veicolo di valori, modello da seguire
oppure da biasimare.
Perché la tragedia greca educa un popolo?
Policleto, Doriforo (450-445 a.C.)
È questa la funzione ‘paideutica’, educativa, del teatro antico, una funzione di cui il tragediografo era assolutamente
conscio, fin dal momento in cui sceglie l’episodio mitico da attualizzare nella prospettiva della sua contemporaneità: egli
cerca così di rispondere alle attese del pubblico, ma senza rinunciare alla propria creatività ed inventiva, bensì attraverso
una interpretazione personale del mito messo in scena, strettamente collegata con il momento storico.
Per questo il teatro greco è essenziale alla vita della polis, perché il poeta tragico, rivolgendosi allo spettatore-cittadino,
mostra quali siano gli atteggiamenti che nel presente convengono al benessere della polis e di ogni singolo uomo, e quelli
che invece la danneggiano, lasciando a ciascuno la libertà di giudicare e di agire di conseguenza.