roberta lanfredini - scienzaefilosofia.it

S&F_n. 2_2009
integrare la tecnosfera nell’ecosfera in maniera tale da preservare (per quanto possibile)
il pianeta in vista della riproducibilità del capitale.
In origine il movimento ecologista nasceva da esigenze culturali più che specificamente
socio‐economiche, connesse a una determinazione del mondo vissuto come quel luogo in
cui si orientano le proprie attitudini in maniera spontanea: «la “natura” per la quale il
movimento esige protezione non è la Natura dei naturalisti né quella dell’ecologia
scientifica: è fondamentalmente l’ambiente, che appare “naturale” perché le sue
strutture e il suo funzionamento sono accessibili a una comprensione intuitiva» (p. 50).
Ciò che questo movimento criticava era la distruzione di tale mondo vissuto attraverso
tecnologie di trasformazione e ristrutturazione dell’ambiente – umano, naturale, sociale
– ai fini della estensione del capitale. Il punto centrale era quello di un’autoregolazione
della propria vita di contro a un’eteroregolazione dei comportamenti e delle attitudini: in
poche parole una via d’uscita dall’alienazione crescente nelle società industriali.
In un primo momento, il movimento ecologista risultava anti‐politico in quanto si
richiamava a dinamiche culturali e aveva come oggetto la necessità di cambiare la vita
nella sua organizzazione relazionale profonda; ma quando, poi, studi scientifici hanno
dimostrato l’impossibilità per il capitalismo di una “crescita senza fine”, allora l’ecologia è
potuta divenire politica in quanto proposta di ristrutturazione della vita in vista di un
programma di sopravvivenza collettiva. Il programma dell’ecologia politica deve fondarsi
sul principio dell’autolimitazione e dell’autogestione in maniera tale da «arbitrare […] tra
l’estensione dei bisogni e dei desideri che essi si augurano di soddisfare e l’entità dello
sforzo che giudicano accettabile dispiegare» (p. 56). E Gorz si richiama in questo senso a
Weber e a Marx: Weber in quanto ha mostrato come l’operaio espropriato non aveva
alcuna intenzione di aumentare la produzione e di guadagnare di più in quanto la sua vita
era regolata dalla norma del sufficiente; Marx in quanto ha mostrato che, per ottenere
un lavoro costante dagli operai, non era bastato il fatto che essi fossero espropriati dei
mezzi di produzione ma era necessaria una vera e propria tecnologia di espropriazione
che permettesse di gestire la vita degli operai in tutte le operazioni, costruendo una sorta
di seconda natura, e ciò era avvenuto con la meccanizzazione della produzione. «Il
capitalismo», afferma Gorz, «ha abolito tutto ciò che, nella tradizione, nel modo di vita,
nella civiltà quotidiana, poteva servire da ancoraggio a una norma comune del
sufficiente», per cui è necessario «ristabilire politicamente la correlazione tra minor
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