Ouroboros anno4 n°1-2015

Rassegna trimestrale
Supplemento al n. 5/2015
di Orizzonte Magazine
di Studi Tradizionali
Anno 4 n. 1
Maggio 2015
Una pubblicazione
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LIBRERIA
ROMA
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Rassegna trimestrale
di Studi Tradizionali
anno 4 n. 1
Maggio 2015
Supplemento al n. 5/2015 di
Orizzonte Magazine
Reg. trib. di Bari n° 19/2014
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Franco Ardito
Redazione
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Le opinioni espresse
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il pensiero della
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In questo numero parliamo di:
7
L'esoterismo
8
In
16
Il
22
L'Uno,
26
Il
36
Onironautica:
42
L'immagine
46
Libri
dei numeri
viaggio verso la Grande Opera
di Franco Ardito
Graal e la donna
di Aldo Tavolaro
la vibrazione
di Daniela Gagliano
perimetro della Città di Dio
di Michele Leone
il sogno lucido
di Roberto Shambu
e l'immaginazione
di Manlio Triggiani
Claudio Mutti - Il linguaggio segreto dell'Antelami
di Manlio Triggiani
4 5
Editoriale
In copertina:
Pala d'altare alchemico-cabalistica del 1673,
conservata in una piccola chiesa di Bad Teinach
vicino Calw, in Germania.

M ag g i o
l'esoterismo dei numeri
A
partire dal pitagorismo i numeri hanno sempre esercitato
uno strano fascino sui pensatori di ogni epoca. Essi
hanno una strana logica, sfuggente, incomprensibile ma
della quale, tuttavia è facile percepire l'esistenza.
La serie di Fibonacci, per esempio. Inizia da zero e da uno;
se l'Uno rappresenta il Primus Movens, la manifestazione
dell'Universo e quindi l'Unità da cui tutto ha inizio ed a cui
tutto tende (uni-verte, appunto), lo Zero rappresenta l'indistinto,
lo stato in cui l'Essere Principio non si è ancora fatto
Creatore, in cui l'essere e il non essere coesistono, poiché
non è possibile definire il vuoto e il pieno laddove vuoto
e pieno non hanno senso, e lo stesso spazio è un concetto
privo di significato.
Quando il Principio esprime la consapevolezza di sé si fa
Uno; "Io sono Colui che è" dice il Dio dell'evangelista Giovanni,
e immediatamente si manifesta il Verbo: "in principio
erat Verbum" poiché, come dice Elifas Levi, "l'essenza del
Verbo è nel principio".
Poiché tutto ha origine da Zero e Uno, la serie di Fibonacci,
nascendo da questi due termini, esprime l'evoluzione della
creazione. Ottenuta sommando ogni termine al precedente,
la serie è naturalmente infinita, come infinito è il Principio
e tutto ciò che ne deriva. Non solo. Dividendo ogni numero
per quello che lo precede si ottiene per risultato un numero
irrazionale (con un infinito numero di cifre decimali sempre
diverse) che col procedere diventa semprepiù preciso. E' il
numero che in natura scandisce gran parte delle proporzioni
degli esseri viventi, uomo compreso: 1,618, il Numero d'oro,
spesso definito come "la firma di Dio", quello che presiede al
rapporto aureo e che il matematico Luca Pacioli diffuse nel
suo "De divina proportione", illustrato da Leonardo da Vinci.
Naturalmente, trattandosi di un numero irrazionale, può
trovare completa definizione solo all'infinito, poiché infinito
è il numero delle sue cifre decimali, come infinito è il Creatore,
la creazione e il creato. Può tuttavia essere compreso
attraverso la mente, l'immaginazione, che è infinita anch'essa.
"L'immaginazione è infatti come l'occhio dell'anima - continua
Elifas Levi - in essa si disegnano e si conservano le forme, e per essa
percepiamo i riflessi del mondo invisibile".
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PREMESSA
In una caverna dall'entrata
dissimulata da sterpi si nasconde
il nemico, l'io altro, figlio
del quotidiano e della profaiN
VIAGGIO verso
la grande opera
di Franco Ardito
"... e sopra stanno i custodi; dì loro: sono figlio di Greve e di Cielo Stellante, sono riarso
di sete e muoio, ma date subito fredda acqua che scorre dalla palude di Mnemosine. E
davvero ti mostreranno benevolenza. E davvero ti lasceranno bere alla palude di Mnemosine.
E infine farai molta strada per la sacra via che percorrono gloriosi anche gli
altri iniziati e posseduti da Dioniso."
(Laminetta trovata a Ipponio)
D
ice la leggenda di Hiram che, dopo
l'uccisione del Maestro e la scoperta
del suo corpo, Salomone emanò un
editto promettendo una grossa ricompensa
a chi avesse permesso di catturare chi
l'aveva ucciso.
Giorni dopo si presentò a corte uno
straniero: affermava di conoscere il nascondiglio
di uno degli assassini del Maestro
e si offriva di condurvi gli emissari del
re. Salomone compose allora una squadra
di nove Cavalieri Eletti, ordinando
di catturare il colpevole e di portarlo al
suo cospetto, ma Jahoben, uno dei nove,
desideroso di vendicare il Maestro si staccò
dal gruppo, giungendo prima degli altri
alla caverna dove l'assassino era nascosto.
Qui lo trovò addormentato e a sua volta
lo uccise, portandone la testa a Salomone,
che in un primo momento lo minacciò
severamente, quindi lo perdonò, grazie
all'intercessione degli altri Cavalieri.
Naturalmente la leggenda di Hiram,
in tutti i suoi aspetti, è carica
di significati simbolici, di risvolti
esoterici ed iniziatici da scoprire e
leggere con attenzione, come solo chi
è in viaggio verso se stesso può fare.
8 9

Nella foto a fianco:
La lama
dell'Eremita .
Nell'altra pagina:
Il Maestro Hiram
in una vetrata
della chiesa di S.
Giovani a Chester
(Inghilterra)
nità, vincolo che tiene l'uomo legato
ai suoi cinque sensi, impedendogli
di scoprirsi spirito e di sollevarsi. E'
stato possibile individuarlo solo perché
altri ne hanno rivelato l'esistenza
attraverso i simboli della tradizione,
nonostante esso pervada l'uomo
interamente poiché in esso sono le
esigenze della materialità, le funzioni
più basse e indistinte della condizione
umana.
Addormentato nella
caverna come nelle
profondità dell'uomo,
egli attende il momento
più opportuno
per risvegliarsi e far
sentire i suoi stimoli;
per liberarsene
l'Iniziato deve trovarlo,
impietosamente
scavando
all'interno di sé
fino a giungere
alla radice del
proprio lato
oscuro. A
tale scopo il
Cavaliere
Eletto si è
posto in
viaggio
alla prima
ora
della
notte,
quando la
meditazione è favorita
dalle tenebre, e si schiude
il germe dell'intelligenza umana con
l'attivarsi delle qualità sopite dell'uomo,
che gli consentono di comprendere
anche l'incomprensibile. Poiché
niente è più incomprensibile all'uomo
di se stesso: gnoti seauton era
scritto sul frontone del tempio di
Apollo a Delfo.
Morire è un po' partire
Durante qualsivoglia percorso
iniziatico il voncetto di viaggio è
sempre ricorrente; nell'acrostico
V.I.T.R.I.O.L. c'è tutto il senso della
ricerca: Visita Interiora Terrae Rectificando
Invenies Occultum Lapidem; in
genere il viaggio è il primo accadimento
che segue la morte iniziatica.
A quello nelle profondità della
Terra seguono quindi i tre viaggi attraverso
Acqua, Aria e Fuoco; viaggi
simbolici verso le origini dell'Universo
e degli elementi che lo compongono,
alla ricerca dell'essenza
profonda dell'Universo
medesimo,
del suo
motivo
d'essere
ed insieme
dell'essenza
dell'Uomo che
ne è partecipe.
E poi il viaggio
dei Maestri
alla ricerca di Hiram,
componente
divina dell'Uomo
uccisa dalla materialità
umana, a cui
fa da contrappunto
l'inseguimento dell'assassino:
ricerca dell'aspetto
più nascosto e
inconfessato dell'Uomo,
che lo tiene legato al
piano della materia.
Simbolicamente scandita
da una serie di viaggi, la
via iniziatica altro non è
che un lungo viaggio essa stessa,
compiuto all'interno di sé. Dapprima
alla scoperta di ciò che si è, per correggere
difetti e sollecitare virtù, fino
a quando non ci si rende conto che
vizi e virtù sono ambedue componenti
della natura materiale dell'uomo,
e che egli non sarà mai libero se non
sconfiggerà questa natura. Se fino
a quel momento gli scopi del viag-
10 11

Nella foto a fianco:
Pellegrini verso
la Terra Santa,
miniatura tratta
dal Libro delle
Meraviglie, Codice
miniato della Biblioteca
Nazionale
di Francia.
Foto sotto:
A sinistra, Mc
Gregor Mathers;
a destra, J. Wolfgang
Goethe.
gio sono apparsi
essenzialmente di
tipo "morale", si
palesa ora il vero
obiettivo: recidere
il vincolo che lega
l'Uomo al propro
lato oscuro.
Per raggiungerlo
il Cavaliere
Eletto percorre un
sentiero difficile e
pericoloso, lungo
il quale acquisisce
coscienza di sé e
del suo ruolo. Ponendosi
in viaggio
ha tagliato tutti i
legami col passato:
con le certezze
quotidiane su
cui aveva fino ad
allora fondato la
propria esistenza,
con i luoghi
comuni che ne costituivano
l'apparente saggezza, con i
pregiudizi che ne rappresentavano la
miope esperienza. La confusa consapevolezza
di una ricerca ineluttabile
lo ha indotto a lasciarsi tutto questo
alle spalle, ed ora lo spinge verso una
méta inconoscibile e indistinta, con
una volontaria predisposizione alla
tabula rasa che gli consentirà di meglio
assorbire uno sconosciuto
futuro.
Partire è un po'
morire
Aspetto peculiare del
viaggio è questo liberarsi
della propria precedente
identità; magari, come
avviene in molte scuole
iniziatiche, per assumerne
un'altra che sul piano
simbolico definisca intenti
e propositi lungo la nuova
via, o magari solo per
abbandonare la propria condizione
precedente ed accostarsi alla ricerca
con spirito nuovo e libero. Se Deo
Duce Comite Ferro fu il nome scelto da
Mc Gregor Mathers per sottolineare
la propria ferma volontà di procedere
lungo la strada segnata dalla
Golden Dawn, di cui divenne Gran
Maestro, Johann Wolfgang Goethe,
affiliato agli Illuminati di Baviera di
Adam Weishaupt, preferì il segreto.
Accingendosi a scendere verso l'Italia,
infatti, non volle rivelare la méta
del suo viaggio neanche al duca di
Weimar, suo estimatore e mecenate.
Gli scrisse due mesi dopo, appena
giunto a Roma: "Mi perdoni il segreto
e il viaggio fin qui sotterraneo, ma non
osavo confidare neanche a me stesso dove
mi recavo... Solo alla Porta del Popolo fui
certo di aver raggiunto Roma."
Accade così che il viaggiatore
elimini ogni relazione col suo stato
precedente: le amicizie sono troncate,
i legami interrotti, i sentimenti sospesi.
Anche gli abiti mutano. Egli è solo
al mondo, verso quel processo simbolico
di rigenerazione che potrà iniziare
solo quando egli, fattosi Cavaliere
Eletto, avrà eseguito la sentenza che
lo renderà libero. Sarà, questa, la
vera morte iniziatica, poiché da essa
tutto avrà inizio, ed egli verrà introdotto
in una dimensione diversa da
cui il viaggio verso la realizzazione
dell'Uomo nuovo potrà effettivamente
iniziare. Per il Cavaliere Eletto,
inatti, il viaggio verso il raggiungimento
della Grande Opera è ancora
di là da venire; egli è ai preparativi,
alla ricerca dentro di sé del coraggio,
della forza spirituale che gli sarà
indispensabile compagna e sostegno
lungo la strada, dell'energia necessaria
per farsi pellegrino.
Peraltro la vita stessa è un ineluttabile
viaggio, in cui il viandante
s'illude di procedere verso gli scopi
che si è prefisso
senza accorgersi
che solo la morte
è l'unico punto
d'arrivo: pellegrino
è perciò colui che
riesce ad abbandonare
la propria
esistenza consueta
per percorrere
una strada diversa,
verso un luogo
di salvezza e di
illuminazione.
Salvezza dalla
propria materialità,
attraverso
un'illuminazione
che lo renda
cosciente della
propria natura
e della méta che
vuole raggiungere,
lungo una
strada che non
necessariamente
conduce verso qualche luogo, e che
può essere anche ritorno alle origini.
Il cammino iniziatico è infatti
coscienza di sé e di ciò che si fa: è
superamento del dualismo per scelta,
pur continuando ad esistere e ad
operare in un mondo assolutamente
duale. E se la via iniziatica ha solo
un verso e due direzioni, che conducono
verso l'alto o verso
il basso, alla conquista
delle proprie vette o alla
scoperta dei propri abissi,
la vita profana apre una
serie di direzioni diverse,
che vanno dovunque e in
nessun luogo. E' possibile
far convivere due tendenze
tanto differenti?
Partire per
partire
Da oltre dieci secoli
stuoli di pellegrini si
12 13

Nella foto a fianco:
A Rennes le Chateau
la conchiglia
che contiene
l'acqua benedetta,
l'acqua di vita da
cui ha origine la
rinascita, schiaccia
Asmodeo, simbolo
del lato oscuro legato
alla materialità.
mettono inviaggio lungo il Cammino
di Santiago, dopo essersi lasciati
alle spalle famiglia e amici, dopo
aver abbandonato affetti e negozi,
ed essersi muniti soltanto di una
bisaccia e di un bordone. La meta
apparente è la spiaggia di Finisterre,
dove raccoglieranno una conchiglia
che custodiranno gelosamente
a riprova dell'avvenuto viaggio, ma
in realtà nel Cammino di Santiago
non c'è una méta finale. Essa si può
trovare in ognuna delle tredici tappe
consigliate dal Codex Calixtinus del
1140, ed è la morte rigenerativa, che
conduce al seno della Magna Mater,
allo stesso tempo madre della nascita
e della morte, e da questo riconduce
a nuova vita.
La conchiglia diventa così simbolo
di rinascita. La si ritrova nella mano
di Giovanni che battezza il Cristo
o sotto i piedi di Venere che nasce
dalle acque, nella forma delle acquasantiere
o nell'iconografia araldica;
è il segno dell'Aqua Mercurialis, che
si sprigiona dalla materia prima per
agire su di essa e trasmutarla, e non a
caso gli alchimisti che si accingevano
alla Grande Opera dichiaravano di
andare il pellegrinaggio a S. Giacomo
di Compostela. Il fatto è che non
è importante la méta ma il viaggio
medesimo, e l'iniziazione segna certamente
la volontà d'intraprendere una
strada che porti l'individuo fuori dalla
prigione della profanità, verso una
trasmutazione che è raggiungimento
dell'armonia interiore ma anche
nascita delUomo nuovo nell'armonia
cosmica.
Pur insieme a tanti altri come lui,
il pellegrino è solo lungo la sua strada;
come l'Eremita dei Tarocchi egli
è singolo, riconoscibile, in contrapposizione
alla folla che è massa indistinta,
profanità che distrugge l'individuo
e la sua sacralità, e che può sopire la
sua volontà uccidendone le aspirazioni.
Eppure in questa profanità egli
deve continuare ad esistere, senza
lasciarsene contaminare, ma anzi
portando in essa la propria natura
di Uomo che cerca; senza contrapporre
quindi lo spirito alla materia
ma cercando di far convivere le due
nature: "fissando il volatile e volatilizzando
l fisso", secondo l'insegnamento dei
filosofi.
Dicono gli alchimisti che di tutte le
cose della natura si fa cenere, dalla cenere
si fa il sale, dal sale si separa l'acqua e
il mercurio, dal
mercurio si compone
un elisir; sono
gli stadi della
Grande Opera,
attraverso i quali
si riduce il corpo
in cenere per purificarlo,
in sale
per fissarlo, se ne
trae l'acqua per
separarlo dalla
sua terrestrità
e se ne libera lo
spirito perché si
elevi. Si realizza
così la trasmutazione,
di cui
la Pietra Filosofale
costituisce
l'ideale realizzazione,
attraverso
un viaggio
che, man mano
conciliando gli
opposti esistenti
nella psiche ai
vari livelli di coscienza,
consentirà
all'iniziato,
durante il suo
percorso di approfondimento,
di assorbire con
sempre maggiore
facilità i veleni
profani senza esserne
intaccato.
Ed anzi la sua essenza iniziatica sarà
elisir vivificante per il mondo profano,
come la pietra dei filosofi, capace
da sola di produrre oro dal piombo.
Partire per morire
Alla prima ora della notte il Cavaliere
Eletto intraprende la sua strada,
quando nel silenzio la coscienza tesse
un colloquio col pensiero, che non
ha ancora raggiunto quel momento
culminante in cui lo spirito ha allontanato
le passioni. E' il momento
dell'intelligenza che si apre alla luce.
Berescit, "in principio". La Genesi si
apre con questa parola, riassumendo
in essa il principio di ogni cosa: la nascita
dell'Universo, il mondo superiore
e il mondo inferiore, la carne e lo
spirito, il maschile e il femminile, la
realtà e il sogno.
L'alba spirituale che si affaccia
corrisponde a Berescit, è una nascita.
Corrisponde al dualismo: vizi che
sfociano nella virtù, l'energia vitale
che dà vita al fuoco sacro, l'armonia
che origina la luce, le bassezze naturali
che riescono a trasformarsi.
Il Cavaliere Eletto cerca l'assassino
del Maestro Hiram e lo uccide; egli
è contro l'ignoranza, contro la corruzione,
ma vuole il delitto. E' possibile
desiderare il delitto? La legge morale
non lo accetta ma in fondo all'animo
c'è la consapevolezza di dover superare
ogni terreno sentimento, affinché
attraverso questo delitto si possano
distruggere gli sterpi che ostruiscono
l'ingresso della caverna, aprendolo
alla luce della coscienza.
Bisogna avere il coraggio di squilibrarsi
per aprirsi nuovi orizzonti,
per raggiungere un equilibrio migliore;
l'Uomo alla ricerca della propria
libertà dovrà conquistarla con l'impegno
e il sacrificio, per questo uccidere
l'assassino rappresenta la vittoria
in una prova. La morte è la fine del
viaggio, ma anche un nuovo inizio.
Ma la tragedia della condizione
umana è nella sua brevità esistenziale,
e a volte la ricerca inizia quando è
ormai roppo tardi, quando il tempo
è alla fine. Chi riuscirà a superare il
limite della sua umanità forse diventerà
qualcos'alro. Per il bruco il
bozzolo rappresenta la tomba, certo
egli lo teme, ma per la farfalla è
stato l'Athanor in cui si è compiuta la
Grande Opera, che l'ha fatta rinascere
a nuova vita. Per lei è sorta l'alba di
un nuovo mattino. Berescit.
14 15

Il Graal
e la donna
di Aldo Tavolaro
P
REMESSSA
Del Graal non esiste né
un’immagine univoca e chiaramente
definita, né una qualsiasi prova della
sua esistenza. E’ già in discussione
la sua stessa forma materiale: coppa,
piatto, pietra o gemma; nondimeno,
qualunque fosse la sua forma, resta
come meta spirituale per approdare
alla totalità interiore.
In una delle tante versioni il Graal
è la coppa che Gesù avrebbe usato
nell’ultima cena, e in cui Giuseppe
d’Arimatea avrebbe raccolto il sangue
sgorgato dal costato del Cristo sulla
croce. Tuttavia la chiesa ufficiale non
ha mai fatto la minima allusione al
Graal e lo ha sempre ignorato, mentre
esso viene sovente associato ai
movimenti eretici, in particolare ai
Catari e ai Templari.
Nei termini in cui lo tramanda
la leggenda arturiana, il Graal viene
conosciuto verso la fine del XII
secolo mentre prima nessuno ne ha
mai sentito parlare. In precedenza
troviamo una coppa associata al
mito del dio vedico Intra, che rubò la
divina bevanda alla Luna e, nel contempo,
disponeva di una lancia che
rendeva fertile la terra (può vedersi
un riferimento alla lancia che guarisce
la ferita del re Amfortas nel ciclo
parsifaliano). Presso gli antichi egizi
Serapide era spesso rappresentata con
sulla testa un oggetto chiamato Gardal,
che custodiva il fuoco celeste di
Phtah. Nella filosofia greca la coppa
è presente come “Krater”, matrice
della creazione, dove la divinità versò
gli elementi della vita. Platone ricorda
un “Cratere Vulcano”, la tazza
infuocata in cui venne rimescolata la
luce del Sole, e altrove sostiene che,
bevendo nel Krater, l’anima viene
trascinata in un corpo e, così appesantita,
viene riportata sulla terra.
Anche nelle popolazioni celtiche la
coppa era il calderone della rinascita.
In altre parole, come scrive John
Mattheus, “un amalgama di molti elementi
diede origine al simbolo del Graal:
16 17

Nella foto:
Dante Gabriele
Rossetti, The Holy
Grail.
tracce di sapienza alchemica e di mitologia
classica, di poesia araba e di ammaestramento
sufico, di mitologia celtica e di
iconografia cristiana, sono tutti reperibili
nell’immagine finale del Graal. Non esiste
una sola, esclusiva via di trasmissione.”
LO SFONDO STORICO DELLA
NASCITA DEL GRAAL
Il Graal appare sulla scena
del mondo attraverso gli scritti di
Chrétien de Troyes (fine del XII
secolo), di Robert de Boron (1190) e di
Wolfram von Eschenbach (1207). E’
un periodo in cui l’Occidente è investito
dal vento della civiltà araba, che
apporta impetuosamente le sue conoscenze
matematiche, astronomiche,
filosofiche; ma giunge in Occidente
anche la poesia araba, e una certa
mistica religiosa e iniziatica totalmente
distaccata da implicazioni di potere
temporale. Tra le novità c’è anche una
valutazione della donna che ne capovolge
la collocazione nella società.
Nel mondo occidentale la donna
non aveva ancora trovato la sua
esatta dimensione; per indicare una
donna eccellente le si attribuivano
qualità maschili: nel mondo barbarico
e post barbarico d’impronta
germanica la Valchiria Brunilde
sopravanzava in forza fisica molti
uomini messi insieme; nella saga
carolingia Bradamante, sorella del
paladino Rinaldo, era guerriera
tanto valorosa da vincere in combattimento
il mago Atlante.
Nel medioevo l’uomo è in ogni
campo protagonista unico e la donna
una oscura comparsa. Non è il caso
di ripercorrere storia e cronaca di
quei tempi oscuri ma un esempio basterà
a testimoniare la funzione della
donna: la cintura di castità, attraverso
la quale l’uomo-padrone si assicurava
l’esclusiva della donna-oggetto,
come se la donna non avesse cuore,
sentimenti, intelletto. Una mentalità
che si è andata modificando assai
lentamente se nel 1500 Erasmo da
Rotterdam così scrive della donna:
“E’ stolta e senza sale, ma è dolce e fa ridere”,
lasciandone chiaramente intendere
la funzione più piacevole.
Sembra che alla donna sia sempre
stata negata un’anima, una necessità
di amare, un bisogno di spiritualità
da legare a un compagno. Quando si
è iniziato a intravedere questo bisogno
si è giunti al paradosso. Nel ‘700
in Italia l’amore divenne galanteria;
il matrimonio fu unione di interessi,
di patrimoni, di potenze familiari,
di calcolo. Dunque fu necessario dar
voce all’amore istituzionalizzando la
figura dell’amante: nacque il cicisbeo,
e i contratti matrimoniali dei nobili
stabilivano anche quanti dovevano
essere i cicisbei della moglie.
La civiltà araba, invece, solennizza
la donna, in termini che nobilitano la
sua funzione generativa; il sufi Ibn-
Arabî così scrive: “La contemplazione
di Dio nelle donne è la più perfetta; e l’unione
più intensa - nell’ordine sensibile che
serve da supporto a questa contemplazione
- è l’atto coniugale.”
E’ da queste concezioni che nascerà
il movimento dei “Fedeli d’amore”,
che con Dante, Petrarca, Boccaccio
e altri canterà la donna angelicata,
simboleggiando in essa la conoscenza
iniziatica. E mentre la filosofia araba
investe l’Occidente, tra l‘altro rivalutando
in termini nuovi la donna, sorgono
simultaneamente in Europa decine
di cattedrali gotiche intitolate a Notre
Dame, mentre il culto della Vergine (la
donna per antonomasia nella religione
cattolica) ha un rilancio sensibile.
La coppa del Graal potrebbe inserirsi
in questo mutamento di ottica,
un invito a scoprire nella donna le
prerogative attribuite al Graal: nutrimento,
consolazione, bellezza,
salvezza. “Guai all’uomo solo, perché se
cade non ha chi lo sollevi” dice la Bibbia;
ecco allora la donna come metà,
compimento, unione.
18 19

IL GRAAL E LA DONNA
A proposito di un altro fenomeno
coevo al Graal, l’amor cortese, John
Mattheus nel suo “Il Graal, ricerca
dell’eterno” così scrive: “L’amor cortese
ha un suo posto importante nella storia
del Graal, e per più ragioni. Come potenza
civilizzatrice esso trae ispirazione dalla
donna, che nella cultura medievale era
stata virtualmente ignorata. Ispirandosi ai
sentimenti espressi nella oesia e nel canto
arabi, nonché agli ammaestramenti della
mistica sufica arabo-persiana, le cui credenze
includono l’amor terreno idealizzato,
quale mezzo per conseguire la perfezione
spirituale, l’amor cortese, per la prima volta
in quell’epoca, poneva la donna su un piedistallo
adorandola come una dea, riverendola
come un oggetto quasi sacro…”
Si tratta di una rivoluzione alla quale
non rimane estranea, sagacemente,
la Chiesa cattolica, che avverte subito
l’importanza della novità e la adatta
alle sue convenienze. Scrive sempre
il Mattheus: “Parallelamente al fiorire in
Europa dell’amor cortese, sorse un culto della
Vergine Maria che con l’amor cortese venne
accortamene posto in relazione. La venerazione
della madre di Dio fu sempre più
accesa presso i cristiani orientali; i crociati,
tornando dalla Terra Santa alla fine dell’XI
secolo, portarono in occidente alcune concezioni
che rafforzarono la fede in Maria,
suscitando un vero e proprio seguito di fedeli.
Il culto della femminilità, esaltato dalla nuova
schiera di trovatori, incoraggiava i fedeli
cristiani ad elevare sempre più la madre di
Cristo tando in alto che in talune regioni il
suo culto annoverava più seguaci di quello
votato al suo stesso Figlio. In tutta Europa
sorsero santuari dedicati alla Vergine… Nelle
litanie medievali della Madonna di Loreto
la Vergine è descritta come «Vas spirituale»,
«Vas honorabile», «Vas insigne devotionis”,
alludendo a Maria come vaso-grembo in cui
si è manifestata la divinità. In effetti Maria
diviene Graal vivente, che contiene il sangue
e l’essenza spirituale di Cristo”.
UN SIMBOLO UNIFICANTE
Inteso come approdo verso la totalità
interiore, il Graal appare come
simbolo unificante in un momento
storico in cui era in atto una profonda
frattura fra uomo e donna, fra maschile
e femminile; una riunificazione che
investe tutte le sfere: sociale, morale,
materiale, spirituale e religiosa. Sono
lontani i tempi in cui Platone, nel
Timeo, non sapeva decidersi se collocare
la donna fra gli esseri umani o
fra gli animali, o quelli in cui S. Paolo
sosteneva che la donna sarebbe risorta
uomo “in conformità all’immagine del
figlio di Dio”; tuttavia ancora nel XIII
secolo Bonaventura da Bagnoregio si
chiedeva se la donna sarebbe risorta in
sede di Giudizio Universale, mentre
Tommaso d’Aquino, che pur concede
alla donna la resurrezione, si chiede
se conserverà la sua subordinazione
all’uomo, come nella vita terrena.
Il crollo di questi pregiudizi inizia
quando sulla scena del mondo compare
il Graal, il simbolo della Dea
Madre, del femminile che, nell’unione
col maschile, genera la vita, non
solo materiale ma anche spirituale.
Il mito del Graal parla di cavalieri
che vanno alla cerca, e che devono
essere degni dell’impresa, puri di cuore,
dato che la Sacra Coppa ha contenuto
il sangue del Cristo, la scintilla
di vita. E se Lancillotto confessa a
Merlino di non avere questa dignità,
per aver tradito re Artù amando la
regina Ginevra, Parsifal non riesce a
condurre a termine la prova perché
ha il cuore gravido del rimorso di
aver lasciato sua madre per seguire
Artù, causandone la morte per il
dolore dell’abbandono. Questi atteggiamenti
di prepotenza o di concupiscenza
nei confronti della donna
contrastano con la purezza di cuore.
Ma il puro di cuore giunge, è
Galahad, che non ha mai conosciuto
donna. Giunto nei pressi del Graal
egli trova un vecchio con una ferita al
fianco; Galahad tocca con un dito la
piaga sanguinante che, si rimargina,
e il vecchio muore, reclinando il capo
sul braccio del cavaliere.
Il simbolismo è evidente: dalla
congiunzione degli opposti, simboleggiata
dal dito sulla piaga, ha
origine la rinascita; il corpo materiale
muore, e compare il Graal.
Nella foto:
William Morris
(1890),Galahad,
Bors e Parsifal raggiungono
il Graal.
20 21

l'Uno,
la vibrazione
di Daniela Gagliano
L
a manifestazione primordiale
dall’Assoluto al relativo è
fondata sui numeri; questo passaggio
implica la transizione dall’Unità alla
distinzione, e ogni distinzione riposa
sul numero metafisico. Nella Kabbalah
il termine Sephirah significa
“numero” e le Sephiroth sono le Idee
attraverso le quali il Pensiero Divino
dà principio alla Creazione.
Dal punto di vista del processo
creativo, lo Zero può essere concepi-
to in termini di assoluta possibilità,
e cioè come quel vuoto che rende
possibile ogni cosa, non contenendo
né prevedendo alcuna limitazione. E’
la notte che precede l’alba in cui nulla
è stato creato, e dunque in cui tutto è
possibile. La possibilità cede il posto
alla potenzialità.
L’Uno è l’inizio, il principio del
movimento; è il principio dinamico
in sé, la scaturigine dell’essere, prima
manifestazione o emanazione immanente
dell’En Soph. Nello Zohar l’improvviso
passaggio dal Nulla apparente
all’Essere è rappresentato col simbolo
del Punto Primordiale, l’Uno, da cui
si forma il Tutto.
Il Nulla è privo di determinazione,
in sé è però pienezza; libero di
ogni attributo, si manifesta vibrando
creando, irradiando o esprimendo
da Se stesso dieci sorgenti di luce, le
dieci Sephi-roth. Nel Nulla la totalità
erompe, esce dal suo En Soph, e ciò
che è inafferrabile, ciò che è nascosto,
emerge; l’Essenza nascosta si manifesta
e si rivela dallo Zero al’Uno. Ma
sia con lo Zero che con l’Uno (En Soph
e Keter) siamo ancora nel mondo
del non manifestato, noto a nessuno
all’infuori di Dio; è il mondo dell’En
Soph, il movimento vivente e vibrante
in Lui solo.
Il nascosto si muove irrompendo
verso l’esterno e la luce, che prima
irradiava solo all’interno, si dispiega
esprimendosi in Keter, la prima
Sephirah, l’Uno. Da qui inizia il
flusso della vita divina, la vibrazione
divina, le forze che vivono in Dio e
agiscono in Lui: è un atto di autorivelazione
che Dio compie, lo Zero procede
fuori di sé e dà inizio alla sua
rivelazione. Il rivelarsi è prima un atto
di contrazione, in quanto il primo
movimento fu un atto verso l’interno,
entro se stesso, il ritirarsi di Dio, in
cui egli rese vuota nel suo essere una
zona, uno spazio dove, all’atto della
rivelazione e della creazione, potesse
fare ritorno. Alla contrazione segue
l’espansione, quindi un flusso e riflusso
fra i principi di contrazione e di
espansione, un movimento centripeto
e uno centrifugo, analoghi all’inspirazione
ed espirazione nell’uomo.
22 23

L’Uno, autore della Decade e
della Tetrade, principio unificatore
dal quale tutte le cose discendono
e al quale ritornano, è il Geometra
eterno, poiché tutti i numeri appartengono
all’Uno. E’ il centro interiore
e nocciolo del numero successivo,
mentre quello inferiore ne rappresenta
il guscio, e così via. E’ il termine
ultimo della scala ascendente, ma
non la sommità; quest’ultima è lo
Zero, il Cerchio che comprende tutto,
l’immanifesto, del quale l’Uno è il
primo aspetto manifestato. E’ il Tutto
che comincia a manifestarsi.
L’Uno è l’unità illimitata, che
penetra tutti i numeri essendone la
sorgente e l’origine, e la molteplicità
creata si concretizza in questa sua
unità. La totalità di ogni numero costituisce
sempre l’eterna e indivisibile
Unità Divina. L’Uno, nella sua stessa
unità e infinità,si rispecchia in ciascun
piano cosmico, di conseguenza
ciascun essere creato riflette l’Uno.
L’Uno è unità e molteplicità
in quanto Trinità, è movimento,
vibrazione, energia (dal greco
Energheia: ciò che è in atto, che si
muove).
Tutto si muove, vibra e circola.
La fisica quantistica afferma che
l’universo è costituito da Quanti,
ovvero luce, energia radiante, onde
che vibrano a diverse frequenze. Tutto
il creato è energia, se pure in forme
e stratificazioni differenti; ogni forma
del creato, visibile o invisibile che sia,
vibra a un livello frequenziale diverso.
L’Uno, l’universo, lo spazio, il cosmo,
la nostra realtà e l’essere umano,
tutto è composto da energia. Energia
vibrante che nel corso del suo moto
ondeggiante ha abbassato le frequenze
vibratorie, dando manifestazione a
ciò che noi percepiamo come concreto,
come realtà fisica.
Tutto è animato dalla stessa essenza
di base, l’energia; pertanto l’universo
è un insieme interconnesso, un
grande organismo che respira con
noi, in cui tutto si muove all’unisono,
un grande oceano vivo e intelligente
di energia di cui siamo goccia e parte.
Il Tutto e le parti del Tutto agiscono,
esistono e si realizzano sulla base dello
scambio e dell’influenza reciproca. Tutto
si fonde e interagisce con il Tutto.
In fisica quantistica la non-separabilità,
ovvero le correlazioni tra entità
fisiche a qualsiasi distanza, è definita
come entanglement quantistico, fenomeno
per il quale due o più particelle
che si siano trovate in interazione
reciproca per un certo periodo, anche
se separate spazialmente rimangono
in qualche
modo legate
indissolubilmente
(entangled),
nel
senso che
quello che accade
ad una di esse si ripercuote
istantaneamente sull’altra,
indipendentemente dalla distanza che
le separa. Ne è prova un esperimento
condotto tra il 1981 e il 1982 dal fisico
francese Alain Aspect, il quale scoprì
che, sottoponendo a determinate condizioni
alcune particelle subatomiche,
esse erano capaci di comunicare istantaneamente
fra loro, qualunque fosse
la loro distanza. Questo evidenziò un
legame indissolubile fra due particelle
elementari (fotoni o elettroni) che avevano
interagito almeno una volta, per
il quale continuavano ad interagire a
distanza come se fossero un tutt’uno.
Il fisico statunitense David Bohm
asserì che le particelle non sono entità
separate e autonome ma estensioni
di uno stesso organismo, manifestazione
di un’unità profonda e basilare
che esiste in un ordine atemporale e
aspaziale della realtà, di
cui noi non siamo
minimamente
consapevoli.
La
distanza
che separa
queste particelle
non esiste in realtà,
ma deriva dalla nostra incapacità
di vedere la realtà nella sua indivisibilità.
Dobbiamo invece osservare
qualsiasi cosa come parte di un’indivisa
interezza: Tutto è Uno.
Tra animato e inanimato intercorre
uno scambio, le caratteristiche
del primo vengono influenzate dal
secondo e viceversa. Nel momento in
cui entrano in contatto s’instaura una
relazione, un’influenza profonda a
livello vibratorio a causa della quale
ciascuno ingloba in sé le caratteristiche
dell’altro. La reciproca influenza
forgia le sorti di ambedue, nel senso
che nel rapporto ciascuno muterà le
proprie caratteristiche di partenza a
causa della relazione. Tale processo
di scambio avviene in base alla sincronizzazione
dell’energia relativa ai
vari elementi che entrano in rapporto
reciproco, che in tal modo si influenzano
e cambiano costantemente le
proprie caratteristiche.
Noi esistiamo in virtù del costante
intreccio e scambio che avviene con
l’ambiente in cui siamo collocati. Siamo
Uno ma non solo nel nostro corpo
fisico, siamo un unicum universale in
quanto legati strettamente alla realtà
che ci circonda, senza la quale non
avremmo alcuna possibilità di esistere.
Microcosmo e Macrocosmo
che si intersecano, si influenzano e
mutano. L’uomo è un microcosmo
che soggiace alle leggi della fisica
e intrattiene rapporti col macrocosmo,
che è governato dalle stesse
leggi. Il microcosmo rispecchia il
macrocosmo e viceversa; quello che
è sopra è sotto e quello che è sotto
è sopra. L’energia che muove i corpi
celesti è dello stesso tipo di quella che
anima il corpo umano. Viviamo in un
unico organismo, tutto quello che compiamo
fuori di noi si riverbera in noi.
Nulla funziona se non in reciproco
rapporto con l’altro, nulla ha ragion
d’essere se non in reciproca connessione.
Nulla è separato, nulla è a sé
stante, ma tutto è unito, come in una
melodia: diverse appaiono le note, i
toni, le incrinature musicali, i timbri,
ma pur essendo gli elementi apparentemente
svincolati, insieme concorrono
alla musicalità dell’opera.
24 25

il perimetro
della citta' di dio
misure, numeri e simboli della
gerusalemme celeste
Nella foto:
La nouvelle Jérusalem.
arazzo del
ciclo dell'Apocalisse,
realizzato alla
fine del XIV secolo
e ispirato all'Apocalisse
di San
Giovanni. L'arazzo
è esposto nel castello
di Angers in
Francia.
di Michele Leone
listi, che sarà possibile solo quando
tutti i malvagi risulteranno confinati
nell’abisso infuocato. Un mondo che
sorgerà dalle ceneri della fine dei
tempi, per dare un giusto ambiente
a quanti avranno saputo superare,
con la loro purezza di spirito, i tanti
flagelli celesti.
Non c’è nulla, nella visione, che
possa essere riportato sul piano della
storia, vi è invece tutta una serie
di riferimenti per una più ampia
riflessione teologica che può essere
affrontata attraverso un’ampia
bibliografia.
Quindi, se ci fermiamo a livello
epidermico, vediamo quali considerazioni
possiamo trarre e soprattutto
in che modo la visione giovannea
può essere sovrapponibile al nostro
"U
n cielo nuovo e una terra nuova”
si profilano all’orizzonte (Ap
27,1). In questo paesaggio purificato
dal male, Giovanni, nell’Apocalisse,
annuncia che sorgerà una nuova
Gerusalemme, una città totalmente
consacrata al bene, dove il male e il
peccato non avranno più dimora.
Un luogo paradisiaco quindi, un
mondo di utopia dicono i razionafuturo.
È difficile fornire una valutazione
obiettiva senza sconfinare nell’irrazionale
e nel fantastico, in quanto
tutta la figura nella sostanza è costruita
su un nucleo prevalentemente
simbolico.
Ne abbiamo un esempio concreto
nella descrizione della nuova città,
con dodici porte (tre per lato) le cui
Nota 1
Secondo alcuni studiosi,
l’immagine
della città celeste,
malgrado l’apparenza
proposta
dalle dimensioni,
non sarebbe quella
di un cubo, come
risulta anche da
certe ricostruzioni
ermeticocabalistiche,
ma
si pone invece
come una tenda:
“E senti una voce
possente gridare
dal trono. Ecco la
tenda di Dio fra
gli uomini, egli
abiterà in mezzo a
loro; essi saranno
il suo popolo e Dio
in persona sarà
accanto a loro”
(Ap 21,3). Nel
duplice archetipo
piramide/tenda, si
rispecchia dunque
l’immensa città
della luce divina.
26 27

NOTE
(1) Secondo alcuni
studiosi, l’immagine
della città
celeste, malgrado
l’apparenza proposta
dalle dimensioni,
non sarebbe
quella di un cubo,
come risulta anche
da certe ricostruzioni
ermeticocabalistiche,
ma
si pone invece
come una tenda:
“E senti una voce
possente gridare
dal trono. Ecco la
tenda di Dio fra
gli uomini, egli
abiterà in mezzo a
loro; essi saranno
il suo popolo e Dio
in persona sarà
accanto a loro”
(Ap 21,3). Nel
duplice archetipo
piramide/tenda, si
rispecchia dunque
l’immensa città
della luce divina.
(2) La figura
dell’angelo suggerisce
analogie con
Is 62,6: “sulle tue
mura, o Gerusalemme,
ho messo
dei guardiani”.
(3) Cfr. Ez 48,30.
(4) A. Seppilli,
Poesia e magia,
Torino 1971, pag.
210.
(5) S. Boncompagni,
Il mondo
dei simboli, Roma
1984, pag. 131.
mura misurano “dodicimila
stadi. La lunghezza,
la larghezza e l’altezza sono
uguali (1) . Misurò le mura:
centoquarantaquattro
cubiti; misura d’uomo, cioè
di angelo (2) . Le mura sono
costruite di diaspro e la città
è d’oro finissimo, simile a
vetro limpido. I basamenti
delle mura della città sono
ornati di ogni specie di pietre
preziose: il primo basamento,
diaspro; il secondo,
zaffiro; il terzo calcedonio; il
quarto, smeraldo; il quinto,
sardonico; il sesto, corniola;
il settimo, crisolito; l’ottavo,
berillo; il nono, topazio; il
decimo, crisopazio; l’undicesimo,
giacinto; il dodicesimo,
l’ametista. Le dodici
porte sono dodici perle: per
ciascuna delle porte v’era
una perla. Infine, la piazza
della città è d’oro finissimo,
come vetro trasparente” (Ap
21, 17-21).
È questa una città di
2400 chilometri di lato,
che ha la forma di una
enorme costruzione a
base quadrata, forse in
riferimento agli ziggurat
babilonesi o addirittura
un’analogia per contrasto
alla torre di Babele (Gn
11). Comunque un luogo
“impossibile” da concretizzare
in un’immagine fisica, ma
correlabile esclusivamente ad una
visione che annunciava una dimensione
ambita da quanti ricercavano
l’equilibrio e la totale armonia.
Nessuna ricostruzione della Gerusalemme
Celeste ha tenuto conto
che la superficie supererebbe quella
dell’Arabia, il che lascia chiaramente
trasparire l’intenzione allegorica del
narratore. Si intravede anche un riferimento
alla città celeste trasmessa
da Ezechiele (40-41-42), in cui l’esagerazione
delle dimensioni di fatto è
indicazione della gloria del Signore.
La Gerusalemme Celeste è un
luogo senza la minima alterazione
del peccato e dell’idolatria: anche
se resta ambigua la presenza dei
materiali preziosi posti alla base
della città. È comunque evidente
un rimando a Is 54,11: “Ecco che io
sulla malachite poso le tue pietre e le tue
fondamenta sullo zaffiro. Di rubino farò i
tuoi merli, le tue porte di pietra di smeraldo
e tutto il recinto di pietre preziose”.
Il richiamo a questa simbologia forse
potrebbe essere un riferimento (o
una polemica) diretto all’astrologia:
infatti questi materiali erano anticamente
posti in relazione alle costellazioni,
insieme alle quali formavano
un articolato amalgama simbolico.
Non è da escludere un
probabile riferimento alle
pietre preziose collocate
nella piastra pettorale
del sommo sacerdote,
sulle quali erano scolpiti
i nomi delle dodici tribù
(Ez 28,13). Non dimentichiamo,
infatti, che la
città ha dodici porte, tre
per lato, e su ognuna è
indicato il nome di una
delle dodici tribù di Israele
(3) .
La città nuova non è
solo il luogo in cui potranno
vivere coloro che
hanno rifiutato Satana,
quanti hanno cercato la
conciliazione andando
verso il bene, ma è una
sorta di pietra angolare
destinata ad unire
la volontà pedagogica
di Giovanni il Teologo
e l’impegno profondamente
allegorico di un
messaggio ermetico per
abbattere le limitazioni
del tempo.
Ne abbiamo una conferma
nel complesso intersecarsi
di simbolismi
numerici e geometrici,
che fanno della Gerusalemme
celeste il luogo
della metafora.
Il piano numerico è
dominato dal dodici, che
con il suo diretto riferimento alla
cosmologia (le dodici costellazioni),
diventa emblema di perfezione totale
e di completa armonia tra micro e
macrocosmo.
Il dodici è la base sulla quale si
realizzarono molte delle rappresentazioni
cosmologiche e religiose, “una
serie di ragioni induce l’uomo ad attribuire
al numero o a una figura geometrica,
un valore magico. Il numero tre, sette,
Nella foto:
Marsiglia, San
Vittore, arazzo rappresentante
la Gerusalemme
celeste, da
cartone di Simone
Lorimy-Delarozière
(1905-1987).
28 29

Gerusalemme (2Re 7,13).
Hiram, architetto straordinario
(2Cr 2,13), dotato di capacità
costruttive in cui pare di intravedere
la metafora del dio-architetto
dell’universo (7) , ebbe al suo servizio
centottantamila proseliti,
suddivisi in tre categorie:
apprendisti, compagni,
maestri. Ma tre di
loro, Oterfut,
Eterkin e
Mohabon
(8) , invidiosi di Hiram, lo uccisero
senza riuscire a strappargli i
segreti della sua arte.
La ricerca di ricomporre queste
conoscenze poste alla base delle
ricostruzione del tempio, si rivitalizzò
a partire dal XVIII
secolo in seno alle correnti
massoniche che, come
è noto, ebbero
nell’allegoria
architettonica
lo
Foto a sinistra:
La Nuova
Gerusalemme.
Foto sotto:
Pacino di Buonaguida,
L'Albero
della vita.
NOTE
(6) M. Fagiolo, a
cura, Architettura
e massoneria,
Firenze 1988.
(7) Eb 11, 10-16.
(8) I tre Compagni
d’Arte che si sono
macchiati dell’assassinio
di Hiram nelle
diverse tradizioni e
riti massonici assumono
diversi nomi,
alle vote nello stesso
rito o all’interno
dello stesso sistema
rituale “cambiano
nome” a seconda
del grado in cui
lavorano i Maestri
muratori. Ad esempio
per il manoscritto
di Francken il
primo dei tre prende
nome di Akyrop
in un grado e di
Jubullum Akyrop
in quello successivo,
sempre questo assassino
prende nome di
Abiram o di Hoben
in altri riti mentre gli
altri due sono anche
chiamati Jubella
Guibs e Jubello
Gravelot. Soprattutto
negli ambienti di
stampo anglosassone
i tre nomi divengono:
Jubela, Jubelo,
e Jubelum. In ogni
tradizione il significato
del loro nome è
assimilabile ad Ignoranza,
Fanatismo ed
Ambizione.
dodici e tredici eserciterebbero un’azione
decisiva sulle vicende umane e cosmiche”
(4)
.
Le potenzialità simboliche riconosciute
a questo numero sono molteplici
e spesso sono passate senza
attriti dalla tradizione religiosa a
quella matematica, pur senza perdere
di vista il proprio antico potenziale
ermetico: “sotto questo aspetto esso
è l’espressione simbolica di un universo
nella sua complessità interna, mentre la
ripartizione annuale dei dodici mesi, come
del resto della volta celeste (Zodiaco),
rappresenta la moltiplicazione di quattro
elementi: terra, acqua, aria e fuoco per i
tre principi alchemici: zolfo, sale e mercurio”
(5) .
La Gerusalemme Celeste misura
12.000 stadi per lato, numero delle
tribù di Israele moltiplicato per
mille, in modo tale da indicare la
moltitudine.
Nella città celeste, la ricerca di
equilibrio è rintracciabile anche sul
piano geometrico, ben espresso dal
quadrato che, in effetti, stabilisce
una regolare combinazione tra i
quattro elementi, senza creare disarmonie.
La pianta quadrata della
città riporta alla memoria quelle di
Babilonia e di Ninive, come ci confermano
Erodoto e Diodoro Siculo,
che consideravano questa forma
simbolo della perfezione divina.
La nuova Gerusalemme, che sul
piano tridimensionale ricorda la
forma cubica, si presenta come la
riproduzione del Santo dei Santi,
così come è indicato nella tradizione
veterotestamentaria: “la cella misurava
venti cubiti di lunghezza, venti di
larghezza e venti di altezza” (2Re 6,20).
Il quasi mitico luogo descritto
da Giovanni si trova quindi dentro
ognuno di noi, è l’area in cui circoscrivere
le nostre incertezze per
allontanarci sempre più dal baratro
di un abisso colmo di angosce.
In sostanza quindi, il luogo delle
beatitudini non è uno spazio circoscrivibile,
fisicamente dimostrabile:
esso può solo sorgere dalla nostra
consapevolezza del bene e del male,
dalla nostra capacità di scindere
l’essere dall’apparire.
Ma la Gerusalemme Celeste è
nello stesso tempo “meta ultraterrena,
modello per il comportamento etico-sociale
e idea-guida per le costruzioni terrene:
dalle chiese consacrate nel regno dell’Urbs
Sancta fino al recinto del tempio massonico,
orientato simbolicamente secondo i
quattro punti cardinali” (6) .
L’ardita costruzione richiama la
quasi leggendaria opera di Hiram,
sovraintendente, per volere di Salomone,
alla costruzione del tempio di
30 31

NOTE
(9) C. Jaca, La
massoneria. Storia e
iniziazione, Milano
1975, C. Gentile,
Alla ricerca di Hiram,
Livorno 1977.
(10) Cfr. Ap 7,17; 21,6.
Nella foto:
La Gerusalemme
Celeste, miniatura
da un'Apocalisse
conservata presso la
Biblioteca Statale di
Bamberga.
zoccolo duro della loro tradizione (9) .
Superate le grandi prove, le adulazioni
del materialismo, le scorciatoie
del peccato e le catastrofi cosmiche,
il nostro spirito potrà vivere nell’armonia
di una città impossibile, tra
“alberi di vita, che portano frutto dodici
volte, ma ogni mese, con foglie che hanno
virtù medicinale per la guarigione delle
genti” (Ap 22,2).
Una dimensione questa che è
rintracciabile anche nel nostro quotidiano,
tra i limiti materiali delle
pareti domestiche, nella illimitatezza
dei grandi spazi naturali, oltre i freni
contemporanei che inaridiscono i
sentimenti.
Questa importante ricerca della
“nostra” Gerusalemme Celeste deve
però essere conclusa al più presto,
poiché “il tempo è vicino” (Ap 22,10). È
quindi necessario attenersi rigorosamente
alle parole dell’Apocalisse, per
cercare così di cogliere il senso del
nostro vivere e capire quale possa
essere la direzione da seguire. Una
via che Giovanni indica abbozzandola
appena, paradossalmente forse;
32 33

Nella foto:
Albrecht Dürer,
I quattro Cavalieri
dell'Apocalisse.
la definizione del tracciato effettivo
spetta ad ognuno di noi nel corso di
un viaggio verso un equilibrio irraggiungibile.
Alla fine di questo viaggio simbolico,
che ha in sé le tonalità dell’iter
iniziatico, Giovanni conclude la sua
narrazione invitando i futuri lettori a
non alterare assolutamente il contenuto
del suo scritto: “a chi ascolta le parole
profetiche di questo libro dichiaro: se
qualcuno farà delle aggiunte ad esse, Dio
farà giungere su di lui i flagelli descritti in
questo libro. E se uno sottrarrà qualcosa
dalle parole di questo libro
profetico, Dio sottrarrà la
sua sorte dall’albero della
vita e dalla Città santa, descritte
in questo libro” (Ap
22,18-19).
Il riferimento all’albero
della vita pone in
discussione un’ampia serie
di problematiche non
affrontabili in questa
sede: basti osservare che
questo tema simbolico
ha un’origine antica e si
rintraccia, con formulazioni
allegoriche diverse,
in molte religioni.
Nella Gerusalemme
Celeste sorge il fiume
dell’acqua della vita
“chiara come un cristallo,
che sgorga dal trono di Dio e
dall’agnello” (Ap 22,1) (10) .
Anche questo motivo
ha origini veterotestamentarie
ed è rintracciabile
in Ezechiele (47,1),
Gioele (4,18) e Zaccaria
(14,8), ma non mancano
comunque riferimenti
alla cultura classica. Ad
esempio, nei templi di
Esculapio, dalla base
della statua del dio sgorgava
la fonte sacra in cui
si immergevano i fedeli.
Nel testo sacro dei Mandei, il Ginza,
si legge: “tutti dichiararono che l’acqua
vivente proviene da sotto il trono di Dio,
ma non capisco quel che loro bocca dice”.
Un ultimo avvertimento prima di
lasciare al lettore il gravoso peso della
meditazione, quando ormai il punto
del “non ritorno” è stato raggiunto e
la scelta tra il bene e il male risulta
un fatto personale. Una questione
frutto di un combattimento interiore
solo nostro che, prima o poi, troverà
l’epilogo quando ad ognuno sarà dato
“secondo la propria opera” (Ap 22,12).
Carmen Di Muro
Essere è Amore
dal Pensiero alla Materia
Un viaggio di sola andata attraverso la filosofia, la biologia molecolare e la fisica quantistica, che si integra
con la spiritualità per raggiungere l’interiorità dell’uomo e riportarci alla grandezza dell’esistenza, ma in
particolar modo alla grandezza di noi stessi che siamo artefici ed esperti artigiani della nostra personale
esperienza nel qui e ora della nostra vita. “Tutto è Uno. Noi siamo Uno.” In noi c’è una scintilla divina che
vibra e si mette in accordo con tutto il reale, trasformando ogni cosa si trovi sulla propria traiettoria d’azione.
di Daniela Gagliano
edizionigagliano@gmail.com
34 35

Onironautica:
il sogno lucido
di Roberto Shambu
NOTE
(1) Nella filosofia
indiana col
termine Turiya si
indica uno stato di
coscienza pura o
l'esperienza della
verità ultima.
(2) Mänd‌ükya
Upanishad è una
Upanishad appartenente
all'Atharvaveda.
A
l di qua delle
palpebre
Non tutti hanno interesse ad
instaurare un rapporto dialettico con
le proprie esperienze oniriche e meno
ancora, forse, sono quelli disposti a
riconoscere il sogno quale componente
essenziale dell'esistenza. Alcuni
ritengono che il mondo dei sogni
sia la semplice proiezione di rappresentazioni
generate dalla mente in
balìa dell'inconscio e che il senso ed
il significato di queste proiezioni sia,
tuttalpiù, specifica materia di studio
per lo psicologo.
Posizione molto distante da quella
di chi, nella vita onirica, scorge
invece i contenuti di esperienze
da cui è possibile trarre, su diversi
piani, significativi vantaggi. A volte
ricordiamo i nostri sogni, altre volte,
invece, nella memoria sembra esserci
il vuoto, un nulla, uno sconfinato
sfondo senza dimensioni, una tabula
rasa che può indurre ad affermare “io
non sogno”!
Le cose non stanno esattamente
così: fatto salvo lo stato di coscienza
trascendentale del sonno senza sogni,
denominato Turiya (1) , ampiamente
illustrato nella Mänd‌ükya Upanishad
(2)
, quando si dorme si sogna sempre.
Seppure al momento del risveglio
si possa aver perso il ricordo di quello
che si è sognato, le emozioni sperimentate
nel corso dell'esperienza di
sogno permangono e influiscono sulla
vita di veglia; sogno e veglia sono
tra loro in una relazione di reciprocità
nella quale il tangibile è rappresentazione
imperfetta dell'intangibile e
l'intangibile è il contenuto che, nella
volontà del proprio affermarsi, ambisce
alla forma.
La sperimentazione artistica può
intercettare il flusso che sussiste tra
questi ambiti, solo apparentemente
distinti, e trovarvi la propria più profonda
dimensione.
L'Arte di Sognare
Attingere dal sogno l'estro che porta
alla realizzazione di un'opera non
è cosa rara; lo fanno oggi, come lo
hanno fatto in passato, pittori, poeti,
musicisti, filosofi e veggenti. Molti
prodotti dell'attività espressiva sono
il frutto di ispirazioni tratte da esperienze
di sogno che hanno portato
risposte, soluzioni, illuminazioni. Il
detto “La notte porta consiglio” sintetizza
pienamente la peculiarità di questo
genere di attenzione conoscitiva che,
sottinteso un certo grado di famiglia-
36 37

quella onirica, nelle sue più svariate
forme e nature, il simbolo è l'unico
vero elemento capace di favorire
flussi di comunicazione tra veglia e
sogno; è il suggello in grado di contemplare
il Caos ed esplicitarlo in
Cosmo.
É questo, tra i molti saldi punti di
partenza, un trampolino da cui è possibile
lanciarsi sul campo della ricerca
del proprio Sé interiore; l'artista apprende
idiomi nuovi, impara a vibrare
altri suoni, rilegge colori e forme
che, sino ad allora, seppure parsi del
tutto compresi, non avevano mostrato
gli illusori confini dei propri limiti.
Subito insorge la necessità di strutturare
un canone, di teorizzare una
formula, un metodo applicabile ed
universale attraverso cui sperimentare
e tornare a sperimentare senza che
nulla possa andare disperso nell'oblio
dell'approssimazione.
È dunque il rito che si fa luogo
di origine e compimento dell'azione
volitiva, è l'atto ritualizzato che evoca
consapevolezza nel tempo pittorico
ed in quello del sogno. In quell'azione
pianificata e limpida, la reminiscenza
è riconosciuta quale fonte di sapere
ed il suo procedere è tanto più spedito
quanto più il suo volo, nella simmetria
dei gesti e delle intenzioni, si
spiega con ali sicure.
Ricerca artistica e aspirazioni interiori
si incontrano nel territorio mai
del tutto esplorato delle entità Elementali
della Natura; Terra, Acqua,
Fuoco e Aria. Ridotto all'immobilità
che sospende il respiro o teso sino ai
limiti delle proprie capacità articolari,
l'uomo diviene strumento di se
stesso nella quotidianità colma di riti,
piccoli o grandi che siano, consapevoli
o non.
Il Rito Pittorico, nel coinvolgimento
totale dei sensi e nell'espressione
delle azioni che scandiscono l'immersione
e l'emersione dall'impasto di
terra e acqua, si candida a pratica misterica
ed esprime il punto d'incontro
in cui materia e spirito si identificano
nell'impronta d'argilla che il corpo
lascia sulla tela. Testimonianza della
finitezza umana entro il cui perimetro
coesistono caduco e perpetuo, la
tela diviene il diaframma sul quale
si fissa il segno effimero, l'immagine
simbolica e cristallizzata dell'esserci e
scomparire.
In questa rielaborazione del proprio
rapporto con la Natura i fram-
rità col sogno, sa riconoscergli quel
tanto di taumaturgico da poterlo intendere
foriero di responsi affidabili.
Attraverso la pratica è però possibile
dare una continuità consapevole
e sempre fruttuosa alla propria esperienza
e restituire, a questo lembo
dell'esserci, il suo spazio ed il suo
ruolo naturali.
È l'Arte di Sognare, di compiere
l'Opera Maestra, dell'interloquire
mondo sottile secondo le leggi del
grossolano, compromettendo, in
questo modo, l'autonoma eloquenza
del linguaggio simbolico del sogno.
I contenuti–significati che i sogni
ci propongono, chiedono invece di
essere accolti attraverso un processo
intuitivo posto a monte di ogni deriva
speculativa e trovano, appunto nel
simbolo, il luogo ideale della propria
espressione.
con le Guide, di governare gli eventi,
assecondare gli impeti, l'arte di trarre
risposte e ispirazioni da propri sogni
appunto.
Ogni Arte ha proprie regole, linguaggi
e tecniche e si esprime anche
attraverso capacità innate e virtuosismi
e, come per ogni attività che
presuppone dedizione, passione ed
acume, anche nell'Arte di Sognare,
bisogna forgiarsi duttili e tenaci.
L'inconveniente più frequente in
cui si può incorrere nella ricerca di
un dialogo con la propria vita onirica
Simbolo e Rito Pittorico
Il termine “simbolo” assume
sovente, nell'accezione più comune, il
valore di “segno convenzionale”, “allegoria”.
Un'interpretazione, questa,
che non rende giustizia alla funzione
di significato-significante che il
simbolo, in ogni dinamica iniziatica,
invece possiede.
Súmbolon; dalle radici sym , “insieme”
e bolé, “un lancio”, ha il significato
di “mettere insieme” due parti
distinte. Adeguato foriero di senso,
38 è quello di trattare e valutare il tanto nella realtà di veglia quanto in
39

menti del “fuori” e del “dentro”
riformulano la loro disposizione in
un rimando di senso la cui eco si
esprime nella relazione tra conscio ed
inconscio. È in questa relazione che
consapevolezza e sapere di sé assumono
spessori e qualità altri dall'ordinario;
il quotidiano si arricchisce
di energie inattese, la relazione con
i propri mondi acuisce il suo sguardo
e il rinnovamento e la rinascita
divengono parole chiave dell'indagine
introspettiva.
“... tuttavia non si può negare che
un uomo tanto più attingerà alla verità
e tanto meno sarà vittima di mostruosi
incubi notturni, quanto, a mio giudizio,
saprà darsi un sano e morigerato regime di
vita, arrivando al sonno con la sua anima
razionale ben vigile, nutrita di begli argomenti
e ricerche… In tale stato egli attinge
in grado massimo alla verità.” (Platone).
II RADUNO DEGLI ONIRONAUTI IN PUGLIA
“Incontro tra Mondo Onirico, Arte e Natura”
ovvero
Iniziazione al Rito Pittorico
quale veicolo di accesso consapevole al mondo onirico
Tra gli scopi del Gruppo FB "Onironauti in Puglia", oltre quello di accogliere
chi ha interesse per l'argomento ed intende condividere le proprie esperienze,
c'è anche quello di proporre un approccio all'Onironautismo mediante la pratica
bodysta attraverso l'esperienza del Rito Pittorico.
Abbiamo dunque iniziato la raccolta delle adesioni, tra gli artisti in particolare,
ma estesa a chiunque abbia voglia di sperimentare una dimensione operativa
tra realtà di veglia e realtà onirica.
In occasione del II Raduno degli Onironauti in Puglia, che si terrà in Luglio
nei pressi di Ostuni in una struttura ricettiva accogliente ed adeguata, con possibilità
di alloggio in spazi condivisi o campeggio, avrà luogo il Laboratorio d'Arte
denominato: “Incontro tra Mondo Onirico, Arte e Natura, ovvero: Iniziazione
al Rito Pittorico quale veicolo di accesso consapevole al mondo onirico
e che si svilupperà nell'arco di circa 40 ore; dal pomeriggio del primo giorno
di incontro alla tarda mattinata del terzo.
Il numero dei partecipanti è compreso tra un minimo di 18 ed un massimo di
25 persone.
Materiale di lavoro ed attrezzature sono fornite dall'organizzazione.
Le Opere prodotte resteranno di proprietà degli artisti.
La quota di partecipazione è di € 135,00 a persona, con anticipo di
€ 50,00 entro il 5 Maggio 2015 e saldo all'arrivo presso la struttura ospitante.
Nella quota di adesione è inclusa l'iscrizione all'Associazione di Arte e Artigianato
Artistico LOA LIBERE OFFICINE ARTIgiane, promotrice dell'iniziativa.
www.loataranto.it
Dalla bacheca del Gruppo Fb “Onironauti in Puglia” https://www.facebook.
com/groups/436094503221359/ è possibile accedere e scaricare la bozza in formato
pdf del programma completo del “II Raduno degli Onironauti in Puglia” oltre a tutto
il materiale informativo relativo all'organizzazione dell'evento e aggiornamenti.
Per ulteriori chiarimenti ed informazioni:
• Roberto Cell. 3385813760
• Luca Cell. 3494306062
40 41

l'immagine e
l'immaginazione
di Manlio Triggiani
I
l concetto di Immagine, dal
punto di vista tradizionale
ed esoterico, ha un'importanza
particolare non solo per il senso
di rappresentazione che ha in sé
ma soprattutto perché è la porta
d'accesso al miglioramento di sé,
all'apertura verso il sovrasensibile,
all'educazione dell'Io. Non è un caso
che Immagine e Immaginazione abbiano
la stessa radice, che proviene
da Imitazione. E già Malebranche
definì l'immaginazione “forza che
l'anima ha di formare immagini degli
oggetti”. Un certo filone esoterico ha
sempre mostrato che il concetto di
“Immaginazione creatrice” sarebbe
alla base, alle fondamenta dell'Immagine
ma svolgerebbe anche una
funzione magica. In altre parole, per
Immaginazione creatrice si intenderebbe
la capacità che l'Immaginazione
ha di influire sul mondo esterno,
su ciò che ci circonda. Addirittura,
una immaginazione molto viva se
indirizzata in un certo modo, come
sottolinea Proclo negli Elementi di
teologia, potrebbe fungere da “mediatore
plastico”.
Ancora: altri autori hanno sottolineato
che da una Immaginazione ben
esercitata e ben incanalata è possibile
che lo spirito domini la materia
e la indirizzi secondo certe sane
42 43

aspirazioni. E' la famosa “apertura
della porta”, l'immaginazione, che
consente di accedere ad altre dimensioni,
alla conoscenza di sé e di altri
stati dell'essere.
In altre parole, la potenza dell'immaginazione
secondo tanti autori, a
partire dall'antichità, può tutto: può
influire sul micrcocosmo (l'Uomo) e
sul macroscomo (il mondo) con una
corrispondenza continua e quindi un
desiderio, un volere, ben immaginati,
vengono proiettati all'esterno del
corpo umano (che Paracelso considerava
un centro di forza magica
notevole, in grado di raggiungere
uno scopo).
Pertanto, gli esercizi di immaginazione
non sono altro che “uno strumento
di proiezione”, le immagini che
l'anima produce si definiscono in
forma specifica e sono quindi un'incarnazione
prodotta dall'anima.
Ma deve essere fatta una distinzione
molto importante: la fantasia intesa
come succedersi continuo di pensieri
non è immaginazione ma perdita di
tempo. L'immaginazione per produrre
ruisultati deve essere finalizzata,
concentrata. Giordano Bruno, che
di occultuismo e Tradizione era uno
dei massimi esperti dei suoi tempi e
non solo, sottolineava nelle sue opere
che l'immaginazione è il principale
mezzo per i procedimenti religiosi
e magici.
Del resto, è l'educazione del pensiero
e l'apprendimento di come dirigere
l'immaginazione che rappresentano
l'attività più potente che l'uomo possa
esplicare, la quintessenza di tutte
le forze dell'uomo. E non a caso ci
sono scienziati che effettuano ricerche
nell'ambito della psicologia per
comprendere e definire i poteri della
mente.
Ma perché l'immaginazione divenga
uno strumento di trasformazione
della volontà in realtà è necessario
passare per la concentrazione
che serve soprattutto a separare il
pensiero dalla corporeità. Come
spiega Massimo Scaligero, concentrazione
e meditazione non hanno
scopi intellettuali, “non si praticano
per acquisire conoscenze o penetrare i
significati dei temi: questi devono cessare
di avere una qualche importanza intellettuale.
L'intelletto deve poter educare
la propria dialettica necessità, per essere
indipendente nei momenti
scelti. Ci si concentra,
appunto, affinché l'oggetto
della concentrazione via
via perda il suo significato
che è un significato solo
per la cerebralità, ossia per
un determinato ambito di
interessi umani. Il senso
dell'insistenza sull'oggetto
è portare la cerebralità a
tale saturazione di esso in
modo che giunga a lasciarlo
andare per disinteresse
riguardo a ciò che esso
significa egoicamente o
umanamente. Il puro tema
diviene allora oggetto delle
forze del pensiero, la potenza
motrice del pensiero fino
a qual momento ha agito
limitata dalla mediazione
cerebrale. Analogamente
la meditazione: non mira
a interpretare determinate
immagini o a penetrarne
significati reconditi. I significati
hanno importanza
per l'intelletto e per l'ego,
non per l'attività interiore
che è percezione di contenuti
vivi e apertura a forze
trascendenti” (Scaligero,
La luce, Tilopa edizioni,
pag. 76).
44 45

in libreria
Claudio Mutti - Il linguaggio segreto dell'Antelami
Edizioni All'Insegna del Veltro, pagg. 75, euro 12.00
www.insegnadelveltro.it
Arte e simbolismo, alchimia
e architettura, le vie della
conoscenza ma anche le vie del
linguaggio segreto sono molteplici
e, soprattutto nell'antichità
e nel Medioevo, molte tracce
e “segnali” venivano lasciati
nelle pietre, nelle cattedrali, nei
luoghi di culto.
Vere e proprie strutture che
avevano un significato esoterico
grazie al simbolismo che
ne faceva dei libri di pietra con
un loro autonomo e profondo
lessico di segni che avevano
anche un senso essoterico per
la gente, per il popolo, per la
massa.
Claudio Mutti, studioso
dell'antichità, oltre che di esoterismo,
ha dato alle stampe una
edizione rinnovata e ampliata
di uno studio molto interessante,
esaurito e introvabile da
più di vent'anni: Il linguaggio
segreto dell'Antelami (Edizioni
All'Insegna del Veltro, pagg.
75, euro 12.00; con numerose
foto di Cristina Gregolin;
www.insegnadelveltro.it). Chi
era Benedetto Antelami (1150
circa - 1230 circa)? Un artista e
architetto componente di una
corporazione di costruttori che
ereditò e tramandò la tradizione
dei collegia fabrorum romani.
Fra le tante e importanti
opere che realizzò, una, che è
al centro dell'analisi di Mutti
in questo libro, il Battistero di
Parma, mostra bene come l'arte
dei maestri comacini conservava
nelle sue pieghe elementi di
alta spiritualità.
Sulla parte esterna del Battistero
ci sono 79 formelle, un
vero e proprio zooforo, che circondano
il monumento. Mutti
analizza e interpreta, sulla base
degli insegnamenti tradizionali
e degli studi sul simbolismo
effettuati dai grandi maestri
tradizionalisti, spiegazioni
delle immagini, dei bassorilievi
e della pianta del battistero. Si
susseguono animali, mostri,
teste d'uomo, in totale 79 figure
scolpite in altrettante formelle,
che narrano un'unica storia
la cui lettura è un percorso
iniziatico, un pellegrinaggio
spirituale verso la Terra Santa.
Nel corso del viaggio Mutti sottolinea
come la presenza della
lonza, del leone e della lupa sia
lì per ostacolare il cammino
iniziatico che, un secolo dopo,
Dante Alighieri intraprese nella
sua Divina Commedia. I simboli
non mancano e il Battistero
di Parma sembra un libro
aperto: non mancano i simboli
dei quattro Evangelisti (l'uomo,
il leone, il vitello e l'aquila) ma
anche tanta simbologia presente
anche nel mondo ebraico e
nel mondo islamico. Anche la
formella che rappresenta la Fides,
con il significato di Pace e
Giustizia, intesi come elementi
della funzione imperiale. Mutti
spiega molto bene il percorso e
il senso di questa espressione,
“Pace e Giustizia”, presente
non solo nel Ghibellinismo (che
quindi avrebbe alcuni punti
di richiamo con la Tradizione
primordiale), ma anche, dal
punto di vista della traduzione
storico-politica, in altre Tradizioni
come, a esempio, quella
islamica.
Nella 79ma formella si conclude
il ciclo e appare proprio
il simbolo del Veltro, un cane
levriero, che annuncia la restaurazione
dell'autorità imperiale.
Una simbologia utilizzata
anche da Dante, un secolo
dopo l'Antelami. La radice di
“cane”, spiega Mutti, riporta,
da un punto di vista fonetico,
a Khan, titolo che veniva
assegnato ai sovrani del centro
dell'Asia di origine turco-tatara
o mongolica.
Un volume che mancava
da molto tempo e che resta
basilare per comprendere il
linguaggio segreto di Benedetto
Antelami ma anche per rinnovare
e rilanciare l'importanza
del metodo tradizionale nell'interpretazione
del Sacro e dei
simboli della Tradizione.
Manlio Triggiani
Nelle foto:
Le formelle del
lo zooforo nel Battistero
di Parma,
realizzate da Benedetto
Antelami.
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