Le luci del Tempio n.1

RIVISTA INDIPENDENTE
DI STUDI TRADIZIONALI
ED INIZIATICI
Marzo 2000
Anno II
£ 10.000 - 5.16

EDITORIALE
pagina 01
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
parte prima: Zosimo di Panopoli
pagina 05
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
Il polo della luce è mezzogiorno, che è in senso simbolico “l’istante
immobile, l’ora dell’ispirazione divina, l’intensità luminosa
al cospetto di Dio
(Bernardo di Chiaravalle).
pagina 15
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
pagina 25
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LA PORTA ERMETICA
" DETTA ANCHE PORTA MAGICA" O "PORTA ALCHEMICA"
pagina 37
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ESPERIENZE INIZIATICHE
(QUEL CHE ACCADE IN OCCIDENTE)
pagina 49

EDITORIALE
Esce finalmente questo nuovo numero della nostra rivista. Nuova
veste tipografica e nuovo formato. La scelta e stata dettata dall’esigenza
di puntare su i contenuti
Possiamo fare già un primo bilancio, “Le Luci” é stata accolta bene,
E’ d’obbligo però ribattere quello che già é stato detto: la nostra rivista è
indipendente e trasversale viene pubblicata dall’associazione Akhenaton
che é una associazione culturale e senza fine di lucro, non legata a nessuna
organizzazione. Gli articoli sono frutto di un lavoro collettivo delle
persone che di volta in volta si avvicendano in redazione, sono firmate
con una sigla che indica semplicemente il gruppo che lo ha prodotto. Il
nostro unico intento é di approfondire la ricerca iniziatica con un metodo
tra virgolette “scientifico” e fare da trait-d’union tra vari modi di pensiero.
Abbiamo ricevuto dopo l’ultima pubblicazione numerose poesie scritte
dai lettori con preghiera di pubblicarle, purtroppo questo non é possibile
perché le poesie che pubblichiamo sono di autori classici, sono scelte in
base al loro contenuto iniziatico e simbolico, non per il loro valore letterario.

DIRETTORE EDITORIALE
Massimo Graziani
DIRETTORE RESPONSABILE
Carlo Fino
COMITATO DI REDAZIONE
Giovanni Di Carlo, Bruno Dard, Simonluca De Donno, Giuseppe Gaudino,
Roberto Falcone.
SEGRETARIA DI REDAZIONE
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STAMPA
Mediaprint
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V. Priverno 24 - 04100 LATINA
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Autorizzazione del Tribunale di Latina n° 678 del 02/06/1999
Indirizzo email: info@lelucideltempio.com

Corolla recisa! Tu t’aprirai di nuovo
sul ramo del Kalpaka,
come la stella che tramonta a occidente
si leva la notte dopo a oriente.
Asan

LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
J. S. Becher, Mille ipotesi chimiche dei regni sotterranei (1668)
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
parte prima: Zosimo di Panopoli
Questa é la prima di una serie di riflessioni volte a ricercare le origini
della Alchimia e della Massoneria.
Le tracce di questi “Misteri” si perdono nella notte dei tempi. Essi
ci vengono tramandati da ere lontane, dalla cultura Accadica e mesopotamica,
dalla cultura Egizia, dall’Ebraismo, dallo gnosticismo del
primo e del secondo secolo d.C. L’insieme di queste culture confluisce
in quella scienza che poi verrà chiamata “Alchimia” (il nome é di
origine araba) questa però si comincia a definire come noi la studiamo
oggi, solo nel XII° secolo. Seguiamo la sua evoluzione nei secoli.
Pochissimo ci é rimasto dai templi egizi e mesopotamici perché i
segreti anche se scritti, non hanno più la chiave di lettura.
Fortunatamente la dominazione tolemaica dell'Egitto ha permesso la
trascrizione in greco di molti testi, e se questo ha fatto perdere la
purezza originale per la differenza di culture,ha però permesso che
altri autori contribuissero con le loro esperienze alle conoscenze dei
posteri. Democrito, Zosimo ed altri ci hanno lasciato numerosi scritti
a cavallo del I° del II° secolo. Essi erano però casi abbastanza isolati e
hanno dovuto affrontare l’ostilità dei primi concili. La chiesa vietò ad
un certo punto di leggere e tradurre tutto ciò che fosse scritto in
greco. Autori verranno in seguito riportati a noi dagli arabi con la conquista
saracena della Spagna e della Sicilia così come molti autori
arabi come “Senior” o “Avicenna”. Pian piano torna a filtrare la tradizione
antica. Il Milleduecento vede brillare il genio di Ramon Lullo
in cui la visione cavalleresca mistica si intreccia con la ricerca della
quintessenza. Il Cinquecento assiste all’apparizione del fenomeno
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
Paracelso. Il Seicento porterà una tumultuosa evoluzione con l’entrata
in scena di Basilio Valentino, Jacob Böeme, Michael Mayer e altri.
La decadenza comincia a far sentire il suo peso, e la tradizione
Rosacroce, sarà una esperienza che si esaurirà rapidamente, forse per
la presa di coscienza del mondo materiale e della scienza. Con l’esaurimento
della esperienza “rosacruciana”, il tentativo di tornare alle
origini e quindi alla tradizione giudaica ed egizia ed il tentativo di
venire a patti con il positivismo e la scienza, darà il via alla nascita
della massoneria speculativa.
Fino ad oggi manca una prova documentata di questa discendenza.
Gli studiosi sono inclini a prendere in considerazione solo ciò di
cui possiamo esaminare una documentazione scritta; questo ha salvaguardato
la Massoneria dalle deviazioni ma ha allontanato un’importante
strumento di indagine. Da millenni la comunicazione spirituale
é sempre stata affidata a simboli ed emblemi oltre che al rituale.
Il simbolo é sempre stato la chiave di volta dei misteri. Nei tempi
antichi l’insegnamento era espresso in simboli perché essi svelavano
delle immagini, delle idee mistiche che che sono nascoste ed invisibili,
e che la mente non é in grado di concepire. Lo studio dei simboli
e delle immagini é la via maestra per la ricerca dei “misteri”.
Gli antichi erano “immersi” nel pensiero simbolico con una
profondità che è, per noi inimmaginabile. Per pensiero simbolico possiamo
intendere un modo diverso di rapportarsi al mondo esteriore
che viene percepito attraverso l’interiorità, non separato da noi ma
parte di noi. Oggi noi facciamo parte di una società estranea al pensiero
simbolico. Non c’è da meravigliarsi quindi se insistendo su spiegazioni
pragmatiche, si perdono di vista i significati.
In questa fase iniziale della nostra ricerca, restringeremo il campo
a fonti di cui abbiamo una documentazione scritta, il più possibile
esplicita. Orientiamoci verso i primi anni dopo Cristo. Tralasciamo
per momento il “Pimandro” di Ermete Trismegisto e i “Versi d’oro” di
Pitagora e concentriamoci su Zosimo.
Zosimo di Panopoli visse nel terzo secolo d.C., era egizio e gnostico
di cultura greca. Egli ci ha lasciato numerosi scritti raccontati
sotto forma di visioni, come se fossero sogni, ricche di un intenso
simbolismo, che descrive, oltre che un pensiero filosofico molto ele-
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
vato anche tecniche operative particolarmente precise.
La parte più importante é contenuta nella terza delle sue visioni.
Qui sono presenti due componenti: il primo propriamente alchemico,
il secondo già massonico. L’Adepto si trova davanti ad un altare a
forma di grande coppa schiacciata o cratere. Sull ’altare un sacerdote
sacrifica se stesso (imitatio Christi); egli dice di essere disceso per i
quindici gradini delle tenebre e di esser salito per i quindici gradini
della luce e di aver quindi raggiunto la perfezione. Interrogato su chi
fosse, egli risponde di essere “Ione”, il sacerdote dei santuari che si
celano nell’intimo (probabile allusione alle sette chiese, a i sette cakras
alle sfere di fuoco ecc.). Il sacerdote racconta che quella mattina
qualcuno arrivato di corsa, lo aveva sopraffatto, ucciso con una spada,
fatto a pezzi e, dopo aver riunito le parti, lo aveva bruciato sul fuoco.
Il suo corpo si era trasformato ed era diventato spirito. L’Autore salito
sull’altare, scorge una moltitudine di persone sottoposte a dure
prove, e viene informato che questa é la via della trasformazione
paragonandola all’ imbalsamazione. E’ da precisare che per gli egizi,
l’imbalsamazione simboleggia la vita eterna, e che una cerimonia
simile veniva eseguita quando si insegnavano i misteri, perché coloro
che diventano partecipi dell’arte, diventano spiriti sfuggendo al
corpo. Viene accennata una tecnica estatica che permette l’uscita
cosciente dal corpo fisico lasciandolo in stato di animazione sospesa.
La guida é un omuncolo barbiere con la barba e i capelli grigi (simbolo
del mercurio filosofico ed alter-ego dell’Anima Mundi) che si
qualifica come uno spirito custode di spiriti e in un secondo momento
si trasforma in un uomo di bronzo. L’uomo ha la tavoletta di piombo
per scrivere e con voce “tonante” comanda a chi lo ascolta di dormire
(Si allude ad uno stato di trance) poi di prendere una tavoletta
di piombo, di sollevare gli occhi al cielo e aprire la bocca fino a gonfiare
l’ugola. La tecnica sembra consistere nel sollevare gli occhi verso
l’alto tenendo la bocca socchiusa ed inclinando la testa in avanti, in
modo da provocare una leggera contrazione della gola con l’intento
di interferire con il respiro allo scopo di ricevere “ispirazioni dall’alto”
cioè percezioni dalla supercoscienza. Viene detto che “il metodo agisce
naturalmente inspirando ed espirando, mantenendo il regolare
ordinamento che porta ad accrescere e poi a decrescere, e le cose si
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
Maier, Scrutinium chemicum (1687)
(Allegoria della Tavola di Smeraldo “Il vento l’ha portato nel suo ventre”)
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
accordano nel separarsi e ricongiungersi senza che il metodo sia minimamente
trascurato. E’ degna di nota la somiglianza con altre tecniche
estatiche attuali che molti tra i presenti probabilmente già conoscono.
La concentrazione sul ritmo regolare del respiro, senza forzature,
induce uno stato di recettività e di rilassamento e la rotazione
degli occhi verso l’alto permette il collegamento con la dimensione
superiore. In questa prima parte possiamo già notare alcuni motivi
fondamentali:
1) la trasformazione di un personaggio in un altro, sempre lo
stesso individuo, che si trasformerà ulteriormente;
2) l’ascesi di coloro che cercano la trasmutazione in spirito;
3) l’uccisione e lo smembramento dell’ officiante come passo
propedeutico alla trasformazione;
4) il sacrificio di se stesso.
Ricordiamo che l’idea dello smembramento é un concetto che é
presente in ogni cultura anche la più antica. Ogni sciamano, dalle
steppe siberiane alla giungla amazzonica realizza che diventerà sciamano
nel momento in cui sogna che gli spiriti lo assalgano, lo uccidano,
lo smembrino fino a lasciare bianche ossa per poi ricostruirlo.
Queste idee fanno parte del Patrimonio culturale o se preferite dell’inconscio
collettivo dell’umanità.
Veniamo alla parte massonica della visione.
Questa parte è comprensibile pienamente dai massoni che seguono
la tradizione inglese perché in questa tradizione é più forte la simbologia
del tempio e dei diversi “salari” in particolare nel secondo
grado quello cioè del compagno di mestiere.
L’A. viene incaricato, se vuole acquisire la conoscenza dei misteri,
di mettersi all’opera ed erigere un tempio. Questo tempio dovrà
essere costruito di una sola pietra bianca e rilucente come biacca o
alabastro (una pietra lavorata dunque, ed il tempio é anche simbolo
del corpo umano spiritualizzato). Questa costruzione non deve avere
né inizio né fine (il nostro tempio infatti ha per volta il cielo stellato)
e, al suo interno deve trovarsi una sorgente di acqua purissima.
Quest’acqua simboleggia l’energia che noi utilizzeremo nella trasformazione
(non ci sono spighe di grano ma nel secondo grado c’é una
parola rituale, di origine copta, che significa uomo silenzioso e l’adep-
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
Anatomie Auri, M. Merian
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
to deve mantenere il silenzio e il segreto) e da esso deve provenire
una luce radiosa come il sole (la troviamo ad oriente del tempio).
L’A. ora dovrà trovare e varcare l’ingresso ma dovrà anche impugnare
una spada perché accanto alla porta si trova un drago o serpente che
é il guardiano del tempio, dovrà ucciderlo e smembralo, raccoglierne
i pezzi per farne dei gradini che dovrà usare per salire ed entrare.
L’adepto, simbolicamente, per entrare nel tempio dovrà acquisire la
conoscenza del drago o del serpente. Al giorno d’oggi noi dobbiamo
solo recitare le parole di passo al sorvegliante. Il simbolismo del drago
o del serpente nelle versioni più tarde, si é trasformato nel simbolo
della scala a spirale o a chiocciola e ci rimanda ad un ‘altro simbolismo
cioè: il cammino mistico avviene a spirale. Entrato nel tempio,
dopo aver varcato la porta, l’A. vedrà l’altare e sopra l’uomo di bronzo
(che é la proiezione di se stesso) il quale avrà cambiato colore e
sarà diventato d’argento e successivamente d’oro.
Il monolitico tempio é anche una parafrasi della “Pietra”; la fonte
che ne scaturisce é una fonte di energia vitale ma, al contempo, ha
anche il significato di vaso ermetico.
Il Lapis può essere inteso come un simbolo del Cristo interiore, la
coscienza “Cristica”, il Dio presente nell’uomo.
Troviamo questa simbologia già nella alchimia iranica, Mitra infatti
nasce da una pietra.
Il simbolismo del vaso ha attinenza con quello della testa: la scatola
cranica. La materia prima, in quanto humidum radicale, ha a che
fare con l’anima, poiché quest’ultima é caratteristica per una certa
“umidità” e l’acqua come energia vitale ed evolutiva. Questo ci introduce
alla seconda parte.
L’A. proseguendo il suo percorso salirà il secondo gradino, e si
ripresenterà l’omuncolo barbiere vestito di rosso che lo condurrà
davanti all’altare-cratere dove si butterà giù ed il suo corpo sarà divorato
dalle fiamme.
Volendo salire il terzo gradino, l’A. scorgerà un vecchio canuto e
bianchissimo che abbaglia la vista. che non risponderà alle domande
e proseguendo il suo cammino, arriverà vicino all’altare si getterà giù
trasformandosi in una colonna di fuoco: questi é l’uomo di piombo
trasformato.
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
Al quarto gradino l’altare è a forma di coppa: c’é un venerabile
sacerdote abbigliato con una veste bianca lunga fino ai piedi che celebra
misteri terrificanti. Questi è il sacerdote dei santuari a cui non si
può accedere. Egli fa aprire gli occhi e risuscitare i morti. Mentre l’A.
sale il quarto gradino arriva un personaggio circonfuso di insegne,
biancovestito e di bell’aspetto chiamato il meridiano del sole, davanti
a lui un altro personaggio con una spada e con il compito di mozzagli
il capo e preparne le membra secondo la tecnica, ciò per completare
la discesa dei sette gradini” ma facendo sprizzare fonti da ogni luogo
umido e “completare il procedimento.”
Facendo un parallelo biblico apriamo il libro di Ezechiele nel capitolo
40 il Signore mostra al profeta il tempio celeste e lo accompagna
una curiosa guida. “Egli mi condusse là: ed ecco un uomo, il cui aspetto
era come di bronzo, in piedi sulla porta, con una cordicella di lino
in mano e una canna per misurare”.
Analizziamo ora gli elementi che abbiamo nella parte alchemica.
1) per nascere a nuova vita dobbiamo prima morire e lasciar
cadere l’uomo vecchio e prendere il nuovo;
2) la trasformazione che avviene é sempre una proiezione di
una nostra interiorità;
3) siamo sempre noi che ci trasformiamo e noi siamo la materia
prima che viene manipolata così come noi siamo la pietra grezza e
quella lavorata;
4) L’altare-cratere e il vaso alchemico sono allusivamente assimilati
alla testa ed é li che deve avvenire la trasformazione.
5) I personaggi compreso l’omuncolo barbiere, sono componenti
animiche dell’adepto;
6)L’acqua della sorgente deve salire verso la luce, radiosa come il
sole.
Mi sembra che la descrizione di tecniche estatiche é fin troppo
esplicita.
Per ragioni di completezza citerò ora due testi più tardi; nella “Ars
chemica” viene detto che ci sono quattro chiavi che dischiudono la
casa dei tesori, una di queste chiavi é “il salire dell’acqua attraverso il
collo e la testa del vaso, che é simile a un uomo vivente”.
Nel “Liber quartorum” viene detto: - “Occorre che il vaso sia di
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LE ORIGINI DELLA ALCHIMIA E DELLA MASSONERIA
forma rotonda in questo l’artefice dell’opera possa essere un trasformatore
del firmamento e allo stesso modo del cranio perché la cosa
di cui abbiamo bisogno é una cosa semplice”.
BIBLIOGRAFIA
- Splendor solis, pp. 8-93 Roma, mediterranee
- Ars auriferae, 2 volumi (Rosarium Philosophorum pp. 204-384, Aurora
consurgens pp. 185-246
- C. G. Jung le visioni di Zosimo, boringhieri 1998 Torino
- Berthelot M. Les Origines de l’alchimie, pp. 108-117
- Frazer il ramo d’oro, Boringhieri Torino
- Maier, De circulo physico Quadrato, pp. 15
- Goethe, Il Faust; Sansoni Firenze 1961
- Genesi 1,3
- De alchimia, Tabula smaragdina Hermetis Trismegisti
- Paracelso scritti ermetici, Rebis Viareggio
- Paracelso I sette libri, Atanor Roma
- Paracelso, il Paragramo, Boringhieri Torino 1961
- Böhme Jacob, dell’impronta delle cose, Nardini
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625)
P. Brueghel, I mietitori
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
Il polo della luce è mezzogiorno, che è in senso simbolico “l’istante
immobile, l’ora dell’ispirazione divina, l’intensità luminosa al cospetto
di Dio
(Bernardo di Chiaravalle).
Mezzogiorno é l’ora di Pan, la caprina divinità greca, da cui deriva
il termine “panico”
Per i popoli dell’antichità era l’ora della magia e dei sortilegi, non
la mezzanotte come sarebbe stato in seguito. Questa tradizione si
perde nella notte dei tempi ed è parzialmente spiegabile con il fatto
che non era possibile misurare il tempo durante la notte, essa era
unica ed indistinta. Il tempo veniva misurato con la meridiana che
proiettava la sua ombra sul terreno o su una scala graduata segnando
le ore. Il mezzogiorno era il momento in cui il sole finendo la sua
parabola ascendente cominciava a scendere, per cui c’era un attimo
in cui apparentemente il tempo si fermava, soprattutto perché la
visione dello scorrere del tempo non era lineare come lo concepiamo
oggi. Il tempo era visto come circolare e continuamente ricorrente.
Ogni giorno il sole sorgeva, tramontava, poi sorgeva di nuovo il giorno
dopo. L’unico momento particolare in cui l’ombra si dissolveva e
il Sole cessava di salire ed apparentemente invertiva il suo corso era
il mezzogiorno, che veniva perciò investito di una grande valenza
magica. Del resto la meridiana e lo gnomone, l’asse centrale della
medesima, furono inventati dai Caldei, popolo che classificava ogni
ora del giorno secondo influenze astrologiche e divine. Tutti i popoli
ripartivano il giorno in tre parti: mattina mezzogiorno e pomeriggio.
L’ora di mezzodì era annunciata dagli araldi e dalle campane, del
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
Rembrandt, La notte
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
resto ancora oggi a mezzogiorno si suonano le campane. La prima
parte del giorno veniva chiamata “Il giorno sacro”, perché in tale
parte del giorno si facevano i sacrifici alle divinità del cielo, con vittime
bianche che venivano sacrificate con il capo rivolto in alto mentre
il pomeriggio, venivano sacrificate le vittime alle divinità infere e agli
eroi, quindi vittime nere e con il capo rivolto in basso verso il terreno.
Cielo ed inferi non sono da intendere come bene e male, per inferi si
intendevano semplicemente i trapassati e le divinità ad essi correlati.
Mezzogiorno era “terra di nessuno”. Mezzogiorno segna una sorta di
istante sacro, un arresto nel movimento ciclico, prima che si rompa
un fragile equilibrio e che la luce oscilli verso il suo declino; è un simbolo
dell'immobilità della luce nella sua corsa, il solo momento senza
ombra, è una immagine di eternità.
Anche Omero, ci dice che il mezzogiorno era l’ora riservata alle
libagioni in onore dei morti, come del resto la notte: per un istante la
metà del giorno diventava notte.
L’importanza del mezzogiorno nel culto dei morti lo rendeva
sacro, perciò a metà del giorno, all’interno dei templi, si tiravano le
tende e si vietava l’ingresso ai mortali. Anche Porfirio (neoplatonico,
allievo di Plotino,232-300 ) diceva essere pericoloso entrare nei templi
nell’ora dei morti, questo comportò che sin dall’antichità, al sesto
secolo era in uso di chiudere le chiese e i templi a mezzogiorno. Il
mezzogiorno viene quindi considerato favorevole agli spiriti ed ai
fantasmi. Nei tempi antichi, si raccontava che le innumerevoli apparizioni
avvenissero a mezzogiorno, questo fino al medioevo. Anche il
defunto il cui cadavere non è stato seppellito, appare a mezzogiorno.
Il mezzogiorno é anche il momento che permette ai vivi di accedere
all’altro mondo, numerose leggende in ambito germanico raccontano
dell’eroe che entra più volte nel oltretomba ed ogni volta é mezzogiorno.
In India anche al giorno d’oggi è proibito fermarsi a mezzogiorno
agli incroci, perché infestati da spiriti.
Il culto di Persefone e Plutone, era per questi motivi legato a mezzogiorno,
Strabone (“La Geografia” 63 a.C.-20 d.C. raccontava che a
Nysa esisteva una caverna dai vapori mefitici e dentro di essa un tempio
dedicato a Plutone e Persefone. I malati venivano a cercarvi la
guarigione mentre a mezzogiorno un toro veniva sacrificato. Luciano,
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
il grande scrittore dell’antichità, racconta una sua esperienza personale:
una volta durante la vendemmia lasciò i contadini a lavorare per
inoltrarsi da solo nel bosco e verso mezzogiorno ecco un terremoto,in
quel momento udì una voce come di tuono e vide una donna terribile
alta quasi un mezzo stadio, (circa 90m,) venirgli incontro (era
Ecate).
Ancora oggi nel sud d'Italia si suole dire che quando fa molto
caldo: è tempo di terremoti, perché nella tradizione ancora si abbina
il grande caldo con il tuono e il movimento della terra.
Di notte, il sole tramontando, visita il mondo dei morti e quindi
può involontariamente portare un fantasma in questo mondo: questo
se accade é nell’ora del mezzogiorno. Negli inni orfici si accenna a un
demone solare che accompagna Helios e l’astro nel suo viaggio , di
notte é trascinato nella regione dei morti (nel cosiddetto bassorilievo
di Lisbona si vede il carro del sole preceduto da un genio. In un inno
ad Helios il n° 31 degli inni orfici si dice: “se tu visiti le profondità
della terra nell’impero dei morti, invia nelle ore di mezzogiorno questo
demone che di notte trascini a forza con i tuoi comandi”). E’
necessario che l’apparizione di questo demone sia meridiana. perché
solo in questo momento é possibile, poiché essendo un messaggero di
Helios, dio di mezzogiorno per definizione, viene inviato all’ora dei
morti per recare notizie ai vivi.
Infine il mezzogiorno non é solo l’ora dei morti ma é anche l’ora
della morte, non tanto per il silenzio e l’immobilità della natura in
quel momento, quanto, per essere il momento in cui la forza del sole
non si manifesta in forma benefica ma malefica perché disseccante ed
assetante e devastatrice. Questa era una visione molto forte in Egitto
dove il sole in questo momento della giornata era assimilato a Tifone,
divinità terribile e maligna. Era visto come l’astro della morte mentre
la Luna era vista come l’astro della umidità e della generazione. Il
primo col suo fuoco ardente surriscalda la terra e dissecca gli esseri
col suo calore divorante, la seconda porta l’acqua vivificatrice. A mezzogiorno
il sole é nocivo anche perché fa scaturire i miasmi e i demoni,
in Egitto veniva allora bruciata della mirra per purificare l’aria,
Persino le Sirene di Ulisse sono da considerare demoni del mezzogiorno
perché colpiscono i marinai costretti a remare in mare sotto il
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
sole del meriggio. Ricordate nell’Odissea la descrizione che fa Circe
quando dipinge a Ulisse le vittime delle Sirene esse formano un
ammasso di cadaveri corrotti sino all’osso, dalla pelle disseccata, evidenti
vittime del forte calore. Oltre al gran vento, anche l’assenza di
vento era considerata una caratteristica del mezzogiorno. I greci da
buoni marinai sapevano che bisognava remare sotto il sole in assenza
di venti che spingessero le navi. Immaginate la situazione, é giorno
pieno, non c’è vento la nave avanza lentamente i rematori sono sottoposti
ad uno sforzo notevole, la stanchezza li estenua e per giunta
è mezzogiorno, l’ora dei morti e della diminuzione dell’ombra, istante
sacro e pericoloso, nel torpore sembra di sentire la voce delle sirene,
e viene la tentazione del sonno nel momento in cui il sole è allo
zenit i suoi raggi verticali minacciano l’insolazione, tanto più terribile
in mare aperto perché la lucida distesa delle acque senza onde riflette
la luce. In tali condizioni la voce delle sirene è veramente omicida, Il
piacere dell’accidia doveva essere irresistibile. Chi si esponeva nell’ora
magica all’ardore dei raggi del sole era anche in pericolo di follia
soprattutto i bambini che si trovavano per strada intorno a mezzogiorno,
essi a volte, si ammalavano gravemente diventando pazzi e
non riconoscendo i genitori.
Chi si esponeva all’ora magica poteva venire preso da follia vaticinatoria.
Di questo erano frequentemente responsabili le ninfe, infatti
era considerato pericoloso vedere una forma uscire dalle acque poteva
essere una ninfa, o una dea. Questo accadde all’indovino Tiresia
che, a mezzogiorno, scorse al bagno la ninfa Cariclo, e la dea Atena e
per questo viene accecato, ma gli viene dato in cambio la virtù vaticinatoria.
Torniamo ai fantasmi di mezzogiorno. Secondo quel che dice
Macrobio (I Saturnalia sec.IV-V, fil. neoplatonico), il fantasma è quello
che appare tra la veglia e il sonno profondo, come si suole dire tra
le nebbie del sonno, ove colui che comincia ad addormentarsi crede
ancora di essere sveglio e percepisce allora forme anormali per grandezza
o aspetto e vortici di oggetti diversi sia piacevoli che sgradevoli
che si scagliano su di lui o vagano qua o là. Di tal genere è Efialte o
Làuro, questi secondo la credenza popolare, si siede sullo stomaco dei
dormienti, il malcapitato si sveglia con la sensazione di un peso, ma
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
Grunewald, La notte
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MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
paralizzato dal terrore non riesce a muoversi.
Anche nella tradizione cristiana ci sono apparizioni meridiane, è
infatti nel forte calore del giorno che Abramo riceve la visita di tre
angeli che gli comunicano la prossima nascita di Isacco, mentre egli
era seduto all’ingresso della sua tenda. Nella vita di S. Antonio sono
descritte numerose apparizioni meridiane di spiriti di demoni o fantasmi,
In particolare si racconta di una volta che il santo mise in viaggio
sotto la calura del mezzogiorno gli appare un essere metà uomo
e metà cavallo, che implorava il suo aiuto.
Prendiamo ora in considerazione la mezzanotte. Come dicevamo
inizialmente era indistinta simbolo del caos, ma poi piano piano si
riuscì a dividerla.
Si dovette però attendere l’invenzione della clessidra ad opera di
Tolomeo Evergete come racconta Vitruvio per poter classificare le
ore della notte. La mezzanotte come momento dei fantasmi e delle
streghe non esisteva ancora, perché sono tutte ideazioni più recenti.
Per ora la mezzanotte è solo l’opposto del mezzogiorno, il seme da
cui avrà origine il giorno, il buio da cui nascerà la luce.
San Gregorio di Nissa commenta così "Il gran giorno della vita
eterna non sarà più illuminato dal sole visibile, ma dalla vera luce, il
sole della giustizia, detto oriente dai profeti perché non nascosto dai
tramonti. San Giovanni infatti aveva detto che nella nuova
Gerusalemme "non vi sarà più bisogno del sole, perché Iddio ne sarà
la luce". Cristo è così rappresentato come il sole che sorge eternamente,
e Cristo è nato a mezzanotte. Quindi mezzanotte ha una fortissima
valenza spirituale.
Nell'esoterismo tantrico si fa corrispondere la mezzanotte all’
estasi, allo stato di riposo assoluto nella beatitudine, perché rappresenta
“l'indifferenziato” e come nota Guénon, il culmine del sole spirituale
ha luogo a mezzanotte per analogia inversa con quello del sole
fisico; l'iniziazione ai misteri antichi era assimilata al sole di mezzanotte.
Tutte le iniziazioni antiche avvenivano la notte, e quando, come
nel mitraismo, questo non accadeva veniva creata una notte artificiale
con il mitreo che anche se era frequentato di giorno doveva sembrare
21

MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
frequentato dalla notte con il suo soffitto con il cielo stellato dipinto
e la struttura a finta grotta. Perché la luce che doveva illuminare i
presenti doveva brillare nel buio. La notte e la mezzanotte che di
questa è la profondità, deve far concentrare sulla propria interiorità
perché nel nostro iniziale buio interiore comincia il viaggio che ci
porterà a scoprire l’inestinguibile luce interiore. Il cammino del
“V.I.T.R.I.O.L.”. comincia al buio. Nella tradizione mesopotamica ed
egizia il sole dopo aver percorso il cielo durante il giorno, tramonta e
percorre il regno dei morti, esso illumina dove è tenebra e dove, si
conosce ciò che è ignoto.
Anche nell'esoterismo islamico si fa spesso la similitudine che
mezzogiorno, l'ora in cui non vi è più ombra, è il culmine della luce
spirituale. Mezzanotte é il punto di partenza dal quale comincia l'ascensione
della rivelazione solare. dove la notte è luminosa ed il mezzogiorno
è oscuro, perché la conoscenza comincia con la rottura
dell’ordine normale delle cose. Le due pause del giorno sono i punti
di rottura, le origini dei due mezzi percorsi ciclici dello spirito.
Mezzogiorno e mezzanotte sono come un piccolo anno giornaliero
sono paragonabili ai solstizi nel ciclo annuale, infatti la metà ascendente
della giornata va da mezzanotte a mezzogiorno, la metà discendente
da mezzogiorno a mezzanotte. E dal piccolo anno ci proiettiamo
nel grande anno pitagoreo nel grande ciclo dell’affrancamento
umano.
Ricordiamo inoltre che nella tradizione latomistica inglese i lavori
si sospendono a mezzogiorno e si riprendono a mezzogiorno passato.
Ma durante tutta la durata dei lavori, viene alzata la colonnina del
primo sorvegliante alla cui sommità, c’è una sfera con un cielo stellato.
Questo è il simbolo del profondo della notte.
22

MEZZOGIORNO E MEZZANOTTE
BIBLIOGRAFIA
- Vitruvio De Architettura IX, 9
- Diogene Laerzio, De vitis Philosophorum lib. X
- Diogene Laerzio phil. vitae, lib; VIII, 33
- J. G. Frezer Adonis, Attis, Osiris Studes in the History of Oriental
Religions, London 1912
- Pausania, Cronache XIV, 12,7 - descrizione della Grecia
- Plutarco vite parallele 39
- Plutarco de Isi e Osiri, 41
- Odissea, XII 168-175 e seg.
- Platone, Fedro 259
- J.A.S. Collin de Placy, Dictionairre infernal, rist. anast., Geneve 1980
- Diogene Laerzio vite dei filosofi, 136
- Evagrio del Ponto, sugli otto pensieri viziosi
- Proclo, commentari alla Repubblica di Platone
- R. Caillois, Fonction du mythe, in Le mythe et l’homme, pp. 31-35 Paris
1937
- R. Caillois, Les démons de midi, in «Revue de l’histoire des Religions»,
LVIII, 1937, 115
23

IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
Gabriel Rossett, Proserpina
24

IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI:
Quando noi occidentali del ventesimo secolo pensiamo a come
veniva visto il mondo dell’aldilà, presso gli antichi non ci rendiamo
conto di avere molti preconcetti mediati dalla patristica cristiana, nel
senso che, di quello che hanno detto questa o quella religione, questo
o quel profeta ci giunge solo come confutazione. Non abbiamo modo
di conoscere direttamente le ragioni dell’altro. Facciamo l’esempio del
“manicheismo”, religione sorta in Persia nel III° secolo d.C. non abbiamo
niente di scritto direttamente, solo le confutazioni dei vari teologi.
Manicheo per noi significa: colui che divide rigidamente le cose in due
categorie contrapponendo ad esempio il bene e il male. Eppure Mani
che di questa religione era il fondatore è considerato in Cina ed in
Giappone uno dei più grandi filosofi del buddismo. Oltretutto siamo
portati a credere che concetti come ad esempio, “la reincarnazione o
la metempsicosi” siano strambe idee orientali.
Non riusciremo a comprendere le tradizioni iniziatiche degli antichi
se non considereremo le loro visioni religiose o esoteriche.
Possiamo affermare che in tutte le religioni e nelle culture antiche
vi sono due periodi distinti. Il primo periodo veicola una visione
materiale in cui la morte é definitiva e la fine di ogni cosa e segna il
passaggio nel regno delle ombre. Il secondo periodo é invece ottimista
perché si sono fatte strada idee iniziatiche, che possono essere a
seconda dei popoli: mitriache, eleusine, isiache, cristiane, ed altre.
Pochi elementi abbiamo della Mesopotamia, e la Persia con lo
Zoroastrimo ci da più informazioni sul modo di arrivare nell’aldilà
piuttosto che su quale sarà il destino dei defunti. Nota di colore, nello
zoroastrismo era un corvo che accompagnava i morti nell’aldilà, e in
casi particolari li riportava indietro.
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
La concezione arcaica degli Egizi è duplice e si basa sulla separazione
delle varie parti dell’uomo per poter permettere la formazione di un
corpo spirituale. Per quanto attiene al concetto di resurrezione esso consiste
nella germinazione del “Sahu” (il divino corpo spirituale) dal corpo
o dal cadavere. é il “Sahu” che rende possibile la sopravvivenza della
coscienza ed é il corpo fisico che rende possibile la germinazione del
Sahu; il morto risorge nel Sahu questo é il corpo che “risorge”. Questo
corpo “spirituale” deve subire il “giudizio”, questo giudizio veniva chiamato
la pesatura delle anime: tema celebre della teologia e dell’arte egizia.
Essa rappresenta il giudizio divino dopo la morte e tutto l’apparato
severo della giustizia. La scena si presenta generalmente così: al centro
una bilancia; su di un piatto, racchiuso in un’urna, il cuore del defunto,
simbolo della sua coscienza; sull’altro piatto, la penna di struzzo della
dea Maat, simbolo della giustizia; a destra il dio Thot con la testa di ibis,
pronto a registrare la sentenza, a sinistra dio Anubi con la testa di sciacallo,
che guida il defunto, lo tiene con la mano e lo conduce verso la
bilancia del giudizio; Anubi tiene nell’altra mano la croce ansata, simbolo
della vita eterna che il defunto spera di ottenere; tutti sorvegliano il
giogo della bilancia, mentre il defunto si confessa, «in negativo», enumerando
tutti gli errori non commessi. Ai piedi del defunto sta “la
Divorante” con la testa coccodrillo (Ammit), la bocca spalancata, e
corpo da ippopotamo, che guarda il dio Thot proclamare il verdetto. Se
la piuma é più pesante, il defunto è salvo; se la coscienza è più pesante,
esso viene divorato. La scena si svolge talvolta alla presenza dei grandi
dei: Ra, Osiride, Iside, con i loro assistenti armati di quarantadue coltelli,
tanti cioè quanti i peccati canonici. La psicostasia vuol significare che
nessun atto umano è indifferente a Dio: essa rappresenta il giudizio ma
ancor più la responsabilità. Nel caso che il defunto superi la prova verrà
condotto in una barca che lo traghetterà lungo il Nilo, sollevandosi poi
verso la via lattea che era considerata il prolungamento celeste del Nilo
e di quì fino alla costellazione di Orione dove diventerà una stella
Quando parliamo di cultura greca parliamo di due visioni distinte,
una visione storica e una visione iniziatica. La prima più antica é ben
rappresentata da Omero. Infatti nell’Odissea il protagonista Ulisse nel
suo vario peregrinare si trova a fare un viaggio nell’oltretomba che nella
visione dell’autore e della gente comune aveva una collocazione geogra-
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
fica. Ulisse infatti si inoltra, via mare nel territorio dei Cimmeri dove
tutto é avvolto dalle nebbie e dove non vi splende mai il sole. Curiosa é
la corrispondenza con le tradizioni nordiche, celtica e scandinava, dove
l’isola dei morti da cui si accedeva agli inferi ha la stessa descrizione. Qui
Ulisse sacrifica numerosi animali raccogliendone il sangue in una fossa.
Il sangue attira le ombre dei morti che bevono il sangue riacquistando la
memoria di chi erano e coloro che lo conoscevano, riconoscono Ulisse, e
parlano con lui raccontando la loro storia e chiedendo notizie dei loro
cari. Notiamo la componente magico-negromantica, della situazione
notiamo che le anime arrivano dopo che sono state sacrificate particolari
animali: un montone nero una pecora nera, altri animali e poi libagioni
di vino e di miele e poi farina ed altro. Spiccata la visione vampiristica
della situazione, le anime bevono sangue e si animano appunto, ricordano.
c’è in questa cosa una componente magico rituale perché gli spiriti
sono trattenuti da una spada inutilmente affilata, come se non fossero
che ombre. Nei Grimoires medievali infatti la spada e il bastone (da qui
la bacchetta magica delle favole) servono a comandare i demoni e gli spiriti.
Ulisse incontra Agamennone e Achille ed Aiace e Tantalo. Ma anche
Eracle e qui la situazione si fa interessante. Omero ci dice che si tratta
solo della sua ombra, del suo doppio perché il vero Eracle “tra gli immortali
egli siede felice a banchetto insieme con Ebe dalle belle caviglie” .
L’ombra però conserva la sua imponenza le altre ombre infatti fuggono
atterrite al suo cospetto, e parlando con Ulisse si lamenta delle sue “fatiche”
passate e del suo destino attuale, ombra ben cosciente dunque in
una doppia esistenza o meglio in due esistenze separate. Ma anche
Orione é presente e va a caccia sui prati di asfodeli, ma la mitologia lo
ricorda tramutato in costellazione, c’è quindi un’ombra di troppo.
La descrizione che ci fa Omero é antica e ben diversa da quella
più tarda di Platone che ci avvicina ad una visione egizia e mesopotamica
dove l’essere con la morte si separa in una triade animaombra-corpo
fisico. Come nota di colore ricordiamo che i pellerossa
americani erano convinti che riunendo ombra e anima si potesse ricostruire
un uomo nuovo.
Luciano scrittore greco del secondo secolo ci ha lasciato numerosi
racconti una parte importante dei suoi scritti sono sotto forma di dialogo
in cui immagina di scendere negli inferi e parlare con vari perso-
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
Bocklin, L’isola dei morti
(due versioni dello stesso quadro; notate le similitudini con il rituale del III° grado)
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
naggi o meglio con la loro ombra. Anche qui la visione della morte é
disperata, anche qui le ombre rimpiangono ciò che hanno lasciato in
vita. Luciano racconta di aver dialogato persino con Omero che quasi
cieco in vita, da morto si accontenterebbe di un barlume di luce.
Questa visione è molto diversa da quella che ci dice Platone che
era iniziato ai “misteri eleusini” e che invece ci dà un’altra versione
parlando di metempsicosi e di ritorno delle anime purificate dal
fuoco dell’espiazione al luogo dove tutti noi veniamo. Platone inoltre
parla di colpe da espiare e di desiderio di rinascita per sperimentare
ancora i piaceri dei sensi.
Platone nel Gorgia ci dice anche che ogni anima alla visione ultraterrena
appare con le sue colpe terrestri perché queste hanno lasciato su di
lei delle macchie e dei lividi indelebili perché i vizi infliggono all’anima
una speciale colorazione. Il rosso indica le anime violente, il bruno quelle
invidiose, il grigio-bluastro quelle intemperanti, il ruggine quelle perfide,
(conf. Plutarco i termini della giustizia divina,c.26 ). e Platone
(Dell’anima dopo la morte, Gorgia (523/525) Fedone (107/114) Fedro
(259 b; 249 a) Repubblica, libro X (614/621) Timeo, 340.
Con Aristotele infine torniamo ad una visione materialistica ed
“omerica”, infatti egli sosteneva che alla morte fisica non sopravviveva
che un anima priva di memoria e di sensibilità, incapace di conoscenza
e di sentimento, ed il cerchio si chiude.
Virgilio ci descrive la visione romana che é molto più solare. La
scena credo sia nota a tutti, siamo nel VI° libro dell’Eneide. Enea guidato
dalla Sibilla cumana, trova dapprima il ramo d’oro da portare in
dono a Proserpina. Già il fatto di trovarlo e di poterlo staccare era indice
del favore divino. Dopodiché la Sibilla sacrifica degli animali, una
vacca sterile a Proserpina e una agnella nera alla terra e 4 giovenchi
neri. “Ed ecco all’arrivo dell’alba la terra tremare e si udì l’ululato dei
cani del corteo di Ecate, segno che la dea aveva gradito il sacrificio”
Magicamente si apre la porta dell'Ade e i due entrano. Mostrando il
ramo d’oro i due si fanno traghettare da Caronte. Incontrano Didone
che sdegnosa non accetta le scuse di Enea, poi incontrano guerrieri
troiani che gli si affollano intorno a loro e guerrieri greci che fuggono
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
terrorizzati. Enea e la Sibilla oltrepassano il Tartaro luogo di pena eterna.
Dopo aver appeso il ramo d’oro alla porta delle mura ciclopiche del
palazzo di Plutone, si dirigono verso i “Campi Elisi” dove i buoni conducono
una vita luminosa e serena. Qui Enea parla con il padre
Anchise che gli illustra la “dottrina delle anime”. Le anime dei buoni
dopo aver soggiornato nei campi elisi e desiderosi di reincarnarsi si
affollano sulle rive del fiume Lete per berne le acque e dimenticare la
precedente esistenza. Enea si domanda come mai le anime desiderano
di lasciare la pace degli elisi per ritornare a nascere in un corpo nuovo?
Anchise gli spiega che tutto l’universo é permeato da uno spirito divino
ed eterno. Da esso derivano le singole anime destinate ad unirsi ai
corpi degli uomini. Al contatto con i corpi le anime perdono la loro
naturale purezza e si contaminano, per questo dopo la morte devono
essere purificate col fuoco o dai flutti del mare o dal soffio dei venti.
Non essendo completamente purificate, dopo molti anni negli elisi sentono
il bisogno di bere le acque del Lete per reincarnarsi. Solo poche
anime elette rimangono finché non é compiuto il grande ciclo celeste
e si ricongiungono con l’anima universale. viene da chiedersi: da dove
vengono le descrizioni di Virgilio, dal Mithraismo?, da Plutarco?
ma chi era Plutarco?
Plutarco era un pitagorico, iniziazione che aveva ricevuto a suo
dire a Roma
“ La tradizione é la luce e la regola; che gli Antichi non sono solo
delle guide ma dei maestri” (della tranquillità dell’anima 1)
Plutarco come Pitagora credeva nella teoria del grande anno diceva
infatti “ Sarebbe crudeltà sopprimere le credenze che consolano i
viventi della perdita dei loro parenti e amici o che li rassicurano sul
loro avvenire. E’ come far morire due volte gli uomini il ripetere che
il nulla peserà su di essi per tutta l’eternità....”
Plutarco come del resto Platone sosteneva che tutte le anime sono
simili ma incarnandosi in corpi diversi, reagiscono differentemente
alle vicissitudini del mondo e conosceranno destini divergenti
(Timeo) il loro numero é invariabile ed esse viaggiano continuamente
fra cielo e terra. L’uomo per Plutarco é composto di tre parti: il
“NOUS” ( lo spirito) con la sua “coscienza causale” che dà l’intelligenza
e la ragione ed é di origine divina e che un giorno ritornerà al
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
padre, il Nous simbolicamente viene dal sole nel suo viaggio verso la
terra sosterà nel cielo lunare dove riceverà un involucro la PSICHE
un corpo immateriale dotato di sensibilità e mobilità sede della parte
emotiva dell’uomo e il SOMA il corpo di carne, l’insieme delle tre
parti da l’intera personalità dell’uomo. Il Nous sopravvive alla prima
morte che é quella del corpo e alla seconda morte che é quella della
psiche. Nel sonno ci si separa dal corpo fisico e si viaggia con il solo
corpo della psiche nel mondo lunare.
Queste anime non lasciano ombre dietro di se perché il fare
ombra è privilegio dei viventi “che la materia oscura ancora”.
Tutte le anime attraversano l’aria in un lampo,>. E sono così portate verso le isole dei
beati che sono la luna e il sole e compiono a loro turno un periplo
invariabile. Ci si chiede se l’anima possiede a questo punto memoria
degli avvenimenti della sua personalità e della sua vita terrestre
Plutarco dice di si, l’anima si schiude in seguito alla sua liberazione,
acquista una possanza completa, una più grande espansione, e’ questa
una vecchia idea Pitagorica, Liberata dalla prigione del corpo, dalla
pressione della materia, dalla limitazione dei sensi, ritrova la sua primitiva
ricchezza.
Sarebbe impossibile giudicare un’anima incosciente che abbia perduto
ogni ricordo del passato bisogna quindi che nel momento supremo
abbia davanti a se i suoi atti e si renda conto delle sue responsabilità.
Sia Platone che Pitagora e Plutarco affermano che l’anima
nulla ha perduto della sua conoscenza del mondo né della sua memoria.
Il periplo dell’anima é dunque un obbligo che le é imposto dalla
sua natura spirituale. Le è necessario abbandonare la propria spoglia
alla terra. E’ questa la prima morte

IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
T. Mill, Pitagora
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
di trovarsi in una lunga notte, un ondeggiante mare di spesse tenebre.
l’abisso di Ecate, la nera voragine formata dal cono d’ombra della
terra, che nessun raggio può raggiungere che per questo è privo dell’armonia
delle sfere. Secondo Plutarco sempre nel “De facie in orbe
lunae” ogni anima dopo la morte dovrà errare nello spazio tra la terra
e la luna finché la luna non entra nel cono d’ombra della terra e vi raccoglie
le anime di coloro che vi sono sospesi. Le anime impure ripiombano
nell’abisso di Ecate mentre le virtuose vi soggiornano brevemente.
La luna le accoglie in un luogo detto le praterie di Plutone formato
dalla parte più lieve dell’aria qui le anime virtuose gustano una gioia
pura quella degli iniziati piena di speranza, qui esse acquistano ali
astrali che le rendono simili ad un raggio di sole. La Luna ha secondo
Plutarco due porte, una è detta campi elisi di fronte al sole ed è da essa
che le anime elette dopo la seconda morte si slanciano nell’etere
radioso, l’altra è detta campo di Proserpina ed è da questa apertura che
passano le anime destinate a reincarnarsi. La luna riveste quindi anche
il ruolo di giudice, rimandando sulla terra le anime imperfette, che
devono subire di nuovo la prova dell’esistenza fisica inoltre fornisce
alle anime che scendono una psiche sensitiva e la riprende a quelle
che risalgono per la loro ascensione finale.
La prima morte é penosa perché Cerere separa con violenza il
corpo dall’anima , la seconda morte ossia la separazione del NOUS
dalla PSICHE avviene in maniera dolce perché Proserpina separa con
dolcezza e gradualmente, esse si addormentano risvegliandosi al livello
superiore.
Diverso è il destino delle anime, alcune dopo aver espiato ritornano
luminose, altre, quelle recidive e incurabili, verranno retrocesse
nel corpo di animali. Le anime non vengono costrette ma esse stesse
vengono prese dal desiderio della generazione e per questo si affollano
e si tuffano nel profondo abisso di Lete,il fiume dell’oblio delle
vite passate e della reincarnazione, la stessa vicinanza con il luogo,
ricorda loro la vita carnale. La maggior parte delle anime devono
subire il castigo dell’esistenza umana ed il fuoco delle generazioni
carnali.
Un piccolo numero di spiriti eletti sono chiamati a miglior destino.
La seconda morte li ha definitivamente liberati da ogni impedi-
33

IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
Mutus Liber III a tavola
(al nero di Saturno succede Giove)
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IL MONDO DELL’ALDILÀ PER GLI ANTICHI
mento, la parte immortale che è in essi ed il NOUS solare, devono
raggiungere la patria perduta. Ciò perché nel volto del Dio celeste
brilla nel medesimo tempo tutto ciò che c’è di desiderabile, di bello,
di divino
Plutarco parla del volto di Dio, dell’ineffabile presenza di cui il
sole fisico non è che un flebile riflesso per i nostri sensi.
Anche gli ebrei avevano il loro oltretomba con i loro fantasmi .
Nel I° libro di Samuele cap. 28-8 si legge che Saul cercò una negromante
e gli chiese di praticare la divinazione evocando Samuele, che
era morto poco tempo prima. La donna descrisse allora a Saul: -
“Vedo un essere divino che sale dalla terra”, Saul chiese che aspetto
ha? ed ella rispose: -“é un uomo anziano che sale ed é avvolto in un
mantello”. Samuele non fu felice dell’incontro e chiese perché lo si
fosse disturbato e costretto a salire. Notiamo che il profeta si trova in
un mondo inferiore e che le formule magiche hanno influenza su di
lui e che comunque non é un morto normale ma un “essere divino”,
anche qui dunque, l’iniziazione, in questo caso l’unzione, fa rinascere
un uomo nuovo. Gli ebrei però a parte questo passo biblico tendono
a non parlare dell’oltretomba Il loro oltretomba si chiama “Sceol”, é
qui che le anime persistono ma questa persistenza é quasi un annientamento.
L’anima continua ad esistere ma privata dei sentimenti ,
incapace di attività immersa nell’oscurità, questa non é immortalità
ma sonno e torpore,. in attesa che un giorno si rinasca nel corpo e
nello spirito quando il lupo e l’agnello dormiranno insieme.
Il concetto di resurrezione gli Ebrei lo appresero dai persiani ed in
parte dagli Egizi e la trasformarono in un realismo materiale. Per questo
gli evangelisti insistevano molto sulla differenza tra resurrezione
della carne e resurrezione dello spirito.
L’aldilà dei cristiani é noto a tutti noi, così almeno crediamo, ma
pochi sanno che il cristianesimo dei primordi affermava la reincarnazione,
ne parlano infatti diffusamente: San Clemente d’Alessandria e
Origene (III secolo), e San Girolamo (V secolo) ma con il secondo
concilio quello di Costantinopoli del 553 d.C. si preferì cancellare questa
idea, pensando che un’ideologia simile potesse indurre uno stato di
rassegnazione. L’idea rimase relegata soltanto in ambito gnostico.
35

LA PORTA ERMETICA
La Porta Magica
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LA PORTA ERMETICA
LA PORTA ERMETICA
" DETTA ANCHE PORTA MAGICA"
O "PORTA ALCHEMICA"
Se si attraversano i giardini di Piazza Vittorio Emanuele in Roma, ci
si può imbattere, in un misterioso monumento situato presso l'angolo
della piazza che fronteggia la chiesa di S. Eusebio. Tale monumento, é
costituito da una cornice marmorea coperta di incisioni, e murato in un
blocco di mattoni.
Ai lati della cornice, ci sono anche due statue, queste però non
fanno parte dell’opera originale sono state aggiunte in seguito e rappresentano
il dio egiziano Bez. Questo monumento è la maggiore testimonianza
epigrafica italiana di una delle scienze più antiche: I'Alchimia.
La porta in questione non occupava originariamente il posto in cui
la si vede adesso, essa incorniciava l’ entrata secondaria nella cinta della
villa del marchese Massimiliano Palombara. Appassionato cultore di
scienze esoteriche e frequentatore assiduo del cenacolo di Cristina
Alessandra, ex regina di Svezia, trasferitasi a Roma nella seconda meta
del secolo XVII.
Nel mezzo della villa si ergeva il "casino", un piccolo padiglione da
caccia che il principe aveva adibito a laboratorio alchemico. La storia
della porta è avvolta dalla leggenda. Una mattina per il Portone del
palazzo dei Palombara, che stava sulla Strada, la quale conduce da S.
Maria Maggiore a S. Giovanni in Laterano, entrò un uomo vestito da
Pellegrino, il quale si mise a girare, ed a guardare sul terreno, come cercasse
qualche cosa. Fu visto da uno dei domestici del Marchese, che lo
condussero al suo cospetto, Il pellegrino si presentò con un mazzetto
d'erba nella mano. dicendo che cercava quell'erba che teneva in mano,
e sapendo, che il Signore della villa si dilettava nell'Arte di far l'Oro,
37

LA PORTA ERMETICA
voleva mostrargli che l'opera era difficile ma non impossibile. Il
Marchese non esitò a mostrargli il Laboratorio, e il pellegrino trovò che
l'operazione era sulla buona strada. Quindi abbrustolita, e polverizzata
l'Erba, che aveva raccolta, la gettò nel crogiolo, ch'era pieno di materiale
fuso, ed ordinò, che si lasciasse naturalmente estinguere il fuoco.
Il Pellegrino si fece chiudere nella Stanza del Laboratorio, per osservare
di quando in quando il lavoro, promettendo al marchese, che la mattina
seguente gli avrebbe svelato l'Arcano. Il Marchese accettò anche perché
nulla aveva richiesto per la sua opera. La mattina, dopo il Marchese
fece picchiare alla Porta, ma nessuno rispose.
Aperta la Porta si scoprì, che il Pellegrino era uscito dalla Stanza da
una Finestrella. Nel Laboratorio, il Crogiolo rovesciato sul pavimento,
ed una striscia di materiale rappreso di color d'Oro. Che fatta saggiare,
risultò esser Oro puro. Il Pellegrino però non mancò alla promessa di
svelare l'Arcano. Sopra il tavolo del Laboratorio lasciò una Carta, in cui
erano delineati, e scritti vari Enigmi. Il Marchese Massimiliano in
memoria di un tale avvenimento, fece fare varie Iscrizioni nella Sala e
nel muro esterno del Casino. Poi nel 1680 Ii fece incidere in marmo,
parte sul Portone posto sulla Strada, e che riguardava l'erba, accennata
sopra, e parte intorno ad una piccola Porta sulla Strada, incontro a S.
Eusebio; e questi Enigmi, ed Iscrizioni sono le Ricette per la manifattura
dell'Oro.
Le epigrafi che il Marchese Palombara fece apporre in vari punti
della sua villa a ricordo dei fatti sopracitati, si dividono in sei gruppi.
Cinque di essi sono andati perduti. Il sesto é quello scolpito sulla Porta
in questione.
Ci sembra indispensabile indagare sulla figura del "Pellegrino" ospitato
dal Marchese Palombara, affinché non resti troppo leggendario. Si
tratta di una personalità che era in realtà ben conosciuta, sia nella penisola
che in altre parti d'Europa.
Il suo nome era: Francesco Giuseppe Borri, era figlio di un medico,
nacque a Milano il 4 maggio 1627; studiò a Roma, presso i Gesuiti, finché
non venne cacciato per disobbedienza il 16 marzo 1649. In seguito,
accolto in Vaticano, studiò scienze naturali (soprattutto medicina) ed
Alchimia. Ma anche qui non non resistette molto, intollerante ai dogmi
e ai metodi terapeutici fu espulso e segnalato al sant’uffizio. Morto
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LA PORTA ERMETICA
Innocenzo X (1655), sotto il pontificato del quale era stato anche ricercato
dalla giustizia, e salito al soglio pontificio Alessandro VII, ancora
più avverso a tutte le innovazioni, decise di andarsene da Roma (a poco
prima della partenza, nell'autunno del 1656, risale la sua visita al
Marchese Palombara, che forse, appena lo vide, intuì la sua vera identità).
Riparato a Milano per qualche tempo, vi fondò un cenacolo
medico e alchemico. Fu in seguito costretto poi a fuggire in Svizzera a
causa dell'arresto (1659) di alcuni suoi seguaci processati
dall'Inquisizione, che per salvarsi la vita abiurarono (26 marzo 1661).
II Borri si era già messo in salvo ma era già in cattiva luce per aver
discusso il dogma della Santa Vergine. Non riuscendo a catturarlo il 2
ottobre1660, fu condannato in contumacia ordinando il rogo della sua
"effigie" (in mancanza di lui) e dei "suoi scritti". Intanto, il Borri, si era
rifugiato nei paesi protestanti dimorando prima a Strasburgo, poi a
Francoforte, Dresda, Lipsia, ed infine ad Amsterdam (dove resterà sei
anni). Li, a detta dei biografi, pervenne al culmine della fortuna e della
notorietà: "La sua stima aumentò tanto che molti nobili anche della
Francia, e della Germania facevano a gara per incontrarlo, sentendosi
Onorati di conoscere un'uomo, che guariva ogni sorte di malattia, per
arte incognita
Il senato della città, di Amsterdam per le eccezionali benemerenze,
giunse a donargli la cittadinanza. Ma da lì sarebbe dovuto fuggire presto
(1664) a causa dei debiti contratti e delle calunnie dei medici locali.
Giunto a Copenaghen ebbe la protezione del re Federico III che lo sovvenzionò
per i suoi esperimenti di trasmutazione. Ad Amburgo aveva
incontrato l'ex regina Cristina di Svezia. Intorno al 1669 fece ritorno a
Copenaghen e lì Federico III gli concesse le più alte onorificenze e lo
fece proprio consigliere e ministro.
Alla morte del suo protettore (19 febbraio 1670), cui successe
Cristiano V a lui ostile, L'alchimista lascio la Danimarca per riparare in
Turchia. Ma a Goldingen, in Moravia, fu arrestato e imprigionato per
ordine dell'imperatore d'Austria Leopoldo II° che lo consegnò al pontefice
Clemente X. Il Borri fu rinchiuso a Castel Sant'Angelo. Da qui
uscì due anni dopo perchè la pena di morte fu commutata in "carcere
perpetuo" dopo "L'abiura pubblica" da scontare nella chiesa della
Minerva, in una cella del Santo Uffizio, in cui restò segregato fino al
39

LA PORTA ERMETICA
1678.
In quella data l'ambasciatore di Francia, duca d'Estrees, che era stato
guarito dal Borri, intercesse per lui fino a farlo ritrasferire in Castel
Sant'Angelo. Li gli furono assegnate due stanze con sotterranei affinché
ricostituisse un laboratorio alchemico. Ottenne anche la libera uscita
dal forte così da poter attendere meglio ai suoi studi e alla professione
di medico. L'elezione a pontefice di uno dei più implacabili persecutori
del Borri, il cardinale Antonio Pignatelli (Innocenzo XII), segnano il
tramonto definitivo dell'astro del "pellegrino". Rinchiuso di nuovo e
con rigore (1691) nella roccaforte papale, L'alchimista vi muore di
malaria il 13 agosto del 1695.
Molti studiosi hanno stigmatizzato il Borri come un avventuriero,
assimilandolo spesso al personaggio di Cagliostro, ma la levatura dei
due é completamente diversa. Francesco Borri che fu uno dei più
esperti seguaci della scuola di Paracelso, personaggio che ricordava
anche nel suo carattere insofferente, fu filosofo sottile e mistico tenace,
ma soprattutto fu medico competente. Nessuno mise mai in dubbio la
sua competenza “ippocratica”e soprattutto la gratuità delle cure
I guai con la legge gli derivarono dall’eresia, dal dubitare di alcuni
dogmi cattolici, e di aver scritto in proposito, numerosi libri, sempre
con l’inquisizione alle calcagna. L’accanimento dell’Inquisizione fu terribile,
più volte gli fu alleggerito il carcere e altrettante volte fu sottoposto
a rigore. Devastanti furono soprattutto gli anni passati nella cella
sotterranea del sant’Uffizio, sotto la chiesa della Minerva. Nessun altro
eretico fu mai sottoposto ad un trattamento del genere.
I numerosi salvacondotti reperibili negli archivi del castello testimoniano
il continuo andirivieni di malati di ceto sociale elevato e di tutti
coloro che, finché fu in vita, vollero sperimentarne la perizia terapeutica
e il suo consiglio. Un trattamento piuttosto inconsueto per un personaggio
che si è cercato di far passare per un semplice imbroglione. Da notare
inoltre la tenacia con cui anche sotto la prigionia cercò di ricostruire
il proprio laboratorio alchemico. Questo era dovuto al fatto che il Borri
praticava una medicina spagirica, e necessitava pertanto di un laboratorio
alchemico/chimico per produrre i suoi farmaci. E questo accadeva
in un momento in cui la medicina ufficiale usava come unico metodo
di cura i salassi e i clisteri, per ogni tipo di malattia.
40

LA PORTA ERMETICA
Le iscrizioni di Villa Palombara, e in particolare le epigrafi incise
sulla Porta Ermetica, sono il suo testamento spirituale che come un
prodigioso “pantacolo” condensa nei suoi pochi metri di marmo le molteplici
facce di un'unica realtà iniziatica.
Passiamo ora alla descrizione e la traduzione delle varie epigrafi. La
spiegazione completa dei suoi significati é molto lunga per cui rimandiamo
il lettore ai testi specializzati sull’argomento, ricordando inoltre
che qualche iscrizione é stata trascritta ma altre sono andate perdute.
PRIMA EPlGRAFE
(Collocata sul portone della villa )
VILLÆ IANVAM TRANANDO RECLVDENS IASON OBTI-
NET LOCVPLES VELLVS MEDEÆ
Superando la porta della Villa lo scopritore Giasone ottiene il vello
di Medea abbondantemente
SECONDA EPIGRAFE
(Comprende le iscrizioni sul frontone, sull’architrave, sugli stipiti e
sul gradino della porta.)
TRIA SVNT MIRABILIA DEVS ET HOMO MATER ET VIRGO
TRINVS ET VNVS
(Sul frontone, fascia esterna)
Tre sono le meraviglie —il Dio e l'Uomo (ovvero il Dio-Uomo)—la
Madre e la Vergine (ovvero la Vergine-Madre)—il Trino e l'Uno (ovvero
I'Unità Trina)
CENTRVM IN TRIGONO CENTRI
(Sul frontone; fascia della circonferenza interna sormontata dalla
croce) Il centro è nel triangolo del centro
מיהלאחור
RVCH ALHIM (ebr.), Spiritus Dei (lat.), Spirito Santo
(Sull’architrave)
HORTI MAGICI INGRESSVM HESPERIVS CVSTODIT
41

LA PORTA ERMETICA
Veduta della Porta con le due statue del dio Bez
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LA PORTA ERMETICA
DRACO ET SINE ALCIDE COLCHICAS DELICIAS NON
GVSTASSET IASON
Il dragone delle Esperidi custodisce l'ingresso del magico giardino
e senza l'Alcide Giasone non avrebbe assaporato le delizie della
Colchide
Accanto al Simbolo di Saturno nella parte superiore dello stipite
destro:
QVANDO IN TVA DOMO NIGRI CORVI PARTVRIENT
ALBAS COLVMBAS TVNC VOCABERIS SAPIENS
Quando in casa tua corvi neri partoriranno bianche colombe allora
sarai chiamato sapiente.
Accanto al Simbolo di Giove nello stipite sinistro, parte superiore:
DIAMETER SPHERÆ THAV CIRCVLI
CRVX ORBIS NON ORBIS PROSVNT
Il diametro della sfera il tau del circolo la croce dell’orbita non giovano
ai ciechi
Accanto al Simbolo di Marte sullo stipite destro, parte mediana:
QVI SCIT COMBVRERE AQVA ET LAVARE IGNE FACIT DE
TERRA CÆLVM ET DE CÆLO TERRAM PRETIOSAM
Chi sa bruciare con l'acqua e lavare col fuoco trasforma in cielo la
terra e in terra preziosa il cielo
Accanto al Simbolo di Venere sullo stipite sinistro, parte mediana:
SI FECERIS VOLARE TERRAM SVPER CAPVT TVVM EIVS
PENNIS AQVAS TORRENTVM CONVERTES IN PETRAM
Se avrai fatto volare la terra al di sopra della tua testa, con le sue
penne tramuterai in pietra le acque dei torrenti
Accanto al Simbolo di Mercurio sullo stipite destro parte inferiore:
AZOT ET IGNIS DEALBANDO LATONAM VENIET SINE
VESTE DIANA
L'Azot e il fuoco imbiancano Latona, Diana viene senza veste.
Accanto a quello che viene indicato come Simbolo del Sole anche
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LA PORTA ERMETICA
se non é proprio così, sullo stipite sinistro parte inferiore:
FILIVS NOSTER MORTVVS VIVIT REX AB IGNE REDIT ET
CONIVGIO GAVDET OCCVLTO
Il figlio nostro [che era] morto vive ritorna sovrano dal fuoco e gode
dell'occulta congiunzione.
sul piano della soglia, può essere letto in entrambi i sensi:
SI SEDES NON IS
Se siedi non procedi (sin.-destr.). Se non siedi procedi (destr.-sin.)
(Sul gradino accanto al simbolo dell’opera?)
EST OPVS OCCVLTVM VERI SOPHI APERIRE TERRAM VT
ERMINET SALVTEM PRO POPVLO
E’ opera occulta del vero sapiente aprire la terra affinché generi la
salvezza (ovvero il bene) del popolo
TERZA EPIGRAFE
E’ una vera e propria composizione poetica; si ritiene fosse murata
su una delle quattro pareti esterne del "casino".
HOC IN RURE, CAELI RORE, FUSIS AEQUIS, PHYSIS AQUIS,
SOLUM FRACTUM, REDDIT FRUCTUM, DUM CUM SALE
NITRI, AC SOLE, SURGUNT FUMI SPARSI FIMI. ISTUD NEMUS,
PARVUS NUMUS, TENET FORMA SEMPER FIRMA, DUM SUNT
ORTE SINE ARTE VITES, PYRA, ET POMA PURA. HABENS
LACUM, PROPE LUCUM, UBI LUPUS NON, SED LEPUS SEPE
LUDIT; DUM NON LAEDIT MITES OVES, ATQUE AVES; CANIS
CUSTOS INTER CASTOS AGNOS FERAS MITTIT FORAS, ET
EST AEGRI HUJUS AGRI AER SOLUS VERA SALUS. REPLENS
HERBIS VIAS VRBIS. SULCI SATI DANT PRO SITI SCYPHOS
VINI. INTRO VENI, VIR NON VANUS. EXTRA VENUS. VOBIS,
FURES, CLAUDO FORES. LABE LOTUS, BIBAS LAETUS MERI
MARE, BACCHI MORE. INTER VVAS, Sl VIS, OVAS, ET QUOD
CUPIS, GRATIS CAPIS. TIBI PARO, CORDE PURO, QUICQUID
PUTAS, A ME PETAS. DANT HIC APES CLARAS OPES.
DULCIS MELLIS, SEMPER MOLLIS. HIC IN SYLVAE UMBRA
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LA PORTA ERMETICA
SALVE TU, QUI LUGES. NUNC Sl LEGES NOTAS ISTAS, STANS
HIC AESTAS, VERE MISTA; FRONTE MOESTA NUNQUAM FLE-
RES; INTER FLORES Sl MANERES, NEC MANAKES INTER FLE-
TUS, DUM HIC FLATUS AURAE SPIRANT, UNDE SPERANT
MESTAE MENTES INTER MONTES, INTER COLLES, INTER
CALLES, ET IN VALLE HUJUS VILLAE, UBI VALLUS CLAUDIT
VELLUS. BONUM OMEN, SEMPER AMEN. ETIAM PETRAE
DUM A PUTRE SURGUNT PATRE, ITA NOTAS, HIC VIX NATUS,
IN HAC PORTA, LUTO PARTA, TEMPUS RIDET, BREVI RODET
In questa villa, rugiada di cielo, dai campi arati e dalle acque correnti,
la terra dissodata da frutto, mentre per il salnitro e per il sole s'alza
il fumo dal letame sparso. Questo bosco, di poca entità, immutabile
conserva sempre l'aspetto, mentre sono nati spontaneamente, viti, peri
e frutti schietti. E vi e un lago vicino al bosco, dove non il lupo, ma la
lepre gioca spesso; e non lede le pecore miti e gli uccelli; il cane custode
fra gli agnelli innocenti mette in fuga le fiere, e soltanto l'aria di questa
campagna e mezzo di guarigione per il malato, e riempie di verdure le
vie della città.
I solchi coltivati danno coppe di vino, per la sete. Entra, uomo sincero.
Fuori [resti] Venere. A voi, ladri, chiudo le porte. Bevi lieto, a profusione,
vino sincero, secondo il costume di Bacco.
Tra le uve, se tu vuoi, esulta, e prendi liberamente tutto ciò che
desideri.
A te preparo, con cuore schietto, qualunque cosa tu voglia chiedermi.
Qui le chiare api forniscono in abbondanza dolce miele, sempre
morbido.
Salve a te, che qui piangi nell'ombra della selva. Se leggi ora questi
segni, stando qui l'estate mista alla primavera; mai piangeresti con la
fronte mesta, se restassi fra i fiori, ne gronderesti di lacrime, mentre qui
soffiano le brezze, donde le anime malinconiche sperano fra i monti,
fra i colli, fra i sentieri, e nella vallata di questa villa, dove una palizzata
recinge le pecore. Ti faccio buon augurio, così sia per sempre.
Ma tu, appena lo potrai, scrivi qui, su questa porta, generata dal
fango —perché le pietre nascono dalla putrefazione— che il tempo
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LA PORTA ERMETICA
sorride amabilmente ma in breve tempo distrugge ogni cosa.
QUARTA EPIGRAFE
(Era collocata sopra la porta di ingresso nella sala al piano terreno
dentro un disco sostenuto da due geni alati).
AQVA A QVA HORTI IRRIGANTVR
NON EST AQVA A QVA HORTI ALVNTVR
L'acqua dalla quale gli orti sono irrigati non e l'acqua dalla quale
sono alimentati
§QUINTA EPIGRAFE
(era collocata sopra la porta laterale a destra.)
CVM SOLO SALE ET SOLE SILE
Resta tranquillo con il solo sale e con il sole
SOPHORVM LAPIS NON DATVR LVPIS
La Pietra dei Saggi non é data ai lupi
SESTA EPIGRAFE
(era collocata Sopra l'altra Porta Laterale alla sinistra).
QVI POTENTI NATVRÆ ARCANA REVELAT MORTEM
QVÆRIT
Colui che rivela gli arcani della natura al potente, cerca egli stesso la
morte
HODIE PECVNIA EMITVR SPVRIA NOBILITAS SED NON
LEGITIMA SAPIENTIA
Oggi col denaro si compra una nobilta fittizia ma non l'autentica
sapienza.
E con questa ultima massima chiudiamo questa piccola finestra
aperta sull’ignoto notando che le cose da allora non sono cambiate
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LA PORTA ERMETICA
molto.
BIBLIOGRAFIA
- Guida del Touring Club di Roma
- Pirrotta Luciano, La porta ermetica, Atanor Roma
- Bormia P. La porta magica “in Luce ed ombra”, Roma
- Guenon R. I Simboli della scienza sacra Adelfi Milano 1971
- Evola J., la tradizione ermetica, mediterranee Roma 1971
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ESPERIENZE INIZIATICHE
William Blake, Gli amanti
(immagine allegorica della esperienza iniziatica della percezione del nostro doppio
spirituale e di tutte le incarnazioni vissute)
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ESPERIENZE INIZIATICHE
ESPERIENZE INIZIATICHE
(QUEL CHE ACCADE IN OCCIDENTE)
Quando si parla di iniziazione la fantasia evoca immagini arcaiche
e fantasiose ma se ne parla molto senza riuscire ad inquadrare il problema.
La situazione è fin troppo evidente, ogni tradizione iniziatica
impone il silenzio all’adepto, e questo vale anche per le esperienze
provate durante la cerimonia, per timore che qualcosa sia intellegibile
circa il cerimoniale. In alchimia, in massoneria nelle tradizioni nelle
tradizioni medio-orientali, ma anche nel neoplatonismo o nei misteri
isiaci od eleusini, le esperienze sono verosimilmente le stesse.
Provvederemo a fare una sorta di “collage” in modo da indurre nel lettore
un percezione pratica senza però violare la consegna del silenzio.
Dopo esserci chiesti che cosa si prova durante una iniziazione ci dobbiamo
chiedere quanto reali sono queste esperienze. E’ infatti fondamentale
capire se quello che viene provato è reale ma trascende l’esperienza
fisica materiale o è prodotto di scarto della mente. Inoltre dobbiamo
escludere tutto ciò che possa essere patologico, poi dobbiamo
escludere tutto ciò che è esperienza quotidiana qualcosa di “già visto”,
ed infine tutto ciò che può essere provocato con sostanze intossicanti o
allucinanti. In oriente dove non si va per il sottile abbiamo sentito dire
che la ganjia (particolare canapa indiana) sarebbe il primo passo per il
samadhi e molti consumano la “Buddha grass” (l’erba del Buddha), che
lo possiamo tranquillamente considerare un fast-food dello spirito.
Le esperienze spirituali, quelle vere, non sono solo un’esperienza
interiore , ma anche una esteriore perché sono fortemente evolutive,
e procedono verso quello che Jung chiamava il processo di individualizzazione.
Con una esperienza spirituale cambiamo esteriormente, le
persone che ci sono vicine lo notano immediatamente perché è
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ESPERIENZE INIZIATICHE
impossibile tener nascoste questo mutamento.
Avviandoci ad esplorare questo ambito dobbiamo prima di tutto
stabilire dei punti di riferimento e due cose sono fondamentali:
1) La fisiologia animico-spirituale dell’ uomo è grosso modo uguale
per tutti. fatto salvo il diverso grado evolutivo.
2) La medesima esperienza spirituale può essere percepita in
maniera diversa a seconda dell’ ambito culturale in cui ci troviamo.
3) La nostra coscienza di veglia interpreta l’esperienza spirituale che
stiamo vivendo, ed infatti cerca di ricondurre ciò che percepiamo in una
sorta di compromesso con esperienze sensorie e razionali consuete.
Per iniziare il nostro percorso partiamo da lontano, dall’iniziazione
Isiaca di Apuleio.
Leggiamo nel libro l’asino d’oro
Non ci sono descrizioni dirette delle iniziazioni pitagoree perché
la consegna del segreto era rigidissima. Però qualcuno con l’artificio
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ESPERIENZE INIZIATICHE
ha comunque raccontato queste esperienze,
Plutarco ha più volte descritto l’esperienza mistica utilizzando
l’artificio del racconto o del mito. La simbologia di questa tradizione
ruota metaforicamente attorno all’uscita da corpo fisico ed al cosiddetto
“ciclo dell’anno cosmico” in cui le anime migrano per i vari
piani dell’esistenza. Ma sentiamo come descrive, indirettamente una
esperienza di iniziazione.
Nel mito di Tespesio da Soloi, così viene descritto: “la sua anima
sortì dal corpo ed egli ebbe la sensazione che può provare un pilota
precipitato dalla sua nave nel profondo del mare. e poi prosegue,
“Egli respirò profondamente e la sua anima si aprì come un unico
occhio”.
Bellissima sensazione prima il tuffarsi nelle profondità dell’io poi
il riemergere slanciarsi in alto ed espandere la coscienza fino ad avere
una visione sferica in ogni dimensione. Questa è già una iniziazione
molto avanzata.
Nel “Sogno di Timarco”, l’autore dice >.
Per quanto riguarda l’aspetto dell’anima che esce dal corpo fisico,
dobbiamo dire che l’iniziazione oltre a vedere diversi se stessi fa
vedere diversi anche gli altri, gli iniziati intendo. La vista dell’altrui
aurea in forma completa può dare l’impressione di una fiamma.
L’autore ci dice che é come una fiamma e come una bolla di fuoco
che ha in se una specie di forza umana. Si può distinguerle l’una
dall’altra? Plutarco dice di si, e si vedrà in particolare, Tespesio da
Soloi chiamarne altre con i loro nomi. l’anima si schiude in seguito,
alla sua liberazione, acquista una possanza completa, una più grande
espansione. Come diceva Pitagora: .
Per questo che c’è una analogia così stretta fra i termini greci che
significano e (Teleutan e telein), e nuovamente
c’è il gioco dell’ambivalenza tra morte fisica e morte iniziatica.
Un’altra esperienza iniziatica ce la racconta Eraclide Pontico, che ci
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ESPERIENZE INIZIATICHE
Albiome di william Blake
(la percezione umana si espande oltre i limiti del corpo fisico)
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ESPERIENZE INIZIATICHE
parla di un certo “Empedotimo” il quale, cacciando insieme agli altri in
un bosco, era rimasto solo in pieno mezzogiorno (l’ora delle visioni) e si
imbatté nell’apparizione di Plutone e Persefone. Fu rapito dalla luce che
girava in cerchio intorno agli dei e vide attraverso di essa tutta la verità
sulle anime, in visioni concentriche percepite con gli occhi. Ribadiamo
che le descrizioni sono verosimilmente esperienze dirette degli autori e
raccontate con il pretesto del racconto. Questa visione è completamente
diversa dalle precedenti, infatti è più bassa come livello e lascia presupporre
una invasione da parte dell’inconscio inferiore del normale stato di
coscienza. Diciamo questo non perché le divinità ctonie siano indice di
esperienza “under” ma perche la rotazione della luce e la vertigine oggettiva
è indizio di una contaminazione del subcosciente. Abbiamo dunque
una prima rapida inquadratura delle esperienze iniziatiche occidentali,
ma dobbiamo tener presente che quelle attuali non sono molto dissimili.
L’esperienza che un iniziato all’Alchìmia la dobbiamo considerare come
lo Yoga o il Lamaismo occidentale, e differisce probabilmente solo per
l’inquadramento culturale in cui oggi ci veniamo a trovare.
Confrontiamo ora le esperienze summenzionate con altre contemporanee
ma orientali.
Parliamo adesso di un personaggio storico che in Tibet è considerato
simile a Cristo, Milarepa. Sentiamo la breve descrizione che fa
della parte centrale della sua cerimonia di iniziazione:
.
Sentiamo ora cosa scrive Paramahamsa Yogananda nella sua autobiografia,
parlando della iniziazione:

ESPERIENZE INIZIATICHE
De Marolles, Tableaux du Temple de muses (1655)
(i contrari scatenati dal caos)
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ESPERIENZE INIZIATICHE
di fluida e penetrantissima luce da ogni mio poro. La carne era come
morta eppure nella mia intensa consapevolezza sentivo che mai
prima di allora ero stato completamente vivo. il mio senso di identità
non era più limitato da un corpo ma abbracciava tutti gli atomi circostanti............
Conobbi il centro dell’empireo, quale punto di percezione
intuitiva nel mio cuore. Uno splendore irradiante sorgeva dal
mio nucleo e si estendeva su ogni parte della struttura universale. >>
Per ultima vogliamo riferire di un esperienza iniziatica “sufi” vissuta
in nord-Africa questa è stata riportata da un personaggio che
faceva parte del “Gruppo di Ur” che si firmava con lo pseudonimo di
“Gallus”. Il gruppo fondato da Evola era molto attivo prima e dopo
la seconda guerra mondiale. sentiamo cosa dice il protagonista.
.
Esperienza stimolante non c’è che dire, soltanto che le tre percezioni
avrebbero dovuto andare in senso inverso. Misteri dell’esoterismo.
Spero che il lettore abbia in qualche modo afferrato quel che volevamo
dire cioè che non importa quale metodo utilizziamo, ma le
esperienze comunque portano nella stressa direzione. Non è questa
però la sede di approfondimento, abbiamo voluto solo fotografare l’inizio
del processo. Questo processo va oltre molto oltre.
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ESPERIENZE INIZIATICHE
Faust davanti allo specchio magico
Acquaforte di Rembrandt (1652 circa)
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ESPERIENZE INIZIATICHE
BIBLIOGRAFIA
- Plutarco, frammenti, Atanor 1996 Roma
- Pitagora; I versi d’oro Atanor 1991 Roma
- I demoni meridiani, R. Caillois Bollati Boringhieri 1998 Torino
- Vita di Milarepa, Adelphi 1966, Milano
- Autobiografia di uno Yogi di P.Yogananda, Astrolabio 1971 Roma
- Introduzione alla magia a cura del Gruppo di Ur, Mediterranee, 1990
Roma
57

ESPERIENZE INIZIATICHE
Quinta essentia, Thurneysser zum thurn (1574)
(Anima mundi)
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Vola, piccolo gabbiano, vola
Sin dove si fondono cielo e mare,
e vento e onde cantano e piangono
l' accordo della nostalgia.
Vola nella mesta quiete
dove il mare giace silente
sino a quando di te la volontà e la speme
sconfiggeranno lo spazio infinito.
Vola, piccolo gabbiano, da colei
Che più di tutte ti ha amato.
Leggero come un uccello è l'animo mio
Se presto saremo uniti.
Giordano Bruno
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60
Frontespizio dell’ Aureus Tractatus De Philosophorum Lapide, M. Merian

nel prossimo numero:
Il rosone gotico come mandala occidentale.
la complessa evoluzione di forme decorative celtiche ha portato alla
costruzione del rosone delle cattedrali gotiche che ha acquisito la
capacità di rappresentare l’esperienza spirituale.
Il nodo di Salomone
un simbolo ubiquitario scambiato per semplice motivo decorativo
che racchiude in se il simbolismo del labirinto.
I rosacroce
Questa antica confraternita molto diffusa in Europa tra il cinque e
seicento, che conserva inalterato il suo simbolismo nell’Ordine
dell’Arco Reale di Gerusalemme.
Il diluvio
Diecimila cinquecento anni prima di Cristo un cataclisma su scala
planetaria ha modificato improvvisamente il clima sulla terra. Quello
che quasi tutti i popoli nella loro mitologia chiamano il diluvio. Quali
civiltà sono scomparse quali sono nate.
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62
Il dio Bez

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Allegoria del “Compagno” in una raffigurazione francese del XVIII sec.