360 GRADI MAGAZINE - Gennaio/Febbraio 2021

di qualcosa che, apparentemente, non è
presente se non nella mente dell’artista
e in quella di chi guarda la sua opera.
Questa «sintonizzazione mentale» tra
creatore e fruitore ha radici profonde
nell’esperienza condivisa che tutti
facciamo dell’evidenza naturale
del mondo, verosimilmente anche
se non completamente, grazie ad
alcuni meccanismi neurali. L’arte
distilla e condensa quest’esperienza
universalizzandola e, al tempo stesso,
affermando un nuovo modo possibile
di guardare alla realtà mettendola in
scena. L’oggetto artistico, che non è
mai oggetto in sé stesso, è il polo di
una relazione intersoggettiva, quindi
sociale, che emoziona in quanto evoca
risonanze di natura sensorimotoria e
affettiva in chi vi si mette in relazione.
Pensate a quei templi della creatività
umana che sono ambienti naturali come
le Grotte di Lascaux, un complesso di
caverne che si trova nella Francia sudoccidentale
(Paleolitico Superiore,
approssimativamente 17.500 anni fa) o,
più vicino a noi, la grotta di Chauvet
dove durante il paleolitico un
personaggio a noi ignoto un uomo o una
donna, non sappiamo chi fosse questo
artista, improvvisamente disegna degli
animali così come li vede nell’ambiente
circostante; disegna delle figure che
ancora oggi ci stupiscono per la loro
bellezza e la loro efficacia espressiva. Il
cervello di quell’Homo Sapiens era un
cervello che aveva sentito il profondo
bisogno
di
raffigurare un
qualche cosa che
vedeva col quale era
in rapporto; ciò per
dire come in fondo
una manifestazione artistica sia
espressione di una nostra funzione
cerebrale. Questo processo passa
attraverso le incisioni di blocchetti di
ocra di 70 mila anni fa nella grotta di
Blombos vicino a Città del Capo, le
pitture paleolitiche nel sud della Francia
o della Spagna che oggi retrodatiamo
per alcuni aspetti anch’esse a 70 mila
anni fa (quindi non erano sicuramente
Sapiens non ancora arrivati in Europa,
ma Neanderthal), fino ad arrivare
all’invenzione dell’alfabeto, della
scrittura, della stampa, della fotografia,
del cinema, della televisione e di questo
aggeggio elettronico che mi consente
oggi di navigare nei mondi virtuali.
Nonostante questo processo di
allontanamento dal corpo, il legame con
la nostra natura corporea anche in questi
manufatti esterni al nostro corpo rimane
intatto, questo è quello che la ricerca
neuroscientifica sembra suggerire.
Un famoso storico dell’arte,
Heinrich Wölfflin, nel 1886
ha pubblicato la sua tesi di
dottorato dal titolo:
“Prolegomeni a una psicologia
dell’architettura”; l’autore ha fatto delle
affermazioni ancora oggi
straordinariamente moderne e che sono
ancora più attuali se le rileggiamo alla
luce di quello che, nel frattempo,
abbiamo imparato a proposito del
nostro corpo e del nostro cervello. Le
forme fisiche, Wölfflin qui si riferiva alle
colonne e alla struttura di un tempio
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