Andreucci Pereira Gomes, Maria Cecilia Conheci-a através do ...

“Prazer ou dor, gozo ou falta, vitória ou derrota, é tudo a mesma coisa”.
“La BhagavadGîtâ” Canto II-38-39
Andreucci Pereira Gomes, Maria Cecilia
Conheci-a através do irmão que me telefonou dizendo ser um caso de
urgência.Uma mulher, 59 anos, divorciada, três filhos que, devido a uma
depressão melancólica, estava internada em um hospital havia uma
semana, em um estado de anorexia séria.
Quando a vi pela primeira vez, deparei-me com uma mulher pequena,
frágil, deitada em um leito, com alimentação parenteral. Dois olhos pretos,
grandes e delirantes, em um rosto pequeno, magro, S. havia atingido um
limite perigoso no peso: pesava 37 kg. Fiquei impactada.Nesse primeiro
contato, S. não me dirigiuo olhar, nem a palavra. Seus olhos vazios
miravam o infinito.Quando me aproximei e sentei-me a seu lado, notei que
rapidamente tentou olhar-me, logo voltando à indiferença.A dor melancólica
que a paralisava irradiava-se pelo quarto, inundando meu
ser.Paulatinamente, quase todos os dias, aumentava o tempo de minha
presença no hospital, sempre respeitando o limite do suportável tanto para
ela, como para mim, vivido contratransferencialmente, tão pesada era a
comunicação por identificação projetiva com esta paciente.Em uma das
vezes, observei um fio do prazer que minha visita lhe propiciava, e o mar de
desprazer, dor e angústia persecutória, que minha presença lhe causava.
Gota a gota, como alimentando um prematuro muito frágil, pingava o
soro do alimento emocional na mente dessa paciente, através da
comunicação verbal e não/verbal, da minha capacidade de rêverie (Bion) e
continência (Bion), aumentando paulatinamente nosso contato. Começamos
a criar um ritmo nos nossos encontros, quatro vezes por semana, 45
minutos, no fim do meu dia de trabalho. O setting analítico foi sendo tecido
e se tornando mais sólido. A esperança de uma conversa surgiu.
Interessou-se pela minha pessoa.Porém, os espaços conquistados por
esses movimentos eram frágeis, pois, rapidamente, sua mente se perdia.
Eu, como analista, e também como pessoa, sentia-me oscilar entre meu
interesse por ela, refinando minha observação de seus mínimos
movimentos físicos ou mentais, alguns dos quais podia alcançar, e um
profundo desânimo que inundava meu ser. Certo dia, cerca de um mês, no
qual cuidadosamente mantinha o setting de análise, quando a enfermeira
entrou perguntando se ela queria ir ao banheiro, espantei-me. Ela levantouse
da cama, pequena, esquálida, os pés no chão, arrastou o soro, e disse
que ia só. Uma estranha força emanou de repente daquele corpo quase
imóvel, e um olhar brilhante, carregado, pareceu iluminar por um instante o

ambiente. Surpreendi-me epensei: esta mulher é capaz de erguer-se. Ela
vai sair do hospital.
Um mês depois teve alta. Continuou falando comigo por telefone três
vezes por semana, ainda bastante perseguida para manter um contato mais
próximo. Passou-se mais um mês, quando S., acompanhada pela
enfermeira, ainda com sonda no nariz para a alimentação parenteral,
começou a frequentar o consultório. Continuamos nosso trabalho.
Durante meses a paciente olhava-me com seus olhos fugazmente febris,
às vezes vazios e mortos, e a experiência analítica era pontuada por certa
verbalização. Recusava-se ainda a alimentar-se, inclusive a beber água,
hidratando-se e alimentando-se por sonda gástrica. Paulatinamente seu
olhar começou a fixar-se em minha pessoa.Senti naquele vazio do nada,
que muitas vezes se estabelecia entre nós, o esboço de um desejo, já
observado no hospital, muito tênue, muito rápido, esforçando-se para
movimentar-se emocionalmente em direção à minha pessoa. Esse desejo
foi evoluindo para um desejo voraz, avassalador, canibal, anseio pela fusão
e pelo estabelecimento da unidade narcísica primordial.
Diz-nos Green (1988), em “Narcisismo de Vida, Narcisismo de Morte”.
A teoria que se apoia sobre a experiência de análise na neurose de
transferência, situa o objeto no centro de sua reflexão, enquanto o objeto
da fantasia, ou ainda objeto do desejo. A teoria proveniente da análise
dos “casos limites” continua a se ancorar no objeto da fantasia, mas não
pode abstrair suas relações com o objeto real.(pág. 22)
Green enfatiza ainda que a relaçãocom os objetos da realidade
desempenham enorme importância na constituição psíquica do sujeito.Nos
“casos limites”, seria como se o objeto psíquico coexistisse com o objeto
real,como se uma dupla inscrição dos acontecimentos psíquicos atribuísse
uma mesma realidade aos objetos da fantasia e aos objetos reais. No
narcisismo, o objeto, fantasiado ou real, entra em relação conflitiva com o
Eu. A sexualização do Eu, tem como consequência, transformar o desejo
pelo Outro (Lacan), em desejo pelo Eu. O desejo muda, portanto,de objeto,
pois o Eu se torna o seu próprio objeto de desejo.
A fundamentação teórica de Freud se apoia sobre a formulação do
inconsciente, que funciona pela lógica dos processos primários. A lógica do
inconsciente é constituída por certas capacidades próprias do mesmo,
como driblar a realidade, desconhecer a negação e a morte, ignorar o
tempo, e ainda ser capaz de alucinar o objeto e realizar desejos. O vínculo
que o sujeito cria com o objeto externo, portanto, não é devido somente as
suas necessidades concretas. Essa lógica do inconsciente foi denominada
por Green (1979) de “lógica da esperança”, pois cria a possibilidade do
psiquismodo bebê se organizar, gerando “capacidades” para ele alucinar o
seio, iluminado pelo desejo, e não destruí-lo, impregnado pelo ódio.

Tanto Freud, quanto Green destacam a importância da realização
alucinatória do desejo e suas funções básicas: representar psiquicamente a
pulsão e criar uma existência imaginativa para o inconsciente, permitindo a
criança alucinar uma realização psíquica, na qual ela faz parte de uma cena
psíquica, com a qual tenta manobrar a realidade, tolerando a dor da
ausência. Porem o inconsciente freudiano da primeira tópica, a teoria da
sexualidade infantil, do sonho, da realização do desejo, sofrem
umatransformação, quando Freud, em 1920, escreveu “Além do Princípio
do Prazer”. O conceito da pulsão de morte, que já assombrava Melanie
Klein, toma espaço na teoria freudiana.
Para Klein a condição de alucinar o seio pelo bebê é vista de um outro
vértice. Para ela, o bebê não tolera o excesso de angústia que o inunda,
pela ausência do objeto, e o desamparo que o toma. Ataca e sente-se
atacado pelo horror do seio ausente, sendo tomado pela angústia de
aniquilamento,criando defesas. O bebê procura não só se defender dos
objetos maus, mas também das fantasias inconscientes, que podem ser
aterrorizadoras.Seu problema não estásomente em torno do
prazer/desprazer e realidade, fuga do desprazer a procura do prazer
(Freud). O bebê kleiniano experimenta a angústia do aniquilamento. Suas
defesas são uma questão de sobrevivência psíquica, sua luta é entre o
gozo e a dor de sentir-se morrendo, ambos em excesso, trazendo o perigo
da desorganização mental.
Green (1979), ao falar-nos da “lógica da desesperança”, apoia-se no
bebê kleiniano, inundado pela destrutividade, gerada pelo excesso de
energia pulsional não atendida e assolado pela angústia de morte. Essa é
uma característica da clínica dos casoslimites,para os quais o movimento
em busca do objeto do desejo e da sexualidade é obscurecido. Questões
ligadas àdestrutividade, ao masoquismo e ao narcisismo, tornamserelevantes.Tais
pacientes parecem viver em um mundo regido por eles
próprios, onde não foi ainda criado um espaço interno para conter a
alucinação do prazer, propiciada com o reencontro do objeto, mesmo que
alucinado, pois este foi perdido. A busca do prazer é substituída pela busca
do desprazer. O nada, a ausência, são mais reais que a possibilidade de
surgir algum objeto que produza alívio ou conforto. Estabelecem uma
relação ambivalente com o objeto real, em constante estado de conflito,
impedindoqualquer afeto estável necessário para construir um vínculo. Com
o analista, mantêm um vínculo impregnado pela transferência negativa, na
oscilação rápida e constante da sua ambivalência afetiva (ódio e amor).
Qual seria o melhor vértice para o analista se posicionar na relação
transferencial com esses pacientes?
Cabe ao analista ser capaz de sobreviver ao ódio, colocando o
analisando em contato, aos poucos, com as vicissitudes do seu universo
mental, sem tentar reassegurá-lo. É a maior prova de amor que ele pode
dar ao paciente (Green).Na dificuldade de introjetar um bom objeto (Klein),

alicerçando-se na ideia de narcisismo absoluto, Green propõe ainda a
existência de um aspecto silencioso, invisível, que se encontra junto ao bom
e mau objeto. Seria como se esses pacientes tivessem introjetado não um
continente que abrigaria os esboços das primeiras experiências afetivas
reais com o seio real e as primeiras tentativas de representação (Bion), mas
uma estrutura enquadrante vazia, um espaço psíquico vazio, transformação
de um continente materno primitivo, que os envolve, e que eu denominaria
de “manto da melancolia”.
Observo S., na transferência, no decorrer da análise.Sinto a força de sua
pulsão avassaladora e o terror da mesma, que a faz esconder-se na
anorexia do viver, colocando-a em risco de vida.Na relação analítica
começou a surgir a urgência de não perder as sessões, um imenso ódio
pelas separações inevitáveis, um anseio poderoso para encontrar-se
comigo novamente.Começou a esboçar-se o “narcisismo de vida” (Green),
o desejo desesperado pela unidade fusional, e a saída de uma organização
psíquica regida pela “lógica da desesperança” (Green, 1979). Qualquer
palavra da analista que ameaçasse romper a alucinação dessa fusão, ou
interditasse esse desejo, nesse momento de sua análise, era
imediatamente rejeitada: “Não, não quero falar, nem pensar coisas que
doem, você está sendo má comigo”. “Quero mais 10 minutos ou 15 minutos,
o outro paciente que espere” “eu sempre preciso mais” “porque sofro mais”.
Chegava e ainda chega às sessões dizendo-me: “estou mal, muito mal,
pior”, ou “estou mais ou menos”, ou “como, não me diga que tem feriado e
você não vai trabalhar, vocês analistas são uns folgados”, ou “não me fale
em férias, não quero mais ouvir”, ou “não tolero mesmo a separação”, nem
de você, nem dos meus filhos, nem do meu irmão”. Ou ainda, quando eu a
observava pelo vidro da sala de espera, vindo rápida à sessão, andando
bem, com o rosto sorrindo cheio de expectativa, que disfarçava ao entrar:
“você não vê as minhas pernas, olhe como estou andando mal”. Apesar de
comunicar-lhe o que observei pelo vidro, vendo-a melhor, rebatia e voltava
à sua ruminação melancólica. Fisicamente melhorou a olhos vistos, ganhou
peso, sua insuficiência hepática evoluiu, teve alta.Emocionalmente, a
analista ganhou mais espaço em seu psiquismo, como objeto de desejo,
porém um desejo avassalador.S., sente um estranho e primitivo prazer em
minha presença, prolongando as sessões ao máximo, tentando manipular
os horários das mesmas. Noções como tempo e espaço lhe doem,
trazendo-lhe tormento e depressão. Às vezes sai de casa, não muito
frequentemente, queixando-se de que ninguém a procura. Na verdade, é
sempre ela que deseja ser procurada. O movimento tem que ser centrípeto,
pois ela exige que o centro seja sempre o Eu. Paulatinamente começa a
desejar a viver, porém dentro ainda de suas premissas. Cria uma técnica
para mascarar a percepção da ruptura da unidade fusional, ao trazer-me
“sonhos”, que têm a função de preencher o vazio, entre as sessões, pois
me diz que perde o que acontece conosco após separar-se de mim.

“Sonha” sempre que está rodeada por pessoas amadas, e,de repente, o
sonho se interrompe.Quando acorda, fica confusa, mas ainda feliz, não
percebendo se está realmente acordada, ou se está ainda sonhando.
Quando percebe a diferença, ela se deprime. Esse artifício S.tem usado,
após algum tempo de análise, no intervalo entre as sessões e penso ser
distinto da proposta anterior onde, a cada separação da analista ou de uma
pessoa próxima, entrava em pânico, dizendo-me sentir-se caindo no vazio.
Penso que S., está escolhendo entre mergulhar na “lógica
dadesesperança” (Green, 1979), onde o seio ou a analista seriam
eternamente destruídos, e, portanto, eternamente maus e persecutórios,
expondo-a à angústia de aniquilamento, ou na “lógica daesperança”
(Green), na qual ela busca o re-encontro com o objeto, mesmo que no
momento ainda seja o objeto alucinado, esboço da capacidade de sonhar,
ou de fantasiar.
Questiono como construir a possibilidade de trabalhar analiticamente
com pacientes como S., em situações em que a questão é a sobrevivência
física e mental.Como construir um limite mais flexível, capaz de conter a
oscilação entre o princípio do prazer/desprazer e o princípio de realidade,
entre PSDPD (Bion, 1962/1991), em pacientes que utilizam defesas
preponderantemente narcisistas, diante de vivencias de catástrofe mental.
Como lidar com pacientes que buscam anular toda a tensão gerada pelo
desejo, o desejo do não-desejo, o “narcisismo de morte” (Green, 1988),
verdadeira anorexia do viver e construir, na transferência, a possibilidade
dessas mentes se movimentarem em busca do prazer, mesmo que seja
através do desejo alucinado. Com esses pacientes, nesse momento de sua
análise, seria uma condição vital. Diz-me: Você não me ligou, e quando saí
daqui tudo sumiu da minha cabeça. Ou: Porque eu não posso ser só o meu
centro se é isso que consigo aguentar ainda?
Recentemente observo em S., um movimento, de apreensão da sua
realidade psíquica, a descriminação entre o fantasiar e a realidade. Diz-me
sorrindo ao voltar da dentista, que ela era gentil,experiente, diferente do
“terrível” que havia imaginado.
O que tenho aprendido com pacientes como esses, no decorrer dos
anos em que investigo e trabalho em psicanálise, seriaevoluir a minha
capacidade de respeitá-los, quando esses assinalam “seu limite” naquele
momento de sua análise, e também evoluir minha condição de compaixão e
paciência, para aguardar o desenvolvimento do processo analítico, até onde
ele consiga chegar, ou mesmo alcançar níveis mais simbólicos, quando a
dupla, analista e paciente tem sorte, e não perdem a esperança.

Resumo:
Desde Freud, impactado pela descoberta da transferência na análise do caso
Dora, até os dias de hoje, o trabalho clínico com pacientes gravemente
comprometidos, tem sido um desafio na pratica psicanalítica. Essas
dificuldades têm impulsionado os analistas contemporâneosa ousarem em
suas investigações, criando inovações na técnica, sem perderem o vértice
psicanalítico. Este trabalho eminentemente clínico, elaborado para o 29º
Congresso Fepal: “Invenção – Tradição” visa propiciar, através de material
clínico garimpado na análise de uma paciente com depressão melancólica,
uma reflexão sobre a experiência emocional da dupla, na qual o analista
trabalhando em “situações limites”, é solicitado constantemente em sua
capacidade de contensão, compaixão e necessidade de inovações, na tentativa
de criar possibilidades de contato com sua paciente. Baseio-me, em minhas
investigações, principalmente nos artigos de Freud: “Formulações sobre os
doisprincípios do funcionamento mental” (1911/1969) e “Além do Princípio do
Prazer” (1920/1976), como também no viés com o qual Green aborda o estado
do narcisismo (Freud, 1914/1974a), discriminando “Narcisismo de Vida”,
energia pulsional vital buscando em estado de alta tensão, a unidade fusional,
e “Narcisismo de Morte”, onde não ocorre a busca ativa pela unidade fusional,
mas a busca da inércia, do estado de não pensamento/não sentimento, ou
morte psíquica.
Referências
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Green, A. (1988). Narcisismo de vida, narcisismo de morte. São Paulo: Escuta.
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Pereira G., M. C. A. (1993). Sonhar alucinar: tênue linha de demarcação e
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