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O “terreiro” contém dois espaços com características e funções diferentes: a)
um espaço que qualificamos de “urbano”, compreendemos as construções de
uso público e privado; b) um espaço virgem, que compreende as árvores e
uma fonte, considerado como mato, equivalente à floresta africana...
(SANTOS, J., 2002, p. 217).
Nos estudos de Marco Aurélio Luz (1995), encontramos a descrição da estrutura
topográfica do império Nagô, tal como Mãe Aninha recriou no Ilê Axé Opô Afonj., Neste
espaço, tudo se transcorre em torno do afin, o palácio real, onde se faz o culto a Xangô que
agrega o culto do panteão 6 Nagô. Não nos deteremos a descrever este espaço, visto que ele se
encontra em outro momento desta abordagem, mas o sentido de “mata” que buscamos se
relaciona a esta estrutura.
Em todo o espaço do império Nagô, existe uma relação de acesso permitido ou
negado, por exemplo, na floresta, que fica no fundo do afin, não existe acesso permitido
livremente, é o lugar de resguardo do sobrenatural, logo a “mata” é o lugar do mistério, do
que é invisível, o orun. Esta forma foi por Mãe Aninha preservada no Ilê Opô Afonjá.
Vale ressaltar no conjunto dessas elaborações que:
Mãe Aninha, a Iyá Oba Biyi, marca que a potência exuberante de sua
existência, procurou expressar as várias possibilidades de constituição do
ethos negro no Brasil, numa época cheia de mudanças profundas na
sociedade oficial.
Incluam-se aí a luta pela independência, fim da escravidão, racismo,
genocídio, e exploração da força de trabalho. Há na existência de Iyá Oba-
Biyi, uma tendência radical de afirmação sócio-existencial da identidade
negra, através da implantação e expansão do continuum civilizatório africano
no Brasil. Nesse exemplo tenaz de vida, vimos que a comunidade-terreiro, é
o centro irradiador de valores da tradição, de onde se desdobram formas de
atuação frente à sociedade neo-colonial imposta.(LUZ, N., 2000, p. 217).
Por isso, quando se fala em arkhé africana é importante também destacar a
participação do culto aos ancestrais fundadores da cultura na África. Quando os africanos
chegaram ao Brasil trouxeram consigo a maneira de cultuar seus mortos, Mãe Aninha teve
este cuidado de recriar o lugar do culto aos ancestrais: “O culto aos ancestrais marca
acentuadamente a continuidade transatlântica do processo civilizatório negro.” (LUZ, M.A.,
1995, p.110). Esta foi uma forma de preservar a memória social e de marcar a presença
6 O culto a Xangô compreende o culto aos orixás: Oduduá, Oxalá, Exu, Ogum, Oxossi, Oxum, Iemanjá, Oiá,
Obá, Nanã, Obaluaiê, Oxumaré e outros. Xangô é título dos reis de Oyó, capital do reino Nagô, é também o
princípio do fogo, da justiça e da expansão ininterrupta de vida.
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