Estado e vontade coletiva em Antonio Gramsci

ANA LOLE
GIOVANNI SEMERARO
PERCIVAL TAVARES DA SILVA
(ORGS.)
Estado e vontade
coletiva em
Antonio Gramsci

Este livro, organizado por Ana Lole,
Giovanni Semeraro e Percival Tavares da
Silva, reunindo doze artigos de intelectuais,
estudiosos e estudiosas do pensamento de
Gramsci, entre os quais eles próprios,
reafirma a importância histórica e a atualidade
do pensamento desse filósofo sardo,
em um momento que suas ideias, no
âmbito do pensamento marxista, como as
ideias de Marx, e as práticas por elas orientadas,
vêm sendo amplamente contestadas
com o avanço do reacionarismo, como
movimento mundial. Mas ao mesmo
tempo também essas ideias se mostram
atuais para a explicação e o enfrentamento
desse movimento que vem ganhando força,
desde a derrocada da experiência de
construção de uma alternativa concreta ao
capitalismo, a partir da vitória da
Revolução Russa, em 1917. E continua
crescente em todo o mundo, inclusive na
Itália, país de origem de Gramsci, onde tem
aumentado a ameaça do fascismo, de triste
memória para o mundo e para esse país em
particular; e no Brasil que ganha mais este
importante livro sobre Gramsci, onde vem
crescendo uma ultradireita de tendência
nazifascista que, ao exigir compreensão
crítica para seu enfrentamento, encontra
no pensamento de Gramsci uma importante
orientação para a necessária análise
histórico-política.
Ao sintetizar os títulos dos artigos em
Estado e Vontade Coletiva em Antonio
Gramsci, no título do livro, os organizadores
privilegiam dois dos eixos temáticos

conselho editorial
Eduardo Granja Coutinho
José Paulo Netto
Lia Rocha
Márcia Leite
Mauro Iasi
Virgínia Fontes

Estado e vontade
coletiva em
Antonio Gramsci
ANA LOLE
GIOVANNI SEMERARO
PERCIVAL TAVARES DA SILVA
(ORGS.)

Todos os direitos desta edição reservados
à MV Serviços e Editora Ltda.
revisão
Marília Gonçalves
curadoria da coleção contra a corrente
Eduardo Granja Coutinho
cip-brasil. catalogação na publicação
sindicato nacional dos editores de livros, rj
E82
Estado e vontade coletiva em Antonio Gramsci / organização Ana
Lole , Giovanni Semeraro , Percival Tavares da Silva. – 1. ed. – Rio
de Janeiro : Mórula, 2018.
260 p. ; 21 cm. (Contra a Corrente ; 4)
Inclui bibliografia
ISBN 978-85-65679-82-4
1. Gramsci, Antonio, 1891-1937. 2. Filosofia marxista. I. Lole,
Ana. II. Semeraro, Giovanni. III. Silva, Percival Tavares da.
18-52829 CDD: 335.4
CDU: 330.85
R. Teotônio Regadas, 26/904 — Lapa — Rio de Janeiro
www.morula.com.br | contato@morula.com.br

s u m á r i o
prefácio 7
RENE JOSÉ TRENTIN SILVEIRA
apresentação 21
OS ORGANIZADORES
O bloco histórico de Gramsci: estrutura,
hegemonia e interações dialéticas 23
DEREK BOOTHMAN
Estado e sociedade civil e as relações entre
o público e o privado no Brasil: reflexões
a partir do pensamento de Antonio Gramsci 41
ANA LOLE E INEZ STAMPA
Gramsci e a Revolução de Outubro 67
GUIDO LIGUORI
Notas a partir da reflexão de Gramsci
sobre a Revolução Russa 83
ANITA HELENA SCHLESENER
Gramsci: educação e vontade coletiva 97
SÉRGIO MIGUEL TURCATTO
Desvios e tensões político-pedagógicas
em Antonio Gramsci 119
SEBASTIÁN GÓMEZ

A práxis da formação política
das classes populares 143
PERCIVAL TAVARES DA SILVA
Gramsci, Virgílio de Pasolini? 167
ANGELO D’ORSI
“As cinzas de Gramsci”: Pasolini
e a crise da vontade revolucionária 187
EDUARDO GRANJA COUTINHO
Renascimento e Reforma
nos Quaderni del carcere: a leitura política
de Antonio Gramsci 207
MARCOS DEL ROIO E GERALDO MAGELLA NERES
Gramsci e a religião: uma leitura
a partir da América Latina 219
GIOVANNI SEMERARO
A recepção de Gramsci na educação brasileira:
entrevista com Dermeval Saviani 241
PERCIVAL TAVARES DA SILVA
sobre as/os autoras/es 257

p r e f á c i o
Prefaciar é também, inevitavelmente, interpretar as ideias dos autores da obra
prefaciada, refletir sobre elas a partir dos próprios referenciais, valer-se delas
para ampliar e até reformular os próprios conhecimentos em torno nos temas
abordados. Ainda mais quando são textos instigantes, provocativos e atuais
como os que foram reunidos na obra em questão. Nisso consiste, talvez, o maior
proveito, o maior prazer, mas também a maior responsabilidade do prefaciador,
privilégio e honra que me foram gentilmente concedidos pelos organizadores:
Ana Lole, Giovanni Semeraro, Percival Tavares da Silva.
Os 11 capítulos e uma entrevista que compõem o livro se articulam, mais
ou menos diretamente, com os conceitos gramscianos de “Estado” e “vontade
coletiva”. Debruçando-se sobre problemas objetivos, mas sem descuidar dos
pressupostos teóricos que orientam seu enfrentamento, a obra constitui um
autêntico exemplo de conjugação dialética entre teoria e prática, realizando,
assim, em si mesma, a noção de práxis que constitui a principal marca distintiva
do marxismo de Gramsci. Trata-se, portanto, também nesse sentido, de uma
obra gramsciana produzida por gramscianos.
O capítulo que abre o livro, de autoria de Derek Boothman, intitula-se O
bloco histórico de Gramsci: estrutura, hegemonia e interações dialéticas. Amparado
sobretudo nos Cadernos 10 e 13, e dialogando com intelectuais como Lukács,
Lefebvre, entre outros, o autor mostra, inicialmente, como esse conceito se
aplica à concepção gramsciana do homem, entendido como “bloco histórico de
elementos puramente individuais e subjetivos e de elementos de massa e objetivos
ou materiais”. Essa formulação já aponta para a interação dialética, isto é,
de ação recíproca entre estrutura e superestrutura, o que evidencia, segundo
Boothman, a equivalência entre as noções de bloco histórico e totalidade. Assim,
o conceito de bloco histórico, em Gramsci, como ele mesmo declara, seria
originário de Sorel, mas também resultaria de sua releitura da noção marxiana
de totalidade. Um traço comum a esses conceitos seria seu caráter dinâmico,
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de permanente movimento e mudança, ou, em uma palavra, seu devir, dado
por sua historicidade. Ao enfatizar esse dinamismo da totalidade, Gramsci
supera a imagem estática, muitas vezes emanada — equivocadamente — da
metáfora da base e da superestrutura e renova — ou resgata — criticamente
essa teoria marxista. Mas se a totalidade social é dinâmica, como direcionar
seu movimento em direção à sociedade regulada, ao socialismo? A resposta
está na articulação entre os conceitos de bloco histórico e hegemonia, visto que
essa é um “importante mecanismo para dar à sociedade dinamismo e direção”.
Em suma, percebe-se pela reflexão proposta por Boothman, que a noção de
bloco histórico, profundamente marcada pela dialética e enriquecida por todo
o aparato conceitual elaborado ou reformulado por Gramsci, não apenas revitaliza
e depura o marxismo das leituras positivistas e mecanicistas que recebeu,
como também propicia o referencial teórico necessário para alimentar a luta
pela construção de um novo bloco histórico.
Em seguida, temos o capítulo Estado e sociedade civil e as relações entre o
público e o privado no Brasil: reflexões a partir de pensamento de Antonio Gramsci,
de Ana Lole e Inez Stampa. O objetivo das autoras é examinar as relações entre
Estado, mercado e sociedade, a fim de contribuir para reverter a lógica privatista
atualmente imposta à sociedade brasileira e fortalecer o papel do Estado na
garantia de direitos e da democracia. Destacam inicialmente as noções hegeliana
e marxiana de Estado e sociedade civil para, depois, distingui-las das de Gramsci,
para quem não há separação entre Estado e sociedade civil, como quer fazer crer
a ideologia liberal. Na realidade, a sociedade civil compõe, para ele, os aparelhos
privados de hegemonia, dos quais se vale a classe que detém o poder de Estado
para reproduzir a base econômica e favorecer seus interesses. Mas a sociedade
civil, enfatizam Lole e Stampa, coerentemente com o que pensa Gramsci, é
também espaço de contradição, “terreno privilegiado da luta político-cultural”,
no qual se defrontam projetos societários distintos e mesmo antagônicos. Inclui,
portanto, a luta pela emancipação humana. Daí a importância da conquista,
pelos setores populares, de espaços públicos democráticos, como forma de lutar
por outra hegemonia. No Brasil, porém, a partir das reformas neoliberais privatizantes
pós 1990, a expressão “sociedade civil” tem sido frequentemente usada
como sinônimo de “terceiro setor”, o que favorece o esvaziamento das formas
coletivas de organização e a substituição dos interesses universais — de classe
—, pelos de grupos particulares e específicos. A própria noção de cidadania foi
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convertida em sinônimo de integração individual ao mercado. Esse projeto
neoliberal de sociedade foi ainda mais acentuado com o golpe parlamentar de
2016. Daí a necessidade de repensar as relações entre Estado e sociedade civil,
entre o público e o privado, bem como as noções de “bem público”, “espaço
público”, cidadania e democracia, entre outras. Na busca por alternativas, as
autoras apontam alguns desafios: consolidar e aprimorar a democracia brasileira;
equacionar as mazelas sociais, econômicas e culturais; fortalecer os fóruns
de participação social de modo a propiciar a repartição do poder decisório. A
disposição para enfrentá-los, porém, passa pelo reconhecimento da sociedade
civil como arena de luta. Esse é um dos caminhos para a conquista da soberania
popular e para a efetiva realização da democracia.
No terceiro capítulo, intitulado Gramsci e a revolução de outubro, Guido
Liguori retoma a leitura feita por Gramsci, em diferentes momentos, da
Revolução russa de 1917, procurando destacar aquilo que de sua interpretação
inicial daqueles acontecimentos permaneceu em sua elaboração teórica
e política posterior. Equilibrando rigor conceitual e clareza argumentativa
— combinação que, de resto, representa uma síntese concreta da exigência
gramsciana de interação permanente entre o intelectual e as pessoas simples
—, Liguori assinala que, em um primeiro momento, ainda orientado por um
marxismo “subjetivista, antideterminista, antieconomicista” e, em certa
medida, “ingênuo”, que afirmava o primado idealista da vontade, Gramsci
considera a revolução russa como um “‘ato’ proletário”, visto que ela havia
ignorado o “jacobinismo”, o qual servia a interesses e metas particulares. Os
bolcheviques, por sua vez, representavam os interesses da maioria do proletariado
russo e contavam com seu apoio. Ainda não lhe era possível perceber
a heterogeneidade das forças revolucionárias, suas divisões internas e os
requisitos democráticos necessários para a superação dos objetivos particulares.
Gramsci também acreditava que a revolução levaria imediatamente,
taumaturgicamente, a uma mudança nos costumes e na índole das pessoas, a
ponto de converter até os criminosos. Esse seu subjetivismo revolucionário
opunha-se polemicamente ao evolucionismo, dominante na cultura da Segunda
Internacional. Para ele, a revolução bolchevique em um país atrasado economicamente,
representava uma “revolução contra O Capital”, isto é, contra aqueles
que haviam feito uma leitura determinista e etapista da obra O Capital, de Marx.
E, a despeito de certa ingenuidade inicial, não lhe escapou a percepção das
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condições que teriam produzido, naquele contexto, uma “vontade coletiva
popular” suficiente para levar à revolução. Cerca de dois anos depois da publicação
do artigo A Revolução contra o Capital, a derrota do movimento operário
no “biênio vermelho” (1919-1920), o fim da experiência dos conselhos de
fábrica e, ainda, a ascensão do fascismo na Itália, levarão Gramsci a reformular
sua concepção da revolução, agora mais próxima das formulações de Lenin.
Compreende, então, que no Ocidente ela não se realizaria como no Oriente.
Avança, assim, em direção aos conceitos de hegemonia e guerra de posição que
seriam amadurecidos nos Cadernos. No cárcere, o Gramsci maduro coloca,
ao lado da vontade revolucionária, a análise histórica da realidade em que se
desenvolve a luta, o que lhe permite compreender o entrelaçamento Estadosociedade
civil, o peso dos aparelhos de hegemonia na formação do consenso e
a distinção entre guerra de movimento e guerra de posição. Tudo isso culminará
em uma completa reformulação do conceito de revolução, tanto em relação
às suas formulações juvenis, quanto com respeito às concepções estereotipadas
da tradição marxista. A vontade coletiva não perde importância nem
sua ancoragem de classe, mas agora vem acompanhada do reconhecimento da
necessidade de conhecer o terreno em que se deve atuar. Tal reconhecimento,
por sua vez, ressalta a importância da ação política também no plano cultural
e ideológico, que leve à formação de um novo senso comum de massa, capaz
de fomentar uma luta política democrática que conduza a uma “reforma intelectual
e moral” e à conquista de uma nova hegemonia.
O tema da revolução Russa retorna no capítulo Notas a partir da reflexão
de Gramsci sobre a Revolução Russa, de Anita Helena Schlesener. Inicialmente,
a autora apresenta algumas condições históricas que permitiram a eclosão
daquele movimento revolucionário. Em seguida, amparada em textos jornalísticos
de Gramsci, discute a leitura que ele faz daqueles acontecimentos.
Assim como Liguori, lembra que, incialmente, Gramsci se entusiasma com
a Revolução e nela busca elementos para refutar as ideias reformistas dos
dirigentes do Partido Socialista Italiano (PSI), sustentadas por uma leitura
determinista e positivista do marxismo. Em suas primeiras reflexões ele
ressalta — como também vemos no texto de Liguori — o caráter proletário e
antijacobino daquela revolução, que ele considera uma “verdadeira emancipação
das massas”, uma “experiência coletiva a ser seguida”, a concretização de
um projeto social que nasce das camadas populares e é por elas realizado. Para
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Gramsci, o que determina o caráter proletário da revolução russa são sua centralização
na vontade popular e seu programa político que visa a implementar uma
nova ordem social sob o controle dos trabalhadores. Essa seria, portanto, a
“verdadeira revolução”, por ser de massa e universal. Posteriormente, subsidiado
por um contato mais próximo com os fatos e com Lenin — lembremos
que Gramsci passou mais de um ano na Rússia, de junho de 1922 a fins de 1923
—, acentua sua crítica à tendência reformista, evolucionista e etapista do
PSI, com o objetivo de incentivar a mobilização dos trabalhadores italianos.
É o momento da publicação do famoso artigo A revolução contra O Capital, já
mencionado. Mas para que o controle seja de fato dos trabalhadores, não lhes
cabe o “privilégio da ignorância”, típico da revolução burguesa e fundado no
princípio da autoridade e na cisão entre governantes e governados. O proletariado,
ao contrário, tem o dever de conhecer e entender o conjunto das relações
de força das quais faz parte, para lutar por uma sociedade “‘sem privilégios de
casta ou de categoria’”. Trata-se, portanto, de uma efetiva democracia popular
que supõe, para se realizar, a formação política e cultural dos trabalhadores.
Embora os resultados finais não tenham sido os desejados, há que reconhecer,
com Schlesener, que “o século XX foi o século da Revolução Russa, que mostrou
ao mundo que uma nova sociabilidade é possível”. Daí a importância de conhecê-la,
compreendê-la e reinterpretá-la, sobretudo nos dias atuais, de investida
conservadora do capital e enfraquecimento das instituições democráticas, a fim
de buscar esperança, orientação e consistência para a ação política progressista.
E, para tanto, a leitura de Gramsci é ferramenta essencial.
Em Gramsci: educação e vontade coletiva, Sérgio Miguel Turcatto destaca o
compromisso político de Gramsci “como ativista cultural”, preocupado em
“educar a vontade coletiva do homem ativo de massa”. Tal compromisso se
fundamenta na 3a. tese de Marx sobre Feuerbach, segundo a qual, se, por um
lado, os seres humanos são produto das circunstâncias e da educação, por outro
lado, essas também são transformadas por aqueles, de modo que o educador
precisa ser educado. Revela-se, assim, a leitura dialética de Gramsci da relação
entre estrutura e superestrutura, fundamento teórico de sua compreensão
da práxis educativa como elemento estratégico na luta pela hegemonia política,
inclusive em nível “molecular”. Mas essa compreensão tinha também
um fundamento objetivo: as contradições na realidade educacional italiana,
por ele vivenciadas desde a infância, que determinavam a persistência do
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analfabetismo entre largas camadas da população. Daí a necessidade de se
tomarem iniciativas — como, por exemplo, a criação de associações de cultura
—, que rompessem a monotonia da fábrica e conduzissem os trabalhadores para
além da cultura do capital. Esse é um caminho necessário para a construção da
vontade coletiva em favor de um novo consenso e de uma nova hegemonia. No
cárcere, os temas da educação e da vontade coletiva são retomados no contexto
das investigações de Gramsci sobre o materialismo histórico. Baseando-se, por
exemplo, no prefácio à Crítica da economia política, ressalta que é no terreno da
superestrutura que os seres humanos tomam consciência do conflito entre
as forças produtivas e as relações de produção e o levam até o fim. Isso põe
em evidência a importância da ação pedagógica como mediação para o direcionamento
da vontade coletiva. Como, então, educar o educador, pergunta
Turcatto. Como educar para a consciência de classe? A resposta parece estar
na indissociabilidade entre teoria e prática que, em certo sentido, pode ser
traduzida pelo nexo orgânico e dialético entre história, política e economia.
Em outros termos, trata-se de tornar o real inteligível às camadas populares de
modo a que possam agir eficazmente para transformá-lo. Eis um pressuposto
de toda educação voltada para a elevação cultural das massas. Mas é preciso,
também, produzir um novo senso comum e forjar uma vontade coletiva capaz
de impulsionar as transformações necessárias. Para tanto, dois princípios são
fundamentais: a repetição sistemática dos argumentos e o trabalho contínuo
para elevar intelectualmente camadas populares cada vez mais vastas. Desse
modo, como mediadora da vontade coletiva concreta, a ação político-educativa
adquire autêntico caráter revolucionário.
Sebastián Gómez, em Desvios e tensões político-pedagógicas em Antonio
Gramsci, recorda que Gramsci têm sido objeto de inúmeras interpretações,
controvérsias e disputas, capitaneadas por autores como Bobbio, Portelli,
Buci-Glucksmann, Portantiero, Kannoussi, Mena, Mondolfo, Anderson, entre
tantos outros. Especificamente no campo da educação, menciona os trabalhos
pioneiros de Borghi, Manacorda, Giovanni, Broccoli, que contribuíram para a
renovação na pedagogia crítica. O fato é que, transcorridos mais de 80 anos
de sua morte, o debate sobre sua obra permanece aberto, dada, sobretudo, a
riqueza de sua produção teórica e a natureza assistemática de seus escritos.
Isso torna “anedótico”, como bem assinala Gómez, o propósito do promotor
Michele Isgró, que comandou o processo contra Gramsci, de impedir aquele
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cérebro de funcionar por 20 anos. Na verdade, ele seguiu funcionando na prisão
e continua até hoje, estimulando e fecundando mentes e corações de incontáveis
estudiosos e militantes espalhados pelos quatro cantos do mundo. Assim,
o autor apresenta algumas das tensões político-educativas extraídas desse
debate. Inicialmente, concentra-se no exame nos fundamentos da filosofia da
práxis e do conceito de hegemonia, aliado aos de Estado ampliado e revolução
passiva, a fim de extrair daí implicações para a compreensão do papel da escola.
Essa, como aparelho de hegemonia, concorre para a produção do consenso,
em conformidade com os interesses da classe dominante. Mas essa função
reprodutora não esgota as possiblidades dessa instituição, dado seu caráter
histórico e seu atravessamento pelas contradições e disputas presentes na
sociedade civil. Em um segundo momento, o autor analisa a estratégia política
proposta por Gramsci para países ocidentais e algumas de suas consequências
educativas. Põe em relevo o conceito de guerra de posição e sua importância
para a construção de uma “vontade nacional-popular”, capaz de impulsionar
a luta emancipatória. A produção dessa vontade nacional-popular requer,
também, uma nova ação educativa que, no plano institucional, se materializaria
na escola unitária, voltada para a formação omnilateral do ser humano e
para a ruptura da hegemonia burguesa. Quanto ao método pedagógico, reflete
a mesma tensão, vivenciada pelo partido, entre auto-organização e centralização,
direção e espontaneidade, coerção e consenso. Notam-se nos textos
de Gramsci, segundo Gómez, certa inspiração socrática que transparece, por
exemplo, na recomendação de um “vínculo democrático e de reciprocidade”
entre os intelectuais e os subalternos e, ao mesmo tempo, orientações mais
diretivas, como a que indica a repetição sistemática dos argumentos como o
método didático mais eficaz na educação das massas. Essa tensão propiciará
o surgimento de leituras divergentes da pedagogia de Gramsci, ora enfatizando
a centralidade do educador, ora a do educando. De todo modo, há que
reconhecer a importância do referencial gramsciano para a ação político-pedagógica
emancipatória.
Percival Tavares da Silva, em A práxis da formação política das classes populares,
relata e analisa sua própria experiência político-educativa, à frente da
Escola de Formação Política, um projeto de extensão universitária resultante
de convênio entre a Universidade Federal Fluminense (UFF), por intermédio
do Núcleo de Estudos e Pesquisas em Filosofia, Política e Educação (NuFiPE)
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e a Diocese de Nova Iguaçu-RJ. Após caracterizar sumariamente a Baixada
Fluminense como uma região de “cultura política não cidadã”, o que, aliás,
a torna uma “síntese sócio-econômica do Brasil”, o autor passa a discorrer
sobre a origem, os objetivos e o funcionamento da referida escola, forjada na
Teologia da Libertação, na pedagogia de Paulo Freire e no pensamento gramsciano.
Quanto à origem, remonta o início dos anos 1990, quando, desafiada
pelo avanço do neoliberalismo, a “Igreja Popular de Nova Iguaçu” percebe a
necessidade de atuar de modo sistemático na formação política de seus agentes
e educadores populares. Entre outras iniciativas, criam-se, em 2001, o Centro
Sociopolítico (CSp) e, em 2003, a Escola de Formação Política, de caráter
ecumênico e suprapartidário. A UFF integra-se à iniciativa por intermédio de
Silva e de Giovanni Semeraro. O público alvo são as “pessoas politicamente
engajadas” na área de abrangência da Diocese. Seu principal objetivo é oferecer
a elas uma “formação social e política atualizada” e capacitá-las para intervir
na sociedade civil, comprometidas com a “construção de uma sociedade justa,
humana e solidária”. A “metodologia da práxis”, adotada pela escola, busca
articular a formação teórica com a experiência política dos participantes. Com
carga horária total acima de 60 horas, as aulas são repartidas em módulos e
oferecidas aos sábados, em dependências da Diocese. A avaliação é feita ao
término de cada módulo, envolvendo educadores, educandos, pessoal de apoio
e coordenação. O conteúdo programático é pensado e repensado a partir das
avaliações e sugestões dos participantes. Em geral, inicia com uma fundamentação
teórica em economia e política para, paulatinamente, enraizar-se
na realidade local e na práxis dos educandos. Para viabilizar esse enraizamento,
recorre-se ao “inventário dos inscritos”, um minucioso questionário
que permite analisar e problematizar a “práxis e a cultura políticas da turma”.
Nota-se que, sob diversos aspectos, a Escola de Formação Política orienta-se
por princípios gramscianos: seja por se constituir como espaço de atuação e
de formação de intelectuais orgânicos das camadas populares; seja por propiciar
o contato permanente entre intelectuais e povo; ou por partir do que os
alunos já conhecem e estabelecer com eles uma relação ativa e acolhedora, na
qual todo professor é aluno e todo aluno professor; ou, ainda, por sua índole
revolucionária. Mas além disso — e essa sua lição não é de menor monta —,
mostra um caminho possível e promissor para o cumprimento do papel social
da Universidade. De fato, para os intelectuais que atuam nessa instituição, a
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experiência da Escola de Formação Política é uma demonstração cabal de que
não há justificativa para o desânimo, a acomodação ou a reclusão no academicismo.
Pelo menos para aqueles que desejam se comprometer efetiva e
organicamente com as massas.
Em Gramsci, Virgílio de Pasolini?, Angelo D’Orsi mostra que, assim como
Vígilio, na Divina Comédia, figura como guia de Dante, na passagem desse pelo
Inferno e pelo Purgatório, também Gramsci teria conduzido Pier Paolo Pasolini
em sua incursão pelo marxismo. O ponto de partida da discussão proposta
pelo autor é o poema As cinzas de Gramsci, publicado pela primeira vez na
revista Nuovi Argomenti, em 1956, ano em que se dão: as revoltas da Polônia
e da Hungria; a revelação dos crimes de Stalin no XX Congresso do Partido
Comunista Russo; o Manifesto dos 101, que anunciava o rompimento de intelectuais
italianos com o Partido Comunista daquele país. No ano seguinte, o
mesmo texto foi publicado em livro homônimo, numa coletânea com outros
poemas de Pasolini. Mas o ponto central do livro é, na verdade, o poema sobre
Gramsci. Nele há, inclusive, uma nota que descreve a túmulo do líder comunista,
em cuja lápide se lê apenas “Cinzas de Gramsci” e as datas. Pasolini esteve
de fato no local, como testemunha a bela fotografia, de autoria desconhecida,
tão bem descrita por D’Orsi, na qual o poeta encontra-se em pé, com a cabeça
levemente abaixada, mãos no bolso, olhar introspectivo, em postura de humilde
veneração, como a buscar inspiração, força e aprovação no líder desaparecido.
Tal imagem é, segundo D’Orsi, a chave mais eficaz para a leitura daqueles versos
pasolinianos. Para ele, o significado político do poema está, justamente, no
“gramscianismo” de Pasolini, expresso sobretudo no conceito de “popular-nacional”,
que também guiava sua produção cinematográfica, e que transformava
seu amor pelo povo em algo objetivo e imprescindível. É, portanto, nesse
texto, diversa e ambivalentemente acolhido pela intelectualidade comunista,
que a relação do poeta com o marxismo, pela mediação de Gramsci, torna-se
central. Retornemos, porém, por um instante, inspirados por D’Orsi, à sublime
imagem de Pasolini diante do túmulo de Gramsci para, a partir dela, pensar
nossa própria condição. A crise atual por que passa a esquerda no Brasil — e no
mundo —, longe de se assemelhar àquela que devastou os militantes italianos
no final dos anos 1950, têm, no entanto, provocado grandes incertezas, retrocessos,
derrotas, desalento, desmobilização. Nesse contexto, talvez seja útil
nos transportarmos para aquela cena e contemplar as cinzas de Gramsci com
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a mesma humildade do poeta, buscando encontrar nele a inspiração e a força
necessárias para prosseguir e avançar em nossa militância. Mas, afinal, será
Gramsci também nosso Virgílio?
Pasolini volta à baila no belo texto de Eduardo Granja Coutinho, “As cinzas
de Gramsci”: Pasolini e a crise da vontade revolucionária. Se, como sugere D’Orsi,
Gramsci fora o Virgílio de Pasolini, aqui é Coutinho quem se incumbe da tarefa
de guiar paciente e generosamente — e gramscianamente, como um intelectual
que se faz “simples” —, o leitor pelas tramas intricadas dos versos em
tercetos pelos quais o poeta tematiza a relação entre paixão e ideologia, que,
aliás, também era uma questão importante para Gramsci. Mostra, inicialmente,
o pano de fundo do poema: a crise da “cultura do engajamento” que parecia
anunciar o fim da vontade revolucionária e que se aprofunda na segunda
metade dos anos 1950. Num primeiro momento, a derrota do fascismo provocara
um grande otimismo quanto à possibilidade de triunfo do socialismo. Não
tardou, porém, para que essa “cultura revolucionária” esmorecesse, para o que
concorreram diversos fatores, como a derrota da Frente Popular nas eleições
de 1948 e o avanço das forças conservadoras e clericais, expresso no “anticomunismo”,
no “colonialismo”, na “fome”, no “racismo”, no “ódio por tudo o que é
diferente”: contra “os negros, os pardos, os judeus”, os “poetas”, os “homossexuais”.
Por um instante somos levados a pensar que o poeta se refere aos dias
atuais. Ai de nós! Mas voltando à sua época, a Grande Guerra havia terminado
e, no entanto, em seu lugar instalara-se uma “‘paz mortal, desamorada’”, um
“‘silêncio putrefato e infecundo’” que desconvidava ao engajamento. É essa
atmosfera que circunda As cinzas e que explica seu tom pessimista, fruto da
recusa pelo poeta do historicismo vulgar, fatalista, metafísico dos partidos
comunistas. Afinal, “a ilusão que abrandava a vida resta [agora] na morte”.
Trata-se, porém, de um pessimismo construtivo que clama por uma correta
avaliação das circunstâncias históricas para enfrentar eficazmente seus desafios
e contradições. Na realidade, para Coutinho, Pasolini compartilha do
historicismo dialético de Gramsci, “segundo o qual o conhecimento da história
orienta a práxis política”, ainda que o peso daquelas circunstâncias lançasse
dúvidas sobre e eficácia da teoria gramsciana. “De que serve a luz?”, pergunta o
poeta. Esse pessimismo construtivo repercute também nas paixões retratadas
no poema: a paixão revolucionária, expressa no ardor pela luta comunista, do
qual Gramsci era o símbolo maior e que, agora, parecia não mais arder, sepulto
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que estava no “jardim úmido”, na “terra prenhe de urtigas”, “no escuro jardim
estrangeiro”; a paixão dos miseráveis, semelhante a certas religiões que, encarregando-se
de “enganar a luz e dar luz à ilusão”, canalizam o ardor das massas
para os interesses do capital; a paixão do próprio poeta pela vida, por “estar no
mundo” e da qual ele, como Shelley — poeta inglês cujo túmulo se encontrava
próximo ao de Gramsci —, não poderia jamais abdicar, por maiores que fossem
sua raiva e seu desprezo por aquele mundo. E ele assume explicitamente essa
contradição entre a voz da paixão e a da razão, agarrando-se, como os pobres,
a “humilhantes esperanças” em sua “desesperadora condição de deserdado”.
O caminho do poeta para superar essa contradição é a articulação entre paixão
e ideologia, algo próximo, segundo Coutinho, mutatis mutantis, daquilo que
Gramsci denominou de catarse. Assim, se as Cinzas de Gramsci acentuam no
poeta o pessimismo da razão, sua consciência histórica lhe permite conservar o
otimismo da vontade e deslocá-lo para o campo em que ainda pode atuar: a estética.
A esperança, ainda que centelha, encontra o caminho para fazer-se práxis.
Encerrando a série de artigos encontramos Gramsci e a religião: uma leitura
a partir da América Latina, de Giovanni Semeraro. Após lembrar que Gramsci
é o pensador marxista de sua época que mais se dedicou ao exame do fenômeno
religioso, Semeraro esclarece a distinção que ele fazia, já nos textos
pré-carcerários, entre religião, cristianismo e Igreja Católica. A primeira é
manifestação da fragilidade humana frente às “‘potências superiores’”, fruto
de uma concepção mágica e metafísica do mundo e que, em geral, exerce uma
“função narcotizante” sobre as camadas subalternas. Esse é o principal alvo
da crítica marxista à religião. A Igreja, por sua vez, constitui um monumental
aparelho de hegemonia que, por sua capilaridade, lhe permite, de um lado,
aliar-se às classes dominantes e, de outro lado, manter sua influência sobre
as camadas populares. Quanto ao cristianismo, Gramsci, aproximando-se
das posições de Engels, reconhece sua importância histórica e seu potencial
subversivo, pelo menos antes de se tornar religião oficial do Império Romano,
quando pôde organizar uma “vontade coletiva” e empreender uma “autêntica
‘reforma intelectual e moral’”. Mantém-se, no entanto, uma “‘antítese incurável’”
entre cristianismo (transcendente) e marxismo (imanente), embora,
segundo Semeraro, a crítica de Gramsci jamais tenha sido iconoclasta ou
anticlerical. Nos Cadernos, Gramsci aprofunda a reflexão e traz novas contribuições
sobre o tema. Reconhece, por exemplo, a importância da religião no
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“desenvolvimento histórico e intelectual da humanidade”; recusa tomá-la
como reflexo mecânico do mundo material, preferindo concebê-la em seu
nexo dialético com a estrutura social — aqui também se poderia, talvez, aplicar
o conceito de bloco histórico —; aponta a diversidade de religiões internamente
a cada uma delas, resultante das disputas ideológicas e das posições de classe
que, por vezes, se manifestam como verdadeiros partidos; contrapõe a filosofia
da práxis ao catolicismo. Todos esses elementos constituem um referencial
teórico-metodológico essencial para pensar a experiência do “cristianismo da
libertação” na América Latina e a “igreja popular” que ele engendrou, alicerçada
na Teologia e na Filosofia da Libertação, na pedagogia de Paulo Freire e também
no marxismo. Essa igreja, distinguindo-se da institucional, materializa-se nas
comunidades eclesiais de base, no interior das quais produz uma nova hermenêutica
bíblica a partir da ótica dos oprimidos; alia-se a eles, denunciando e
combatendo a opressão de que são vítimas; aponta a insuficiência da “vida
interior”, das “boas intenções” e do assistencialismo e a necessidade de transformar
a estrutura econômica; articula criticamente fé e política, conclamando
os fiéis ao engajamento; compromete-se com a educação e a organização das
camadas populares visando à sua emancipação. Parece haver, portanto, muitos
pontos de contato entre esse cristianismo libertador e a filosofia da práxis. Sem
dúvida, a ênfase no protagonismo das massas na construção de uma nova civilização
está entre eles. De fato, para esses cristãos, Gramsci não apenas simboliza
o oprimido que havia enfrentado o fascismo, mas também oferece valiosas
orientações para a ação política e a educação popular. Não se trata de negar ou
escamotear as diferenças irreconciliáveis entre as duas concepções do mundo.
Mas para além delas, é no terreno das “experiências políticas concretas”, como
diz Semeraro, isto é, na práxis revolucionária de cristãos e militantes que se
forjam as condições para um “encontro crítico e empático” e de contribuição
recíproca entre cristianismo e marxismo. E não custa lembrar que a religião
também é terreno e objeto de luta na forma de guerra de posição. Os setores
conservadores sabem disso muito bem, e têm obtido avanços importantes
nessa guerra. Os socialistas, por sua vez, não podem abdicar desse combate, sob
pena de se distanciarem das massas e, em última instância, do próprio Gramsci.
Fechando o livro temos a entrevista de Percival Tavares da Silva com
Dermeval Saviani sobre A recepção de Gramsci na educação brasileira. Indagado
sobre os motivos que o levaram a introduzir, de forma pioneira, os estudos
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de Gramsci na Pós-Graduação em Educação no Brasil, Saviani esclarece que,
na verdade, isso ocorreu em resposta a uma solicitação da primeira turma de
Doutorado da PUC-SP, em 1978, que desejava empreender um estudo monográfico
desse autor, a fim de buscar em suas ideias subsídios para pensar os
problemas da educação brasileira. Essa experiência, segundo ele, acabou se
tornando um “marco da recepção de Gramsci no Brasil e de sua penetração no
campo da educação”. Desde então, a filosofia da práxis passou a ser um referencial
importante em sua elaboração teórica, de modo especial na formulação de
sua “pedagogia histórico-crítica”, com destaque para as categorias de homem,
bloco histórico, hegemonia, Estado ampliado, intelectual, partido ampliado,
revolução, escola, disciplina, catarse, entre outras. Sobre a pertinência do
pensamento gramsciano para a reflexão sobre a realidade brasileira, menciona,
como exemplo, a importância das notas sobre “a questão meridional” — que, no
Brasil, dada a inversão geográfica, poderia se chamar “a questão setentrional”
—, além dos temas do “conformismo” e do “transformismo”, especialmente
para a compreensão da atual conjuntura política do país. Quanto à sua própria
leitura de Gramsci, Saviani enfatiza dois aspectos que a marcam: a ortodoxia
metodológica do filósofo da práxis em relação ao marxismo original e sua teoria
da educação, fundamentada nos pressupostos do materialismo histórico-dialético.
Sem dúvida, a presença desses dois elementos — entre vários outros — na
Pedagogia Histórico-Crítica representa uma forma de atualização para a realidade
brasileira da proposta educativa de Gramsci. Saviani lembra, ainda, que a
difusão das ideias gramscianas no Brasil pautou diversos temas para o debate
pedagógico, como o do trabalho como princípio educativo e o da escola unitária.
Mas talvez a principal contribuição de Gramsci para a educação seja a natureza
profundamente dialética de seu pensamento, que permite superar diversas
dicotomias que vêm esterilizando o debate pedagógico e enfraquecendo as
forças progressistas nele engajadas: “instrução versus educação”; “dogmatismo
versus criticismo-historicismo”, “automatismo versus criatividade”; “coerção
versus liberdade”; “heteronomia versus autonomia”, entre outras. Além disso,
acrescenta Saviani, a crítica de Gramsci à Reforma Gentile representa um
“antídoto” às recentes políticas educacionais implementadas pelo “governo
ilegítimo e impopular” instalado em 2016 que, entre outras monstruosidades,
produziu a reforma do Ensino Médio, falaciosa sob diversos aspectos, e o agravamento
da precarização do trabalho docente. Esses, porém, são apenas alguns
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exemplos de como o pensamento gramsciano pode ser fecundo e útil na luta
dos educadores, sobretudo face às dificuldades impostas pela atual conjuntura
política brasileira.
Aliás, é justamente nessa conjuntura, marcada pelo avanço vertiginoso
das forças do atraso, do obscurantismo, do capital, que a presente obra se
mostra ainda mais oportuna e relevante. Sem dúvida, ela é um rico repositório
de referências e orientações de grande valia para estudiosos do pensamento
gramsciano. Mais que isso, no entanto, é também um exemplo e um ato de resistência,
um chamado com voz firme à ação, uma fonte de inspiração e motivação,
capaz de reacender a esperança no novo, de alimentar a luta pela construção
de uma vontade coletiva emancipadora, de orientar na busca do equilíbrio
dialético entre o pessimismo da razão o otimismo da vontade. E se é assim,
vale lembrar o adágio costumeiramente repetido por Frei Betto: “Guardemos
nosso pessimismo para dias melhores”.
rene josé trentin silveira
Universidade Estadual de Campinas (Unicamp)
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a p r e s e n t a ç ã o
Reunimos neste livro textos de dois dossiês temáticos publicados em 2017.
O primeiro dele saiu na Revista Movimento 1 , com o título Antonio Gramsci
(1937-2017): educação, política e vontade coletiva 2 . O outro, na Revista O Social
em Questão 3 , com o tema Gramsci e a Revolução Russa 4 . Os conteúdos das duas
revistas foram preparados, respectivamente, por ocasião dos 80 anos da morte
de Antonio Gramsci e dos 100 anos da Revolução de Outubro, dois eventos que
guardam profunda relação pelo combate contra o czarismo e o fascismo, pelo
protagonismo épico das forças populares e pela nova concepção de mundo
que veio a ser criada na ação política coletiva. O impacto da Revolução Russa
marcou, sem dúvida, a personalidade do jovem Gramsci e teve uma imensa
irradiação na história da humanidade. Mas, também, é verdade que a obra do
marxista sardo teve a genialidade de recriar estratégias de revolução em sociedades
complexas e de capitalismo sofisticado, de modo que o seu pensamento
continua a ser estudado no mundo inteiro pela atualidade e fecundidade das
suas análises.
Pelo êxito que os conteúdos das revistas obtiveram resolvemos, então,
organizar esta coletânea com o acréscimo de novas contribuições para disponibilizar
a um maior número de leitores reflexões que podem municiar a
1
Movimento-revista de educação, Niterói, ano 4, n.6, jan./jun. 2017. Disponível em: .
2
Dossiê organizado pelo Núcleo de Estudos e Pesquisas em Filosofia, Política e Educação
(NuFiPE/UFF), sob responsabilidade de Percival Tavares da Silva, Ana Lole e Giovanni Semeraro.
Contato: .
3
Revista O Social em Questão, Rio de Janeiro, ano 20, n. 39, set./dez. 2017. Disponível em: .
4
Dossiê organizado por Inez Stampa (PUC-Rio), Ana Lole (PUC-Rio) e Guido Liguori (Calábria,
Itália).
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atuação orgânica com as causas populares e as dinâmicas transformadoras
dos movimentos sociais, em um período muito crítico da história do Brasil,
quando prosperam projetos que querem mutilar a visão integral de mundo dos
estudantes, reprimir insurgências contra o sistema dominante, desqualificar
a política e asfixiar a cultura e a liberdade.
Aglutinados em torno do título “Estado e vontade coletiva em Antonio
Gramsci” os capítulos aqui recolhidos refletem, em parte, questões debatidas
em pesquisas e estudos realizados nos cursos promovidos pelo Núcleo de
Estudos e Pesquisas em Filosofia, Política e Educação (NuFiPE) sobre a obra
de Gramsci. Entre as diversas perspectivas, aqui se ressalta a necessidade da
preparação teórica e da organização política permanente, a constituição democrática
de uma vontade coletiva de caráter nacional-popular e o envolvimento
nas lutas com as classes trabalhadoras pela conquista de uma hegemonia capaz
de realizar um projeto alternativo de sociedade e de refundar o Estado sobre a
democracia efetiva. Diante de um sistema cada vez mais corrosivo que destrói
a natureza, propaga a exclusão, o racismo, o machismo, o preconceito e novas
formas de autoritarismos no Brasil e no mundo, o pensamento de Gramsci nos
orienta a descobrir novos caminhos de revolução e de civilização.
Em consonância com o perfil do NuFiPE, que procura conjugar a relação
dialética entre “ciência e vida”, pesquisa e realidade brasileira, atividades acadêmicas
e movimentos populares, esperamos poder contribuir com mais esta
publicação para o estudo e o debate voltados a alimentar as forças nacionais-
-populares para um renovado e mais avançado projeto de democracia no Brasil.
Com a gratidão a todos os integrantes do NuFiPE e aos autores dos capítulos
deste livro.
os organizadores
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s o b r e a s / o s a u t o r a s / e s
DEREK BOOTHMAN
Professor de Língua Inglesa e Tradução na Universidade de Bolonha (Itália).
Estudioso de Antonio Gramsci e autor de diversos livros e artigos.
ANA LOLE
Doutora em Serviço Social pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de
Janeiro (PUC-Rio). Mestre em Política Social pela Universidade Federal
Fluminense (UFF). Professora colaboradora do Programa de Pós-Graduação
em Serviço Social da PUC-Rio. Pesquisadora no Núcleo de Estudos e Pesquisas
em Filosofia, Política e Educação (NuFiPE/UFF) e no Grupo de Estudos e
Pesquisas Trabalho, Políticas Públicas e Serviço Social (Trappus) da PUC-Rio.
Membro da Coordenação Nacional da International Gramsci Society Brasil
(IGS-Brasil) — Gestão 2017-2019.
INEZ STAMPA
Doutora em Serviço Social. Professora do Departamento de Serviço Social da
Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-Rio). Coordenadora
do Centro de Referência das Lutas Políticas no Brasil — Memórias Reveladas
e do Programa de Pós-Graduação em Serviço Social da PUC-Rio. Bolsista de
Produtividade em Pesquisa CNPq. Coordenadora do Grupo de Estudos e
Pesquisas sobre Trabalho, Políticas Públicas e Serviço Social (Trappus) da
PUC-Rio.
257

GUIDO LIGUORI
Professor de História do Pensamento Político na Universidade da Calábria,
Itália. Presidente da International Gramsci Society Itália (IGS-Itália).
ANITA HELENA SCHLESENER
Doutora em História pela Universidade Federal do Paraná (UFPR). Professora
aposentada de Filosofia Política e de Estética da UFPR. Atualmente docente do
Programa de Mestrado e Doutorado em Educação da Universidade Tuiuti do
Paraná (UTP), em Curitiba. Pós-doutorado em Educação pela Universidade
Estadual de Campinas (Unicamp).
SÉRGIO MIGUEL TURCATTO
Doutor em Educação pela Universidade Federal Fluminense (UFF). Professor
de Filosofia na Educação básica. Pesquisador do Núcleo de Estudos e Pesquisas
em Filosofia, Política e Educação (NuFiPE/UFF).
SEBASTIÁN GÓMEZ
Doutor da Universidad de Buenos Aires (UBA) em Educação. Bolsista de
pós-doutorado do Consejo Nacional de Investigaciones Científica y Técnica
(CONICET). Docente do Departamento de Ciencias de la Educación, Facultad
de Filosofía y Letras — UBA.
PERCIVAL TAVARES DA SILVA
Doutor em Educação pela Universidade de São Paulo (USP). Professor
Associado da Faculdade de Educação da Universidade Federal Fluminense
(UFF). Pesquisador do Núcleo de Estudos e Pesquisas em Filosofia, Política
e Educação (NuFiPE/UFF).
ANGELO D’ORSI
Professor Titular de História do Pensamento Político (Dipartimento di Studi
Storici/ Università di Torino, Itália).
258

EDUARDO GRANJA COUTINHO
Doutor e Mestre em Comunicação pela Escola de Comunicação da
Universidade Federal do Rio de Janeiro (ECO/UFRJ). Professor Associado
da ECO/UFRJ. Coordena o Grupo de Estudos Marxistas de Comunicação e
Cultura (Gemccult), cadastrado no CNPq.
MARCOS DEL ROIO
Doutor em Ciência Política pela Universidade de São Paulo (USP). Professor
titular de ciências políticas na Faculdade de Filosofia e Ciência da Universidade
Estadual Paulista (Unesp/Marília). Coordenador do Grupo de Pesquisa
“Cultura e Política do Mundo do Trabalho”. Presidente do Instituto Astrojildo
Pereira e da International Gramsci Society Brasil (IGS-Brasil) — Gestão
2017-2019.
GERALDO MAGELLA NERES
Doutor em Ciências Sociais pela Universidade Estadual Paulista (Unesp/
Marília). Professor de Teoria Política do curso de Ciências Sociais da
Universidade do Oeste do Paraná (Unioeste), campus de Toledo.
GIOVANNI SEMERARO
Doutor em Educação pela Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ).
Doutorado sanduíche em Filosofia Política na Università degli Studi di Padova/
Itália e Pós-Doutorado na Itália (Universidade de Urbino/Instituto Italiano per
gli Studi Filosofici di Napoli). Professor Titular de Filosofia da Educação na
Universidade Federal Fluminense (UFF). Pesquisador do CNPq e Coordenador
do Núcleo de Estudos e Pesquisas em Filosofia, Política e Educação (NuFiPE/
UFF). Foi presidente da International Gramsci Society Brasil (IGS-Brasil) —
Gestão 2015-2017.
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1ª edição outubro 2018
impressão rotaplan
papel miolo offwhite 80g/m 2
papel capa cartão supremo 300g/m 2
tipografia abril e freight

mais estudados e polêmicos do pensamento
de Gramsci, desde seus “escritos
juvenis”. Desses escritos destaco sua
compreensão sobre “vontade social”,
“vontade coletiva” e “vontade” no artigo “A
revolução contra o ‘Capital’” (a Crítica da
Economia Política de Marx) que considero
um dos mais expressivos exemplares sobre
a vontade, na análise que faz Gramsci,
nesse período, sobre a Revolução Russa,
mas que se estende para os Cadernos do
cárcere, onde cabe registrar a conhecida
frase frequentemente utilizada por ele:
“pessimismo da inteligência e otimismo da
vontade”. Além do que o tema “vontade”
aparece, por vezes, vinculada à análise do
Estado, nos Cadernos do cárcere, quando
Gramsci dedica atenção especial ao
“Estado”, associado a “sociedade civil”,
como tema central de seu pensamento.
Não deve ter sido fácil para os organizadores
fazer a síntese dos conteúdos dos
doze artigos no título do livro, mas conseguiram
com sucesso, apontando uma
direção de leitura. Cada artigo, no entanto,
é um convite à leitura atenta de suas
particularidades no conjunto desta obra.
JOSEFA BATISTA LOPES
Universidade Federal do Maranhão (UFMA)

“O processo de formação de uma determinada vontade coletiva, para
um determinado fim político, é representado não através de investigações
e classificações pedantes de princípios e critérios de um método de ação,
mas como qualidades, traços característicos, deveres, necessidades de
[...] um partido político, a primeira célula na qual se sintetizam germes
de vontade coletiva que tendem a se tornar universais e totais”.
ANTONIO GRAMSCI
9 78 8 5 6 5 6 7 9 8 2 4
ISBN 978856567982-4