OLHARES

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encontrar para sua prática. Esse pensador sempre age como um modelizador. Ele cria um modelo do
objeto. Logo, quando as suas percepções (as quais são ligadas a intenções, conforme mostraram Varela,
Thompson e Rosch (2001), pois os seres vivos percebem do jeito que o contexto da sua ação permite)
vão se modificando, ele tem, sem temer, de mudar a definição do seu objeto e modelizá-lo de maneira
nova. Nós, como todos os seres vivos, estamos imersos num mundo e num contexto que, por outro lado,
contribuímos a formar. Assim, nossa prática cognitiva sempre é uma interação entre nossa intencionalidade
e os modelos que, no presente contexto, nos parecem adequados na nossa busca da cientificidade.
Um herói da ciência foi o físico Niels Bohr, que, em lugar de considerar a teoria ondulatória do elétron
como um adversário da sua própria teoria, corpuscular, felicitou-se dessa concorrência teórica e criou
a palavra “complementaridade” para caracterizar teorias incompatíveis e de igual pertinência teórica,
sem que se possa comprovar que uma ou outra é verdadeira (BOHR, 1995). O psicanalista e antropólogo
Georges Devereux (1980) transferiu a complementaridade na área das ciências humanas, vivenciando
uma verdadeira esquizofrenia teórica por causa da sua dupla e complementar competência de psicanalista
freudiano, acreditando na universalidade dos estágios de desenvolvimento da sexualidade e da psique
humana, e de antropólogo culturalista, acreditando no relativismo das culturas 2 . E mais, ele explicou como
transformar os obstáculos, conscientes e inconscientes, encontrados na atividade científica, em métodos
para invenções e descobertas. Em Bohr e Devereux, dois referenciais teóricos conflituosos agem. O lugar
onde se encontra a possível coerência entre teorias complementares é o próprio cérebro do cientista, que,
portanto, como veremos daqui a pouco, deve analisar suas implicações na modelização do seu objeto de
conhecimento. Não estamos mais na era da onipotência de modelos teóricos absolutos, transparentes e
donos da verdade, que explicariam tudo (como o deus dos monoteístas), e, sim, em visões “politeístas”,
multirreferenciadas (ARDOINO, 1993), multimodelizadas, da construção do saber.
A busca apaixonada da pertinência opõe-se, por certo, à busca da verdade pelos cartesianos e seus
seguidores. Para os teóricos do pensamento complexo, a assim chamada “verdade” de uma representação,
questão básica da filosofia clássica das ciências, inexiste fora da intenção do cientista de dar um sentido
pertinente a uma apresentação da realidade, em relação aos fins que ele está perseguindo 3 . Por exemplo,
numa epistemologia dada, é pertinente analisar as moléculas de química orgânica que compõem uma
planta para entender seu poder curativo e conhecer seus possíveis efeitos colaterais, graças ao estudo
de suas interações com o sistema vivo humano. Mas, no mundo de hoje, é impossível ignorar que, numa
outra concepção do saber, é pertinente curar-se com plantas medicinais indígenas através de um diálogo,
que passa pelo sonho e pelas rezas, com as energias vivas da planta que, como nós, pertence à natureza
e ao espírito do universo. As intenções das duas epistemologias são heterogêneas, mesmo se convergem
no objetivo prático de curar. E ainda! O próprio objetivo é somente aparentemente semelhante, marcando
as necessidades práticas de todo ser humano, independentemente da cultura à qual está se referindo.
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E mais, quem disse que a pesquisa intercultural é construída sobre paradoxos? Devereux realizou a psicoterapia de um indígena Lakota, já pensou?
A modelização freudiana do sentido dos sonhos, num face a face com a modelização lakota, sabendo que, para os indígenas de todas as Américas, o
mundo do sonho como comunicação com a Ancestralidade é muito mais real que a realidade (DEVEREUX, 1982; NARBY e HUXLEY, 2002).
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Foi uma revolução intelectual a enunciação por Kurt Gödel do seu famoso teorema comprovando que um sistema suficientemente potente para
formalizar a aritmética não podia comprovar sua própria verdade: desde Gödel, mesmo os matemáticos dizem o verdadeiro somente em referência a
seus axiomas básicos, que podem alegremente ser substituídos por outros!
Mas ao olharmos de perto, num caso trata-se de mergulhar cada vez mais fundo nos segredos da matéria,
no outro, de se comunicar com as energias espirituais que moram na matéria. Decidir qual é a atitude
certa excede as capacidades de compreensão do ser humano. Logo, é bom dizer: “Não sei, não posso
saber - e por causa dessa ignorância aceito a convivência de epistemologias heterogêneas na investigação
científica!”. Tomei o exemplo da fitoterapia indígena, mas poderia ter abordado a acupuntura, baseada no
taoísmo (EYSSALET, 2003), ou a homeopatia (RUIZ, 2002).
Na prática jurídica, a noção de Justiça é fortemente contextualizada, a depender dos interesses de
classe, de raça, de gênero, de desejo e poder em jogo. Lembro a frase do líder do protagonismo indígena
Marcos Terena, no XII Congresso da ARIC 4 , que aconteceu de 29 de junho a 03 de julho de 2009, em
Florianópolis: “A academia quer formar indígenas às profissões de juiz e advogado, nos ensinar o que é
o Direito, mas nunca se interessou à nossa concepção da Justiça e do Direto”. Numa visão complexa da
realidade jurídica, só a interação entre sujeitos enunciativos, grupos sócio-políticos e mundos culturais
diferentes pode favorecer a construção dialógica e democrática da teoria e uma atuação que torne efetiva
a igualdade na diferença.
- O critério do globalismo: segundo os teóricos do pensamento complexo, todo objeto de pensamento
deve ser considerado como imerso em um meio ambiente maior. Segundo eles, essa perspectiva é
cientificamente mais relevante que querer conhecer com precisão a estrutura interna do objeto, ou seja,
como pretendia Descartes, dividir o objeto em seus elementos simples (princípio de análise).
Temos um exemplo contemporâneo muito forte dos limites da análise, com a genética molecular que,
no período pós-guerra, pretendia descobrir o segredo da vida pela análise genética. Mas, onde tudo devia
se resolver simplesmente pela aprendizagem da leitura do código da vida nas sequências de DNA, os
biologistas encontraram aos poucos uma complexidade imprevista, que se pode formular em duas questões:
a) a questão difícil e global das interações entre o código genético e seu meio, a célula; b) a questão das
interações entre esse meio, portador do código, e o nicho ecológico do ser vivo. Conforme estabeleceu
Evelyn Fox-Keller (2003), essas questões convergem em direção à dificuldade de entender certos fatos
relacionados à estabilidade dinâmica: as células resistem às mutações genéticas, ao manterem a integração
do DNA num sistema complexo. Por essa razão, o conceito de gene, que favoreceu avanços extraordinários
na biologia, está hoje em fase de abandono pelos especialistas da área. O estudo da globalidade do ser no
seu ambiente não foi tornado dispensável pelos sucessos da genética molecular, o que pode ser ilustrado
pelo seguinte caso: a pesquisadora Bárbara McClintock, que resistiu ao modismo da genética analítica e foi
marginalizada, considerada como louca pela sua Universidade por estudar as interações de cada grão de
milho com o meio - até falar com ele, como faria um pajé indígena, numa época onde era tão fácil estudar,
em laboratório fechado e descontextualizado, a genética da mosca drosófila, que se reproduz muito mais
rápido que o milho! - foi recompensada pelo prêmio Nobel (FOX-KELLER, 1988).
Na área jurídica, entender a globalidade de uma situação é relacioná-la ao contexto que integra, de
maneira duplamente conflituosa, os parceiros humanos - sujeitos, grupos e classes em conflito - e nãohumanos
- animais, plantas, natureza, terra. Com a crise do aquecimento global, tornou-se um modismo
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ARIC: Association Internationale pour la Recherche Interculturelle, Associação Internacional para a Pesquisa Intercultural, cuja presidência atual é
brasileira (Prof. Dr. Reinaldo M. Fleuri, da UFSC).
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