Befreiung hört nicht beim Menschen auf! - Projektwerkstatt

wirtschaftlichen Plänen organisiert und technisch-wissenschaftlich entwickelt. Tiere haben ihre
Verfügungsmöglichkeit über den eigenen Körper, auch über ihre Reproduktion, mit der Industrialisierung
der Soma-Macht und der totalen Naturbeherrschung durch die menschliche Gesellschaft
vollends verloren. Die Tierausbeutungsindustrien sprechen nicht einmal mehr von Reproduktion,
sondern von "Tierproduktion", als seien Tiere nur noch Körpermaterial, das durch menschliche
Arbeit formbar, instrumentalisierbar und produzierbar sei. Bei der Machtausübung über die Körper
von Tieren bleibt es dann meist auch nicht bei Disziplinierungstechniken; selten muss mensch sich
um die Kooperation von Tieren bemühen. Denn da die Macht über Tiere total ist, kann sie beliebig
repressiv wirken, das Widerständige im Körper brechen, diesen am Ende zerstören und neue Körper
reproduzieren. In den Tierausbeutungsindustrien wie auch bei den nichtindustriellen Praktiken
der Aneignung von Tieren (wie z.B. Jagd und Angeln) ist alles auf die Destruktion der Körper von
Tieren hin ausgerichtet. Jedes Mittel ist hier letztendlich ein Destruktionsmittel, beim Käfig angefangen
bis hin zum Schlachterbeil oder Seziermesser. Auf den Körper von Tieren wirken Gewalttechniken
ein, die diesen zergliedern, bis keine Zerstückelung mehr möglich und jeder Verweis
auf das einstige tierliche Du gänzlich beseitigt ist. Die Fragmentierung reicht bis zur Laktose und
zu tierlichen Fetten. Ausnahmslos jedes Körperteil, von den Haaren bis zu den Eingeweiden, und
jede körperliche Bewegung wird zur Handelsware. Die Besetzung und Vernutzung des Körpers
von Tieren durch die Ökonomie ist allumfassend. Das "Nutztier" ist verdichtetes Symbol für das
Gewaltopfer schlechthin.
Der von Bourdieu benannte "Gewaltstreich der sozialen Welt" (1997, S. 168) schreibt den
Tieren ihr Wahrnehmungs-, Bewertungs- und Handlungsprogramm ganz direkt und destruktiv in
den Körper ein. Gewalt ist hier nicht symbolisch. Das tierliche Individuum inkorporiert nicht den
auf es ausgeübten sozialen Zwang, z.B. ein sogenanntes "Versuchstier", eine sogenannte "Legehenne"
oder ein sogenanntes "Zirkustier" zu sein. Tiere stellen die ihnen attribuierte Spezies oder
Rolle nicht dar, inszenieren nicht ihren Körper, unterwerfen ihre Körper nicht selbst der sozialen
Welt – sie werden unterworfen. Sozialer Zwang gegen Tiere benötigt nicht ihre Anerkennung,
weil er keine Organisation von Interessen, keine Gegenwehr durch die tierlichen Gewaltopfer
zu befürchten hat, die die speziesistische Zwangsordnung in ihrem Bestand und Funktionieren gefährden
könnte – jedenfalls keine, die nicht durch weitere Machttechniken abgewandt werden
könnte. Die "Ökonomie der Macht", wie sie Foucault benannt hat, verhält sich gegenüber Tieren
wie die traditionelle Macht gegenüber Menschen, wie die "alte Machtökonomie" (Foucault 1994,
S. 281): Gegen Tiere "rentiert sich" direkte Gewalt. Gesellschaftlich produzierte Macht gegenüber
sogenannten "Nutztieren" überwacht nicht, damit diese sich einer gesellschaftlichen Norm gleichmachen,
sie bestraft nicht Abweichungen, sondern sie vernichtet all diejenigen tierlichen Individuen,
die nicht der gesellschaftlichen Norm gleich sind, eine bestimmte Leistung nicht ausreichend
erbringen, bestimmte Merkmale nicht aufweisen oder aber an einer gesetzten Norm gemessen
"überzählig" sind.
Den sexuierten Räumen der Geschlechterdifferenz entsprechen spezifische Räume, die die
Speziesdifferenz vereindeutigen. "Naturräume" und "Kulturräume" sind solch spezifische, einseitig
•Körperliche Materialität, "Körper-Material"