Gut. - Hessisches Landestheater Marburg

Antigone
nach Sophokles (ca. 497/496 v. Chr. – ca. 406/405 v. Chr.)
Premiere: 21. Januar 2012, Bühne
Regie: André Rößler
Nach Ödipus’ Tod herrscht Chaos in Theben. Seine Söhne Polyneikes
und Eteokles – verfeindete Brüder im Streit um die Herrschaft –
töten sich gegenseitig in der Schlacht. Ödipus’ Schwager Kreon
übernimmt die Macht. Während er für Eteokles eine feierliche Beerdigung
anordnet, lässt er die Leiche des Angreifers Polyneikes, der
trotz Verbannung einen Eroberungsfeldzug wagte, vor der Stadt liegen
und untersagt die Bestattung. Antigone, die Schwester der beiden,
hält es für ihre Pflicht, den toten Bruder zu
beerdigen, denn über den Willen des Königs und
die Staatsraison stellt sie die Gebote der Götter.
Haimon, Antigones Verlobter und der Sohn Kreons,
bricht mit seinem Vater, da dieser Antigone
streng bestraft. Ein Seher prophezeit den Tod Haimons.
Kreon gerät in Zweifel. Doch als er, um die
Katastrophe zu verhindern, Antigone schließlich
freilassen will, ist es zu spät.
Der Konflikt zwischen menschlichem und göttlichem
Recht, Wille und Gesetz, Lebensbejahung
und Freiheit zur Verneinung steht im Zentrum dieses
Stoffes, der Dramatiker von Sophokles bis Anouilh oder Brecht
immer wieder zu neuen Aneignungen inspiriert hat. Doch was geschieht,
wenn wir die Kette jahrtausendealter Überlieferung kurzerhand
abkürzen, sie austauschen, zum Beispiel gegen eine automatisierte
Google-Übersetzung? Der Regisseur André Rößler wird in
seiner Marburger Inszenierung bei der Prüfung der antiken Sage auf
ihr heutiges Sinnstiftungspotential ansetzen.
Theater der Antike
von Theo Girshausen
Das griechische Theater ist ein Ort des Sichtbarmachens. Das Ganze
des Sichtbaren sagt Aristoteles zum Wahrnehmungsraum, der sich
hier öffnet. Dieser Raum ist sehr eigenartig und unterscheidet sich
grundsätzlich von den beiden anderen Orten der Sichtbarkeit, die für
die Griechen wichtig waren. Von der agorá, dem ›Markt‹, dem Zentrum
der Polis, dem Öffentlichkeitsraum der Stadt einerseits, und
den Orten der heiligen Schau, der rituellen Veranstaltungen andererseits.
In der agorá, dem ständigen Versammlungsort der Bürger,
liegt der Mittelpunkt dieser Gemeinschaft. Hier waren alle präsent. In
den Personen, die man vor Augen hatte, im Streit der Stimmen, die
man hören konnte, war die Gemeinschaft tatsächlich anwesend, in
ihrer ganzen Wirklichkeit und Wahrheit. An den Orten der Heiligkeit
hingegen, den zahlreichen Kultplätzen der Stadt, wird im rituellen
Tun das Urgeschehen gegenwärtig und sichtbar. Hier werden der
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Gemeinschaft ihre Anfänge und damit ihre Identität anschaulich. In
jedem rituellen Vorgang kommt die Zeit der heiligen Anfänge zurück,
so wie es war und immer ist. Beide Orte, die agorá und die Orte der
Kulte, sind aufeinander bezogen. Das politische Handeln gründet in
den Anfängen, die die Polis begründen. Der Ort des Handelns liegt
dazwischen.
Es gibt den legendenhaften Bericht über die Begegnung des Solon,
des berühmten Athener Staatsmannes, mit dem
sogenannten ›ersten Schauspieler‹, einem Mann
namens Thespis. Dieser habe einst auf der agorá
eine Aufführung geboten, und Solon habe ihn danach
zur Rede gestellt und das, was er dort getan
habe, scharf verurteilt. Was er dort in Gestalt
einer nur dargestellten Figur mache, als das, was
er als Thespis als Person sei und denke, sei unmoralisches
Verhalten. Es sei Verstellung und damit
schiere Lüge. Tut man das, dann ist man eben ein
schlechter Kerl – ein Hypokrit.
Was Solon stellvertretend für viele seiner Zeitgenossen
irritiert, ist die Doppelung von Wirklichkeit und Möglichkeit
als Grundstruktur und Grundspannung des Theaters. Was ihn provoziert
ist die Zweideutigkeit des Ereignisses, die in seiner Scheinhaftigkeit
liegt. Was im Schein des Theaters aber aufzuscheinen
vermag, was in ihm und durch ihn sichtbar wird, das zeigt uns jede
Tragödie: Unter den Eindeutigkeiten des Politischen, des Religiösen
zeigt es die tiefe Zweideutigkeit des Wirklichen, die die Menschen,
im Leben, zu zerreissen vermag.
in: Ursprungszeiten des Theaters. Das Theater der Antike, Berlin 1999
Regie
André Rößler, wurde 2010 von
der Zeitschrift »Theater Heute«
als bester Nachwuchsregisseur
nominiert. In der Spielzeit
2010/2011 inszenierte er in
Marburg »Die schmutzigen
Hände«. Das Stück ist 2011 zu
den »Hessischen Theatertagen«
nach Kassel und nach Bensheim
zur »Woche junger Schauspieler«
eingeladen.
Die Nibelungen
von Friedrich Hebbel (1813–1863)
Premiere: 25. Februar 2012, Black Box
Regie: Matthias Faltz
Was gehen uns die Nibelungen an? fragte Einar Schleef im Titel seines
Bilderzyklus’ von 1987, und fügte hinzu: Die Helden haben ausgespielt.
Den Gegenbeweis trat Schleef gleich selbst an: In den vier Ölgemälden
seines Zyklus’ sehen wir gewalttätige Gestalten, die nur im Angriff
ganz da sind – ein Panzer, ein Körper, eingeschworen bis zur Selbstvernichtung.
Schleefs Bezug auf Deutschlands jüngste Geschichte ist unverkennbar.
Sieht er so also aus, der deutsche Held?
Die Nibelungensage verbindet die Geschichte von Siegfrieds Tod
mit der des Untergangs des Hauses der Burgunder.
Siegfried heiratet die burgundische Königstochter
Kriemhild, muss jedoch als Gegenleistung
dem burgundischen König Gunter die stolze
Brünhild zur Braut gewinnen. Dies gelingt durch
eine List und durch Siegfrieds magische Kräfte;
ein Betrug, der zur Wurzel alles folgenden Unheils
werden wird. Nach zehn Jahren lädt Gunter
Siegfried und Kriemhild ein, ihn zu besuchen.
Es kommt zu einem Streit zwischen den beiden
Frauen, bei dem Brünhild öffentlich beleidigt wird. Damit tritt Hagen
auf den Plan, der wichtigste Vasall Gunters. Er überredet den König,
Siegfried zu töten, raubt dessen Schatz und versenkt ihn im Rhein.
Kriemhild schwört Rache.
Nach Jahren der Trauer heiratet Kriemhild den mächtigen Hunnenkönig
Etzel. Sie lädt ihre Brüder ein, sie zur Aussöhnung am Hof Etzels
zu besuchen; Gunter, Hagen und die anderen Burgunder folgen,
wenn auch mit Misstrauen. Am Hof des Hunnenkönigs lässt Kriemhild
die Falle zuschnappen. In einem gewaltigen Blutbad wird das
Geschlecht der Burgunder ausgelöscht. Als schließlich nur Gunter
und Hagen übrig bleiben, lässt Kriemhild den Bruder töten und enthauptet
Hagen mit eigenen Händen. Entsetzt durch diese Gräueltat,
schlägt Hildebrand, ein Gast Etzels, die Königin in Stücke. Etzel bleibt
allein zurück: Die Blutrache ist vollbracht, die Rächende zusammen
mit ihrer Familie und dem Objekt ihrer Rache ausgelöscht.
Die Nibelungensage ist vielfach vereinnahmt worden; nicht zuletzt
von denen, die in ihr den Ursprung des deutschen Volksgeistes sahen.
In Hebbels Drama geht es nicht um Germanisch-Urgeschautes,
sondern um menschliche Verstrickungen. Hebbels Figuren sind
verloren zwischen verschiedenen Ordnungen des Sinns und der Moral,
von denen keine mehr verbindlich zu sein scheint. Ihr Unglück
ist selbstverschuldet und doch unausweichlich. Gerade in dieser
menschlichen Tragödie, – und in der Art, in der Hebbel die wunderbaren
Farben der Sage einzufangen sucht – liegt daher vielleicht mehr
Aufschluss für uns Heutige, als wir erwarten.
Von der Sage zum Epos
von Joachim Heinzle
So offenkundig wie der Sachverhalt, dass sich die Nibelungensage
auf historische Wirklichkeit bezieht, ist die Tatsache, dass sie diese
Wirklichkeit nicht faktengetreu wiedererzählt. Man hat dieses Umerzählen
früher als einen Akt der Enthistorisierung und künstlerischen
Emanzipation interpretiert. Die historischen Fakten wären demnach
nur der Rohstoff gewesen, aus dem Dichter die
Sage in Form von Heldengedichten gestaltet hätten.
Heute versteht man es als einen Akt der For-
mulierung historischer Erfahrung aufgrund von bereitstehenden
Motivationsmustern, der darauf zielt, mit Hilfe
vertrauter Modelle zu begreifen, was geschehen
ist. Indem das Schreckliche erzählbar und wiedererzählbar
gemacht wird, lässt es sich bewältigen.
In diesem Sinne kann man die germanische Heldensage
in ihrer blutigen Düsterheit als Produkt
der Abarbeitung kollektiver Traumata verstehen. Wesentlich ist, dass
es sich bei der heroischen Überlieferung um eine Form der kollektiven
Erinnerung handelt, in der sich eine Gemeinschaft zu der Zeit
in Beziehung setzt, in der sie sich formiert hat. Ihre Pflege dient der
Selbstdefinition und Identitätsvergewisserung und hat, insofern sie den Weg
zum rechten Handeln weist, auch eine normative Funktion: Die Helden
sind zugleich Vorgänger und Vorbilder.
Dass die Heldensage das Bedürfnis der Menschen stillte, ihr Herkommen
zu erinnern und sich dadurch ihrer Identität zu vergewissern,
bedeutet nicht, dass die Überlieferung an ein und dieselbe Trägerschaft
gebunden war. Sonst hätte die germanische Heldensage mit
dem Ende der alten Stammesverbände schon im frühen Mittelalter
erlöschen müssen. Die Überlieferungen konnten von immer neuen
Zurechnungssubjekten übernommen werden. So ist die Geschichte der
Heldensagen eine Geschichte immer neuer Aneignungen, und zwar
in dem strikten Sinn, dass das je und je Angeeignete als Vorzeitkunde
für verbindlich und bedeutsam genommen wurde.
Verbindlichkeit ist die Bedingung, unter der die mündliche Weitergabe
von Erzählstoffen über lange Zeiträume möglich ist. In mündlichen
Traditionen herrscht das Gesetz der strukturellen Amnesie. Es
besagt, dass Traditions-Inhalte unweigerlich dem Vergessen anheimfallen,
wenn sie keinen Bezug zur jeweiligen Gegenwart mehr
haben. Solange die Inhalte verbindlich sind, werden sie tradiert – und
umgekehrt: Solange sie tradiert werden, werden sie gebraucht.
in: Das Nibelungenlied und seine Welt, Darmstadt, Primus Verlag 2003
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