Islam einbürgern – Auf dem Weg zur Anerkennung muslimischer ...

in den einzelnen Ländern geprägt sind (Rath et al. 2001; Fetzer / Soper 2004;
Koenig 2003 und 2004). Dies gilt insbesondere für die Entwicklung der aus
dem Migrationsgeschehen heraus entstandenen islamischen Organisationen
in Europa; ihre Strukturbildung orientiert sich nicht nur an islamischen Traditionen
religiöser Vergemeinschaftung, sondern auch an einer institutionellen
Umwelt, die von zwei für den Islam zunächst fremden Strukturelementen gekennzeichnet
ist: vom politisch-rechtlichen Rahmen des säkularen Rechtsstaats
und von Kirchlichkeit als vorherrschender Form religiöser Organisation.
Beide Strukturelemente sind aufgrund ihres gemeinsamen historischen
Entstehungskontextes eng aufeinander abgestimmt. Der säkulare Rechtsstaat
sieht neben den Prinzipien der individuellen und korporativen, positiven
und negativen Religionsfreiheit sowie der weltanschaulichen Neutralität des
Staates auch Formen der Kooperation mit verfassten Religionsgemeinschaften
vor. Kirchlichkeit, also ein bürokratischer, hierarchisch gegliederter Typus
religiöser Organisation, gestattet ihrerseits die geordnete Kooperation in den
Handlungsfeldern, deren Kontrolle im Verlauf der Trennung zwischen „weltlicher“
und „geistlicher“ Herrschaft nicht eindeutig der einen oder anderen
Seite zugeschlagen wurde und die sich mit zunehmender Durchdringung der
Gesellschaft durch die Staatsgewalt ausgeweitet haben.
Nun variieren die konkreten Ausprägungen dieser institutionellen Umwelt im
europäischen Vergleich beträchtlich. In juristischer Perspektive unterscheidet
man dabei zumeist zwischen Trennungs-, Konkordats- und Staatskirchenmodellen
oder stellt auf das Ausmaß und die Ebenenzahl religiöser Anerkennungsregime
ab (vgl. nur Messner 1996, Robbers 1997). Zur Erfassung der
institutionellen Logik von Religionspolitik und ihrer Folgen für Repräsentanzmodelle
des Islam scheint mir dagegen eine andere Typologie angemessener
zu sein. Diese setzt bei der jeweiligen Konzeption öffentlicher Ordnung
an, wie sie dem historischen Prozess der Nationalstaatsbildung entsprungen
ist; aus ihr erklärt sich nämlich, welche Handlungsfelder einer Kooperation
zwischen Staat und Religionsgemeinschaften zugänglich sind. Es hat sich
dabei eine idealtypische Unterscheidung von Modellen öffentlicher Ordnung
bewährt, die aus der Kombination des jeweiligen Grades der (staatlichen)
Zentralisierung öffentlicher Funktionen einerseits und der Autorisierung des
Individuums gegenüber korporativen Organisationen andererseits gewonnen
wird. So lassen sich liberale, etatistisch-republikanische und korporatistische
Modelle politischer Modernität unterscheiden, die jeweils auch spezifische
Codierungen nationaler Identität aufweisen und seitens des Staates unterschiedliche
Erwartungen im Blick auf die organisatorische Repräsentanz von
Religionsgemeinschaften nach sich ziehen (Jepperson 2002; Koenig 2003;
Soysal 1994).
Dies gilt auch für die Organisation der muslimischen Bevölkerungsgruppen,
die in beinahe allen europäischen Ländern – mit erheblichen Unterschieden
nach ethnischer und nationaler Herkunft, religiöser Orientierung und staatsbürgerlichem
Status – aus den Migrationsprozessen der Nachkriegszeit hervorgegangen
sind. Zu den zentralen Anliegen dieser Bevölkerungsgruppen
in ihrem Kampf um öffentliche Anerkennung gehört allerorten die Forderung
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