Die Struktur des Bewusstseins - consciousness

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Künstliche Propheten
Einleitung
Um einen Computer zu bauen, der menschliches Bewusstsein besitzt, ist es vorteilhaft zu
wissen, was Bewusstsein, Denken, Kognition usw. sind. Eine Methode, es herauszufinden
besteht darin, extreme Fälle, sog. Singularitäten, zu studieren. Die deutsche Mentalität
stellt eine solche Singularität dar. In ihr ist es möglich, bei vollem Bewusstsein Stimmen
zu hören und ihnen zu gehorchen, ohne schizophren zu sein. In der Vergangenheit waren
die Deutschen den Stimmen von Adolf Hitler und Josef Goebbels gehorsam. Wie ist es zu
erklären, dass die Deutschen, wie auch andere Europäer, ihre Fähigkeit verloren haben,
sich gegen den Islam zu verteidigen, den sie über Jahrhunderte immer wieder
zurückdrängen konnten? Weil sie mit ihm die gleiche Mentalität teilen, auf Stimmen zu
hören und ihnen zu gehorchen. Hitler verteilte Volksempfänger, damit seine Stimme jeden
erreichte, und der Muezzin ruft die Gläubigen fünfmal täglich zum Gebet. - Diese Stimmen
nun können auf künstlichen Systemen emuliert werden, und die Bewusstseins-Theorie von
Jaynes beschreibt die nötige Struktur.
I. Die Struktur des Jaynes-Bewusstseins
Das Werk von Julian Jaynes 1 hat einen strukturellen und einen inhaltlichen Aspekt, die das
Bewusstsein als reines bzw. angewandtes betrachten. Angelehnt an Kant kann man von
einer Kritik des reinen Bewusstseins und einer Kritik des sich bewussten Bewusstseins
sprechen. Letzteres, d.h. die Tatsache, dass man nicht bewusst sein kann, ohne sich eines
Gegenstandes bewusst zu sein, entspricht Kants transzendentalem Ich. Dieser pragmatische
Aspekt behandelt die “Stimmen“ des “bikameralen“ Verstandes, wie Jaynes ihn nennt, und
deren Spuren in der Gegenwart. Der bikamerale Verstand ist durch strukturierte Inhalte,
eben die “Stimmen,“ gekennzeichnet. Das reine Bewusstsein wird durch
Struktureigenschaften des inneren, nur vorgestellten Raumes beschrieben, nämlich das
metaphorische und das analoge Ich. Es besteht daher aus der Trinität von analogem Ich
(Vater), metaphorischem Ich (Sohn) und dem vorgestellten Raum, der beide unterscheidbar
macht. In der Physik gibt es eine vierte Kraft, die den Raum, natürlich den äußeren,
physikalischen, formt: die Gravitation. Gibt es auch im Bewusstsein eine vierte Kraft?
Analog von der Physik her schließend müssten wir ihr folgende Eigenschaften zusprechen:
Sie muss formalisierbar sein und Strukturen und Größen entweder determinieren oder
durch sie determiniert werden, wobei die Strukturen konstant und die Größen variabel sind.
Dies erinnert an Semantik und Syntax von Sprache. Innerhalb des reinen Bewusstseins hat
Sprache die Funktion des Logos im Sinne der Stoa und des 4. Evangeliums. Dessen Logos-
Begriff muss im Sinne des reinen Bewusstseins nach Jaynes verstanden werden. Dieses
besitzt die 4-faktorielle Struktur aus metaphorischem Selbst, analogem Ich, vorgestelltem
Raum und Vernunft. Dieser stellt die kulturevolutive Quintessenz aus den “Stimmen“ der
bikameralen Psyche dar. Beim Übergang von der bikameralen Psyche zum reinen
Bewusstsein wurden die Wahrnehmungen (Stimmen) und deren Inhalte zur reinen Form,
dem “Logos.“ “Stimmen“ zu hören setzt den Verlust der Struktur des Bewusstseins voraus.
Die Abstraktionsleistung, aus der diese resultiert, muss also permanent erbracht werden, da
1 (1922-1997); Der Ursprung des Bewusstseins aus dem Zusammenbruch der bikameralen Psyche. Reinbek:
Rowohlt 1988. (Englisch 1976). - Dieser Artikel referiert die Theorie von Julian Jaynes nicht, sondern
geht von ihr aus. Einen Einstieg bietet /JJ 1988 dt.pdf/ auf dieser Webseite.

die Struktur von ihr abhängt.
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*
Bikamerale Psyche * Bewusstsein
*
**************************************************************************
reines
Bewusstsein äußerer Gott * innerer Gott
analoges Ich außen * analoges Ich innen
wirkliches Selbst * metaphorisches Selbst
äußerer Raum * vorgestellter Raum
Stimme * Vernunft
***************************************************************************
intentionales
Bewusstsein sequenzielle Episteme, * begriffsgebundene
an Syntax gebunden * Episteme, in Ideen repräsentiert
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Tafel 1.
Der Begriff des vorgestellten Raumes ist somit für Jaynes-Bewusstsein zentral,
vereinfachend gesagt, setzt Jaynes Bewusstsein und vorgestellten Raum gleich. In der
bikameralen Psyche ist das analoge Ich außerhalb des Verstandes lokalisiert. Es wird von
Göttern repräsentiert, die hör- und sichtbar sind, wenngleich nur der jeweiligen Person
selbst, zu der sie sprechen. Im Bewusstsein verwandeln sich diese äußeren
Repräsentationen kognitiver Funktionen in das interne analoge Ich, das keine sichtbare
Gestalt besitzt und unhörbar ist. 2 Es “spricht,“ indem es Gedanken komponiert. Von einer
Rede unterscheidet sich ein Gedanke dadurch, dass er sprachlich auf verschiedene Weise
ausgedrückt werden kann, dadurch, dass er, wie in der Kunst, ohne Worte auskommen
kann und dadurch, dass er in einem Begriff enthalten sein kann. Im Alten Testament, in der
Ilias und in den antiken Epen (Gilgamesch, Veden) gibt es keine Begriffe. Jede Vorstellung
muss sequenziell dargelegt werden, und sie ist erst dargestellt, wenn das Ende der Sequenz
erreicht ist, nicht eher. Ihr Inhalt variiert mit der Wahl der Worte. Diese sequenzielle Form
der Begriffe beweist, dass der Verstand seine Syntax nicht selbst produzieren kann,
sondern sie importieren muss. Im alten Ägyptisch gibt es nur Semantik, Bedeutung, keine
Syntax. Letztere wird durch die zweidimensionale Fläche ersetzt, in die die Semantik
hineingemeißelt wird. 3 Die Fläche speichert die dem Inhalt zugehörige Syntax. Ästhetik,
nämlich das Betrachten der Fläche, ist diejenige Funktion, die die Syntax importiert.
Steinzeitkulturen nutz(t)en nicht das Sehen, sondern das Hören für diese Funktion. In den
Sissi-Filmen klopft der Zeremonien-Meister dreimal mit einem Stock auf den Boden, um
ihr Erscheinen anzukündigen. Ebenso klopfte der Schamane auf der Osterinsel mit einem
Stock den Takt und sang dazu zwar nicht “den Zorn des Achill,“ sondern den welches
Helden auch immer. Der Zeremonialstock war mit Hieroglyphen übersät, die der Schamane
jedoch nicht lesen konnte. Er kannte stattdessen ihren Sinn, und diesen in die richtige, sinnvolle
Reihenfolge zu bringen genügte der Takt, der Rhythmus. Nicht der Parietal-Lappen,
die Sehrinde, sondern der Taktgeber im Gehirn evozierte die Syntax. Da letzterer in einer
älteren Gehirn-Struktur lokalisiert ist, ist diese Methode die “primitivere.“
Wenn die Hypostase “Gott“ die dreidimensionale Oberfläche des menschlichen Körpers
nach Innen durchschreitet, wird sie stumm und unsichtbar, und ihre Sequenzen erstarren zu
Begriffen. Die dreidimensionale Oberfläche schließt sich wieder und beherbergt nun ein
2 oder, nach Freud, nur sehr leise spricht: “Die Vernunft redet mit leiser Stimme, aber sie schweigt nicht.“
3 Assmann, Jan: Stein und Zeit. DA: wbg 2003 3 .

3
dreidimensionales Inneres, den vorgestellten Raum. Erwartungsgemäß variiert dessen
Ausdehnung mit der Größe der inkorporierten Hypostase. Steinzeitliche Idole sind winzig,
Skulpturen von Menschen riesig. Idole des bewussten Zeitalters sind riesig, 4 dessen
Menschendarstellungen im Vergleich winzig, gelegentlich sogar verboten. 5 Die Evolution
des menschlichen Verstandes bildet sich als Evolution des Begriffes vom Raume ab.
Dieser Verstandes-Raum kann innerhalb oder außerhalb seiner dreidimensionalen Höhle,
des Körpers, existieren. Er kann groß oder klein sein, vorhanden oder abwesend, und er
kann 2 oder 3 Diemensionen besitzen. Der vorgestellte Raum hat natürlich stets 3
Dimensionen, der Mensch der Steinzeit aber erhob seine Augen nicht zum Himmel. Er
lebte in der 2-dimensionalen Umgebung der Natur und entnahm seine Götter ihrem
Angebot an Geschöpfen. Die Evolution des Verstandes als Raum ist erklärungsbedürftig.
Der Steinzeit-Mensch hat keine eigene Geschichte. Geschichte haben seine Götter und die
Heroen seiner Mythen. Die Zeit vor seiner eigenen war eine geschichtliche, mit Göttern
und Helden als Handelnden, er selber lebt in einer ewigen Gegenwart. Die Geburt einer
Hochkultur fällt mit der symmetrischen Umkehr dieser beiden Begriffe von Zeit, der
mythischen und der historischen, zusammen. Nach der Umkehr wird die mythische Zeit als
ewige Gegenwart verstanden, während die irdische sich mit dem Gewand der Geschichte
bekleidet. Dieses Gewand entfaltet sich, wird sequenziell, und die Ereignisse, aus denen es
gewebt ist, stehen in einem kausalen Zusammenhang. Die resultierenden Kulturleistungen
sind also kausal von der Zeitumkehr abhängig. Diesen Zeitbegriff lehrt Athene 6 den Achill,
wenn sie sagt: “Wenn du siehst, wie X geschieht, dann tue Y.“ Das Epos, sequenziell und
unkürzbar, ist das Ursymbol 7 des Begriffs von Zeit als Geschichte. - Diese Umkehrung nun
könnte endogenes Ereignis einer biologischen Evolution sein. Dies wäre ein Spenglersches
Modell, wonach eine Kultur zu vorbestimmten Zeiten Entwicklungen wie ein einzelner
Mensch durchlebt.
Alternativ könnte man annehmen, dass solche Wandlungen durch exogene Kräfte
verursacht werden, insbesondere dadurch, dass ein Volk von einem anderen erobert und
unterdrückt wird. Dies hört sich wahrscheinlicher an und entspricht Jaynes' Theorie von der
Entstehung des Bewusstseins als Folge von Begegnungen zwischen Kulturen, die um den
selben Lebens-Raum konkurrierten. Die unendliche Nähe des Unvereinbaren bewirkt eine
Umkehr der Zeit. 8 Raum und Zeit sind die primae causae differentiae und vertreten sich
als solche gegenseitig. Die letzte Ursache ist folglich Bifurkation, die als Kraft zu
verstehen ist. Das Eine gibt es nicht, es gibt nur Bifurkation. Das Eine ist Bifurkation. Das
Unvereinbare besteht in 2 verschiedenen Kulturen, 2 Sprachen, 2 unterschiedlichen Weisen
des Auftretens, deren Nähe dadurch unerträglich wird, dass die eine die andere unterdrückt
oder den selben Lebensraum mit ihr teilt, wie es in einem mit ummauerten Städten
übersäten Land der Fall ist, deren jede ihren eigenen Volksstamm beherbergt.
Wir beobachten also folgendes: In der Vorzeit finden wir winzige Abbilder von Göttern
und riesige von Menschen. Diese leben in einer Zeit, die zwar zyklisch sein mag aufgrund
ebensolcher Veränderungen in der Natur, nicht aber als Geschichte erscheint. In der
Abfolge der Generationen ersetzt ein Individuum das vorhergehende, ohne dass sich diese
Abfolge zu einer Geschichte entfaltet. Geschichte wird vielmehr den Göttern und Heroen
4 Kathedralen etc.
5 Bilderstürme in der Orthodoxie und im Protestantismus
6 in der Ilias
7 im Sinne Spenglers
8 Dies ist ein Naturgesetz, das für Geist und Materie gleichermaßen gilt und von Boscovich (1711 - 1787)
entdeckt wurde.

4
und dem ihnen eigenen, mythischen Zeitalter attribuiert, welches endete, als der Mensch
geschaffen wurde. Geschichte wird als Traum verstanden, der in einer Traumzeit spielt.
Seit dem Ende derselben leben Götter und Heroen in ewiger Gegenwart in ihrem eigenen
Reich, von wo aus sie mit dem Menschen kommunizieren. Dieser hört sie als Stimmen.
Der Quell seiner Vorstellungen liegt außerhalb seiner selbst, als seien sie Wahrnehmungen.
Sie haben die Gestalt von Ganzheiten, die aus unverkürzbaren Sequenzen bestehen.
In Hochkulturen sind die Bilder der Götter riesig und die der Menschen winzig. Der
Einzelne versteht sich als einzigartig und sein Volk als geschichtlich. Die Götter leben in
einer stillstehenden Zeit in einem anderen Raum. Die Geschichte spielt sich auf der Erde
ab, während die Götter, obwohl sie sie leiten und beschützen, ewig ruhen. Sie sprechen
nicht zu den Menschen, wohl aber sprechen diese zu ihnen, in Gebeten, Riten und
speziellen Symbolen. Der Mensch ist ein Kommunikator, und alle Geschichte ist zugleich
Botschaft. Der Quell seiner Vorstellungen liegt innerhalb seines Körpers, und sie haben die
Form von Begriffen.
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*
bicameral mind * consciousness
*
**************************************************************************
*
history of gods sequential (flowing) * static, concepts
*
*
history of man static * dynamic, sequential
*
**************************************************************************
*
statues of gods tiny * huge
*
statues of man huge * tiny
*
***************************************************************************
*
form of cognitions sequential * static, concepts
*
source of cognitions external hypostases * internal, abstract, unknown,
* imperceivable
*
**************************************************************************
tiny idols * man
communicating * communicating
*
*
huge man * gods
listening to voice * listening to prayers
*
***************************************************************************
Table 2.
Das Winzige ist Eigentümer der Geschichte, der sequenziellen Zeit, der göttlichen Stimme.
Es kommuniziert. Das Riesige ist Eigentümer der stillstehenden Zeit und hört zu. Nur,
indem das Winzige in das Riesige inkorporiert wird, beginnt auch dieses zu
kommunizieren. Dieser Zustand entspricht dem Bewusstsein. Die “Stimmen“ des Jaynes-

5
Bewusstseins, also die Fähigkeit zu kommunizieren, sind Eigentum des Winzigen,
während die Fähigkeit zuzuhören, also zu erkennen, Eigentum des Riesigen ist. Letzteres
beginnt erst dann zu kommunizieren, wenn es das Winzige inkorporiert hat.
Offenbar wird das Gefäß gespeicherten Wissens als riesig, die Quelle des Wissens als
winzig vorgestellt. Wissen wird als raumfordernder Körper verstanden, als res extensa. Die
das Wissen kommunizierende Struktur erscheint als winzig, als des Raumes unbedürftig,
als res cogitans. Wahrnehmung, Ästhetik als Funktion, reizt das Wernicke'sche
Sprachzentrum, welches dann den wahrgenommenen Raum taktet. Rhythmus reizt das
Broca'sche Sprachzentrum, indem er Zeit taktet. In beiden Fällen erzeugt Takt Syntax. Er
ist hinreichend für Syntax. Man sieht dies an den Rhapsoden aller Zeiten von Homer bis
zur Osterinsel. Ihre Epen sind durch Reime Rhythmen getaktet. Diejenige Fähigkeit, die
den Takt enthält, ist das Hören. Das Hören, aufgrund dieses Kernels, vermag Diskrepanzen
in der Welt zu erkennen. Erkenntnis ist Erkenntnis von Diskrepanzen, Unterschieden,
Unvereinbarkeiten, Unstimmigkeiten. Da der Kernel aus rhythmisierter Zeit besteht, folgt,
dass alles Geschaffene von der Zeit geschaffen wurde, oder von dem Äquivalent der Zeit
im Verstande. - Tafel n 1 & 2 fassen das Gesagte zusammen.
A. II. Hermetik
1. Kant
In der Philosophie Kants werden die Funktionen des reinen Verstandes zwar aposteriorisch
ausgelöst, jedoch durch die empirische Erfahrung nicht modifiziert. Sie liegen dieser
Erfahrung voraus und machen diese erst möglich. Die Funktionen des reinen Verstandes
sind Vernunft, Wille und Wahrnehmung. Sie arbeiten grundsätzlich konstruktiv. Ihre
Struktur hat Gesetzes-Charakter, und die erzeugten empirischen Phänomene verstehen wir
nach Maßgabe dieser Gesetze. Die übersinnlichen, nicht-empirischen Objekte werden
ebenfalls von ihnen konstruiert. In der Philosophie machen sie den Gegenstandsbereich der
Metaphysik aus. Er umfasst die Themen Gott, Freiheit des Willens und Unsterblichkeit der
Seele. Unsere Begriffe von Gott, Freiheit und Seele sind anschauungsfrei, weshalb die
beiden Kriterien, nach denen die Vernunft urteilt, nämlich der Satz des Widerspruchs und
der Satz vom zureichenden Grunde, auf sie nicht anwendbar sind. Von jenen Dingen ist
folglich keine Erkenntnis möglich, da der Vernunft nur Urteile über Gegenstände der Sinne
möglich sind. Das apriorische Gesetz, nach dem sie urteilt, d.h. in Kategorien einordnet, ist
ethischen Ursprungs. Die reine Vernunft enthält nur das Sittengesetz. Es anzuwenden ist
Sache des Willens, dessen Ausübung den apriorischen Begriff der Freiheit konstituiert. Die
apriorische Wahrnehmung oder Intuition hat die Formen von Raum und Zeit, durch die das
Gesetzhafte auf die Natur projizierbar wird. Die apriorisch konstruierten Begriffe sind 5 an
der Zahl, nämlich Substanz, Kausalität, Notwendigkeit, Möglichkeit und Existenz. Ihre
Anwendung auf die Empirie führt über die 4 apriorischen Kategorien der Quantität, der
Qualität, der Relation und der Modalität. Sie gelten im gesamten Reich des Denkens, also
im Verstand, für die Urteile der Vernunft und selbst für das Nichtseiende, sofern es gedacht
werden kann. Es gibt keine extra- oder supra-kategoriale Erkenntnis noch Wahrnehmung.
Der Thesaurus apriorischer Funktionen und Begriffe des Verstandes enthält somit die
folgenden derselben: Raum, Zeit, Substanz, Kausalität, Notwendigkeit, Möglichkeit,
Existenz, Satz vom Widerspruch, Satz vom zureichenden Grunde, konstruktive Potenz der
Vernunft, Gesetzesbegriff, Gott, Freiheit, Wille, Seele, Unsterblichkeit, Quantität, Qualität,

Relation, Modalität.
6
Der Begriff der Apriorität impliziert, dass dieser Thesaurus ständig und vollständig
anwesend ist. Er impliziert nicht, dass der Thesaurus vollständig und nicht erweiterbar sei.
Hingegen folgt, dass er als Ganzes auf Alles funktional anwendbar ist. Das “Alles“ wird
durch ihn definiert. Daraus folgt, dass ihm eine, eventuell dynamische, Struktur eignet. Als
diese grundlegend erscheinen Raum und Kausalität, denn die Kombination aus beiden
generiert die Zeit. 9 Diese drei Aprioris sind bereits hinreichend für die Konstruktion der
Werkzeuge der Logik, den Satz des Widerspruchs 10 (Gleichzeitigkeit) und den Satz vom
zureichenden Grunde 11 (Sequenzialität). Hieraus leitet sich wiederum die Gesetzesqualität
alles Erkennbaren ab. Das Erkennbare wird durch die Zeit in das Erkannte und noch zu
Erkennende getrennt, woraus sich die konstruktive Potenz der Vernunft ergibt. Im
Ethischen führt diese Potenz auf die Begriffe Wille und Freiheit, im Epistemischen auf die
von Gott, Seele und deren Unsterblichkeit. Hieraus wiederum leiten sich die ontologischen
Begriffe Substanz und Existenz und die Verstandesbegriffe des Notwendigen und
Möglichen ab. Unerklärt hingegen bleibt zunächst die Vierzahl der Kategorien Quantität,
Qualität, Relation und Modalität und deren Bezeichnung. Weder das eine noch das andere
ist aus dem Thesaurus ableitbar. Die dem Empirischen aufgelegte Vierer-Struktur ergibt
sich vielmehr als Analogie-Schluss aus der uranfänglichen Trinität von Raum, Kausalität
und Zeit. Alles zu Erklärende wird apriorisch mit drei Aspekten belegt, die zusammen mit
dem Explikandum die Vierer-Struktur bilden. Die drei Aspekte sind Assimilationen von
Raum, Kausalität und Zeit an das Explikandum. Ein weiteres Element der apriorischen
Struktur ist das Prinzip der Bifurkation. Es ergibt sich aus der Anwendung der Kausalität
auf die Zeit, da erstere die letztere und somit alles Empirische in zwei Hälften teilt. Zu den
primären Strukturelementen treten also als strukturierende oder Elemente einer
Hyperstruktur, die freilich aus der primären nur abgeleitet ist, Bifurkation, Trinität und
Quaternität.
Die Stärke des Kantischen Systems besteht in seiner Fähigkeit, Irrtümer aufzudecken. Es
kann jedoch nicht erklären, woher diese kommen. Vielmehr müsste man erwarten, dass der
aus den Aprioris aufgebaute Apparat roboterhaft irrtumsfrei funktioniert. Offenbar fehlt ein
Super-Apriori, welches alle anderen Aprioris unter Bedingungen stellt.
2. Jaynes
Damit kommen wir zum hermetischen System des Bewusstseins nach Julian Jaynes. Den
dem Bewusstsein evolutiv vorausliegenden Verstand nennt er die “bikamerale Psyche.“ 12
Sie zeichnet sich, soweit sie funktioniert, und abgesehen von den Entwicklungsstadien
ihres Zusammenbruchs, aus denen allein sie literarisch ist, durch Irrtumsfreiheit aus. Sie
entbehrt des intern repräsentierten Raumes. Die Kausalität ist nicht an Vorgänge, sondern
an Orte gebunden. Die Zeit gehört zum Reich der Götter, nicht zu dem der Menschen. Die
gesamte Psyche ist gleichsam externalisiert, und unter dieser Bedingung funktioniert sie
irrtumsfrei.
9 Versuch, die negativen Grössen in die Weltweisheit einzuführen (1763)
10 Si oppositum alicuius verum est, ipsum falsum est: Neue Erhellung der Ersten Grundsätze metaphysischer
Erkenntnis (1755). - Keinem “Subjekte“ kommt ein Prädikat zu, welches ihm widerspricht: Untersuchung
über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral (1764). - “Dinge“ statt
“Subjekte:“ Critic der reinen Vernunft (1781). - “... setzt vielmehr der Satz des Widerspruchs (den Begriff
der Zeit) voraus...“: Von der Form der Sinnes- und Verstandeswelt und ihren Gründen (1770).
11 nihil fit sine causa
12 Der deutsche Übersetzer hat “mind“ mit “Psyche“ übersetzt.

7
Die Möglichkeit des Irrtums muss also eine Folge des Zusammenbruchs sein, der aber
strukturell aus weiter nichts bestand als aus der Hereinnahme der Externalisation. Er war
kein Zusammenbruch, sondern eine evolutive Leistung: Die psychischen Funktionen
wurden nach dort verortet, wo sie sich physiologisch befinden, nämlich ins Innere des
Subjektes. Der externe Raum wurde durch den strukturgleichen Vorstellungsraum
parallelisiert. Struktugleich ist dieser deswegen, weil auch in ihm die Quelle der Gedanken
und deren Empfänger räumlich getrennt sind. Aus dem sprechenden Gott wurde das
transzendentale Ich oder Analog-I, aus dem horchend-gehorchenden Helden das Selbst
oder Metaphor-Me. Was wurde aus der Verortung im Raume? Sie wurde in Sprache
übersetzt, die die Ordnung des äußeren Raumes, also der Welt, strukturgleich
parallelisieren sollte, in den Logos. Als Aprioris des Jaynes-Bewusstseins erhalten wir
somit die Quaternität aus Analog-I, Metaphor-Me, Vorstellungsraum und Logos. Wie
leicht zu sehen, besteht zwischen dieser Quaternität und der Kantischen Kategorien eine
Analogie. Die Kantische Quaternität ist kulturevolutiv determinert. Es handelt sich nicht
um eine Konstruktion, die durch eine neuere Erkenntnistheorie verbessert, sondern um eine
Entdeckung, der nichts hinzugefügt werden kann.
Die Variabilität der Episteme entsteht offenbar durch die Repräsentation des äußeren
Raumes als Logos. Jesus ist Ursache des Bösen in der Welt, insofern dieses nur irrtümliche
Erkenntnis ist. 13 Diese Abbildung geschieht wiederum durch eine Quaternität von
Werkzeugen, nämlich Metaphorator, Paraphorator, Metaphorand und Paraphorand. Es
besteht eine Wahlfreiheit bezüglich der Wahl des Metaphorators, der der Erklärung des
Metaphoranden dienen soll. Diese Wahlfreiheit entsteht durch die Distanz zwischen
Analog-I und Metaphor-Me. Sie hängt davon ab, wie das Analog-I das Metaphor-Me
räumlich zum Logos positioniert. Exaktheit ist nicht mehr, wie in der bikameralen Psyche,
das Ergebnis der internen Konsistenz und Vollständigkeit der Um-Welt und der einzig
richtigen Positionierung des Subjektes in ihr, sondern wird zum Problem der internen
Konsistenz und Vollständigkeit des logos als der Um-Welt des Metaphor-Me. Die
Unsicherheit in dem Wissen um Raum, Zeit, und ihren Attributen Licht und Farbe
erscheint in den Zeugnissen der bikameralen Psyche vielfach 14 und mag Jaynes zum
Vorzug des Pejorativs “Zusammenbruch“ vor den adäquateren “Entwicklung,“
“Fortschritt“ oder wenigstenz “Emergenz“ bewogen haben. - Indessen kann das Problem
des Irrtums anhand der Jaynesschen Aporien nur verdeutlicht, nicht gelöst werden. Jaynes
selbst sieht die Kulturevolution, wie Freud, den er so sehr verschmäht, als Versuch einer
apokalyptischen Rückkehr zur Gewissheit. Die entsprechenden Methoden, die er im
ungeschriebenen 4. und 5. Buch seines Werkes darstellen wollte, nennt er “Spuren“ der
bikameralen Psyche. Auch dieser Begriff suggeriert einen Abfall, ein Wenigerwerden.
Tatsächlich aber stellt die Erarbeitung von etwas Verlorenem unter neuen funktionalen
Bedingungen eine - als Dialektik bekannte - Leistung dar.
A. III. Kulturen
1. Morphologie
Wie wir gesehen haben, ist jene Hermetik, die Bedingung für Bewusstsein ist, aus Raum
und Zeit zusammengesetzt. Daraus ergeben sich 4 mögliche Bewusstseinsformen und
13 Leibniz, Theodizee
14 Elliger, Winfried: Die Darstellung der Landschaft in der griechischen Dichtung. de Gruyter 1975.

8
folglich Kultur-Stufen: Wenn eine Kultur Raum und Zeit als aus Fleisch und Blut
bestehende Wesen versteht, dann betrachtet sie sie als ihre Eltern. Die Menschen dieser
Kultur sind Angenommene, die bei ihren Namen in Raum und Zeit hineingerufen wurden.
Sie sind Geborgene. Ihr transzendentales Ich oder Analog-I ist an die Eltern-Instanzen
delegiert. Sie besitzen zwar kein Bewusstsein, leben aber in einer festen Ordnung, die
durch die Eltern-Instanzen garantiert wird. (Typ-I). - Die Menschen einer Kultur, die Raum
und Zeit leugnet, sind elternlose Ausgestoßene. Ihre Ich-Funktionen bleiben diversifiziert
und physiologisch. Ein transzendentales Ich oder Analog-I bilden sie nicht aus. Sie sind
Automaten ohne Bewusstsein. Ihre Welt besitzt keine Ordnung, sei es eine geoffenbarte,
sei es eine aus Vernunft erkennbare. (Typ-II). - Die Menschen einer Kultur, die nur die Zeit
leugnet, delegieren das transzendentale Ich an eine Vielzahl objektiver (Natur-) Götter.
Deren Pantheon bildet als ein willkürliches, aber intern konsistentes System die
Lebensumwelt. Ihr Vorstellungsraum ist externalisiert, Metaphor-Me und körperliches
Individuum sind identisch. Sie leugnen eine innerweltliche Ordnung, die apriorisch
erkennbar wäre. (Typ-III). - Den Raum zu leugnen und die Zeit anzuerkennen ist natürlich
undenkbar, da Zeit Raum voraussetzt. - Bewusstsein können nur Menschen einer Kultur
besitzen, die Raum und Zeit intern repräsentiert. Ist dies der Fall, dann folgt daraus logisch,
dass Raum und Zeit als objektiv, als apriorisch und als unendlich betrachtet, bzw., in
skeptischer Formulierung, konstruiert werden. (Typ-IV).
Andere als diese vier Mentalitäten sind nicht möglich, da andere erstursprüngliche Aprioris
als Raum und Zeit nicht bekannt sind. Sie anzuerkennen wie Typ-I, jedoch ihre
Körperlichkeit zu leugnen, führt auf Typ-IV. Den Raum zu leugnen, die Zeit aber
anzuerkennen, ist unmöglich. Die Zeit zu leugnen, den Raum aber anzuerkennen, ist
möglich, und geschieht alltäglich, oder vielmehr allnächtlich: im Traum. Damit haben wir
Typ-III. Raum und Zeit gleichzeitig zu leugnen, ist hingegen möglich. Die Welt ist dann
punktuell und ohne Ferne, es gibt keinen Horizont, und der Zeit fehlt die Ausdehnung nach
vorn und hinten. Das entspricht dem Typ-II. Oswald Spengler nun ist der zu Unrecht
kritisierten 15 Ansicht, dass jede Kultur ihren Lebenszyklus aus Jugend, Reife und Verfall
durchlebt, ohne diese epistemischen Grundbedingungen zu verändern, also etwa aus
Lernerfahrung zu modifizieren. Die kultur-immanente Episteme ist gegen Lernerfahrung
resistent. Also 16 sind Kulturen Entwürfe eines absoluten Geistes, die dieser konstant halten
muss, um seine eigene Lernerfahrung zu garantieren. Kulturen pflegen mit einander zu
kommunizieren, können sich aber nicht verstehen. Die letztere Unmöglichkeit ist Wille des
absoluten Geistes. Er lokalisiert alle Lernerfahrung in sich. Dennoch stellen die vier
Kulturtypen unterschiedliche epistemische Niveaus dar, woraus folgt, dass ein Lernerfolg
nicht nur stattgehabt haben sondern auch immanent geworden sein muss. Folglich ist die
Despotie des absoluten Geistes Bedingung der Möglichkeit von Kultur-Evolution
überhaupt, m.a.W, Form des Lernprozesses als Geschichte.
2. Kasuistik
Jaynes beschreibt plastisch jene Mentalität, die Spengler als apollinisch bezeichnet. Beide
Beschreibungen sind deckungsgleich, was nicht weiter verwundert, da ihnen ja die gleiche
Literatur, nämlich die klassisch griechische, zugrunde liegt. Allerdings fehlt bei Spengler,
seiner theoretischen Position gemäß, der Zusammenbruch als historisches Ereignis.
Vielmehr hält sich die apollinische Mentalität von Anfang bis Ende durch, und etwaige
Modifikationen betreffen nicht ihr Wesen, sondern sind Alterserscheinungen. Falls
15 Toynbee hat trotz bewundernswerter Materialfülle niemanden überzeugen können.
16 so folgern wir über Spengler hinaus

9
Aristoteles' Schriften diesem nicht von einer Muse diktiert wurden, so ändert dies nichts
daran, dass auch für ihn Raum und Zeit punktuell und ohne Ferne und Tiefe waren. Ein
Bewusstsein kann er folglich nicht besessen haben, denn ein solches setzt den Raum als
Begriff voraus. Die Entwicklung eines Raum-Begriffes fehlt jedoch im Griechischen bis
zum Ende der Kultur, was wieder auf die Despotie des absoluten Geistes verweist. Die
apollinische ist eine Typ-II-Kultur.
Dass der Typ-I von der alt-ägyptischen Kultur repräsentiert wird, dürfte evident sein. Ihr
Raumbegriff umschreibt die Form eines Troges oder Grabens, dem eine kurze, geradlinige
Zeit als einer sehr direkten Wegstrecke zwischen Geburt und Tod entspricht. Der jenseits
der immanenten Raumgrenzen liegende Raum und die vor- und nach-diesseitige Zeit sind
nah oder unmittelbar und wiewohl gewaltig, so doch nicht etwa unendlich in unserem
Sinne. Sie sind nicht fremd, nicht physikalisch-kalt, kein Ganzanderes, sondern Göttliches,
also Gemeintes. Sie sind Ursprung und Ziel des Lebensweges. Sie werden gefühlt, nicht
gesehen oder gedacht.
Mit Ausnahme der abendländischen, von Spengler “faustisch“ genannten Kultur gehören
alle anderen Hochkulturen zum Typ-III. Es ist nachgerade das Kennzeichen von
Hochkulturen, die Zeit zum Stillstand zu bringen und Geschichte durch ihr eigenes Wesen,
ihre Identität zu ersetzen. Die ägyptische Kultur als Typ-I erscheint als Extremfall dieses
allgemeinen Musters einer Hochkultur, dem Typ-III, als Besonderheit, die durch die
Einmaligkeit der Landschaft, in der sie angesiedelt war, selegiert wurde. Der Raum, das
Niltal, ging mit der Zeit, dem zyklischen An- und Abschwellen des Stromes, eine ähnliche
Ehe ein wie der Pharao, der stets seine Schwester heiratete. Raum und Zeit beelterten die
ägyptischen Menschen und nährten sie. Diese Kultur steht chronologisch am Beginn der
abendländischen Geschichte, die geistesgeschichtlich mit der griechisch-römischen Antike
beginnt. Stand die Leugnung von Zeit und Raum, genauer, von Tiefe und Ferne, am
Beginn des Abendlandes, und versteht dieses Raum und Zeit als Unendlichkeiten, so liegt
eine Entwicklung vor, an der zu prüfen ist, ob sie in der Tat eine solche, also zielgerichtet,
oder aber zufällige Sequenz ist.
3. Die Hermetische Mentalität
Die Typ-III-Kulturen gehören offensichtlich nicht in diese Sequenz. Zum einen sind sie
geografisch entfernt, zum anderen wurden ihre Leistungen nicht ins Faustische
inkorporiert. Erbe Ägyptens wurde Rom, und Rom war die Zivilisationsstufe der
apollinischen Mentalität. Insofern als deren Leugnung auch des Raumes eine Extrapolation
der Leugnung der Zeit darstellt, kann man die Apollinik als weiteren Spezialfall des Typ-III
ansehen. In ihrem römischen Stadium dehnte sich der punktuelle Raum zum Siedlungsund
Herrschaftsgebiet des mare nostrum als einer generalisierten, man möchte sagen,
macdonaldisierten Polis. Damit gleicht das Zivilisationsstadium dieser Kultur den
außerabendländischen Typ-III-Kulturen, die gleichsam den abgesicherten Modus von
Hochkultur repräsentieren. Rom als Erbin Ägyptens auffassend muss man indessen die
Ausweitung des Raumes unter Beibehaltung der Leugnung der Zeit als Integration eines
fremden Konzepts und somit als Lernerfahrung interpretieren. Bis zum faustischen
Abendland mit seinen unendlichen inneren wie äußeren Räumen fehlt uns allerdings noch
eine als Lernerfahrung verstehbare Verbindung. Sie findet Spengler in der arabischen
Kultur, die er als “magische“ bezeichnet und die zunächst bezüglich der vier Typen keine
eigene Kontur aufweist.

10
Ihr Ursprung liegt in Syrien, einem Land, in dem sich die Einflüsse des Hellenismus,
Mesopotamiens, Ägyptens, des Judentums und der arabischen Völker überschneiden.
Überlagert man den ausgedehnten Punkt-Raum der Apollinik mit dem Graben- oder Weg-
Raum Ägyptens, so gelangt man zunächst zu einem formlosen oder verallgemeinerten
Graben oder einem Weg, der durch die wirkliche Welt mehr mäandert als leitet. Dies
erinnert in der Tat an die weit abliegende chinesische Vorstellung vom Weg, dem Tao, der
durch die Welt, nicht den Kult-Raum - oder gar durch das oder in das Jenseits - führt. Der
Himmel war den Griechen als Fernes ein ebensolcher Schrecken wie die Unterwelt. Dem
Ägypter hingegen deckte der Himmel gütig den Graben und schützte so vor dem Chaos der
ewig gestaltlosen Wüste. Verallgemeinerter Graben, vielleicht als Wanne treffend
bezeichnet, und Himmelsdach ergeben zusammen einen geschlossenen Raum, die
Welthöhle, die Welt als Höhle. Dieses ist in der Tat das Raumkonzept der magischen
Kultur, die zwischen Apollinik und Faustik steht. Nicht nur in zeitlicher Sequenz, also
geschichtlich, vermittelt sie zwischen beiden Kulturen, sondern auch konzeptuell, als Stufe
des Lernprozesses. In ihren Konzepten, nicht nur dem des Raumes, sind diejenigen
Ägyptens und Griechenlands aufgehoben. Und erst in ihr, in der Magik, deren Beginn um
300 B.C. anzusetzen ist und die bis ca. 900 A.D. blühte, verstummt die kognitogene
Stimme endgültig.
Die geschlossene, vollendete Hermetik also ist die Bedingung für das halluzinationsfreie zu
Gedanken Kommen. Der nächste, faustische Lern-Fortschritt bestand dann lediglich noch
in einer Individualisierung und Internalisierung. Die kulturevolutive Lernerfahrung wurde
von einer Kultur als deren Trägerin als ganzer auf die einzelnen Individuen übertragen.
Eine solche Individualisierung bezeichnet Hegel als “Abbreviatur“, einen Begriff, den wir
übernehmen wollen. Zum anderen wurde jene Lernerfahrung internalisiert, von den
Individuen inkorporiert. Das symmetrische Gegenstück beider Prozesse bildet die Kunst in
der Architektur der Kathedralen ab, deren unendlicher Innenraum vom allesfarbigen Licht
des unendlichen Außenraumes durchströmt wird. Alle ursymbolische Architektur ist
Beschreibung der hirnphysiologischen Grundlagen der Mentalität. In ihnen sagt das Gehirn
des biologischen Lebewesens “Kultur“ gleichsam: “So funktioniere ich, und so werde ich
bis zu meinem Tod funktionieren!“ Das Lerngeschehen des Abendlandes wurde aus einer
bloßen Sequenz zweifellos zur Evolution, zur Kulturevolution. Gleichwohl bleibt die
Kausalität innerhalb der Sequenz ganz ungeklärt. Wieso Lernerfahrung stattfand, obwohl
die jeweils Lebenden ganz sicher nicht über das überlieferte Wissen verfügten, geschweige
denn die Absicht und das Selbstverständnis besessen hätten, es weiter zu entwickeln, bleibt
ein Rätsel. Für uns bleibt festzuhalten, dass die a-halluzinatorische Kognitogense
irreversibel ist, da die gewonnene Hermetik irreversibel ist.
A. IV. Geschichte der Philosophie
1. Das Problem
Die Tatsache, dass Kulturen nicht synchronistisch von einander lernen, hat Spengler völlig
richtig beobachtet. Aus der Sicht des absoluten Geistes hat jede für sich ihre jeweilige
Aufgabe zu lösen. Jede ist ein Computerprogramm, das bis zum Ende durchlaufen muss,
um das Ergebnis zu errechnen, um dessentwillen es konstruiert wurde. Erst wenn dieses
vorliegt, kann das nächste Computerprogramm starten. Die das Programm Ausführenden
können natürlich nicht wissen, worin das vorherige Ergebnis aus der Sicht des
Programmierers bestand. Dennoch liegt ein Lernprozess vor. Dessen Substrat ist nicht der

11
menschliche, sondern ein übermenschlicher Geist. Diesen als Gott zu bezeichnen bedeutet,
ihn anthropomorph zu verstehen, ihn objektiv zu nennen, ihn an sein Substrat, die Völker,
zu binden, ihn als absolut zu bezeichnen, ihm die Freiheit der Substratwahl zu lassen.
Das Thema der hermetischen Kultur ist die Christologie. Die Frage, um deren Lösung
willen, die hermetische Kultur konstruiert wurde, ist die nach dem Verhältnis der Anteile
des Göttlichen und des Menschlichen im Menschen. Wieso können wir dies behaupten?
Weil es die Frage ist, die diese Kultur zu ihrer Reifezeit, in ihrem Mannes- oder
Erwachsenen-Alter, bearbeitete und löste. Die Lösung war 681 A.D. 17 erbracht.
Dreihundert Jahre später erklärte der Islam die “Tore der Weisheit“ für geschlossen: Gott
habe den Menschen alles geoffenbart, was er zu offenbaren beschlossen hatte. Die
Konstruktion der kognitogenetischen Struktur dieser Kultur war damit beendet.
Sie begann mit dem Anspruch der Göttlichkeit eines Menschen im Hier und Jetzt. Das ist
die Abbreviatur des Göttlichen als Lernerfolg aus den Kulturen Typ-I und Typ-II, den
Eltern der magischen oder Typ-III-Kultur. Diese Abbreviatur wird zunächst für die Götter
durchgeführt, die als Artefakte oder als Naturelemente sichtbar sind. So galt der Kaiser in
Rom als göttlich. In ihm, aber auch nur in ihm, war Gott, sonst dargestellt als Jupiter,
gegenwärtig. Jesus war strukturell eine Zusammenfassung levantinischer
Vegetationsgötter. Neu war nur seine Behauptung, Gott wohne in jedem Menschen, nicht
nur in ihm. So lange Gott nur in einem Menschen wohnte, im Kaiser, war er in der Welt,
und diese Welt hatte kein Außen, sondern war apollinisch-unbegrenzt. Es gab keine
Oberfläche, durch die hindurch Gott in ein Inneres hätte gekommen sein müssen. Durch die
christliche Abbreviatur aber wurde die anthropomorphe Oberfläche als solche thematisiert.
Die Aufhebung der räumlichen und zeitlichen Trennung von Mensch und Gott erzwang die
Konstruktion einer logischen, d.h. einer aus dem Logos abgeleiteten Trennung, erzwang
die Konstruktion von Begriffen. Dabei mussten deren drei für alle späteren entscheidend
sein, da sie nun einmal die ersten waren, nämlich der des abbrevierten Gottes, der des
Menschen als dessen Hypostase und der der Relation zwischen beiden. Eine Hereinnahme
verwandelt die Zweiheit also nicht in Einheit, sondern in Trinität. Wegen der Einheit der
Hypostase, des biologischen Menschen, müssen alle drei Teile der Trinität von gleicher
Wertigkeit sein. Aus der Gleichrangigkeit ergibt sich das Problem der Abgrenzung des
Göttlichen vom Menschlichen und das der Zusammenführung des Menschlichen mit dem
Göttlichen. Als geistesgeschichtliche Leistung war die Abbreviatur mit der Logos-Lehre
des Origines (184 - 254) vollendet.
Für den Glauben und dessen Verkündigung entstand aus der Gleichwertigkeit der drei
Aspekte der inkorporierten Trinität zwei Probleme: 1.) Der entscheidende Glaubensgrund
ist für den Christen die Zusage der Erlösung. Diese Zusage besteht in der geschehenen
Auferstehung Jesu. Auferstanden kann er nur als Mensch sein, denn als Gott wäre er ja
ohnehin unsterblich. Da er wirklich starb und wirklich auferstand, muss er Mensch
gewesen sein, ohne geheimen inneren göttlichen Vorbehalt. Zu einem Menschen aber kann
man nicht beten, sondern nur zu einem Gott. Also kann zu Jesus nicht gebetet werden. 2.)
Dieses rettet zwar den monotheistischen Glauben an einen einzigen - mit Jesus nicht
identischen - Gott, mündet jedoch in eine Unterordnung Jesu unter jenen, also in eine
hierarchische Restrukturierung der Trinität. Es ergibt sich die Frage nach Rang und
Funktion Jesu: War er Prophet? Sohn? Usurpator des göttlichen Throns? Eine von vielen
möglichen Inkarnationen Gottes? Was genau teilte er mit diesem: Kenntnisse? Wissen?
Wollen? Und wie war ihm das, was immer er mit ihm teilte, zuteil geworden?
17 3. Konzil von Konstantinopel, verurteilte den Monotheletismus

12
2. Lösungen
Die naheliegende Lösung dieser Probleme war der Rückbezug auf die Gottessohnschaft des
Menschen überhaupt, d.h. Adams, des ersten Menschen, wie sie im AT geschildert wird:
Gott formte Adam aus einem Kloß Lehm und blies ihm den göttlichen Atem ein. Analog
konstruiert wurde aus Jesus Gottes Sohn. Diese Auffassung vertrat Arius von Alexandria
(+336). Sie wurde von der Volksfrömmigkeit akzeptiert und folglich auch von vielen
Bischöfen geteilt, nicht jedoch von dem Bischof von Alexandria, der nach dem Patriarchen
von Konstantinopel die zweithöchste christliche Autorität besaß. Für den Kaiser war die
Wahrung der Einheit des Glaubens von hochpolitischer Bedeutung, nachdem Konstantin
das Christentum 313 zur Staatsreligion erhoben hatte. Er berief daher 325 das Konzil zu
Nicäa ein. Es löste das Christologie-Problem mit der Formel, die zwei Naturen Christi, die
göttliche und die menschliche, seien in ihm “unvermischt und unzertrennlich“ vereint.
Diese Formel wurde als nicht evolvierbar und reformresistent erkannt. Die beiden
folgenden Konzilien, das von Ephesus 431 und das von Chalcedon 451, bekräftigten die
Formel und erklärten sie für orthodox und unveränderbar. Aus der Erfahrung mit diesen
Konzilien erwuchs die Erkenntnis, dass ökumenische, d.h. genügend große Konzilien in
ihren Beschlüssen nicht irren können. Das bedeutet nichts anderes, als dass die hermetische
Mentalität als solche nicht irren kann. Die bikamerale Gewissheit war wieder hergestellt. -
Folgende Häresien wurden wurden nun sukzessive abgewehrt:
Ein alttestamentarischer Monotheismus verunmöglicht die Anbetung Christi und den
Glauben an die Erlösung durch ihn. Die Ebioniten (“Arme“) erklärten Jesus zum
Propheten, Joseph zu seinem Vater und leugneten die Jungfräulichkeit Mariens. Von ihnen
unterschieden sich die Nazarener hauptsächlich dadurch, dass sie die übernatürliche
Geburt Jesu anerkannten, während die Elkasaiten christliche Rituale, insbesondere die
Taufe, übernahmen. Im übrigen hielten diese Gruppen am Monotheismus fest, gehören also
in die Geschichte des Proto-Islam. - Eine möglicher Kompromiss zwischen Monotheismus
und Anerkennung der Göttlichkeit Jesu bestand in der Konstruktion eines
Unterordnungsverhältnisses, wie es aus weltlichen Hierarchien und
Herrschaftsverhältnissen bekannt war: Gott war oberster Gott und Jesus war sein erwählter
Sohn oder Lehensmann. Diese als Monarchianismus bezeichnete Richtung wurde von
Theodotus vertreten, der von Papst Victor, und von Artemon, der von Papst Zephyrinus
exkommuniziert wurde. Dennoch hat diese Häresie überlebt und wird heute von den
Unitariern vertreten. Ihr steht der Subordinationismus spiegelbildlich gegenüber. Er rettet
den Monotheismus, indem er Gott und Jesus zur selben Person erklärt, die bald in der
einen, bald in der anderen Weise erscheine. Diese Lehre wurde 213 durch Tertullian
zurückgewiesen. Aber auch er war Häretiker, denn er predigte das baldige Ende der Welt
und leitete daraus unhaltbare Forderungen zur Askese ab. Seine Sekte, die Montanisten,
wurde erst durch Kaiser Justinian 565 beseitigt. - Askese impliziert die Überzeugung von
der Freiheit des Willens, da der Asket ein selbstbestimmtes Leben führt. Damit wird die
Lehre von der Erbsünde angegriffen und die aus ihr folgende Notwendigkeit der Taufe, die
dazu dient, sich von der Erbsünde rein zu waschen. Palagius (+429), ein Brite, vertrat dies
und war überzeugt, der Mensch könne aus eigener Kraft ein Leben führen, mit dem er vor
Gott gerechtfertigt wäre. Augustinus (+430), der überzeugt war, Gottes Gnade könne durch
keine irdische Leistung erworben oder verwirkt werden, betrieb die Verurteilung des
Pelagianismus, die auf dem Konzil zu Chalcedon 431 geschah.
Eine einfache Methode, das Leiden und Sterben Christi mit dessen Göttlichkeit zu
vereinbaren, bestand darin, es als virtuell zu erklären: Der Leib Christi war ein

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schmerzunempfindlicher Astralleib, eine animierte dreidimensionale anthropomorphe
Oberfläche, ein Hologramm. Diese, als Doketismus bezeichnete Richtung, die die
Erlösungsbedürftigkeit des Menschen und damit den Anlaß für Jesu Epiphanie leugnete
und nebenbei ontologisch zwei Arten von Materie behauptete, starb schon im zweiten
Jahrhundert von selbst aus, erlebt aber im Computerzeitalter ihre Auferstehung. Die
Gnosis, die Lehre von den zwei Arten von Materie, die folglich auf einen Bruch innerhalb
des Schöpfergottes, auf den Gott reduziert wird, zurückgeht, konnte nur durch
organisatorische (Ausschluß von Kirchenämtern) und despotische (Verfolgung)
Maßnahmen aus dem Christentum hinausgedrängt werden. Sie überlebt in den Mandäern,
die Jesus als bösen Geist ablehnen, aber Johannes den Täufer verehren.
Auf andere Weise setzte sich die Zwei-Zahl in der Lehre des Persers Nestorius (+451)
durch, der lehrte, daß in Jesus die göttliche und die menschliche Natur unabhängig von
einander neben einander lebten. Patriarch von Konstantinopel seit 428, verbot er die
Bezeichnung “Gottesgebärerin“ für Maria, da Jesus Mensch gewesen und von Gott
adoptiert worden sei. Cyrill von Alexandria (+444), der auf den Primat des Patriarchen von
Konstantinopel neidisch war, betrieb und erreichte das Verbot dieser Lehre auf dem Konzil
von Chalcedon (451).
Mit dem Nestorianismus hatte der Glaube an zwei Götter endgültig Schiffbruch erlitten.
Der alttestamentliche Monotheismus aber war mit der Gestalt Jesu unvereinbar. Wer den
Monotheismus retten wollte, musste einen neuen Gott konstruieren. Diesen Versuch
unternahm der Monophysitismus. Er erklärte zum eigentlichen Gott den Logos, das
Weltgesetz. Der Logos manifestiere sich als alttestamentlicher Schöpfergott einerseits, in
Jesus andererseits. Jesus besitze nur eine Natur, die des Logos, der in ihm Fleisch
geworden sei. Damit wurde die Erlöser-Potenz Christi problematisch. Daher verteidigte das
Konzil von Chalcedon 451 das Nicänum von 325 gegen diese Lehre.
3. Die Geburt der Faustik
Die letzte der antiken Häresien wurde von Maximos Confessor (+662) überwunden, der
den Monotheletismus bekämpfte. In den 300 Jahren seit dem Konzil von Nicäa waren im
Römischen Reich große Veränderungen vor sich gegangen. Das Ost- und das West-Reich
hatten sich getrennt (395), und da das Westreich in von Germanen beherrschte
Einzelstaaten zerfallen war, verstand Konstantinopel sich als “Zweites Rom.“ Es sah sein
politisches Ziel naturgemäß in der Wiederherstellung des Römischen Reiches in seinen
alten Grenzen. Dieses Ziel erforderte die Durchsetzung einer einheitlichen Staats-Religion,
eben des von Konstantin dem Großen dekretierten Christentums. Zugleich war das Reich
dieser Religion gemäß zu formen, d.h. der Staat mußte ein Abbild der Religion darstellen.
Seine Staatsideologie war ein “objektiver Idealismus:“ Das Reich verstand sich als dazu
beauftragt, seine reale Welt einer idealen anzupassen. Der Kaiser begriff sich als Vizekönig
Gottes auf Erden und unterwarf die Kirche seinem Gestaltungswillen. Genauso hatte auch
Konstantin schon gedacht, der an der Formulierung des Nicänums direkt mitwirkte,
obwohl er zu der Zeit selber noch gar nicht zum Christentum konvertiert war.
Kompromiß-Versuche zwischen widerstreitenden christlichen Auffassungen waren, sofern
sie Erfolg versprachen, daher nicht nur naheliegend, sondern staatstragend. Da die
bedeutendste Häresie der Monophysitismus und dieser in der Volksfrömmigkeit schon weit
verbreitet war, entwickelte Sergios, der Patriarch von Byzanz, als Kompromiß-Formel
zwischen dem Monophysitismus und dem orthodoxen Glauben den Monotheletismus.

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Diese Lehre behauptete, trotz der zwei Naturen herrsche in Christus nur ein Wille, der
göttliche. Sergios starb 638, aber im gleichen Jahr dekretierte Kaiser Heraklios (610-641)
den Monotheletismus offiziell und veröffentlichte dies in einer “Ekthesis,“ die in der Hagia
Sophia niedergelegt wurde. Um zu prüfen, ob dieser so sehr plausible Einigungsversuch an
der authentischen Lehre Christi oder an den politischen Ereignissen scheiterte, müssen wir
uns diese in Erinnerung rufen:
622 ist das Jahr Null des Islam.
632 starb der Prophet.
634 hatte der Islam die arabische Halbinsel, also sein eigentliches Kernland, erobert.
636 unterlag Kaiser Heraklios den Mohammedanern in einer Schlacht und musste ihnen
Antiochia 18 überlassen.
637 eroberte der Kalif Umar I Jerusalem.
638 starb Sergios, der Patriarch von Konstantinopel, und im gleichen Jahr dekretierte
Kaiser Heraklios (610-641) den Monotheletismus offiziell in Form einer “Ekthesis.“
Nachfolger des Sergios wurde Pyrrhos I.
Um 640 strömten Monophysiten auf der Flucht vor dem vordringenden Islam nach
Nordafrika ein. Der Exarch von Karthago, Georgios, bekämpfte den Monotheletismus, war
also ein Widersacher des Kaisers.
641 starb Kaiser Heraklios. Sein Erbe Konstantin III wurde von dessen Frau Martina, die
zugleich seine Nichte war, vergiftet. Martina wollte ihren Sohn Heraklonas inthronisieren,
wurde jedoch vom Volk und vom Senat gestürzt. Ihr und Heraklonas wurden die Nasen
abgeschnitten.
Pyrrhos I, ansich ein Monothelet und kaisertreu, floh nach Karthago, da ihm - ob zu Recht
oder zu Unrecht - die Veruntreuung von Geldern zugunsten von Martina und Heraklonas
vorgeworfen wurde und ihm seine Nase lieb war.
642 wurde somit zum Jahr der Thronbesteigung des Enkels des Heraklios und des Sohnes
(aus erster Ehe) Konstantins III, Constans II Progonatus (der Frühgeborene).
Papst Theodor I, der natürlich an der chalcedonischen Orthodoxie festhielt,
exkommunizierte im gleichen Jahr Pyrrhos I und setzte ihn ab. Constans II reagierte mit
der Absetzung des Papstes.
Ebenfalls 642 musste Byzanz Alexandria preisgeben, dessen Patriarch, Benjamin, ein
monophysitischer Kopte, die Araber freudig an der Spitze eines Festumzuges als Befreier
vom chalcedonischen Glaubensjoche begrüßte.
Vor diesem Hintergrund musste eine gelehrte Disputation über den vorgeschlagenen und
befohlenen Kompromiss, die eventuell eine endgültige Klärung bringen würde,
hochpolitische Bedeutung erhalten. Sie wurde 645 in Karthago zwischen Pyrrhos I, dem
Flüchtling, und dem Mönch Maximos Confessor geführt. Wer war dieser Maximos
Confessor? - Geboren wurde er 579 oder 580 als Sohn eines Samariters und einer
persischen Sklavin in Palästina. Die Familie ließ sich taufen, und Maximos wurde auf den
Namen Moschion getauft. Seine Eltern starben, als er 10 Jahre alt war, und er kam in das
Kloster Palaia Laurea bei Tékoa 19 , wo er den Namen Maximos erhielt. Ab 610 war er in
Konstantinopel als Sekretär des Kaisers, bis er sich 613 in das Kloster Chrysopolis bei
Chalcedon 20 zurückzog. 624 oder 625 wechselte er in ein Kloster nach Kyzikos 21 . Um 628 /
630 ging er über Kreta und Zypern nach Karthago. Sein geistlicher Lehrer war Sophronios,
der Patriarch von Jerusalem. - Wir hören nicht, dass er irgendwo Patriarch oder auch nur
18 heute Antakya, in der Antike syrisch, seit 1517 türkisch
19 bei Jerusalem
20 in Bithynien, NW-Ecke Anatoliens
21 am Marmara-Meer

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Abt eines Klosters gewesen wäre. Dennoch muss er eine enorme geistliche Reputation
besessen haben, wenn man gerade ihn als defensor fidei in die Kampfbahn schickte.
645 disputierten Maximos und Pyrrhos I in Karthago. Der Disput, ein hochpolitischer
Vorgang, heute würde man sagen, ein Medien-Ereignis, erfolgte auf Befehl des Karthagoer
Exarchen Gregorios. Maximos vertrat natürlich die orthodoxe Position, d.h. das
Glaubensbekenntnis des Konzils von Chalcedon, Pyrrhos kaisertreu den Monotheletismus.
Anschließend reisten beide gemeinsam nach Rom. Pyrrhos, vorgeblich von Maximos
überzeugt, widerrief vor - dem offiziell abgesetzten - Papst Theodor seinen
Monotheletismus, während Maximos die Einberufung eines Konzils betrieb, das diese
Lehre verurteilen sollte.
Unterdessen erhob sich der Exarch Gregorios, übrigens ein Großneffe des Heraklios, gegen
den jungen Kaiser. Er folgte damit dem Vorbild des Kaisers Heraklios, des Vorfahren
beider, der ebenfalls von Karthago aus seinen eigenen Vorgänger, Phokas, gestürzt hatte.
646 verurteilten Synoden in Nordafrika den Monotheletismus, also die offizielle Linie
Konstantinopels. Pyrrhos begab sich von Rom wieder in die Hauptstadt und widerrief
seinen Widerruf, bekannte sich also zum Monotheletismus. Er wurde von dem noch immer
amtierenden Theodor I gebannt, der zugleich den Gehorsam Roms gegenüber dem Kaiser
von dessen Rückkehr zum chalcedonischen Dyo-Physitismus abhängig machte. Daraufhin
erklärte Patriarch Paul, der zwischenzeitliche Nachfolger des Pyrrhos, im Namen des
Kaisers in einem “Typos“ von 648 die Ekthesis des Heraklios von 638 zwar für ungültig,
verbot aber zugleich jegliche Diskussion zwischen Chalcedoniern und Monophysiten. Die
Antwort des Papstes bestand noch im selben Jahr in der Absetzung des Patriarchen Paul.
Auch um den Preis einer weiteren Spaltung des Glaubens und einer Schwächung des
Reiches wollte sich Rom das Denken nicht verbieten lassen.
649 folgte auf Theodor I Martin I. Constans stimmte seiner Wahl nicht zu. Martin berief
im selben Jahr eine Lateransynode ein, auf der Monotheletismus und Monophysitismus
verurteilt wurden. Das Diskussionsverbot war also von Rom missachtet worden. Constans
beauftragte den Exarchen von Ravenna, Olympios, Maximos und Martin zu verhaften und
nach Konstantinopel zu bringen. Olympios erkannte darin seine Chance zum Aufruhr und
rief sich selbst zum Kaiser aus. Er starb jedoch schon 652, ohne es zum Kaiser gebracht zu
haben, und erst sein Nachfolger führte 653 die kaiserlichen Befehle aus. Nachfolger
Martins wurde Eugen I (654 – 657).
Neben dem Verstoß gegen den Typos des Kaisers, das Diskussionsverbot, wurde Maximos
- sicher fälschlich - die Unterstützung des Gregorios vorgeworfen. Dessen Revolte war
allerdings glücklos geblieben, denn er war schon 647 in Nordafrika im Kampf gegen die
Araber gefallen. Martin wurde erst im nächsten Jahr, 654, nach Konstantinopel gebracht,
dort öffentlich gedemütigt und dann nach Cherson auf der Krim verbannt. Schon vorher
krank, starb er im Jahr darauf. Nach seinem Tod wurde Maximos aus dem Kerker entlassen
und nach Bizya in Thrakien verbannt.
In diesem Jahr, dem Jahre 655, errangen die Sarazenen unter dem späteren (ab 661) Kalifen
von Damaskus, Muawiya I (602 – 680), durch einen vernichtenden Sieg über die römische
Flotte bei Phoinix 22 die Seeherrschaft im östlichen Mittelmeer, und ihre Heere marschierten
gegen Konstantinopel. Die Flotte bei Phoinix hatte Constans selber befehligt. 662 verließ
22 Lykien, Süd-Anatolien

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er Ostrom mit einem Heer in Richtung Westen, um von dort den Widerstand zu
organisieren. Dies war weder Flucht noch Feigheit, sondern Taktik innerhalb des
konsensualen geschichtlichen Auftrags, das Römische Reich wieder herzustellen.
Allerdings flossen aus dem weniger stark verwüsteten Westreich die Finanzmittel auch
etwas reichlicher, wofür Ravenna vorübergehend mit der Autokephalität belohnt wurde.
Ebenfalls 662 lehnte Maximos es erneut ab, dem kaiserlichen Typos von 648 zu gehorchen.
Zur Strafe wurde ihm nun die Zunge herausgeschnitten und die rechte Hand abgehackt.
Anschließend wurde er in den Kaukasus verbannt. Auf dem Weg dorthin starb er im selben
Jahr in Lazika, Georgien, im Kastell Schemarion. Constans wurde 668 in Syrakus, das er
zur Hauptstadt erhoben hatte, ermordet, vermutlich von einem Schergen Muawiyas.
Soweit also die historischen Ereignisse. Weder die Einheit des Glaubens noch die des
Reiches konnte gewahrt bzw. wieder hergestellt werden. Ob letzteres unter ersterem
gelungen wäre, erscheint angesichts der kriegerischen Überlegenheit der Barbaren, der
Germanen einerseits und der Araber, bzw. später der Türken, andererseits, äußerst
zweifelhaft. Mit Spengler betrachten wir indessen die Ereignisse nicht als Zusammenprall
verschiedener Kulturen im selben Raum, sondern als einheitliche Entwicklung innerhalb
ein und derselben Kultur, eben der magisch-arabischen oder - in unserer Terminologie - der
Typ-III-Kultur. Dann erscheinen die verschiedenen Häresien und ebenso die gegen sie
aufgebotenen Kompromisse und insbesondere der Typos von 648 als frühe, erfolglose
Versuche, die “Tore der Weisheit“ zu schließen, was letztlich erst nach Herstellung eines
unter dem Islam einheitlichen Raumes und erst dadurch möglichen Leugnung der Zeit - wie
sie den Typ-III kennzeichnet - geschehen konnte. Die verschiedenen rezenten christlichen
Richtungen waren innerhalb dieser Typ-III-Kultur Keime späterer Kulturen. Nur einer
dieser Keime war mit der magischen Leugnung der Zeit nicht kompatibel und folglich
Ursprung der Nachfolge-Kultur, nämlich die Nicänische Orthodoxie. Mit welchen
Argumenten wurde sie von Maximos Confessor im Jahre 645 in Karthago gerettet?
Die chalcedonische Formel zur Christologie lautete, in Jesus seien zwei Naturen, die
göttliche und die menschliche, “unvermischt und unzertrennlich“ vereint. Beten aber kann
man nur zu einem Gott, nicht zu einem Menschen. Wenn aber andererseits Jesus nur Gott
war und nichts Menschliches hatte, so besteht keine Hoffnung auf Erlösung, die durch ihn
vermittelt und garantiert würde. Aus diesem Dilemma sollte der Monotheletismus
heraushelfen: Es gibt in der Tat ein Eines in Jesus, auf das sich Glaube und Gebet richten
können, weil es rein göttlich ist: Der Wille. 23 Hiergegen argumentiert Maximos, daß dann
dieser eine Wille Gott, also Jesus, sowohl dazu gedient haben müsse, vor seiner
Menschwerdung alles aus Nichtseiendem zu erschaffen und das Erschaffene durch seine
Vorsehung zum Heil zu lenken, als auch nach seiner Menschwerdung sich von Ort zu Ort
zu begeben und in Vollkommenheit zu handeln.
Dieses Argument ist schwach, da dem Begriff des Willens genau dies zukommt. Wille ist
transzendental, d.h. sowohl transzendent als immanent. Wille ist apriorisch. Es gibt in der
Tat nur einen Willen. Descartes und die moderne Wissenschaft sind monotheletisch.
Das stärkste Argument, das vor dem zweiten Vatikanischen Konzil 24 innerhalb der Kirche
möglich war, war der Verweis auf die (Kirchen-)Väter. So beriefen sich die Monotheleten
auf den vor-chalcedonischen Glauben. Maximos meint dagegen: “Sollen wir am Tage des
Gerichts, wenn Christus uns fragt: “Warum habt ihr einen Ausdruck übernommen, der das
23 Da “Wille“ auf griechisch “thelema“ heißt, spricht man vom Monotheletismus.
24 1962-1965

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Geheimnis meiner Menschwerdung zerstört?“ etwa antworten: “Weil wir die Väter mehr
als Dich achteten?“ - Dieses Argument ist schon Lutherisch.
Sein entscheidendes Argument ist jedoch das folgende: “Wie wollt ihr, die ihr eine einzige
Wirkkraft behauptet, diese benennen? Göttlich, oder menschlich, oder keines von beiden?
Wenn göttlich, dann behauptet ihr, daß Christus nur Gott war, wenn aber menschlich, daß
er überhaupt nicht Gott war, wenn aber keines davon, daß er nicht existent war.“
Durch diese Überlegung kommt eine gleichsam faustische Dimension in die Christologie,
nämlich die Erkenntnis, daß das Verhältnis zwischen dem Göttlichen und dem
Menschlichen überhaupt, nicht Wesen ist, sondern Beziehung. 25 - In dieser Erkenntnis liegt
die entscheidende Trennung zwischen westlichem und östlichem Christentum, welches die
Bezeichnung “orthodox“ heute für sich reklamiert.
4. Oberfläche und Gewissheit
Alle Häresien hatten zum Ziel, die Oberfläche zwischen dem Quell der Kognition und dem
Menschen außerhalb desselben zu halten. Sie waren hierin Fortsetzungen der Apollinik und
Rückbewegungen zu ihr. Ihre inhaltlichen Mythologeme, die Dogmen, deretwillen sie
notfalls den Märtyrertod hinnahmen, waren lediglich Mittel zur Re-Konstruktion der alten
Mentalität. Dies gilt für tradierte Glaubensinhalte des Alten Testaments ebenso wie für die
neuentwickelten Kompromißversuche. Die monotheistischen Atavismen verringern die
alttestamentarische Distanz zwischen Gott und Mensch. Ihr Versuch, Jesus zu definieren,
mündet in die Verweltlichung Gottvaters. Die kognitogenetische Grenze wird analog zu
den Grenzen, Distanzen und Relationen zwischen Menschen innerweltlich konstruiert.
Dabei kann das Aktionszentrum entweder in Gott oder im Menschen liegen. Letzteres ist
bei den asketischen und optimistischen Lehren der Fall, die dem Menschen die Initiative
anheim geben, sich zu Gott hin zu bewegen, als sei er ein wohlbekanntes Ziel. Hierzu
gehören Eboniter, Nazarener, Elkasaiten, Monarchisten, Subordinatianer, Montanisten und
Pelagianer. Die numismatischen Häresien spalten die Begriffe, so daß wieder
Monotheismus hergestellt wird. Hierzu zählen Doketismus, Gnostizismus und
Nestorianismus. Ihnen zufolge hat entweder Gott oder der Mensch zwei Seiten 26 , die durch
eine innere Grenze getrennt sind. Welche Ansichtsseite jeweils erscheint und aufgrund
welcher Kausalität, bleibt unklar. Also muss es ein Drittes geben, welches genau dies
entscheidet. Die numismatischen Häresien sind somit durch ihre Restriktion auf die Zwei-
Zahl unvollständig.
Die Hermetik behält die apollinische Lage der Grenze zwischen Gott und Mensch bei,
schließt aber die Welt als Ganze zu einer Höhle. Wie in der Bikameralen Psyche ist die
Grenze mit der menschlichen Körperoberfläche identisch. In Relation zum Raum bleibt der
einzelne Mensch unausgedehnt. Der ihn umgebende Raum aber ist nicht mehr das
Unbegrenzte, dem mangels Begrenzbarkeit keine Ordnung aufgezwungen werden kann,
sondern ist eine geschlossene, hermetische Höhle, in der alles seinen Ort hat, auch Gott,
und außerhalb derer es nichts gibt. Die aktive Grenzfläche zwischen epistemischer Quelle
und epistemischem Empfänger windet sich allgegenwärtig und nirgendwo lokalisierbar
durch den Raum. In ihm werden die Gedanken erzeugt. Ein so konstruierter Raum erzeugt
Gedanken. Unter Leugnung der Zeit müssen diese die Form von Begriffen besitzen. Dies
war die erste Lösung des Problems des zu Gedanken Kommens nach dem Zusammenbruch
25 Nach Spengler ist es das Wesen der Faustischen (Typ-IV) Kultur, Wesen durch Beziehung zu ersetzen.
26 wie eine Münze, daher “numismatisch“

der Bikameralen Psyche.
18
Jaynes sieht die Psyche als sich über verschiedene Stadien evolvierend an. Genauer gesagt
ist er der Meinung, dass erst mit dem Erscheinen des Bewusstseins eine solche Evolution
möglich wird: Bewusstsein sei ein Operator. Er scheint allerdings anzunehmen, dass dieser
Operator auf sich selbst wirkt, sich also selber evolviert. Das vorherige Stadium, die
Bikamerale Psyche, ist nicht evolviert, sondern zusammengebrochen. Wir kennen sie
überhaupt nur aus der Phase ihres Zusammenbruchs, weil sie gerade in dieser Phase die
grossen Epen und die die Religionen begründenden Texte produziert hat. Das resultierende
Bewusstsein kennen wir nur aus Introspektion. Diese historisch gleichsam punktuelle
Sichtweise erscheint unbefriedigend und inkonsequent. Wenn wir den Jaynes'schen Ansatz
verallgemeinern und in einen grösseren Rahmen stellen wollen, so kann dieser nur der
Gedanke der auf Kultur übertragenen, sich auch in Kulturen ereignenden Evolution sein.
Dann aber müssen wir den psychologisch-qualitativen Gegenstand “Bewusstsein“ durch
einen epistemisch-strukturellen ersetzen. Statt des Bewusstseins betrachten wir die
epistemische Grenzfläche, deren Lage über die psychologische Verfasstheit der Mentalität
entscheidet. Ist diese Grenzfläche mit der des geografischen Siedlungsraumes identisch
(Typ-I), dann sind Raum und Zeit ununterscheidbar und ungetrennt. - Ist sie mit der
Körperoberfläche identisch (Typ-II), dann sind Raum und Zeit parametrisch. Dieser
terminus technicus soll besagen, dass sie an isolierte Ereignisse oder Gegenstände
gekoppelt sind und von diesen abgelesen, durch diese definiert werden. - Befindet sie sich
im Inneren einer dreidimensionalen Welt (Typ-III), dann dient der Raum als
“Anschauungsweise des inneren Sinnes.“ Episteme besteht dann in der Verortung von
Denkmöglichkeiten, von denen nur eine verbindlich ist. Sie zu verlassen bedeutet, den
Raum zu verlassen. - Liegt sie im Inneren des Einzelnen (Typ-IV), dann dient die Zeit als
“Anschauungsweise des inneren Sinnes“ und “entsteht“ zugleich mit dieser Funktion. -
Alle vier Stadien sind solche einer sukzessiven Abbreviatur als eines evolutiven
Geschehens. Die enorme Dauer desselben spricht für Jaynes' Deutung der Götter als
Stimmen und der Stimmen als Götter: Nichts kann schwieriger sein, als Götter zu
Menschen und Menschen zu Göttern zu machen.
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