GL 3/2009 - der Lorber-Gesellschaft eV

Das Wiedersehen im großen Jenseits
Die Burg des Melchisedek
Gedanken zum Gebet
Gott oder Vater
Die Entwicklungsstufen im Jenseits
Unversöhnlichkeit bis über den Tod hinaus
Von der Bitte um Hilfe
Die Turmuhr

INHALT
Otto Hillig Die Liebe S. 2
Klaus W. Kardelke Editorial S. 3
Jakob Lorber Das Wiedersehen im großen Jenseits S. 5
Jakob Lorber Morgendank S. 15
Peter Keune Die Burg des Melchisedek S. 16
Willigis Jäger Gedanken zum Gebet S. 34
Jakob Lorber Gebet des Herzens S. 38
Jakob Lorber Gott oder Vater S. 39
Alexander Stern Die Entwicklungsstufen im Jenseits S. 42
Johannes Gommel Unversöhnlichkeit bis über den Tod hinaus S. 45
Jakob Lorber Von der Bitte um Hilfe S. 47
Leopold Engel Rat eines Seligen S. 48
Ramakrishna Christusvision S. 49
Iwan Turgenjew Das Geschenk des Bettlers S. 50
Jakob Lorber Die Turmuhr S. 51
Weisheitsgeschichten Wo kann ich Gott finden S. 52
Hingabe S. 53
Der Mensch und sein Schatten S. 53
Mein Bruder S. 54
Von der Suche S. 54
Klarheit S. 54
Verschiedenes S. 55
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- Zeitschrift im Geiste christlicher Mystik -
Jahrgang 29 2009 Heft 3
„Ich komme um zu retten, was noch zu retten ist, wie ein
Blitz, der vom Aufgang bis zum Niedergang leuchtet. Wer da
das Licht dieses Blitzes annimmt, der wird gerettet. Wer aber
dieses Licht nicht annimmt, der geht zugrunde; d.h. er begibt
sich auf einen Weg, auf dem es sehr schwer wird, das ihm von
Gott gestellte Ziel zu erlangen.
Du aber hast das Licht des Blitzes wohl ergriffen. Daher kam
auch der Retter Selbst zu dir und führt dich nun des rechten
Weges. Aber du musst dem Retter willig folgen und Ihm
durch deinen äußeren Verstand keine Hemmnisse in den Weg
legen, sonst verzögerst du selbst die Erreichung des Zieles.“
(Von der Hölle bis zum Himmel Bd.1 Kap. 39,12-13)

2 Die Liebe
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Die Liebe
Liebe krönt des Menschen Seele,
Liebe nie ersticken kann.
Tust du auch so manche Fehle,
Liebe bricht sich wieder Bahn.
Liebe segnet die, die fluchen,
Liebe lindert jeden Schmerz;
Liebe wird dich einstens rufen,
so nur Lieb' erfüllt dein Herz.
Liebe kehret ein bei Armen,
bricht den Hungrigen das Brot,
Liebe spendet voll Erbarmen,
Liebe lindert jede Not.
Liebe ist ein göttlich Wesen,
das der Erde nicht entstammt,
hilft dir geistig zum Genesen,
sie des Frommen Herz durchflammt.
Die Liebe schützt dich vor'm Gericht,
denn Gott, die Ew'ge Liebe spricht:
„So lasse, Kind, in deinem Herzen
der Liebe vollen, freien Lauf,
sie hilft dir tragen deine Schmerzen
und nimmt dich einst in Gnaden auf.“
Otto Hillig

GL 3/2009 Editorial
3
Editorial
Wir leben in einer Welt voller Gegensätze und
Trennungen. Wir erleben sie in den Polaritäten von Tag und
Nacht, gut und böse, licht und dunkel, arm und reich,
schwarz und weiß und wo immer wir nur hinschauen.
Selbst in uns finden wir gegensätzliche Kräfte, finden
wir Licht- und Schattenseiten. Eine Seite in uns strebt nach
Höherem, dem Lichte entgegen, während die andere Seite
sich dem Materiellem, Erdhaftem und Sinnlichem zuneigt.
Klaus W. Kardelke
Geschäftsführender
Vorsitzender der
Lorber-Gesellschaft
Bereits Goethe erkannte: „Zwei Seelen wohnen, ach in meiner Brust,
die eine will sich von der andern trennen; die eine hält, in derber
Liebeslust, sich an die Welt mit klammernden Organen; die andere hebt
gewaltsam sich vom Dust (= Staub) zu den Gefilden hoher Ahnen.“
Schon in der Schöpfungsgeschichte der Bibel, die ja auch ein Bild
unserer eigenen geistigen Entwicklung darstellt, trennte Gott das Licht von
der Finsternis: „da schied Gott das Licht von der Finsternis; und Gott
nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht.“ (1.Mos.1,4)
So sind wir als von Gott getrennte Wesen in eine getrennte Welt gesetzt
mit all ihren vielfältigen Gegensätzlichkeiten und mit der hohen
Bestimmung wieder in die Einheit mit Gott und uns selbst zurückzufinden.
Und so stehen wir im beständigen Widerstreit und in Feindschaft mit
unserer äußeren und inneren Welt, mit unseren Fehlern und Schwächen,
mit unseren tief verborgenen und allzu oft verdrängten Schattenseiten.
Doch unser eigentliches inneres Wesen, unser wahres Selbst ist geistig
und göttlicher Natur, ist Liebe, wie es der Herr uns bestätigt: „Ihr seid ja
selbst nur pur Liebe aus Gott und in Gott, und euer Dasein ist in sich
durch den Willen der Liebe Gottes selbst ja nur verkörperte Liebe
Gottes!“ (GEJ. 7; 141,05)
Da wir nun Liebe sind, so ist es auch unsere Aufgabe alles mit Liebe
anzunehmen, selbst unsere Schattenseiten. Denn unsere Fehler und
Schwächen sind uns nicht gegeben zu unserem Leid, sondern damit wir
uns erkennen und vervollkommnen und unsere wahre Identität und Einheit
allein in Gott wiederfinden und Seine Eigenschaften in uns entwickeln.
„Denn die Schwäche in uns ist ein vom Herrn geflissentlich
unvollendeter Teil unseres Wesens, den wir selbst vollenden sollen, um
dadurch die göttliche Ähnlichkeit unseres Geistes in uns selbst
bekräftigend zu rechtfertigen und dadurch ein wahrhaft freies Leben für
ewig durch uns selbst zu gründen.“ (HGt. 3; 110,08)
Die inneren Schatten zu erkennen und zu bekennen und damit ans Licht

4 Editorial
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der göttlichen Wahrheit und Liebe zu fördern, damit sie in dieser verklärt
werden, ist unsere Aufgabe. Denn unsere Schatten können im Lichte nicht
bestehen, sie lösen sich gänzlich auf und wandeln sich ebenfalls in Licht
um.
„So wir aber nur lieber unsere Schwächen verdeckt, als geoffenbart in
uns tragen wollen, da schaden wir uns ja nur selbst und sind selbst
Schuldträger, so wir am Ende durch sie zugrunde gehen!“ (HGt. 3; 110,09)
Letztendlich sind unsere Fehler und Schwächen, unser Ärger und unser
Zorn Bestandteile unserer noch unvollkommenen Seele, sind geistige
Kräfte und Energien, sind Wesenheiten, die auf Erlösung harren, über die
wir mit Liebe herrschen sollen, sie in die richtige Richtung weisend.
„Ihr wisst, dass all das Böse und Falsche herrührt von den im
Menschen wohnenden argen Geistern, die sämtlich danach streben, den
Willen des Menschen für sich zu gewinnen, um sich mittels desselben
auch endlich seiner Liebe zu bemächtigen.“ (HiG. Bd. 3, S. 70,4)
Unsere Aufgabe ist es, mit göttlicher Hilfe die Herrschaft über diese
inneren Kräfte zu erlangen, sie uns untertan zu machen, sodass sie uns
dienen und nicht wir ihnen, um so die göttliche Ordnung und damit den
göttlichen Geist in unserer Seele wieder Raum zu verschaffen.
Sagte Jesus nicht: ‚Liebet eure Feinde!‘ und meinte Er damit wirklich
nur die äußeren und nicht auch die inneren Feinde? Denn vielfach sind wir
ja unser größter Feind selbst, unbarmherzig und verdammend gegen uns
und unseren missverstandenen Fehlern und Schwächen, die uns
letztendlich nur unseren Weg zum Heil weisen wollen.
Gilt es denn nicht auch die dunklen, lichtlosen Seiten unseres eigenen
Wesens liebevoll anzunehmen und zu veredeln, als ein von Gott gegebenes
Gut zu unserer Vervollkommnung.
Nur allzuoft sehen wir unsere negativen Seiten in uns als störend und
hinderlich an, kämpfen gegen sie und verleihen ihnen dadurch noch mehr
Macht über uns.
Doch kann es nicht sein, dass gerade sie es sind, die uns bei gerechter
Betrachtung und Überwindung als Sprungbretter zu geistigen Höhen
dienen, die uns immer wieder zu geistigen Höchstleistungen anspornen.
Vielleicht wäre es einmal angebracht über unsere eigenen Schatten zu
springen und auch unseren inneren Feinde mehr mit Liebe und Verständnis
zu begegnen und sie im göttlichen Lichte zu betrachten, als Geschenke
eines liebenden Vaters an Seine Kinder auf dem Weg zu ihrer Vollendung.
Euer Klaus Kardelke

6 Das Wiedersehen im großen Jenseits
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heller Denkenden mit Händen zu greifen sein - zumal ihm dafür noch
tausend Beweise aus dem Leben der Somnambulen und vieler Seher und
Propheten zur Einsicht zu Gebote stehen -, dass das rein geistige Leben
jenseits ein viel helleres, sich seiner selbst und aller andern subjektiven
und objektiven Vorgänge, Zustände und Verhältnisse des Lebens ein um
ebensoviel reiner Bewussteres sein muss, als um wie viel der Geist über
alle Materie - die, wie gezeigt, nichts als ein fixierter Ausdruck seiner
Gedanken und Ideen ist - für ewig steht als selbst Licht, Leben, Kraft und
vollstes Bewusstsein in sich.
Weil aber nicht nur ein, sondern alle nach Meiner Ordnung lebenden
Menschen in ein gleiches allervollkommenstes Leben übergehen, so ist die
Frage ob des einstigen Wiedersehens eine eitle. Denn so die Menschen in
diesem unvollkommenen Puppenleben schon die Fähigkeit des sich
Wiedererkennens und natürlichen Wiedersehens besitzen, die sie doch
nicht abstreiten oder bezweifeln können, so werden sie diese Fähigkeit
wohl um so mehr im vollkommensten, rein geistigen Leben besitzen, wo
ihr ganzes Wesen der unvergängliche Ausdruck und das Grundprinzip
alles Lebens und aller Verhältnisse und Vorkommnisse desselben ist! Auf
dieser Welt erkennt ja auch durch den Leib hindurch die Seele durch den
Geist in ihr die ihr bekannten und verwandten Menschen, kann sich andern
befreundet und vollends verwandt machen und erkennt sie dann als solche
der Gestalt und dem Charakter nach allzeit wieder. So aber solches die
Seele und der Geist vermag durch all die tausend Kerkerwände des in sich
selbst toten Leibes, um wie viel mehr wird sie solches in ihrem völlig
freien Zustande vermögen, wie solches schon an sehr vielen Somnambulen
nur zu oft beobachtet worden ist, die mit fest verschlossenen Augen nicht
nur ihre Umgebung oft bis auf den innersten Lebensgrund, sondern auch
die in fernen Landen sich irgendwo befindenden Menschen, um die sie
befragt wurden, mit allen ihren Zuständen und Verhältnissen geschwind
und überaus wohl erkannten! Und doch ist die Seele einer noch so hellen
Somnambule noch bei weitem nicht in dem freien Zustande, wie eine
sogar noch mehr unvollkommene Seele nach dem Abfalle ihres Leibes!
Dass unvollkommene Seelen sich nach ihrem Freiwerden vom Leibe
nur zu bald mehr und mehr verfinstern, das liegt in ihrem bösen Willen.
Solche Seelen sehen dann freilich von der Welt nichts mehr, was sehr
notwendig ist, da sie in einem sehenden Zustande der Welt und namentlich
denen, die sie zu ihren Feinden rechneten, einen zu bedeutenden Schaden
zufügen würden. Solche Seelen und respektive Geister sehen dann nur das,
was sich aus ihrer Phantasie gleich einer niedersten Traumwelt entwickelt.
In solcher Phantasiewelt verharren solche Seelen dann oft Hunderte von

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Jahren, sehen die stets neu ankommenden Seelen, wenn sie auch auf der
Erde ihre nächsten Verwandten waren und diese sie sogleich ersehen,
nicht. Sie sehen nur ihre lang andauernde Phantasiewelt und sind daher nur
den Engeln durch pure Entsprechungen, die die Engel in die Phantasiewelt
solcher blinden Seelen hineinzuschieben imstande sind, zur Belehrung
zugänglich.
Wenn sie Belehrung und dadurch eine Besserung ihres Willens
annehmen, so verschwindet nach und nach ihre Phantasiewelt, und sie
kommen dann stets mehr und mehr zum wahren Licht und zur Anschauung
all des Daseienden und somit zum Wiedersehen ihrer Verwandten und
Freunde. Sie erkennen sie dann als solche auch gar bald wieder und haben
eine rechte Freude an ihnen.
Bessern sie sich aber nicht, so bleiben sie in ihrer stets ärger werdenden
Traumwelt lange Zeiten der Zeiten. Und da ist dann vom erfreulichen
Wiedersehen und Wiedererkennen keine Rede. Sowenig irgend ein
materieller Mensch in einem sehr materievollen Traume sich irgend seiner
Außenverhältnisse und Lebenszustände erinnern kann, sondern nur das
schaut, was ihm seine Phantasie als plastisch vorgaukelt, ebenso wenig
und eigentlich noch bei weitem weniger kann eine finstere Seele sich
jenseits irgend an etwas erinnern oder etwas erkennen in ihrem
Traumkreise, in dem sie sich nie tätig, sondern allzeit nur leidend befindet
und sich daher aus sich selbst auch eine nahe ewig andauernde Zeit, nach
dem Maße dieser Erde genommen, nimmer frei machen kann!
Wer hier nicht wenigstens zur Hälfte im Geiste wiedergeboren wird,
kommt jenseits mehr oder weniger in den oben bezeichneten Zustand und
kann sich selbst darin ebenso wenig helfen wie der Embryo im
Mutterleibe, dessen Regen und Bewegen von dem notwendigen äußeren
Zustande der Mutter abhängt. Aber es waltet dennoch eine ganz eigene
Bewandtnis bei solchen Seelen ob, was da mit dem Zustande des Embryo
im Mutterleibe etwas Unterschiedliches hat. Und das besteht, um für den
Verstand der Menschen vernehmlich zu reden, darin, dass der Embryo im
Mutterleibe als sich neubildende Kreatur durchaus leidend ist, während die
finstere Seele ganz aus sich tätig und leidend zugleich ist und, weil sie
nicht will, nicht untätig werden kann, auf dass sie dadurch möchte
unleidend werden.
Wie kommt aber das? So ein Mensch auf dieser Welt entweder nur sehr
wenig oder zumeist wohl auch gar nichts zur Belebung und Bildung
dessen, was seine Seele in ihrem Herzen verborgen trägt, getan hat,
sondern alles nur auf den äußeren Verstand verwendete und diesen dann
dazu benutzte, wohlberechnete Wege einzuschlagen, um auf diesen sich

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weltliche Schätze - welcher Art und welchen Namens sie auch immer sein
mögen - zu verschaffen, um sich durch sie die möglichst feinsten und in
jeder Hinsicht wohlschmeckendsten Genüsse und Lustreize zu bereiten, so
ist, wenn dann solch eines Menschen Seele jenseits ankommt, ihre
göttliche Lichtkammer dicht verrammt und verschlossen. Das irdische
Verstandeslicht aber, das eigentlich bloß eine Kombination der äußeren,
materiellen Lichtbilder ist, die an den vielen Millionen Flächen der
Gehirntäfelchen für die Seele ersichtlich sind, und aus denen die Seele
allzeit, nach Art der dummen Astrologen, ihre Berechnungen macht und
dann wie von der Macht des dicksten Aberglaubens sich danach zu
handeln genötigt fühlt, bleibt ohnehin so wie die Bildergalerie eines
Bilderliebhabers, wenn er stirbt, in der Welt zurück. Die Folge ist, dass
solch eine Seele dann notwendig total finster in der Geisterwelt anlangen
muss und nichts behält als das Bewusstsein oder den Ausdruck des Lebens
und nur insoweit die Erinnerung an ihre irdischen Zustände und
Verhältnisse, inwieweit solche in der (dem leiblichen Gehirn)
entsprechenden Gehirnkammer der Seele in entsprechenden Typen
aufgezeichnet sind, welche die immerhin höchst sensible Seele fühlt und
ihrer gewahr wird, wenn sie dieselben zufolge ihrer Finsternis auch nicht
klar beschauen kann.
Dass ein solcher Zustand einer an alle Lustreize des Lebens gewöhnten
Seele nur zu bald unerträglich wird, lässt sich hoffentlich leicht begreifen
und sogar lebendig fühlen. Solch eine Seele gerät dann bald in eine große
Furcht, Angst und am Ende in einen großen Ärger und Zorn, wodurch sich
in ihr dann eine Art Glutschimmer entwickelt.
Denn wo immer jemand schon in der gerichteten Materiewelt
irgendeine starke Tätigkeit ersieht - wie etwa einen heftigen Sturm, eine
starke Meeresbrandung, eine starke Reibung zweier Gegenstände gleicher
oder ungleicher Art, einen mächtigen Druck zweier harter Körper
aufeinander und derartiges mehr, - da wird er dabei, besonders zur
Nachtzeit, auch eine Feuer- und Licht- oder wenigstens eine
Schimmerentwicklung bemerken, welche von den Naturgelehrten mit dem
allgemeinen, aber eben nicht immer tauglichen Namen Elektrizität
bezeichnet wird, - im Grunde aber und ganz eigentlich der vollen Wahrheit
gemäß nichts als eine Erregtheit der in aller Materie mehr oder weniger
hart gefangenen Naturgeister ist, die stets desto eher und leichter erregt
werden können, je härter sie gefangen sind. Sind sie aber leichter gehalten,
wie etwa in der Luft, im Wasser, im Lehm und in allerart anderen flüssigen
und weichen Körpern, so gehört auch im Verhältnis eine heftigere
Bewegung (Tätigkeit, s.o.) dazu, damit die ihr nicht so schnell ausweichen

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könnenden Naturgeister erregt und durch ihre höchst schnell vibrierende
Bewegung innerhalb ihrer sie gefangen haltenden leichten und höchst
durchsichtigen Hülse als ein Licht oder als ein Glühen ersichtlich werden.
Dass diese Erregung der Naturgeister aber in der Vibration besteht,
kann ein jeder Mensch von nur einigem Beobachtungsgeiste beseelt leicht
aus tausendfachen Erscheinungen in der Naturwelt ersehen und erkennen.
Wenn irgend ein Mensch oder sogar auch ein Tier durch was immer in
seinem Gemüt sehr erregt wird, so wird an ihm ein Beben bemerkt,
welches von nichts anderem als lediglich von der Erregtheit der im Fleisch
und Blut gefangenen Naturgeister herrührt. Eine Saite auf einem
Toninstrument vibriert, wenn sie einen Stoß oder Schlag bekommt, weil
die in der Materie der Saite gefangenen Geister durch den Schlag oder
Stoß erregt werden. Die Flamme jeden Lichtes, die nichts als ein Akt der
Freiwerdung der in der Materie gefangenen Naturgeister ist, besteht in
stets sichtbarer Vibration, die durch die Tätigkeit der frei werdenden
Naturgeister entsteht. Und dergleichen Erscheinungen gibt es noch
Tausende und abermals Tausende, an denen derselbe Akt beobachtet
werden kann. - - -
Es ist gesagt worden, dass die Seele durch den Verlust ihres Weltlichtes
und aller aus demselben hervorgehenden Lustbarkeiten zuerst in eine
große Furcht und Angst und am Ende in einen großen Ärger und Zorn
gerät, wodurch in ihr eine Art Glutschimmer erzeugt wird. Dieser
Glutschimmer entsteht im Wesen der Seele entsprechend auf die ganz
gleiche Weise wie in der Naturwelt.
Die Furcht ist die erste Erregung der in jeder einzelnen Seele
vorhandenen endlos vielen seelisch-geistigen Spezifikalpotenzen. Wenn
alle Potenzen in ein immer heftigeres Beben geraten, so wird der ihnen
gegebene Formraum bald zu eng. Da aber die äußere Form, innerhalb der
alle die zahllosen Potenzen zu einem Leben vereinigt sind, bald zu eng
wird - weil sie nicht so leicht erweitert werden kann und darf -, so ist die
Folge davon dann notwendig ein immer heftigeres Drängen und Drücken
nach allen Seiten hin, wodurch in dem konkreten Gesamt oder besser
gesagt Ein-Leben das Gefühl der Angst zum Vorschein kommt.
Wenn das Drängen und Drücken stets heftiger werdend andauert, so
entsteht daraus eine geistige Gärung, die man Ärger nennt. Wie aber schon
in der Natur das Resultat einer stets heftiger werdenden Gärung eine volle
Entzündung ist, ebenso ist das Endresultat der großen Gärung der
seelischen Spezifikalpotenzen eine volle Entzündung, und diese heißt
Zorn. Und von solchem Zorn rührt dann auch die Erscheinlichkeit des
Glutschimmers her, der, so er heftiger und heftiger wird, endlich in einen

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vollen Brand übergeht, der als böseste Erscheinung des Lebens Wut und
im eigentlichsten Sinne Hölle heißt und ist.
Wenn nun eine abgeschiedene Seele sogestaltig in den besprochenen
Glutschimmer gerät, so fängt sie dadurch an, die in ihrem Gehirne
vorhandenen geistigen Stigmata sehr matt zu erschauen und erkennt bald
viel eitel Böses und wenig Gutes in ihrem Wesen. Sie sieht in solchem
Zwielicht auch nicht selten die Mücke für einen Elefanten und umgekehrt
den Elefanten für eine Mücke an. Aus solchen Anschauungen entwickeln
sich dann in der Seele allerlei ganz luftige und durchsichtige, man könnte
sagen formlose Formen gleich den Luftschlössern eines verliebten
Jünglings auf der Welt, die bei einer sehr heftigen Phantasie nicht selten
auf Augenblicke in eine förmlich ersichtliche Erscheinlichkeit treten, aber
bei der geringsten Gemütsstörung in ein Nichts verschwimmen.
Weil aber die Seele auf die gezeigte Weise nichts zu einer bleibenden
Realität bringen kann und durch die momentan auftauchenden, mehr Zerrals
wohlgeordneten Bilder nur stets mehr gereizt und erregt wird, wodurch
am Ende sogar das Innerste „Herzensstöße“ zu bekommen anfängt, so
kommt dadurch dieses Innerste dann auch in eine, aber ganz
entgegengesetzte Tätigkeit.
Durch diese Tätigkeit (ihres Urgeistes aus Gott) wird die wilde
Tätigkeit der Seele beruhigt, so dass am Ende die Seele in sich selbst in
einen förmlichen Schlaf gerät, also ruht, und in dieser Ruhe als mehr
vereinigt mit ihrem Urgeiste aus Mir in einen förmlichen Traum kommt
und, weil sie sich in solchem Zustande ganz behaglich fühlt, darin auch
verbleibt, - ein Zustand, den die alten Seelen- und Lebensforscher den
Seelenschlaf nannten.
Der im Herzen der Seele nun gegen die Gelüste der Seele tätige Urgeist
schafft nun für die Seele stets mehr und mehr solche Bilder, die einesteils
stets das enthalten, was der Seele selbstliebigem und herrsch- und
genusssüchtigem Sinne zusagt. Aber sowie sie solches in ihrem Traume,
den sie natürlich für Wirklichkeit hält, vollgierig ergreifen will, so wird es
entweder zunichte oder es weicht zurück und flieht von dannen.
Andernteils aber wird der Seele auch solches produziert, was ihr frommt,
und so sie es ergreift und zu ihrem wahren Besten verwendet, so bleibt es,
und es fängt also aus dem Traume eine feste und bleibende Welt (für die
Seele) sich zu entwickeln an.
Je mehr die Seele das ergreift, was ihr von ihrem Urgeiste geboten
wird, desto mehr einigt sie sich mit ihm und geht so unvermerkt in ihren
Urgeist ein und mit demselben zum Urlichte und aller Wahrheit aus ihm.
Und sie erkennt da bald sich vollends wieder und alle ihre Bekannten und

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Verwandten und wird gewöhnlich durch sie dann zu Mir Selbst hingeleitet,
wo ihr dann auch nach dem Maße ihrer Vollendung und Einswerdung mit
ihrem Geiste stets mehr Licht und Weisheit gegeben wird und das volle
Vermögen, in die Naturwelten schauen und ersprießlich tätig werden zu
können. Dass in diesem Falle ein vielseitiges Wiedersehen eine ganz
natürliche Folge ihrer geistigen Vollendung ist, bedarf wohl keines
weiteren Beweises mehr.
Aber was geschieht denn hernach mit jenen Seelen, denen in ihrem
jenseitigen Traumleben die vorgespiegelten Bilder und Erscheinlichkeiten,
nach denen ihr selbst- und genusssüchtiger Sinn giert, durch die guten
Erscheinlichkeiten nicht aus dem Begehrsinne getrieben werden können?
Was geschieht, frage Ich, mit solch einer Seele, die darum stets mehr in
Wut gerät, weil sie die Gegenstände ihrer Lust, die ihr vorgezaubert
werden, nicht erreichen und festhalten kann? Gibt es in diesem Falle auch
ein Wiedersehen? Nein, sage Ich, da gibt es kein Wiedersehen!
Solch einer Seele wird dann ihr eigener Geist zum unerbittlichsten
Richter. Er lässt sie am Ende die vorgespiegelten Dinge und Objekte
erreichen und sich nach ihrem argen Sinn an ihnen erlustigen; aber solche
Erlustigung bereitet der Seele allzeit den größten und brennendsten
Schmerz und macht sie auf eine lange Zeit wieder ganz finster.
Der Geist lässt dann zu, dass eine also finster gewordene Seele in ihrer
größten Wut, die sie durchglüht und ihr also ein böses Licht gibt, um
ihresgleichen außer sich wahrzunehmen, nun wirklich mit Seelen ihrer Art
zusammenkommt.
Da geschehen dann sogleich Verbindungen und Zusammenrottungen
von solchen, die sich ihre Wut gegenseitig mitzuteilen beginnen. Sie
verschanzen sich gegen die Feinde, mit denen sie in ihrem Traumleben,
das solche Seelen aber für Wirklichkeit halten, in eine für sie widrigste
Berührung kommen und fassen die racheglühendsten Beschlüsse, sich eher
selbst nach aller Möglichkeit zu töten, als sich irgendeine noch so geringe
göttliche Anordnung mehr gefallen zu lassen.
In einer solchen Verschanzung, zu der sie das Material aus ihrer
Einbildung nehmen - insoweit sie irgendeiner Einbildung in ihrem
Wutglühlichte fähig sind -, verharren sie oft sehr geraume Zeiten und
werden darob nur von neuem ärgerlicher, zorniger und wütender,
durchbrechen dann selbst ihre Verschanzung und gehen hordenweise den
Feind suchen, weil keiner in ihre Verschanzung eindringen wollte, dass sie
an ihm ihre Rache hätten kühlen können. Aber ihr Suchen ist ein
vergebliches. Sie kommen nur mit anderen ihresgleichen den Feind
suchenden Horden zusammen und machen mit ihnen bald gemeinsame

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Sache, suchen dann so gemeinsam mit aller Hast den Feind, finden aber
natürlich nie einen.
Wenn solch elender Seelen einmal mehrere Tausend beisammen sind -
deren Haufen sich in der Geisterwelt für das Auge der reinen Geister
ungefähr also ausnimmt, wie auf dieser Erde allenfalls das Glühen der Luft
durch ein in der Tiefe irgendwo brennendes Haus -, so erwählen sie den
Glühendsten unter ihnen, den sie für den Mutigsten und Weisesten halten,
als Anführer, der sie dann über einen Boden führt, der gewöhnlich auch
der Einbildung solcher Seelen entspricht - entweder in der Form einer
finsteren Sandsteppe oder einer unabsehbaren Ebene, auf der nichts als
trockenes Moos zum Vorschein kommt. Auf solchen Böden finden sie
nach langem Umherziehen und unter großem Hunger und Durst auch
gewöhnlich nichts als etwa wieder eine ähnlich herumziehende Horde
unter einem stark glühenden Anführer. Und da geschieht es entweder, dass
sie einander anfallen aus schon zu großer Rachewut, sich zerreißen und
verstümmeln, oder sie vereinigen sich unter zwei Anführern, was aber
schon gleichfort zu Reibungen Anlass gibt, weil da ein jeder der beiden
Anführer der Erste sein will, was in kurzer Weile dennoch einen Krieg der
beiden Horden zuwege bringt.
Wenn sich bei solchen Kriegen solche höchst unglückseligen Seelen
nahezu ganz zu kleinen Stücken zerrissen haben - natürlich alles nur
scheinbar -, so kommen sie wieder zu einer gewissen Ruhe und ihr Geist
zeigt ihnen dann wieder wie in einem helleren Traume, wie nichtig,
fruchtlos und eitel ihr töricht-blindestes Bemühen war, und zeigt ihnen den
besseren Weg zur Umkehr.
Manchmal nehmen einige solche Weisung an und bekehren sich. Aber
zumeist werden sie nach einem solchen Gesicht erst ganz toll und treten in
ihren geistlosen puren Seelenzustand zurück, der dann bei weitem
schlechter wird, als da war der erste. Und solche Zustände sind dann schon
Hölle, aus der ein Ausweg schwer zu finden ist! Wer da nicht geht den
schmalen Pfad durch sein eigenes Herz, der kommt nimmer zurecht und
kann Trillionen und Dezillionen von Erdjahreszeitlängen in solcher Hölle
verharren. -
Es ist nun also gezeigt worden, wie das Seelenleben jenseits in zwei
einander schroffst entgegengesetzten Hauptzügen und Beschaffenheiten
zuständlich geartet ist: entweder nach oben oder nach unten. Aber es soll
mit dem allem dennoch nicht jede Erscheinlichkeit in der Geisterwelt
dargestellt sein, sondern wie gesagt nur die beiden allgemeinen Hauptzüge,
also das schroffste Pro und Kontra.
In der Mitte dieser zwei Hauptzustände gibt es noch eine zahllose

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Menge von Erscheinlichkeiten, die hier nicht dargestellt zu sein brauchen,
da sie in den Werken: „Die geistige Sonne“, „Erde und Mond“ und in den
„Szenen der Geisterwelt“ zur Übergenüge gezeigt worden sind, so wie
teilweise in den mannigfachen anderen Mitteilungen und Naturzeugnissen.
Aber alle die darin geschilderten wie immer gearteten Erscheinlichkeiten
fußen auf der nun gezeigten Hauptnorm, und die Grundwege entweder
nach oben oder nach unten sind in sich die gleichen.
Das eigentliche wahre Wiedersehen kommt erst im Gottesreich, das ist
im Himmel vor, welcher die ganze Unendlichkeit dem Raume nach erfüllt
und sonach allenthalben gegenwärtig ist, in den aber jeder Mensch nur
durch sein Herz gelangen kann. -
Da es aber doch viele in der Welt nun gibt, die so materiell sind, dass
sie von den geistigen Verhältnissen der Dinge keine Spur und keine
Ahnung haben, hier aber von den „Naturgeistern“ lesen und nicht
verstehen, was diese sind und worin sie bestehen, so soll dahin hier noch
eine ganz kurze Naturerläuterung folgen.
Die ganze materielle wie auch die rein geistige Schöpfung ist nichts
als eine durch der Gottheit allmächtigen Willen festgehaltene Idee aus
dem Herzen oder Leben der Gottheit Selbst und - weil aus Gott - im
Grunde des Grundes geistig. Würde nun alle die so genannte materielle
Schöpfung, was Gott gar leicht möglich wäre, der gleichfort andauernden
Festhaltung ledig, so würde sie wieder als ein nur der Gottheit sichtbarer
großer Gedanke ganz geistig im Gemüte Gottes Platz fassen und mit der
Realisierung der freien Selbständigkeit von zahllosen Wesen wäre es zu
Ende!
Aber Gott will es ewig gleichfort, dass Seine großen Gedanken und
Ideen ewigfort zur freiesten Selbständigkeit sollen realisiert werden. Und
so hatte Gott darum für die einzig dadurch mögliche Realisierung, dass all
die göttlichen Gedanken und Ideen als unwandelbar gefestet dastehen
müssen Seiner Pläne und Zwecke willen, diesen allein wirksamen Weg
eingeschlagen:
Die zahllosen Gedanken und Ideen müssen gewisserart nur in allerartig
kleinsten geistigen Teilchen sukzessive freier und freier gemacht werden,
aber dabei dennoch lange von irgend einer Hauptidee Gottes, die da
erscheinlich als ein Weltkörper im endlosen Gedanken- und Ideenraume
als gefestet schwebt, angezogen und gehalten werden, bis sie nach und
nach ihrer Gleichartigkeit nach sich mehr und mehr zusammenfinden und
so in eine immer größere Wesenheit bis zum Menschen hin übergehen.
Solche von der totalen Hauptidee (dem Weltkörper) freier und freier
gelassenen Teilchen sowie die noch nicht frei gelassenen, sondern in der

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Hauptidee noch festgehaltenen Teile heißen bis zum Menschen hinan
„Naturgeister“. Diese freieren Naturgeister - oder Naturkräfte, wie es die
Weltgelehrten nennen - befinden sich als schon selbsttätig entweder in der
Luft, im Wasser oder im weicheren Erdreiche und locken da die noch hart
gefangenen Geister in die Freiheit heraus, vereinigen sich mit ihnen und
bilden dadurch, dass sie sich mit den noch unfreieren Geistern umhüllen,
allerlei Lebensformen: zuerst Pflanzen, aus diesen Tierchen und Tiere
größerer und größter Art - bis zum Menschen hin, wo sie als Seele und
auch - dem unfreieren, noch groben Teile nach - als dessen Leib dann erst
durch Gottes Urwesen Selbst, nun schon zur Genüge zur vollfreien
Selbständigkeit reif, wieder ergriffen und förmlich - aber anfangs noch
immer wie von außen her - für den folgenden reingeistigen, ewig
dauernden Zustand durchgeschult und geübt werden.
Die dann ein solches Durchschulen sich gefallen lassen und also
freiwillig in die Ordnung eingehen, in der ihr ewig selbständiger, freiester
Lebenszustand allein möglich ist, - diese kommen dann auch zum großen
Wiedersehen Dessen, aus dem sie hervorgegangen sind. Sie werden sehen,
wie und woher und durch Wessen Macht und Weisheit und unwandelbare
Beharrlichkeit sie vom eigentlichen Nichtsein ins vollste, freieste und
selbständige Sein und Erkennen gekommen sind.
Zugleich aber, weil mit ihrem Urgrunde ein und dieselbe Wesenheit,
werden sie auch selbst auf die gleiche Weise zu ihrer großen Beseligung
aus ihrer nun höchsteigenen, aber der göttlichen völlig gleichen Weisheit
neue Schöpfungen ins Werk setzen und sonach ganz in Meiner Ordnung
Schöpfer ihrer höchsteigenen Himmel sein, wodurch sie dann zum
realisierten Wiedersehen aller ihrer Gedanken und Ideen gelangen werden.
Und das alles wird dann ein großes, ewig dauerndes realisiertes
Wiedersehen sein in der endlosen Fülle alles dessen, was ein göttlicher
Geist ewig unerschöpflich in sich birgt. Und das ist dann erst das
vollkommene, große Wiedersehen!
Ich meine nun, wer da Augen hat zum Sehen und Ohren zum Hören,
der wird daraus zu seinem ewigen Vorteil unbeschreibbar vieles schöpfen
können zur vollen Erkenntnis des geistigen Lebens.
Wer es aber nur lesen wird aus einer Art Neugierde und wird daran
legen die Feile seines Weltverstandes, dem wird es einst gerade also
ergehen, wie es in dieser Beschreibung zu lesen ist. Denn Mein Erbarmen
kann und darf sich nicht und nie über die Schranken Meiner nun aus dem
Fundamente gezeigten unwandelbaren Ordnung erstrecken. Denn diese
Ordnung ist an und für sich schon Meine ewige Erbarmung.
Wer aber über die Schranken dieser Ordnung tritt, der wird nur sich

GL 3/2009 Morgendank
15
selbst einen überaus langen, unglückseligsten Zustand jenseits zuzuschreiben
haben. Denn es muss ein jeder sich selbst gestalten, so er sein
will das, was er sein soll. Will jemand sich diese Mühe nicht nehmen, so
muss er dann auch so lange im ewig notwendigen Gerichte verharren, bis
er sich selbst zu umstalten anfangen wird, was die Seele einen harten
Kampf kosten würde!
Hüte sich daher ein jeder von euch vor (eigensüchtigem Trachten nach)
irdischen Gütern, Reichtum, Glanz und Ansehen, sei aber nach seinen
Kräften reichlich mildtätig gegen seine ärmeren Brüder und Schwestern,
so wird ihm der Kampf mit der Finsternis ein leichter sein. Amen.
Das sagt der Herr allen Lebens zu euch allen. Amen. Amen. Amen.“
(Jakob Lorber - Jenseits der Schwelle - Anhang)
Morgendank
„O liebevollster, heiliger Vater, Dir danken wir, Dich lieben wir, Dich
loben wir! Wie unaussprechlich gut bist Du, o heiliger Vater! Dir sei alle
Ehre, alles Lob, aller Preis, aller Dank, alle Liebe, aller Ruhm und alle
Anbetung!
Entziehe uns, die wir uns Deine Kinder nennen, aber eigentlich nur
lauter Sünder sind, Deine Erbarmung, Deine heilige Liebe und Deine
heilige Gnade nicht! Segne uns, rühre uns und führe uns, schärfe unsere
Sinne, und unsere harten Herzen erweiche, dass sie lieblich sein möchten
wie Honig und Wachs, und erweitere unsere enge Brust, dass sie stets
mehr und mehr aufnehmen könne der wahren Liebe aus Dir, o heiliger
Vater!
Gib uns auch den Segen, dass wir dadurch vermöchten, Dir allein
wohlgefällig Deinen heutigen heiligen Sabbat zu feiern! Und so Du,
heiliger Vater, in uns noch sehr viele und große Makel entdecken wirst und
schon sicher jetzt entdeckst, wie Du sie schon entdeckt hast von Ewigkeit
her, dann züchtige in Deiner Liebe, Erbarmung und Gnade uns und mache,
dass wir Dich würdiger möchten ,Vater‘ heißen und Dich dann auch mit
reinerem Herzen lieben und mit reinerer Zunge preisen!
O Du guter, lieber Vater, sei und bleibe uns ewig derselbe heilige,
liebe, gute Vater, der Du uns es warst schon von Ewigkeit her; aber nicht
nur uns, die wir hier zugegen sind, sondern allen unseren Kindern und
auch spätesten Nachkommen sei und bleibe es ewig! Amen. Dein heiliger
Wille. Amen. Deine Liebe, Erbarmung und Gnade. Amen!“ (HGt.1; 167,4-7)

16 Die Burg des Melchisedek
GL 3/2009
Die Burg des Melchisedek
Peter Keune
Die Werke des Herrn durch Jakob Lorber sind schon äußerlich so
vielfältig, dass man ihren Inhalt kaum erfassen kann. Und doch stellt diese
äußere Ebene nur einen Bruchteil dessen dar, was uns mit der
Neuoffenbarung wirklich gegeben wurde. Ich sehe dabei das himmlische
Jerusalem, das ein entsprechendes Bild der Lehre des Herrn ist, und die Er
uns in bisher nie geahnter Tiefe durch Emanuel Swedenborg und Jakob
Lorber geschenkt hat. Der äußere Wortsinn der Bücher ist mit den Mauern
um die Heilige Stadt zu vergleichen. In die Mauern sind die
verschiedensten Edelsteine eingearbeitet, welche auf himmlische und
geistige Lebenswahrheiten hinweisen. Aber erst im Inneren zeigt die Stadt
ihre ganze Schönheit. Denken wir nur an den goldenen Marktplatz, die
gläsernen Straßen oder das immerwährende Licht, das in ihr leuchtet. Von
außen betrachtet ist das Innere der Stadt durch die sie umgebende Mauer
verborgen. Und so ist es mit jeglicher Gabe des Herrn, wie z.B. auch mit
den Büchern, die vor uns wie auf einem „Gabentisch“ ausgebreitet liegen.
Nach außen sind es Bücher wie andere, auf vielen Seiten sind erhebende
und belehrende Erklärungen, Darstellungen und Geschichten niedergeschrieben,
innen jedoch liegt das Besondere verborgen, nämlich der
geistige und himmlische Sinn. Denn die Begebenheiten, Orte und vor
allem Namen drücken auf einer tieferen Sinnebene innere Zustände und
Verhältnisse der Menschen auf ihrem geistigen Entwicklungsweg aus.
Diese Zusammenhänge können wir uns nicht selbst erschließen,
sondern der himmlische Vater macht uns Schritt für Schritt zur Aufnahme
bereit. Die äußeren Begebenheiten, die in den Texten geschildert werden,
sind wie die oben erwähnten Edelsteine in der Mauer des himmlischen
Jerusalems, deren eigentliches Feuer der Leser erst erkennt, wenn er sich
dieser verborgenen Ebene öffnet. Jeder wird aus der Fülle des gebotenen
Lichtes das ihm Entsprechende finden. Und Licht muss sein, damit die
Edelsteine erstrahlen können. Das Licht des wahren Lebens ist unser
himmlischer Vater Selbst, der Sein Wort bei uns allen „in das rechte
Licht“ rücken muss. Auch wir Menschen können als Edelsteine betrachtet
werden, gewissermaßen als Rohedelsteine, die noch zu Diamanten und
anderen schön glänzenden Steinen geschliffen werden sollen. Unbearbeitet
sind Edelsteine eher unansehnlich, nur der Kenner ist in der Lage, ihren
Wert einzuschätzen. Erst der Edelsteinschleifer bringt sie in ihre, ihnen
entsprechende, optimale Form. Je besser er dieses Handwerk versteht,
desto schöner werden die Steine geschliffen und desto großartiger

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
17
entsprüht aus ihnen das himmlische Feuer. Ein Fachmann weiß genau, wie
er jedem Stein sein ihm eigenes Feuer entlocken kann. Der Herr Selbst ist
der unübertroffene Meister aller Meister im Schleifen des Rohlings zum
hellsprühenden Diamant oder Rubin.
Und so wollen wir einen schönen „Stein“ aus der schützenden Mauer
des Buchstabens unserer Schriften herausnehmen und näher betrachten.
Die Begebenheit um „die Burg des Melchisedek“ ist ein solches
Kleinod. Wir finden diese im 55. bis 62. Kapitel des 10. Bandes des
„Großen Evangelium Johannes“.
Wir wollen uns zunächst einmal mit der äußeren Handlung bekannt
machen.
Der Herr begibt sich mit den Seinen, 40 an der Zahl, nach Abila, einer
größeren Stadt im Golan, heute in Jordanien gelegen. Diese Stadt war fast
nur von Heiden-Griechen bewohnt. Nur zehn Judenfamilien lebten noch
zurückgezogen außerhalb der Stadt in einem sehr alten Gemäuer. Im
Übrigen waren sie mehr oder weniger zu Sklaven der Griechen geworden.
Ihre eigene Lehre, also die des Judentums, hatten sie nur noch vage im
Gedächtnis. Kaum dass sie danach lebten. Noch nicht einmal eine
Synagoge gab es dort, wo die Bücher Mose gelesen und ausgelegt werden
konnten. Das Gemäuer, das ihnen als Wohnung diente, war schon sehr
zerfallen. Obwohl in ihm eigentlich viele Zimmer angelegt waren, hatte die
kleine Gemeinschaft nur noch einen einzigen einigermaßen brauchbaren
Raum zur Verfügung, während alle anderen derartig verwüstet waren, dass
Unkraut in ihnen wuchs und vor allem Schlangen, Skorpione und anderes
Geschmeiß darinnen hauste.
Der Herr kam nun mit seinen Jüngern in diese Stadt und wollte partout
in diese desolate Behausung einkehren. Keine Einwände des römischen
Stadtobersten halfen, denn der Herr war hauptsächlich dieser Juden wegen
in die Stadt gekommen. Die vom Obersten herbeizitierten Betroffenen
argumentierten, dass sie zudem auch nichts anzubieten hätten, denn ihre
Speisekammern wären leer. Als alles Sträuben nichts mehr half, sagten sie:
„Ja, ja, er komme nur, wie es ihm beliebt! So er dasein wird, da wird er sich
wohl von allem selbst überzeugen, wie es mit uns steht.“ Und der Herr
antwortete: „Freund, erspare dir die Rede, da Ich ja schon lange um gar
alles weiß! Ich bin aber ja . . . eben darum zu ihnen gekommen“.
Die Räume waren wirklich in dem bezeichneten Zustand, zudem
offenbarten die zerrissenen Kleider der Bewohner ihren gänzlich verarmten
Zustand. Der Herr ging mit der Gesellschaft durch die kaum noch
begehbaren Räume. Im letzten Raum wendete Er sich zu dem Obersten der

18 Die Burg des Melchisedek
GL 3/2009
Juden und sagte: „Nun sollst du die Macht Gottes in Mir, auch ein
Menschensohn dem Fleische nach, kennenlernen!“ Wir können uns
denken, wie verständnislos die armen Leute den vermeintlichen Gast
anblickten. Kurz zusammengefasst: Indem der Herr nun wieder mit ihnen
zum Ausgangspunkt zurückging, war jeder Raum völlig im alten Glanze
wieder hergestellt, kein Geschmeiß war mehr zu sehen, die ganze Burg
konnte sofort bewohnt werden. Darüber waren die Bewohner derartig
verwundert, dass sie die Hände über dem Kopf zusammenschlugen und
meinten, solches wäre nur Gott Selbst, aber keinem Menschen möglich!
Ihre Worte lauteten: „Das kann nur dem möglich sein, der Himmel und
Erde geschaffen hat, darum Dir, o großer Gott, alles Lob, der Du dem
Menschen eine solche Macht gegeben hast.“ – Bald lernten sie den Herrn
tatsächlich als das, was Er ist, kennen.
Als ihnen der Herr vollends als Gott und Heiland bekannt war, wollte
Er nun auch die Speisekammern inspizieren, in denen nichts als etwas
verschimmeltes Brot vorgefunden wurde. Unmittelbar darauf waren die
Speisekammern jedoch, wie zuvor die Wohnräume, wunderbar
verwandelt. Sie waren mit allem angefüllt, was Menschen zur Stillung
ihres Hungers und Durstes vonnöten haben. Die Juden konnten lange vor
Staunen nicht reden. –
Hier erleben wir etwas von der Fülle, die uns der himmlische Vater
schenkt, wenn wir aufnahmebereit sind. - Über die große Überraschung ob
des neuerlichen Wunders stellte sich dann aber die Frage, wie die Speisen
zubereitet werden sollten, d.h. nach einem des Kochens Kundigen, sowie
nach Brennholz und Feuer. Seit Jahren schon hatten sie nicht mehr kochen
können!
Auch da half der Herr und fragte weiter: „In dieser Burg befindet sich
ja auch ein großer, aus Basaltsteinen gemauerter Keller! Hast du diesen
noch niemals entdeckt und gesehen?“ Die Hausbewohner wussten wohl
von einem Keller, aber der Eingang war so unzugänglich, dass sie dorthin
niemals vorgedrungen waren. Und nun forderte der Herr sie zu einem
Besuch dieses Gewölbes auf. Von der Küche führte ein mit Säulen
verzierter Gang bis an eine große Basalt-Tür. Mit Leichtigkeit öffnete der
Herr die schwere Tür und eine breite Treppe kam zum Vorschein, die in
die Kellerräume hinunterführte. Die Räume waren mit Weinfässern sowie
vielen Schränken und Regalen angefüllt, in denen Gold- und Silberpokale
standen, sowie auch irdene Krüge und dergleichen. Nun hieß der Herr sie
die Fässer öffnen. Der Hahn am Spund ließ sich leicht aufdrehen und sie
zapften wunderbar duftenden Wein. Der Herr klärte sie nun über dieses

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
19
Gemäuer auf. Es sei einst die Burg des Königs und Hohenpriesters
Melchisedek gewesen, der von hier aus die Völker regierte. Diesen hier in
Fässern ruhenden Wein habe Er Selbst als der damalige und heutige,
wahre Melchisedek, bis zu diesem Zeitpunkt erhalten. Es sei noch der
damals eingelagerte Zehntwein, der von den Königen dem obersten König
und Oberpriester Melchisedek als Tribut dargebracht worden war. Wir
erinnern uns an den biblischen König Melchisedek, der Abram segnete, als
dieser seinen Neffen Lot aus der Gefangenschaft freigekämpft hatte und
nun Brot und Wein zu dessen Stärkung reichte.
Der Herr sagte dann zu dem Ältesten der Juden: „Der Herr Judas und
Israels bin Ich Selbst. Ich komme erneut in meine alte Burg, um sie euch
zu öffnen und neu zu erschließen, auf dass ihr wieder lebendig werdet und
euch am Überfluss meiner Gaben labt, d.h. eure alte Lehre, die ihr so
verwahrlost habt, wieder neu belebt. Denn ihr wart selbst schuld an eurem
Unglück, da ihr lau wart und euch von der Welt habt ziehen lassen und zu
Sklaven geworden“.
Nun wurden die Krüge mit Wein in den ebenfalls neu hergerichteten
Speisesaal nach oben getragen, wo bereits zwei Tische mit reinstem
Byssus (weißem Leinen) bedeckt bereitstanden. 100 Leuchter waren
aufgestellt worden und alles versammelte sich zum Abendessen, wo der
Wein aus goldenen, silbernen und irdenen Krügen getrunken wurde. Das
Brot kam aus dem neu entstandenen Vorrat der Speisekammer.
Soweit diese äußere Begebenheit.
Diese mirakelhaft klingende Geschichte findet bereits im Text eine
Aufschlüsselung, die wir aber mit Hilfe der Entsprechungslehre noch
vertiefen wollen. Es kommt dabei nicht nur auf die Geschichte als solche
an, sondern vor allem, welche Worte gebraucht werden. Die in den Bildern
liegenden Wahrheiten machen erst den eigentlichen „Schliff“ aus.
Swedenborg weist darauf hin, dass der Herr nie anders als in
Entsprechungen mit uns (und den Engeln) kommunizieren kann. Was Er
uns hier durch seinen „Schreibknecht“ Jakob Lorber geschenkt hat, könnte
vielleicht erst einmal wie die romanhafte Erzählung einer regen Phantasie
erscheinen. Die äußeren Geschichten sind jedoch nur die Hülle für eine
verborgene Seite. Wenn man diese Einkleidung durchdringt und sie mit
den Augen des Herzens lesen lernt, erkennt man zunächst den Geber auf
eine ganz andere Art und wird Ihm mehr und mehr in Liebe zugetan. Im
weiteren Verlauf des Lesens, Fühlens und Denkens eröffnen sich durch die
erworbenen Kenntnisse der Entsprechungen auch tiefere geistige
Wahrheiten.

20 Die Burg des Melchisedek
GL 3/2009
Wir wollen jetzt unseren Text mit Hilfe der Entsprechungslehre etwas
näher beleuchten. Hierbei sei gleich vorangestellt, dass die Burg des
Melchisedek für unsere Herzens- und Glaubensburg steht, welche als
Lebenswohnung der Liebe und Erbarmung Gottes für die Seelen Seiner
Kinder nahezu völlig unbrauchbar geworden war.
Die Stadt stellt immer eine Ansammlung von Lehrgebäuden dar,
welcher Art auch immer. Eine Burg steht für sich, meist auf einer Höhe
gelegen. Es handelt sich also um etwas Herausgehobenes, Beherrschendes.
Wir wissen, dass im wiedergeborenen Zustand der Herr Selbst unser Leben
führt und leitet. Seine Lehre, die Ordnung Gottes, ist dann das
Bestimmende unseres Lebens. Aber wie sieht Seine Burg/Sein Haus/Sein
Tempel im einzelnen Menschen, wie in der gesamten Menschheit schon zu
Seiner Zeit und besonders heute aus? Gerade weil uns der himmlische
Vater wieder lebendig machen will, legt Er Selbst Hand an, um Seine
Wohnstätte wieder herzustellen. Und so heißt es gleich eingangs: „...auch
diese Stadt war zumeist von Heiden bewohnt. Nur zehn jüdische Familien
hatten in dieser Stadt ein sehr untergeordnetes Unterkommen und mussten
den Heiden dienen und von ihnen leben. Alle zehn Familien hatten nur ein
uraltes, ruinenartiges Haus zu bewohnen. Und sie hatten daher in dieser
Stadt keine eigene Herberge und keine Synagoge“ -. Die Zehn ist immer
das Ganze im Natürlichen, das heißt in diesem Falle, der ganze noch in uns
verbliebene Rest der früher einmal angelernten Glaubenswahrheiten. Alles
andere sind Heiden, also Zustände der Verweltlichung, wobei die Religion
eine ganz untergeordnete, und dem Wohlleben völlig dienende Funktion
hat. Und sie haben auch keinen Lehrraum mehr, also keine Synagoge,
heißt: keinen Unterricht in der Lehre Gottes. Wenn Gott hier nicht Selbst
eingreifen würde, ginge alles Geistige bald gänzlich zugrunde.
Der Herr kommt mit vierzig Jüngern, die in diesem Haus ein
Unterkommen finden sollen - was hier auf diejenigen Versuchungen
hindeutet, die mit der Wiedergeburt einhergehen. Denn Vierzig ist die Zahl
der Versuchungen. Die Ankunft des Herrn stellt für den natürlichen
Menschen immer eine Art Anfechtung dar, da man dann seinen eigenen
desolaten Zustand offenlegen und ein neues Leben beginnen muss. Daher
wird zunächst abgewehrt: „Alte zerfallene Zimmer wären wohl noch zur
Genüge da, aber wer mag darin wohnen? Kröten, Nattern, Salamander,
Skorpione gibt es zur Übergenüge darin, und da kann man doch keinen
Menschen hineintun. Was aber unser Zimmer betrifft, da haben wir ja
kaum hinreichenden Raum zur Wohnung, besonders zur Nachtzeit.“ Was
bedeutet hier „Nachtzeit“? Die geschilderten Juden, die als Israeliten den

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
21
religiösen Bereich in jedem Menschen, wie auch der gesamten
Menschheit, verkörpern, haben zur Nachtzeit – wenn also Mangel an
(geistigem) Licht herrscht - besonders wenig Raum, da in diesem Zustand
das Lebenszentrum mit allerlei Arten von Geschmeiß (dem Bösen und
Falschen der Welt) angefüllt ist. Denn wenn kein Licht mehr da ist, wenn
die Welt in der Seele überhand nimmt und es in ihr finster wird, brauchen
wir ja gerade einen bergenden Raum: Religion, oder doch wenigstens
Glauben! Und dieser kleine Überrest des Glaubens an Gott Jehovah
entsprach dem einen halbwegs brauchbaren Raum. Halbwegs, weil es nur
ein überlieferter und nicht gelebter Glaube war. Und nun kommt der Herr,
um aus diesem Rest wieder alles neu erstehen zu lassen!
Nun wurde aber auch noch auf die zerschlissenen Kleider hingewiesen.
Auch Kleider stellen die Lehre dar. Warum einmal als „Stadt“ und einmal
als „Kleider“? In einer Stadt wohnen viele Menschen zusammen, sie
symbolisiert die allgemeine Lehre, wie z.B. die Glaubensverfassung der
evangelischen oder katholischen Kirche. Kleider jedoch zieht jeder für sich
nach seinem persönlichen Geschmack (Einstellung) an. Wir denken hierbei
z.B. an die Jenseitswerke Jakob Lorbers, wie oft dort Kleider gewechselt
werden. In den Werken „Von der Hölle bis zum Himmel“ oder „Bischof
Martin“ bekamen die handelnden Personen nach jedem Zustandswechsel
neue Kleider. Passgenau! Es ging dabei nicht um Hexerei oder blumige
Ausschmückungen, sondern um geistige Entsprechungen gewandelter
Glaubenseinstellungen.
Nach der völligen Offenlegung ihres elenden Zustandes gab der Herr
eine Erklärung zu den Ursachen dieser Entwicklung:
„Ihr seid zum großen Teil selbst schuld an eurem Elend. Denn durch
die Trägheit und durch so gar kein Vertrauen auf Gott, dem alleinigen
Herrn und Geber aller guten Gaben, kommt kein Mensch auf einen grünen
Zweig auf dieser Erde. Solange ihr noch Mittel und Kräfte hattet, da tatet
ihr nichts zur Ausbesserung eures alten Hauses, ließet auch Jehova einen
guten Herrn sein und machtet euch mit der blinden Lehre der griechischen
Weisen vertraut, durch die ihr dann erst ums Vielfache elender geworden
seid, als ihr es je zuvor einmal waret. Nun seid ihr gar zu Sklaven der
Heiden geworden und müsset euch von ihnen für schwere Arbeiten ein
karges Brot erbetteln, als dass ihr zu ihnen sagen könnt: Wir haben es uns
im Schweiße unseres Angesichtes verdient!“
„Sklaven der Heiden“ heißt hier, die geistigen Lehren als so gering
achten, dass der wahre innere Mensch nicht mehr anerkannt ist,
geschweige noch geistige Nahrung findet. Denken wir nur an die absurden

22 Die Burg des Melchisedek
GL 3/2009
Auslegungen der Bibel durch die kritische Theologie, und welche geistige
Nährkraft – mit ihren Augen gesehen - heute noch vom Worte Gottes
übriggeblieben ist. Bei den meisten Christen bleibt im Höchstfall der
krampfhaft aufrecht erhaltene äußere Kirchenglaube, ähnlich des einzig
verbliebenen Zimmers in der Burgruine. Wie viele von uns sind Sklaven
der herrschenden Weltmeinung geworden. „Denn es ist schwer denen zu
dienen, die an keinen Gott und an kein Fortleben der Seele nach dem Tode
des Leibes und somit auch an keine Wiedervergeltung im großen Jenseits
glauben, und somit auch keine Nächstenliebe haben und sogar Feinde ihres
eigenen Lebens sind. Nun in eurer größten Not habet ihr angefangen, des
alten Jehova zu gedenken und bei ihm Hilfe zu erflehen. Und das hat Mich
auch bewogen zu euch zu kommen.“
Erst in der größten Not, wenn die Sehnsucht nach einer Verbesserung
unseres Zustandes vorherrschend wird, kommt der Herr, um unser
hinfälliges (Glaubens-) Gebäude aufzurichten. Er tritt Selbst in die von
Geschmeiß (mit dem eingenisteten Falschen und Bösen) besetzten Räume
ein, und stellt dort die alte Ordnung wieder her. Dies mag auch ein Trost
für diese Zeit sein, in der die geistige Not immer stärker zunimmt. „Ich
komme euch zu helfen im Angesicht der vielen gar zu stockblinden
Heiden, die wegen ihres Diogenes den Glauben an ihre Götter haben
fahren lassen, auf dass sie merken, dass der alte Gott noch lebt und denen
hilft, die an Ihn glauben, Sein Gebot erhalten und von Ihm die rechte Hilfe
im wahren und ungezweifelten Vertrauen erwarben.“
Wie gesagt, auch in der heutigen Zeit sind wir wieder an dem Punkt
angelangt, wo der Herr Selbst Hand anlegen muss, um unser Glaubensgebäude
neu aufzurichten. Den derzeitigen glaubensarmen Zustand hat der
Herr längst im Voraus gewusst und das Gegenmittel schon vor 150 Jahren
in Form dieser Werke gegeben, eingedenk der langen Zeit seiner
Verbreitung. Die Neuoffenbarung ist das Himmelsbrot für die Suchenden
in der verwüsteten Speisekammer des Geisteslebens. „Und dann wollen
wir immer wieder prüfen, wie viel Vorrat sich in den Speisekammern noch
befindet.“
Wie gesagt, ging der Herr durch die Gemächer bis zum letzten Raum.
Von dort begann Er, alles wieder neu zu beleben. „Als wir uns aber im
äußersten und letzten Gemach befanden, da sagte Ich: ’Nun sollt ihr die
Macht Gottes in Mir, auch einem Menschensohn dem Fleische nach,
kennen lernen! Siehe, über Mauertrümmer, Säulenstücke, Dorngestrüpp
und allerlei Geschmeiß sind wir bis zu diesem Gemach vorgedrungen, und
durch königlich gezierte, wohlgeschmückte und mit allem versehene

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
23
Gemächer werden wir unseren Rückzug machen, in denen sich wohl
übernachten lassen wird. Ich will es, also sei es!‘ Als Ich dies also
ausgesprochen hatte, war das ganze Haus schon umgewandelt, und als wir
darauf alle Zimmer und Gemächer durchzogen, da war auch nicht ein
Schadhaftes irgend mehr zu entdecken.“
Was bedeutet der letzte Raum? Dieser ist das äußere Verständnis des
göttlichen Wortes bei den Menschen, das äußerste und letzte von Gott aus
gesehen, die materielle, buchstäbliche Lesart der Bibel. An diesem
Buchstaben wird die Kehrtwendung eingeleitet, wird wieder hergestellt,
was verwüstet wurde.
Wir können nochmals das Beispiel der kritischen Theologie
heranziehen: Der Wahrheitsgehalt der (buchstäblich genommenen)
Heiligen Schrift wird heute auf Grund der vielen offensichtlichen
Widersprüche von der kritischen Theologie völlig verworfen. Als
Menschenwort eingestuft, misst man der Bibel keinen göttlichen Wert
mehr zu und versucht sie mehr und mehr wissenschaftlich „richtig“ zu
stellen. Diese Kritiker kennen keine Entsprechungslehre und göttliche
Symbolik, da ihnen Gott fremd geworden ist. Mit diesem Vorzeichen kann
auch das Heilige der Bibel nicht mehr wahrgenommen werden und hat
jegliche Bedeutung als „lebendiges Wasser“ verloren. Sie ist damit zu
einer toten Hülle ihrer selbst geworden. Unsere Geschichte gibt von
diesem Zustand Zeugnis, da bei den Juden aus Abila keine Bereitschaft
vorhanden war, den inneren göttlichen Sinn der Schrift ernsthaft zu
erforschen. Deshalb wurde gesagt: Es „waren auch keine Synagogen in
dieser Stadt“. Erst durch den Herrn wurden die Ursachen der Situation als
solche offenbar. Mit Ihm zeigen sich erst die wahren Verhältnisse der
Dinge. Dies trifft auch auf die Heilige Schrift zu. Wir erkennen, dass alles
in den Schriften bis auf jeden einzelnen Buchstaben, jedes Jota, stimmig
ist. Uns hat die Neuoffenbarung und die Werke Swedenborgs die Augen
geöffnet: Der unbekannte Gott – unser Vater! Die Heiligkeit der Schrift
durch die Entsprechungslehre bestätigt! Die jenseitigen Welten aufgetan
und damit die Angst vor dem Tod besiegt! Deshalb sagten die Juden: „Das
kann nur Dem möglich sein, der Himmel und Erde geschaffen hat. Darum
Dir, o großer Gott, alles Lob, der Du dem Menschen eine solche große
Macht gegeben hast. Ja, das kann doch nur ein Gott gemacht haben.“
Wir sprachen von der Kehrtwendung im letzten Raum, der nur über
Mauertrümmer, Säulenreste und Dornengestrüpp erreichbar war. „Mauertrümmer,
Säulenstücke, Dorngestrüpp“ sind ebenfalls Entsprechungen für
Geistiges. Mauern sind die äußeren Wahrheiten der Lehre, und Säulen sind

24 Die Burg des Melchisedek
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die Verbindungen und Stützen der Geschosse, was hier der Aufbau der
natürlichen, geistigen und himmlischen Wahrheiten bedeutet. Dornen sind
die Verstrickungen menschlicher Denkweisen. Nun können wir das Bild
schon besser begreifen und sehen die gegenwärtige „Verstrickung“ der
kritischen Theologie in ihre eigenen Denkvorstellungen. Das Geschmeiß
stellt, wie schon gesagt, das menschlich Böse und Falsche (Eigenliebe,
Hochmut etc.) dar, das unseren Handlungen zugrunde liegt und das
göttliche Wirken in uns behindert, indem es das Herz für Gott
unbewohnbar macht.
Nun kommen wir an eine Stelle, die sehr interessant ist. Der Älteste der
Juden sagte nämlich: „Herr, dieses Werk wird in der Gegend der sechzig
Städte ein größtes Aufsehen erregen, sowohl bei den wenigen Juden, wie
auch bei den vielen Heiden sowohl dieser Stadt, als mit der Zeit auch in
den anderen Städten. Wenn die Menschen von allen Seiten hierher
kommen und sehen werden, dass unser schon so lange verfallenes Haus
auf einmal in eine wahre königliche Burg umgewandelt worden ist, und
werden uns fragen, wie das vor sich gegangen ist, - was werden wir ihnen
dann zur Antwort geben können?“
Und da bekam er vom Herrn zu seiner Beruhigung gesagt: „Darum
sorget euch nicht; denn so ihr vor den Menschen von dieser Tat und von
Mir zu reden genötigt seid, dann wird es euch schon in den Mund gelegt
werden, was ihr zu reden habt!“ Und in einem späteren Gespräch setzt der
Herr diesbezüglich noch hinzu: „. . . dass aber dieses Wunder nicht so bald
als ein solches auch von außen her erkannt werde, so sieht die Burg dem
Außen nach wenig verändert aus, sondern nur im Inneren“.
Das heißt hier in der Aufschlüsselung: Das äußere Wort bleibt
weitgehend unverändert, aber das Verständnis des geistigen Sinnes wird
wieder hergestellt. Der geistig nicht Geweckte sieht die inwendige Pracht
weiterhin nicht, da er nur die Fassade beurteilt. „Die gar zu Zudringlichen
verweiset an den Hauptmann und seine Unterdiener, die alle das Werk mit
angesehen haben, - da werden sie schon die rechte Aufklärung erhalten.“ -
„Die gar zu Zudringlichen“ sind diejenigen geistigeren Menschen, die die
innere Umwandlung anderer Menschen bemerken und nun Näheres
erfahren wollen. Der Hauptmann und seine Unterdiener repräsentieren
Eigenschaften in uns, die es ermöglichen, geordnet auf dem geistigen Weg
voranzuschreiten.
Nun wollen wir nochmals in die Speisekammer zurückkehren. Wir
erinnern uns, dass die Juden angesichts der vollen Speisekammern lange
vor Staunen nicht reden konnten. Geht es uns nicht auch so, bei der

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
25
Überfülle der neuen Offenbarung des Herrn? Welche Speisekammer hat
uns der Vater geöffnet, aus der wir gerade in dieser Zeit der höchsten
geistigen Not schöpfen können! Sein lebendiges Wort spricht zu uns,
während alle Welt am fernen Gott zweifelt. Wir können die
Neuoffenbarung nehmen und können sie verkosten als ein köstliches Mahl
der Seele, während die Welt nach geistiger Erkenntnis hungert. – Welch‘
eine Fülle in der Kammer, in welcher zuvor nur verschimmeltes Brot lag!
Was bedeutet in diesem Zusammenhang „verschimmeltes“ Brot? Brot ist
die nährende Liebe Gottes auf der natürlichen Ebene. Diese Liebe gibt Er
uns als lebendig machende Kost. „Verschimmelt“ bedeutet, dass Sein
„Brot“ liegen geblieben und schlecht geworden ist, weil es nicht der
tätigen Nächstenliebe zugeführt wurde. Deshalb sagt der Herr zu den
staunenden Juden: „Der Glaube an Mich ist wohl ein lebendiges Licht aus
den Himmeln, aber erst durch die Werke der Liebe. Wie aber ein Licht,
das in der Nacht leuchtet, erlischt, so es nicht durch ein stets erneuertes
Hinzutun des Öles genährt wird, ebenso erlischt auch der anfangs noch so
ungezweifelte Glaube ohne die steten Werke der Liebe. Ich habe durch
dieses mir leicht mögliche Wunderwerk nicht nur euren völlig gefallenen
Glauben in eurer Seele aufgerichtet, sondern auch eure Liebe zu Mir
angefacht. Aus dem Licht dieser wahren, ewigen Lebensflamme habt ihr
dann auch bald und leicht erkannt, wer in Mir zu euch gekommen ist. Weil
ihr das aber so bald und ohne viele Mühe und Predigt erkannt habt, so tut
nun auch danach, dass ihr und eure Nachkommen durch die Werke der
Liebe in Meinem Namen verbleibet, im lebendigen Glauben!“
„Es sind von dieser alten Glaubensburg wohl noch einige verwitterte,
zerklüftete und zerfallene Wahrheitsreste vorhanden; aber sie taugen nicht
mehr zu einer Lebenswohnung Meiner Liebe und Erbarmung für die
Seelen Meiner Kinder, wie sie waren zu den Zeiten des Königs von Salem,
sondern nur zur Wohnung solcher, die da in ihrem Gemüte vollends
gleichen dem Geschmeiß, das für lange die Burg vielfach und vielgestaltig
bewohnt hat“.
Salem findet sich in der Endsilbe von Jerusalem wieder. Jerusalem steht
genau an der Stelle, wo sich einst Salem befand. Auf dem Berg Moria, der
Stätte, auf dem Abraham seinen Sohn Isaak opfern sollte, wurde später
durch Salomo der erste jüdische Tempel errichtet. Der Zustand der Burg
war sonach auch ein treues Abbild der geistigen Verhältnisse, die zur Zeit
Jesu in Jerusalem herrschten.
„So da aber Mein Gericht kommen wird über die Gottlosen zu
Jerusalem und seiner weiten Umgebung und Meine wenigen Treuen die

26 Die Burg des Melchisedek
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Flucht ergreifen werden, dann werden sie auch hierher kommen und dann
nehmet sie auf und machet dadurch vollends lebendig den in euch nun neu
erweckten Glauben durch die Werke der Liebe in meinem Namen“. Der
Herr baute also schon im Voraus eine Bastion, wo diejenigen Juden nach
der Zerstörung Jerusalems eine Zuflucht finden sollten, die für eine höhere
Lehre fähig waren. Diese Juden stellen in der Entsprechung ebenfalls die
Überreste aus der zerstörten Lehre dar. Sie wurden damals nicht nur nach
Abila, sondern auch nach Pella und andere Orte der sechzig Städte am
Golan geführt, in denen sie Schulungsstätten zur Erneuerung der Religion
vorfanden. Auch heute hat der Herr der völligen Glaubenslosigkeit
vorgebaut, und Seine Neuoffenbarung wie eine Oase in die Wüste der
Glaubenslosigkeit gelegt. Auch heute führt Er diejenigen, die Seine neue
Lehre aufnehmen wollen, an die Stellen, wo sie die wahre Speise finden
können.
Die Juden hatten erzählt, dass sie bereits seit Jahren nicht mehr gekocht
und es nun auch gänzlich verlernt hätten. Bezogen auf die Neuoffenbarung
heißt Kochen, im Sinne von Speisen zubereiten Folgendes: Zum Kochen
braucht man Brennholz und Feuer. Bäume stellen höhere, insbesondere
religiöse Erkenntnisse und Holz das daraus abgeleitete Gute dar, während
Feuer der Liebe des Menschen entspricht. Die religiösen Erkenntnisse des
Lebens müssen eine Verbindung mit der Liebe als Neigung im Menschen
eingehen und so zu einem Handeln aus selbstloser Liebe werden. Es geht
also darum, nicht nur aus Erkenntnis, sondern hauptsächlich auch aus
Liebe gut zu handeln. Erst durch den lebendigen Prozess dieser
Verbindung werden die Glaubenswahrheiten zu festen Bausteinen unseres
Lebens und können auch anderen hungernden und dürstenden Menschen
zum festen Halt werden, d.h. als Nahrung dienen. In diesem
Zusammenhang sei auf eine vergleichbare Entsprechung hingewiesen. Das
bekannte Emblem des Judensterns, zwei ineinander geschobene Dreiecke,
drückt die gleiche Tatsache aus.
Das Dreieck mit der Spitze nach unten stellt einen Wassertropfen
(lebendiges Wasser) dar, wie vom Himmel fallende Wahrheiten, während
das zweite Dreieck mit der Spitze nach oben gerichtet, das Feuer der Liebe
symbolisiert. Auch hier die Verbindung der göttlichen Eigenschaften:
Wahrheit und Liebe.
Wie das Feuer der Liebe beschaffen sein muss, wird in der
„Haushaltung Gottes“ näher beschrieben. Die Priesterin Purista musste in
ihrer Küche die Töpfe (der Nächstenliebe) immer am Kochen halten, damit
die wahre Speise, die ja der Herr Selbst ist, an alle ausgeteilt werden

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
27
konnte. Nun gibt es auch in der Burg des Melchisedek eine solche
„Köchin“. Wie schon gesagt, baten die Juden den Herrn: „Möchtest Du
uns doch jemand, der des Kochens kundig wäre, besorgen, denn wir haben
schon seit vielen Jahren nichts mehr gekocht, haben auch kein Feuer in
dieser Gegend, auch kein Brennholz für den Herd. Es ist darum für uns in
dreifacher Hinsicht beinahe unmöglich, für Dich und für die, welche mit
Dir sind, ein gekochtes Nachtmahl herzustellen, obschon alle die großen
und kleinen Speisekammern von allerlei Vorräten durch Deine Gnade
überfüllt sind. Es wird durch Deine Gnade auch fürs Brennholz und fürs
Feuer wohl gesorgt worden sein. Aber was nützt das, so wir alle des
Kochens und Speisebereitens völlig unkundig sind?“
Immer wieder wird darauf hingewiesen: uns fehlen sowohl
Erkenntnisse als auch Liebe, um wahre Nächstenliebe zu üben. Dieses
wahre Lebensfeuer, von dem wir heute im ersten Lied, der Nationalhymne
Israels, gehört haben, muss entzündet werden, damit die Verbindung zum
Herrn aufrechterhalten werden kann. Die Köchin für dieses Mahl in der
neu entstandenen Herzens- und Glaubensburg ist die Tochter des
Hauptmanns. Sie ging mit ein paar Unterdienern in die große Küche, in der
sich auch ein Fischbehälter befand, der nun voller Fische war, und
bereitete für alle ein gutes Nachtmahl.- Die Fische sind Früchte des
Meeres, also die geistigen Erkenntnisse oder Wahrheiten aus der Fülle
unseres Wissens. Das Meer ist das zusammengeflossene Wasser unserer
erworbenen Kenntnisse, aus denen wir immer wieder schöpfen, und
weshalb auch die Jünger meist Fischer waren und später
„Menschenfischer“ genannt wurden. Es ist überhaupt erstaunlich, wie oft
in dem Großen Evangelium des Johannes Edelfische und deren Verzehr
eine Rolle spielen.
Des Hauptmanns Tochter ist hier als Köchin die Neigung zum Wohltun
oder Dienen, die aus der neuen Sicht der Ordnung der Dinge hervorgeht.
Gewissermaßen aus der Lust, nun ein neues Leben der Nächstenliebe zu
beginnen.
Nun wollen wir die schon am Anfang etwas weiter ausgeführte Stelle
mit dem Basaltkeller etwas näher betrachten. Der Herr: „In dieser Burg
befindet sich ja auch ein großer, aus Basaltsteinen gemauerter Keller! Hast
du diesen noch niemals entdeckt und gesehen?“ Basalt ist ein ganz
besonders harter und widerstandsfähiger Stein. Der Herr bewahrt die
Überreste der Liebe des Menschen zu Gott und die ersten religiösen
Erkenntnisse aus der Kindheit über alle Wirrnisse der Zeiten hinweg auf,
wie in einem Tresor (Basaltkeller). Für den von Gott entfernten Menschen

28 Die Burg des Melchisedek
GL 3/2009
ist die Tür zu den göttlichen Quellen verschlossen. Nur der Herr Selbst
kann sie öffnen. Mit der vorgefundenen Wachsfackel (Bienenwachsfackeln
= Licht, das aus himmlischen Substanzen genährt wird) in der
Hand war erkennbar, dass zu diesem Keller der bereits erwähnte breite
Säulenweg führte. Eingangs hatte ich gesagt, dass Säulen die Geschosse
eines Hauses verbinden, bzw. tragen. Sie stellen entsprechungsmäßig auch
die Verbindung vom Natürlichen zum Geistigen dar. Sie tragen das Dach
oder Obergeschoss und sind nach Swedenborg „die niederen Wahrheiten,
die die höheren stützen“ (Erklärte Offenbarung 219). Vielleicht sehen wir jetzt
die erwähnten „Säulenstücke“ in den verwüsteten Räumen mit anderen
Augen. Die Ordnung der geistigen Verhältnisse war bereits gänzlich
zugrunde gerichtet, ein Oben und Unten der Anschauungen nicht mehr
erkennbar. Aus diesem Grund war die Basalttür des Kellers auch
verschlossen. Mit Hilfe des Herrn (d.h. der Erkenntnisse aus dem Herrn)
kann sie jedoch ohne Anstrengung geöffnet werden - sie ging wie von
selbst auf! In einem neuen geistigen Zustand zeigt sich dann die völlige
Unversehrtheit des Gewölbes. Alles wirkte gereinigt und einladend, und
alle staunten, was dort zu finden war. Zur genaueren Betrachtung der
einzelnen Entsprechungselemente wollen wir uns noch einmal in den
genauen Text vertiefen. Der Herr: „Aber da von euch niemand den
Eingang in denselben kennt, so folget Mir und Ich werde euch in den
Keller führen.“ – Nur der Herr kennt unsere innere Beschaffenheit und
geistigen Verhältnisse. Ihm sollen wir folgen! „Darauf folgten Mir der Alte
und noch zehn seiner Leute“. Wir müssen Ihm ganz folgen (zehn – „das
Ganze des Natürlichen“, folgt mit ihrem Obersten (Willen) dem Herrn –
zusammen 12 also „das Ganze des Glaubens“) „mit einer angezündeten
Wachsfackel, die wir in der großen Küche, wo viele vorrätig waren,
nahmen und daselbst anzündeten. Von der besagten Großküche führte ein
Säulengang zu einem großen Tor, das aus einer Basaltplatte angefertigt
war“. Die Tür zu dem Keller war aus einer (einzigen) Platte gefertigt, was
symbolisiert, dass es nur eine göttliche Wahrheit, d.h. nur einen Gott, gibt.
„Ich zeigte, wie dieses Tor ganz leicht zu öffnen sei, und Ich Selbst öffnete
das große und schwere Tor. Als das Tor geöffnet war, da ward alsbald eine
breite Treppe ersichtlich, über die man ganz gut in den weitläufigen Keller
gelangen konnte. Da fanden wir denn auch eine große Menge von großen
und kleinen Steingefäßen und eine größere Menge von steinernen,
tönernen, silbernen und auch goldenen Trinkgeschirren, worüber die
armen Juden nun freilich große Augen machten und nicht wussten, ob
auch diese Dinge von Mir wunderbar erschaffen worden seien, oder ob sie

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
29
ihrem Aussehen nach aus der Urzeit herrührten.“ – Diese Trinkgefäße
stellen die natürlichen (Steinzeug und Ton), geistigen (Silber) und
himmlischen (Gold) Wahrheiten dar, die in uns ruhen und darauf warten,
mit göttlichem Leben gefüllt zu werden.
„Ich aber sagte zu ihnen: „Dieses alles, was wir da gefunden haben,
rührt noch aus der Zeit des großen Königs und Hohenpriesters von Salem
her. Dieses war auf der Erde seine Burg, die wie die Berge mit ihren oft
sehr wunderbaren Grotten und Höhlen nicht von Menschenhänden,
sondern durch dieselbe Macht, durch die sie nun wieder wie neu aufgebaut
wurde, hergestellt ward. Denn Ich alleine bin der wahre König von Salem,
der Hohepriester Melchisedek in Ewigkeit. Nun aber nehmet eure Krüge,
füllt sie mit Wein, von dem ihr in großen Gefäßen einen übergroßen Vorrat
habt“. –
Wieder ein wenig innehaltend machen wir uns klar, dass hier von
unserem innersten geistigen Leben die Rede ist, deren Quelle verschlossen
und sogar unbekannt ist. Unsere Hilferufe in der äußersten Not führen uns
wieder dem Herrn zu, der diese verborgenen Schätze ans „Tageslicht“
bringt. Vorerst aber muss der Wein aus den steinernen Gefäßen gezapft
werden und stellt sich als völlig unverdorben und mit höchst würzigem
Geruch heraus. Wiederum der Herr zu den Juden: „Siehe, dieser Wein ist
zwar auch von Trauben, welche in diesem Lande gewachsen sind,
gepresst, - aber er ist beinahe ebenso alt wie diese Burg! Es ist dies ein
Zehntwein, den alle Könige, über die der König von Salem herrschte, ihm
zum Opfer brachten, und musste bis jetzt erhalten werden, auf dass Ich
nun, als ganz derselbe König, vom selben alten Zehntweine trinke mit
allen denen, die an Mich glauben und Mir folgen“
Der Wein, das wissen wir auch von dem Heiligen Abendmahl, stellt
geistige Wahrheiten dar. Diese werden unzerstörbar in eines jeden
Menschen Allerinnersten zum Schutz vor seinen eigenen bösen Neigungen
und Begierden so lange verborgen gehalten, bis der Zeitpunkt eintritt, wo
der Mensch so reif geworden ist, dass sie wieder hervorgeholt (aktiviert)
werden können. Dieser Zustand tritt erst dann ein, wenn der Herr von uns
gerufen, erneuernd zu uns kommt, um den Lebensborn wieder zu
erschließen. Bezogen auf Sein Wort hat der Herr darauf hingewiesen, dass
nur unser (göttlicher) Geist dessen Tiefen ausloten könne. Niemand
erkennt noch im Fleische lebend die geistigen Zusammenhänge in
umfassender Weise, sondern nur insofern, als der Herr die Augen für
Weniges öffnet. Mit zunehmender Reife werden die Tiefen wohl immer
mehr erschlossen und zu einem größeren Bild verarbeitet, aber letztlich

30 Die Burg des Melchisedek
GL 3/2009
bleibt unsere Erkenntnis mehr oder weniger Stückwerk. Ein bescheidener
Anfang ist jedoch besser als kein Bemühen um geistige Erkenntnisse. Ein
Versuch beispielsweise, die Bücher der Neuoffenbarung Menschen in der
Fußgängerzone einer beliebigen Stadt zu verteilen, würde auf wenig Erfolg
stoßen. Unverständnis über die gleichen Worte, die uns zutiefst berührten,
macht betroffen. Der Grund ist, dass der Geist vieler Menschen noch hinter
der „Basaltplatte“ eingeschlossen ist und sie noch keine Suchenden sind.
Heutzutage ist Tiefseetauchen Mode geworden. Jetzt hat man
Methoden entwickelt, in großen Tiefen zu filmen, gesunkene Schiffe
ausfindig zu machen und sie sogar zu heben. Man will auf diese Weise
ungeheure Schätze bergen, ganze Galeeren samt ihrem Inhalt, oft auch
Goldstücke. Da wird alle Technik eingesetzt, um zum Ziel zu gelangen.
Und man lässt es sich etwas kosten. Aber welche Aufwendungen werden
getroffen, um in den „Basaltkeller“ einzusteigen und die dortigen
verborgenen Schätze zu orten und die himmlischen Wahrheiten ans
Tageslicht zu holen? Oder welche unermesslichen Schätze sind im
göttlichen Wort und warten ebenfalls auf ihre Entdeckung! Wahrheiten
lassen sich dabei auf verschiedenen Ebenen suchen und finden. Deshalb
fanden die jüdischen Hausbewohner unserer Geschichte auch viele
unterschiedliche Trinkgefäße, die die verschiedenen Bereiche des Lebens
repräsentieren. So waren Gefäße für die natürlichen Wahrheiten vorhanden
(z.B. Erkenntnisse aus den verschiedensten Wissenschaften, dem sozialen,
familiären und politischen Leben etc.). Es gab solche für die geistigen
Wahrheiten, welche den Glaubenswahrheiten entsprechen und schließlich
solche für die himmlischen Liebe-Wahrheiten. Aller dieser Gefäße sollen
wir uns bedienen und sie ans Tageslicht, also in unser Bewußtsein,
bringen. Das Trinken aus diesen Gefäßen bedeutet, sie in unser Leben zu
integrieren. Deshalb trugen die Juden die gefüllten Krüge nach oben in den
Speisesaal.
In diesem Zusammenhang sagte der Herr: „Solange diese Burg in
Meinem Namen bestehen wird, wird auch der Wein nicht versiegen.“ Das
heißt, solange wir den Geist Gottes in uns zulassen und Zuflucht bei Ihm
suchen. Die Wege der Wiedergeburt müssen wir Ihm überlassen. Er gibt
„reichlichst, tausendfach und überfließend!“
Aber sobald wir uns von Ihm abkehren, fällt wie im Märchen hinter
dem unwürdigen Menschen die Tür der Grotte zu, und er geht aller
Schätze verlustig. „Aber dennoch wird in 300 Jahren nach Meiner Auffahrt
durch die Macht unserer Widersacher diese Burg und ein großer Teil
dieser Stadt derartig zerstört werden, dass man nicht mehr erkennen wird,

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
31
wo sie nun steht.“
Vielleicht ist es in diesem Zusammenhang bedeutsam, dass vom
Moment dieser Rede etwa 300 Jahre später, die schicksalhaften Konzilien
begonnen haben, deren Auswirkungen dazu führten, dass das junge
Christentum in die Bande der äußeren Kirche gelegt und diesem in der
Folge mehr und mehr der freie Geist abgeschnürt wurde. So versiegte also
der Wein, der aus dem geheimnisvollen Keller des Herzens hervorgehen
soll. Unabhängig davon, was die äußere Kirche macht, trägt jedoch jeder
Einzelne diese Burg des Melchisedek in sich und kann sich an den
Vorräten stärken, so er nur will. Daher tröstet der Herr den Leser
anschließend: „Es macht das aber nichts. Denn Ich erbaue Mir nun eine
neue Burg in eurem Herzen, die da, wenn sie einmal gegründet ist,
nimmermehr wird zerstört werden können. Diese alten Denkmale sind
dann auch gut weg, auf dass die Menschen mit ihnen keine Abgötterei
treiben können. Aber nahe an 300 Jahre nach meiner Auffahrt wird die
Burg noch halten und dieser Wein nicht versiegen und werden den aus
Jerusalem hierher Geflüchteten zur Unterkunft und Stärkung dienen.“
Der Herr weiter: „Bei denen Ich aber wohnen werde, die werden Mich
denn auch wohl wahrnehmen, und Ich werde sie selbst lehren und führen,
und so werden sie, Meine rechten Liebhaber allzeit von Mir belehrt und
geführt werden und werden in sich haben das ewige Leben. Aber die sich
von Mir entfernen werden, wie in der Altzeit sich auch die Könige aus
purer Weltliebe von dem König von Salem entfernt haben und ihm nicht
mehr darbrachten, was sie ihm hätten darbringen sollen“, nämlich den
Zehntwein. Unser ganzes Leben in seiner vollen Ausbreitung sollen wir
aus Gottes Hand nehmen und Ihm auch wiederbringen, weil es ganz und
gar Ihm gehört! Unser eigentliches Leben ist das Wahre und Gute unseres
Wesens, welches nur von Gott kommt. Zum Gedenken an diese geistigen
Verhältnisse sollten die Völker ein Zehntel (den Zehnt) der Ernte, der
Garben (das Gute) und hier des Weines (das Wahre) abtreten. Deswegen
war dieser Wein aus der Burg des Melchisedek auch so wunderbar, weil
man nicht irgendeinen gewöhnlichen dafür nahm, sondern den
ausgesuchtesten.
„Und die Ihm hätten darbringen sollen (aber es nicht tun), deren
Herzensburgen werden von Mir verlassen werden. Und wie dann auch zu
den Zeiten des Königs von Salem, als er diese Burg mit allen Engeln, die
ihm dienten, verließ und unter den Völkern und Königen nur zu bald
allerlei Zwietracht, Neid, Missgunst und dadurch auch Kriege entstanden,
also wird es auch in der Folge unter jenen sein, deren Herzensburgen Ich

32 Die Burg des Melchisedek
GL 3/2009
verlasse. Und da wird sich erheben ein Volk wider das andere und es zu
unterjochen trachten. Darum, wer in meiner Lehre und Liebe verbleiben
wird, in dem werde Ich auch verbleiben und wahrlich aus seinen Lenden
sollen Ströme des lebendigen Wassers fließen, und wer von solchen
Wassern trinken wird, den wird nimmerdar dürsten in Ewigkeit! Meine
Lehre und die göttliche Weisheit in ihr aber ist das wahre lebendige
Wasser. Wer davon trinken wird, dessen Seele wird bald mit aller Weisheit
erfüllt und für ewig gesättigt werden. Und es wird sie nimmerdar dürsten
und hungern nach einer höheren Wahrheit und Weisheit.“
Nun wollen wir abschließend noch einen Blick in den wieder erstellten
Speisesaal werfen, der ebenfalls unsere neuen Lebenszustände
entsprechungsmäßig vorbildet. „Auf diese Meine Worte begaben wir uns
aus dem Keller und kamen bald in den großen Speisesaal, der mit hundert
Lampen bestens erleuchtet war und vor kurzem auch eine derartige Ruine
war, dass es wohl niemand hätte merken können, dass da jemals ein großer
Speisesaal bestanden hätte. Zwei große steinerne Tische auf festen Säulen
ruhend, waren im Saal in der besten Ordnung aufgestellt und mit feinstem
Byssus zierlich überdeckt. Und um jeden der beiden Tische waren eine
rechte Anzahl ganz bequemer Stühle gestellt und beide Tische waren mit
den bestbereiteten Fischen, mit Brot und mit Wein bestgestellt“.
Dieses vom Herrn bereitete Abendmahl zeigt uns, wie wir uns stärken
können, aufnehmen was Er gibt. Da stehen zwei säulenartige Tische,
entsprechend der Liebe und dem Glauben. Es sind die beiden Grundelemente
in uns, aus denen heraus wir leben, bzw. was wir zum Leben
brauchen oder (ver)zehren. Die Säulen sind, wie schon an anderer Stelle
erwähnt, die Stützen höherer Wahrheiten (hier diejenigen Elemente, die
Liebe und Glaube „untermauern“, stützen, tragen) mit feinstem Byssus
bedeckt, mit der „echten Wahrheit aus dem Licht des
Himmels“ (Swedenborg). Darauf stehen Brot, Wein und die „allerbestens
zubereiteten“ Fische. Wieder Bilder, die für die Segnungen des Herrn in
unserem Leben stehen: Seiner Liebe als Brot des Lebens, Seiner Wahrheit
(in Form der Lehre) in dem Wein und die aus unserem Erleben
gewonnenen tieferen Erkenntnisse (als die Fische), die alle für das geistige
und himmlische Leben „bestens zubereitet“ worden sind. Rundherum
stehen eine „rechte Anzahl bequemer Stühle“, wo man sich „niederlassen“,
„zu Hause“ sein kann. Da speist man nicht an einem Stehtisch und eilt
wieder unstet (zu einer anderen Lehre) davon, sondern hier sind unser
Sein, unsere Geborgenheit und die heilige Sabbatruhe. Hier haben die
Kämpfe der Anfechtungen aufgehört, hier ist gut bleiben.

GL 3/2009 Die Burg des Melchisedek
33
Die hundert Lampen, die diesen Raum erleuchten, sind auch keine
literarische Ausschmückung, denn hundert entspricht als Zahl einem zur
völligen Reife gelangten Zustand. Hier handelt es sich also um die Fülle
des Lichtes, im Sinne geistiger Erkenntnis.
Der Raum ist unser innerster Lebensbereich, der durch das
Himmelslicht optimal erleuchtet wird. Wir sehen in allem die göttliche
Vorsehung walten. Ein Beispiel aus der „Geistigen Sonne“ beschreibt, wie
ein Prior, ein ehemaliger Abt, in sein himmlisches Haus kam. Wie kann es
anders sein, auch da war ein Keller und darüber liegende Etagen. Diese
Etagen entsprachen den verschiedenen Zeitepochen oder „Kirchen“,
entsprechend dem Alten und Neuen Testament. Wir können sicher sein,
dass für uns noch eine weitere Etage hinzugekommen ist: die
Neuoffenbarung! Alle sind notwendige Lebensetagen, und mit der
Neuoffenbarung fällt keine darunter liegende Ebene weg. Im Gegenteil,
diese werden durch die „hundert Lampen“ erst richtig beleuchtet und uns
besser zugänglich gemacht. Deshalb haben wir jetzt auch die einst verloren
gegangene „Haushaltung Gottes“ (das „Alte Wort“) wiederbekommen, in
der schon die ganze Anlage der Heiligen Schrift enthalten ist.
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass unsere Herzens- und
Glaubensburg das Haus ist, in dem wir leben und wirken. Wir erhalten zu
unserer Stärkung den Wein der Wahrheit aus den Tiefen unseres Herzens,
und wir haben auch den Speisesaal vor uns, der die Aufnahme des
göttlichen Einflusses symbolisiert, sowie die Anordnung der zwei Tische,
deren Säulen die Liebe und den lebendigen Glauben bezeichnen.
Schließlich deckt der Herr den Tisch mit Seiner wahren Lebenslehre der
Gottes- und Nächstenliebe und stärkt uns in unseren Tätigkeiten mit
wahrer Himmelskost. Wir lassen uns nieder und wollen nimmerdar diese
Lebenssphäre verlassen. -
Es ist sicher nicht alles über diese geheimnisvolle Burg gesagt, aber das
ist auch gar nicht möglich. Meine Ausführungen sollten hauptsächlich
Anregung sein, das Wort des Herrn – im Alten und Neuen Testament, wie
auch das der Neuoffenbarung – mit anderen Augen zu lesen. Denn alles,
was immer der Herr sagt und tut, hat Entsprechungscharakter. Durch
Swedenborgs Vorarbeit ist es in der heutigen Zeit eher möglich, das neue
Wort des Herrn mit Hilfe der „hundert Lampen“ noch besser zu
durchleuchten, und dadurch in der Liebe zu unserem himmlischen Vater zu
wachsen. -

34 Gedanken zum Gebet
GL 3/2009
Gedanken zum Gebet
Willigis Jäger
In der christlichen Tradition kennen wir verschiedene Formen des
Betens und der Gebetshaltungen. Beten ist Ausdruck dessen, was in
unserem Inneren vorgeht. Der Mensch sucht in der Krise jene inneren
Räume auf, in denen er „daheim“ ist, sich sicher fühlt. Krisen geben meist
den Impuls, den entscheidenden Ausschlag für eine solche Haltung. Es
sind zunächst gleichsam Regressionen in einen geborgenen Zustand, wie
er ihn in seinen frühen Kindheitsjahren erlebt hat. Es kann sein, dass er
aber unter Störungen leidet, die auf ein gebrochenes Verhältnis zu seinen
Eltern in dieser frühen Phase hinweisen. Dann fehlt ihm manchmal jenes
Urvertrauen, um das es im Gebet geht.
Der Mensch drückt in seinem Beten formal oder gedanklich individuell
aus, was ihm am Herzen liegt und was er geändert sehen möchte. Ein
formuliertes Gebet ist dann wie eine Brücke, die den Transfer des Inneren
ins Äußere und umgekehrt gewährleistet und ermöglicht.
Drei Formen des Betens kannte man in der Tradition bis ins Mittelalter:
Oratio, meditatio, contemplatio. Oratio war und ist bis heute das Bittgebet,
das sich im Hersagen vorformulierter oder freier Gebetstexte äußert. Es ist
die schlichte einfache Form des Betens, wie man sie zunächst kennenlernt.
Meditatio ist jene Gebetshaltung, in der das Denken, das Empfinden, die
Sinne, der Geist auf ein Objekt gerichtet werden. Das kann ein Bild sein,
ein Musikstück, ein Wort aus der Heiligen Schrift oder ein bestimmtes
Ereignis, das uns gefangen hält. Die höchste Stufe und eigentliche Form
des Gebets aber war die contemplatio. Hierunter verstand man das
Zurückdrängen eigener Wünsche, Anliegen, Vorstellungen und Empfindungen.
Der Mensch sollte sich leer machen, damit in ihm das Neue
einziehen könnte. Wenn alles zum Schweigen gebracht ist, dann kann Gott
gewissermaßen gehört, verstanden, erfahren werden. Darum ist diese Form
des Betens zugleich die schwierigste. Denn es gelingt nicht immer, sich
vollkommen leer zu machen. Es ist nicht leicht zu sagen: Dein Wille
geschehe! Meist betet man das zwar, aber wenn dann der Wille Gottes
geschieht, wird dies als schicksalhaftes Leid oder als schmerzliche
Veränderung erlebt. Dann sollte der Wille zuletzt doch so geschehen, wie
man sich das selber vorstellt. Das Vertrauen in den Folgeprozess fehlt.
Darum gehört regelmäßige Übung dazu, ein fortgesetztes Beten. Es ist das,
was in der Bibel so gesagt ist: „Betet ohne Unterlass“. Es bedeutet die
kontinuierliche Fortsetzung des Betens in der Stille, des Hörens, nicht den
hartnäckigen Vortrag eigener Interessenlagen vor Gott.

GL 3/2009 Gedanken zum Gebet
35
Ein Zitat von C.G. Jung: „Ist Glaube echt und lebendig, dann wirkt er.
Ist er aber nur Einbildung und Willensanstrengung ohne Verständnis,
dann achte ich seinen inneren Weg gering. Leider ist dieser
unbefriedigende Zustand in unserer Zeit sehr verbreitet, und da dem, der
nicht glauben kann, sondern verstehen möchte, nur Zweifel und Skepsis
bleiben, wird die ganze christliche Überlieferung als bloße Phantasie über
Bord geworfen. Darin sehe ich einen ungeheuren Verlust, für den wir
einen schrecklichen Preis zu zahlen haben werden. Die Wirkung zeigt sich
in der Auflösung ethischer Werte und einer totalen Desorientierung
unserer ‚Weltanschauung‘. Die unter bestimmten Voraussetzungen
gefundenen „Wahrheiten“ von Naturwissenschaft und ‚Existentialphilosophie‘
sind ein schwacher Ersatz.“
Beten, das auf Verstehen und vor allem Einsicht gegründet ist, ist mehr
als bloße Naivität und die Wiederholung von Bilderwelten. Es verlangt ein
höheres Maß an Phantasie, Distanzierungsvermögen und Lebensreife. Im
Grunde ist es mit schmerzlichen Vorgängen und einem grundlegenden
Wandel des Menschen verbunden. Die gesamte Existenz ist
eingeschlossen, nichts bleibt ausgeklammert, was unser Menschsein
ausmacht. Das wird in der Kontemplation geübt. Johannes vom Kreuz
schreibt über die Kontemplation, dass sie „Trockenheiten der Seele kennt,
in denen Gott die Menschen vom Leben im Sinnenbereich weg zum Leben
im Geist, das ist von der Meditation zur Kontemplation führt, wo der
Mensch mit seinem eigenen Seelenvermögen nicht mehr wirken kann oder
sich über die göttlichen Dinge Gedankengänge zu entwickeln vermag.“ In
diesen Phasen sind es nicht die Trockenheiten, die schmerzen, sondern die
auftretenden Ängste, die Befürchtung, verlassen zu sein und den Weg zu
verlieren. „So plagen sie sich ab und bemühen sich, wie sie es gewohnt
waren, an irgendeinem Gegenstand zum Nachdenken eine Stütze und ein
wenig Wohlgeschmack für ihr Seelenvermögen zu finden, da sie meinen,
dass nichts geschieht, wenn sie dieses nicht tun und sich nicht am Werk
erleben.“ Hier geht es wirklich um einen grundlegenden Unterschied in
den Zuständen: Im Fall der Meditation ist der Geist immer noch auf Dinge
gerichtet, von denen er das Ich des Menschen sich bestimmen, erfüllen
oder an denen es sich orientieren kann. Im Bereich der kontemplativen
Übung empfindet man sich oft völlig von den Dingen abgeschnitten,
verlassen, wie in einem freien Fall. Die bisherige Welt bricht mitunter
vollständig zusammen, Beziehungen lösen sich auf, Bindungen gehen
verloren. Das wird als schmerzlich erlebt und man sucht nach Halt oder
einer anderen Form der Übung, statt sich auf die Bewegung einzulassen.
Johannes vom Kreuz schreibt: „Doch das bringt gar nichts, weil Gott sie

36 Gedanken zum Gebet
GL 3/2009
bereits auf einem anderen Weg führt, dem der Kontemplation, der ganz
anders ist als der erste. Der eine ist ja ein Weg der Meditation und
Gedankengänge, der andere hat mit Meditation oder Gedankengängen
nichts zu tun.... Menschen, die sich in einer solchen Lage sehen, sollen sich
trösten, geduldig ausharren und sich nicht grämen. Sie mögen auf Gott
vertrauen .... bis er sie zum klaren und reinen Licht der Liebe führt. Die
Verhaltensweise, die sie in dieser Nacht des Sinnenbereichs annehmen
sollen ist, dass sie sich aus Gedankengängen und Meditation nichts
machen, da das jetzt nicht dran ist. Sie sollen vielmehr die Seele ruhig sein
und ausruhen lassen, auch wenn sie deutlich den Eindruck haben, dass sie
nichts tun und Zeit verlieren, ja selbst wenn ihnen scheint, sie hätten nur
wegen ihrer Nachlässigkeit keine Lust, über viel nachzudenken. Sie tun
nämlich bereits sehr viel, wenn sie geduldig im Gebet ausharren, ohne
dabei etwas zu tun.“ Über das Beten kann man dann auch andere Dinge
sagen als nur Wünsche vortragen oder einfach zu bitten. Zum Gebet zählt
ein Vorgang, der nur in der Stille geschehen kann. Wieder zitiere ich
Johannes vom Kreuz: „Kontemplation ist ja nichts anderes als ein
geheimes, friedliches und liebendes Einströmen Gottes, so dass er, wenn
man ihm Raum gibt, den Menschen im Geist der Liebe entflammt.“
Um aber in diese Lage zu gelangen, muß alles, was diesen Vorgang
hindert, beseitigt werden. Darum wird der Mensch „leer“ gemacht. Es
wird auch verständlich, weshalb es in diesem Vorgang keine Steigerung
gibt, etwa seliger als selig zu sein. Es gibt keine Vergleiche, weiter zu sein,
mehr zu sein, mehr zu wissen, eine besondere Stellung erreichen zu wollen
oder etwas lehren zu wollen. Alles, was übrig bleibt, ist Begleitung,
Geduld und Liebe. „Gott versetzt den Menschen nämlich auf solche Weise
in diesen Zustand und führt ihn auf einem ganz anderen Weg, dass dieser
ihn beim Werk, das er in ihm vollbringen will, eher stört als hilft, wenn er
mit seinem Seelenvermögen wirken möchte; das war früher genau
umgekehrt. Der Grund dafür ist, dass in diesem Zustand der
Kontemplation, wenn also der Mensch das diskursive Nachdenken aufgibt
und in den Zustand des Fortgeschrittenen eintritt, es bereits Gott ist, der
im Menschen wirkt. Dadurch bindet er sein inneres Seelenvermögen fest
und läßt ihm weder Stütze im Erkenntnisvermögen noch Saft im
Empfindungsvermögen, noch diskursives Nachdenken im Erinnerungsvermögen.
Denn was der Mensch in dieser Zeit von sich aus wirken kann,
dient ... nur dazu, seinen inneren Frieden und das Werk, das Gott während
dieser Trockenheit des Sinnenbereichs in seinem Geiste vollbringt, zu
stören.“ Das aber ist nicht vom Menschen her machbar; es ist auch keine
Art Auszeichnung oder Besonderheit, wie man den Begriff „Erleuchtung“

GL 3/2009 Gedanken zum Gebet
37
auch missverstehen kann. Doch es gibt Menschen, „denen es nie ganz
gelingt, ihren Sinnenbereich von den Brüsten der Betrachtungen und
Gedankengänge loszureißen, sondern ... nur von Zeit zu Zeit für eine
Weile.“ Es bleibt ein Geheimnis, weshalb dies so ist. Dafür gibt es keine
Erklärung. Man kann sich nur selbst fragen, was einen bindet und festhält.
„...denn nicht alle, die sich ausdrücklich auf dem Weg des Geistes
einüben, führt Gott zur Kontemplation, ja nicht einmal die Hälfte von
ihnen; warum, das weiß nur er.“
Im Fürbittengebet versetzt man sich in die Lage eines anderen. Der
Betende identifiziert sich mit einem anderen Menschen und stellt sich
gleichzeitig eine für ihn bessere Zukunft vor. Diese Art von Gebet
verlangt, dass vom eigenen Wunschdenken abgesehen werden kann und
man wahrnimmt, was vorgeht. Der Betende spricht hingebungsvoll aus,
was ihm bei diesem „Verstehen“ (= sich in den anderen Menschen
versetzen) „einsichtig“ wird.
Im individuellen Bereich erkennt der Beter in dieser Weise des Betens,
dass er sich schuldig gemacht hat. (Bußgebet). Auch hier gewinnt der
Betende Abstand von sich selbst, indem er sieht, worin die Last besteht,
die er verursacht hat. Der Betende begreift, dass er sich von der
Vergangenheit lösen kann. Neue Möglichkeiten und Chancen werden
entdeckt und ausgesprochen. Gleichzeitig erkennt man, dass sich etwas
Neues dadurch entfaltet. Es muß nicht dem eigenen Willen und der
eigenen Vorstellung entsprechen.
Nicht die Anrede „Herr“ oder „Gott“ macht ein Gebet aus, sondern
die Echtheit, Wahrhaftigkeit und Hingabe, mit der ich wahrnehme, spreche
und handle. Der Betende ist immer konfrontiert mit der Frage, wie ehrlich,
offen und hingebungsvoll er mit sich, anderen Menschen und schließlich
mit Gott kommuniziert. Das „Amen“ schließt deswegen jedes Gebet ab,
weil es diese Bekräftigung ausdrückt.
Im Beten schiebt der Betende die Verantwortung nicht von sich weg
auf einen fernen Gott, sondern sucht nach Antwort, Kraft und Mut, um
eine Perspektive zu finden und die eigene Haltung zu verändern. Beten soll
die Hoffnung auf eine bessere Zukunft erhalten, liebesfähiger machen und
am Wirken Gottes beteiligen. Beten wird somit zu einer Lebenshaltung.
Beten kann so grundlegend wie Atmen werden. Es ist wie Ausatmen und
Einatmen. Ich achte darauf, dass ich die verbrauchte Luft nicht noch
einmal einatme, sondern neue Luft bekomme. Da zeichnet sich auch der
Übergang in tiefere Formen des Betens schon im Ansatz ab. Wer betet, der
möchte eine Antwort erhalten. Diese kann reichhaltiger, vielfältiger,
überraschender, schöpferischer, schmerzlicher oder freudiger sein, als wir

38 Gebet des Herzens
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planen oder denken können. Der Philosoph Sören Kierkegaard schreibt
darüber:
„Als mein Gebet immer andächtiger und innerlicher wurde, da hatte
ich immer weniger und weniger zu sagen. Zuletzt wurde ich ganz still. Ich
wurde, was womöglich ein größerer Gegensatz zum Reden ist, ich wurde
ein Hörer. Ich meinte erst, Beten sei Reden. Ich lernte aber, dass Beten
nicht nur Schweigen ist, sondern Hören. So ist es: Beten heißt nicht, sich
selbst reden hören; beten heißt, still werden und still sein und warten, bis
der Betende Gott hört.“
Nicht die Menge der Worte ist entscheidend. Entscheidend ist, eine
lebendige Antwort zu erfassen. Anders gesagt: Die Antwort auf alles
Bitten ist schon gegeben. Das Gebet kann also nicht mehr tun, als die
Antwort Gottes in mich hineinzuholen. Im Grunde endet jedes Beten mit
dem Hören in der Stille, mit dem Wahrnehmen dessen, was ich nicht mit
meinem Geist und meiner Verfügungskraft bewerkstelligen kann. Wir
beten nicht, damit Gott hört und unsere Bitten erfüllt, sondern weil Gott
hört und damit wir wahrnehmen können und dessen gewahr werden, was
Gott wirkt.
Gebet des Herzens
„Sprechet aber nun auch in euren Herzen mit mir und saget es laut:
O du allmächtige, heilige Liebe,
du allerbarmherzigster Herr und Vater in Jesu Christo!
Wir bekennen nun unsere alte, große Schuld vor Dir;
wir sagen hier, dass wir allzeit nicht nur unnütze, sondern die
allerschlechtesten Knechte vor Dir waren,
und bekennen, dass all unsere vermeintliche Verdienstlichkeit
von unserer Seite Dir, o heiliger Vater, gegenüber ein Greuel sein musste,
bitten Dich aber dennoch hier in unserer äußersten und größten Not,
dass Du uns gnädig und barmherzig sein möchtest!
Lass uns hier zu wahren Brüdern werden, die sich allzeit durch Deine
Gnade und Erbarmung lieben und Dir geben in jeglichem Zustande
alle Ehre, alles Lob und allen Preis!
Und wir bitten Dich auch aus dem Grunde unseres Herzens,
dass Du, o heiliger Vater, uns nur diese allerhöchste Gnade verleihen
möchtest, dass wir allergrößten Sünder vor Dir -
Dich, o ewige Liebe, aber dennoch aus allen unseren Kräften
lieben dürfen!“
(Geistige Sonne Bd.1, 89,13)

GL 3/2009 Gott oder Vater
39
Gott oder Vater
„Schrecklich ist es, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen!“
(Hebr. 10,31)
„Ihr aber sollet nicht beten zu Gott, der da heilig, heilig, heilig ist, denn
allein in des Vaters Liebe; denn Gott sind alle Menschen ein Gräuel, – nur
dem Vater sind sie Kinder.
Gottes Heiligkeit ist unantastbar; aber des Vaters Liebe steigt zu den
Kindern herab.
Gottes Zorn richtet alle Dinge der ewigen Vernichtung zu; aber des
Vaters Erbarmung läßt auch sogar jeglichen Traum nimmerdar zugrunde
gehen. Von Gott aus muss alles sterben; aber dann kommt das Leben des
Vaters über die Toten. Wer da sucht Gott, der wird Ihn verlieren, sich und
sein Leben; denn Gott lässt Sich nicht anrühren. Und der Menschen
Weisheit, die Ihn sucht, ist Ihm eine greulich anekelnde Torheit und den
Suchenden aber unvermeidlich tötend. Denn mit der Weisheit rührt er Gott
an; diesen aber kann kein geschaffenes Wesen mit was immer für einem
Sinne anrühren und behalten das Leben.
Denn Gott ist ein ewiges, allerreinstes, aber auch allerunendlichst
heftigstes Feuer, welches nimmerdar erlischt; und wo es der Vater nicht
mildern möchte, da würde es alsbald alles auf ewig zerstören. Daher soll
jeder Gott fürchten über alles und den Vater aber lieben über alles; denn
der Vater ist das allerblankste Gegenteil von Gott.
Und doch wäre Gott nicht Gott ohne den Vater, welcher ist die ewige
Liebe in Gott; und der Vater aber wäre nicht Vater ohne Gott.
Wie aber der Vater ist alles Leben in Gott, so auch ist Gott alle Kraft
und Macht im Vater. Ohne den Vater wäre Gott Sich Selbst
unaussprechlich; denn alles Wort in Ihm ist der Vater. Der Vater aber wäre
nie Vater ohne Gott; und so sind Gott und der Vater eins!
Wer also den Vater rührt mit der Liebe, der rührt auch Gott. Wer aber
des Vaters vergisst und mit seiner Weisheit nur die Gottheit rühren will,
den wird der Vater nicht ansehen; der Gottheit Feuer aber wird ihn
ergreifen und ihn zerreißen und vernichten ins Unendliche, dass er sich
dann ewig nimmerdar finden wird. Und es wird dann auch nicht leicht
mehr geschehen, dass ihn der Vater wieder aus aller Unendlichkeit
zusammensuchen und sodann wieder von neuem bilden wird.
Wo aber der Vater ist, da ist Gott auch. Aber allein der Vater offenbart
Sich den Kindern; Gott aber kann Sich niemandem offenbaren, außer
allein durch den Vater, und da offenbart, wie jetzt, der Vater die Gottheit.
Wer also Mich hört, sieht und liebt, der hört, sieht und liebt auch Gott.

40 Gott oder Vater
GL 3/2009
Wer aufgenommen wird vom Vater, der wird auch aufgenommen werden
von Gott.
Wenn jemand Unwürdigen der Vater nicht annehmen wird, der wird
fallen in die Hände der richtenden und vernichtenden Gottheit allein, und
da wird kein Erbarmen sein, noch irgendeine Liebe und Gnade!
Daher fürchtet die Gottheit; denn es ist schrecklich, in Ihre Hände zu
fallen!
Aber den Vater liebet! Haltet fest an Seiner Liebe und lasset euch
allzeit rühren und führen von der Liebe des Vaters, so werdet ihr den Tod
nimmerdar schmecken ewig, außer die Trennung vom Leibe, der da ist ein
Fluch der Gottheit, in welchem das Leben aus dem Vater vor dem Zorne
der Gottheit geschützt wird durch die schirmende Liebe des Vaters.
Aus der Hand Gottes empfängst du den Fluch, – aus der Hand des
Vaters aber den Segen der Liebe und alles Lebens aus ihr. Daher halte dich
ewig an die Liebe, so wirst du bestehen in der Liebe! Wo du dich aber
hältst an die Weisheit, da wirst du vergehen und wirst zunichte verweht
werden auf ewig vom Geiste der Gottheit!
Dieses Gesagte sei euch eine große Sabbatmorgengabe vom Vater,
dessen Kinder ihr seid, und der euch darum liebt mehr als alles in der
reichen Unendlichkeit! Bedenket es in eurem Herzen, und tuet danach, so
werdet ihr leben und nie in der Gottheit Hände fallen!“ (HGt. 1, 167,09-22)
„Alsbald fielen alle vor dem erkannten Fremden nieder und lobten und
priesen in Ihm den heiligsten Vater, darum Er ihnen so viel Gnade und
Erbarmung erwies, dass Er auch diesmal gewollt hatte – also, wie Er es
verheißen hatte – auch am Streittage noch unter ihnen zu verweilen.
Und der Fremde aber hieß sie alsbald alle wieder erstehen und sagte
darauf zu ihnen: „Kindlein, Abba ist Mein Name; also sollet ihr Mich
allezeit in eurem Herzen rufen!
Wenn ihr Mich im Geiste und aller Wahrheit also rufen werdet, so
werde Ich euren Ruf allzeit erhören; so ihr Mich aber mit was immer für
einem andern Namen rufen werdet, da werde Ich euren Ruf nicht anhören,
sondern werde hinwegwenden Mein Ohr von eurem Munde, und mit
Meinen Augen werde Ich nicht ansehen eure Werke!
Der Sklave hat einen Herrn, die Natur hat einen unerbittlichen Gott
zum Schöpfer und zum Richter; vor Jehova muß alles vergehen, denn der
Ewige und Unendliche duldet nichts in und außer Sich – denn Seine
Heiligkeit ist unantastbar –, nur allein der Vater kennt Seine Kindlein, und
diese sollen allein Ihn erkennen und rufen: ,Abba, lieber Vater!‘, so wird
Er sie allzeit hören und wird ihnen geben alles, was Er Selbst hat, nämlich
das vollkommene, ewige Leben und alle endlosen Schätze desselben.

GL 3/2009 Gott oder Vater
41
Ihr saget zwar in euren Herzen und fraget: ,Wie werden wir denn das
wohl tun können? Denn der Vater ist ja auch der alleinige ewige Gott und
ist unendlich und überheilig! So wir den Vater rufen, da rufen wir ja auch
verborgenermaßen das, was wir nicht rufen sollen!
Wie können wir ,Vater‘ rufen, ohne uns dabei doch allzeit zu erinnern,
wer der Vater ist?!‘
Ich aber sage euch allen und gebiete euch sogar, dass ihr allzeit wohl
bedenken sollet, wer da ist euer Vater; denn Er hat auch euch, wie die
ganze Unendlichkeit, erschaffen. Aber alle Geschöpfe hat Er belassen also,
wie sie sind erschaffen worden; euch aber hat Er aus Seiner ewigen Liebe
umgewandelt zu Seinen Kindern!
Daher sollet ihr Ihn denn auch allzeit ,Vater‘ rufen, aber dabei auch
allzeit wohl bedenken, wer der Vater ist, so wird Er euch allezeit hören!
Als Gott bin Ich ein ewiger Richter nach Meiner unendlichen Weisheit
und Heiligkeit – denn Gott kann sich nichts nahen und leben –; aber in
Meiner eben also unendlichen Liebe bin Ich ein Vater und will alle Meine
Kinder um Mich versammeln!
Fraget nicht, wer da der Mächtigere ist, ob Gott oder der Vater; denn es
ist nur ein Gott und ein Vater, und dieses alles bin Ich nun ersichtlich vor
euch. Haltet euch aber alle an den Vater, so werdet ihr nimmerdar gerichtet
werden und zugrunde gehen; denn der Vater richtet niemanden – und am
allerwenigsten Seine Kinder, die Ihn da allzeit wahrhaftig und getreu als
den allein wahren, guten Vater in ihren Herzen bekennen und also auch
lebendig anrufen!
Wie aber ihr eure Kinder nicht richtet, sondern nur ziehet, lehret und
führet, desgleichen tue auch Ich.
Dass Ich aber also tue, dessen könnet ihr euch eben jetzt überweisen,
indem Ich zu euch gekommen bin und lehre euch Selbst, zu wandeln auf
den Wegen des Lebens!
Würde Ich wohl solches tun, wenn ihr nicht Meine Kinder wäret und
Ich euer guter Vater?!
O sicher nicht! Denn es wäre Mir ja ein viel Leichteres, euch zu halten
in einer gerichteten Ordnung gleich allen anderen Geschöpfen; allein, da
Ich aber solches nicht tue, so ist es ja klar, dass ihr Meine Kinder und Ich
euer aller guter Vater bin!
Ich kam heute wieder als ein Fremdling zu euch, und ihr habt Mich
nicht erkannt, – darum ihr ,Jehova‘, aber nicht wahrhaftig ,Vater‘ gerufen
habet.
Bleibet daher beim Vater vollkommen, so werde Ich euch hinfort kein
Fremdling mehr sein!“ (Haushaltung Gottes Bd. 2, Kap. 156,01-18)

42 Die Entwicklungsstufen im Jenseits
GL 3/2009
Die Entwicklungsstufen im Jenseits
nach Johannes Gommel (1811-1841)
Diesen frommen Jüngling, der im Jahre 1841 in noch jugendlichem
Alter heimging, war von Gott viel Licht in jenseitige Zustände geschenkt.
Schon in seiner Kindheit hatte er Erscheinungen von Abgeschiedenen. Er
kannte jenseitige Zustände so genau, weil Abgeschiedene von allerlei
Graden in großer Menge sich an ihn um sein Gebet und Beistand, zum
Heiland zu kommen, wendeten. In späteren Jahren nahm er sie jedoch
nicht mehr an, sondern wies sie an den Heiland selbst.
Solche Blicke in das Reich der Geister, von dem wir, wie er sah und
erfuhr, überall umgeben seien, eröffnete er aber nur Vertrauten.
Er hielt es für einen schweren Irrtum, wenn man sich einbilde, wenn
man nur im Glauben an den Heiland sterbe, so komme man gleich ohne
Unterschied zum Anschauen Jesu. Es stehe ja klar in der Schrift, dass man
ohne Heiligung, ohne ein gereinigtes Herz Gott nicht schauen könne. Nur
die Überwinder können eingehen in die Stadt Gottes, darum sei es sehr
wichtig, dass wir hier loswerden von allem Unreinen nach Geist, Seele und
Leib.
Wenn wir nicht durch das treueste Wachen über uns selbst und durch
fortwährendes Bleiben an Jesu uns bewahren lassen, könnten wir nicht zur
ersten Auferstehung kommen und müssten die tausend Jahre warten bis
zur allgemeinen Auferstehung, was ein unbeschreiblicher Schmerz für die
sei, die zurückbleiben müssen. Von ihm selbst wird bezeugt, dass er ganz
in Jesu und aus Ihm lebte. „Sein Leben war ein wohlgeordneter Fluss aus
dem Lebensstrom Jesu, der allen wieder zum Segen war, die den Segen
davon annahmen. Und ob er gleich sich zu den Allergeringsten der
Angehörigen Jesu zählte, das wusste er gewiss, dass er zu seinem Heiland
komme, wenn er nicht dessen nahe Wiederkunft erleben werde.“ Im
Augenblick seines Abscheidens war es den Anwesenden bei allem
Schmerz des Verlustes so unaussprechlich wohl, dass sie hätten ein
Halleluja anstimmen mögen, denn sie fühlten sich von unsichtbaren
seligen Wesen umgeben.
In Bezug auf die Entwicklungsstufen im Jenseits berichtete Gommel,
die Erde sei zunächst vom so genannten Luftreich oder Todestal umgeben.
Dies sei eine Sphäre, die angefüllt sei von unzähligen Geistern, welche
sich infolge der Schwerkraft ihres irdischen Wesens nicht höher emporschwingen
können. Sie seien daselbst den Fürsten und Gewaltigen, die in
der Finsternis dieser Welt herrschen (Epheser 6,12) preisgegeben und noch

GL 3/2009 Die Entwicklungsstufen im Jenseits
43
allen Unbilden der Elemente ausgesetzt. Ihr dortiger Aufenthalt sei oft von
langer Dauer, was durch den Verlust des Heimatgefühls und die
Entbehrung jeglichen Schutzes ein überaus trauriges Los sei.
Vom Todestal führe der Weg in den Hades, welcher ein stiller, einsamer
Ort des Nachdenkens sei. Beleuchtung und Natur seien ganz dem
unvollkommenen Zustande der dort weilenden Seelen entsprechend,
welche dieses Land tiefer Dämmerungen erst nach gewonnener
Selbsterkenntnis verlassen können.
Hierauf gelangen sie in die Orte der Reinigung, die aus sieben
Hauptstufen bestehen, deren jede wieder sieben Grade mit je drei
Unterabteilungen habe. Hier sei den an Gott und die Erlösung glaubenden
Seelen noch Gelegenheit gegeben, von den auf der Erde nicht abgelegten
Leidenschaften und Untugenden frei zu werden, was aber, da sie die Zeit
der Gnade versäumt haben, mit viel größerer Mühe und unter viel
schwierigeren Umständen und bei weit längerer Zeitdauer als im
Erdenleben stattfinde. Die dort befindlichen Seelen würden in ähnliche
Verhältnisse, wie diejenigen, in welchen sie sich vor dem Sterben befunden
haben, versetzt, in denen sie das Versäumte dann alles nachholen müssen.
Schmerzen und Sorgen, Jammer und Elend empfänden sie noch stärker als
auf der Erde und an ein Entrinnen irgendwelcher Art sei nicht zu denken.
Erst wenn sie vom Grobsinnlichen losgeworden und vom Unflat der Sünde
gereinigt seien, dürften sie die Ewigkeitstiegel verlassen und würden dann
nach Durchwanderung der immer heller werdenden Grade, Unterabteilungen
und Übergangsstufen in die Orte der Heiligung gelangen.
Über den Reinigungsorten befänden sich siebenstufige Räume, eine Art
Vorparadies, in welchen gutartige Kinder, die etwa im schulpflichtigen
Alter in die Ewigkeit abgerufen worden seien, dort weiter erzogen und
gelehrt würden. Sie hätten daselbst ihre Unarten abzulegen, und zu ihrer
Erziehung würden solche gläubige Lehrer und Lehrerinnen verwendet,
welche dabei die ihnen noch mangelnde Liebe, Sanftmut und Geduld
nachzuholen hätten.
In dieser Region sei auch der Ort, wo gutdenkende Heiden und
gottesfürchtige Juden, welche zu ihren Lebzeiten ohne eigenes Verschulden
vom Evangelium keine oder ungenügende Kenntnis hätten bekommen
können, unterrichtet und für die Seligkeit zubereitet werden.
Die Heiligungsorte oder Vorhallen des Himmels, auch Vorhimmel
genannt, bestünden ebenfalls aus sieben Hauptstufen mit je sieben Graden
und je drei Unterabteilungen, in welchen die in Gnaden aufgenommenen
Seelen sich schon unaussprechlich selig fühlen und hier für die eigentlichen

44 Die Entwicklungsstufen im Jenseits
GL 3/2009
Himmel zubereitet werden. Sie erhalten das Kleid des Heils und den Rock
der Gerechtigkeit und je nachdem sie gesät bei Leibesleben, ein größeres
oder kleineres Besitztum, über welches sie auch dann noch verfügen
dürfen, wenn sie in eine höhere Seligkeit versetzt werden. Nicht wenige,
welche Kindern Gottes im Leben Gutes erwiesen haben, jedoch in der
Seligkeit kein eigenes Erbteil antreffen, werden von letzteren aus
Dankbarkeit in ihre Wohnungen aufgenommen, wo dann das Wort des
Herrn in Erfüllung gehe: „Machet euch Freunde mit dem ungerechten
Mammon in die ewigen Hütten.“ (Lukas 16,9) Die Natur und alles, was in
den Vorhimmeln vorhanden sei, übertreffe schon weit alle Herrlichkeit der
Erde, und was das Herz erfreuen könne, sei dort vorhanden. Die Bewohner
jener Heiligungsstufen seien bereits auch einerlei Glaubens und feiern in
prächtigen Tempeln erhebende Gottesdienste, bei welchen keine einzige
Seele fehle und jedes sich darauf freue, wieder neuer Segnungen teilhaftig
zu werden.
Über die einzelnen Stufen, Grade und Abteilungen seien Vorsteher
gesetzt, welche über die himmlische Ordnung wachen und alles
beaufsichtigen und leiten. Seien die Seelen dann nach Durchwanderung
aller Stufen von allem Unheiligen frei und reinen Herzens geworden, so
brechen aus dem Innersten ihres Wesens Strahlen hervor und zögen sie
höher empor.
Die Herrlichkeit, welche sie dann in den Orten der Verklärung erwarte,
lasse sich mit menschlichen Worten nicht beschreiben. Alles atme dort
Liebe und Frieden und sei voll Licht und Leben. Zu Festzeiten durchziehe
der König der Könige mit großem Gefolge die einzelnen Herrlichkeitsstufen,
bei welcher Gelegenheit ihn alle Bewohner der Verklärung
anschauen dürfen. Unaussprechlich herrlich seien die von himmlischer
Musik begleiteten Lob- und Danklieder, und der Pilger im Staube könne
sich keine Vorstellung von dem Jubel machen, welcher dann die Himmel
erfülle.
In dem Grade, wie eine Seele von einer Klarheit zur andern reife,
nehme auch ihre Liebe zum Heiland zu, und erst nach Abstreifen auch des
letzten Überbleibsels eigenen Wesens, werde sie mit ihrem Auferstehungsleibe
vereinigt.
Dann erst sei sie tüchtig, in die Stadt Gottes einzugehen. Näheres über
ihre Aufnahme in diese Stadt, von den sieben Stufen derselben bis zu dem
Berge Zion, dem Thronsitz des ewigen Gottes, von welchem alles Licht
und alle Seligkeit ausgeht, wolle der geneigte Leser in dem oben
erwähnten Buche nachlesen. Noch sei erwähnt, dass im Vorgarten der
Stadt Gottes sich das Kinderreich befindet, in welchem die früh

GL 3/2009 Unversöhnlichkeit über den Tod hinaus
45
verstorbenen Kinder erzogen werden. Die Oberleitung desselben liege in
den Händen Marias, der Mutter Jesu und des Lieblingsjüngers Johannes.
(Pfarrer Alexander Stern – Blicke ins Jenseits)
Unversöhnlichkeit über den Tod hinaus
Johannes Gommel
Die Menschen ahnen nicht, wie nahe ihnen die Geisterwelt ist, wie viel
Einfluss die Geister auf sie haben, gute und böse. Wer spricht: „Die
Verstorbenen wissen nichts von uns”, der hat gar keinen Begriff von der
anderen Welt. Sie wissen vieles! Und wenn sie nicht selbst um die
Menschen sein können, so erkundigen sie sich bei den Engeln nach den
Zurückgebliebenen. Immerdar besteht eine Verbindung, die Liebe hört
nicht auf, aber auch der Hass oft lange nicht von den Bösen. Viele
Menschen gehen mit Hass wider den Nächsten in die Ewigkeit. Sie wirken
nach dem Tode auf jene Seele ein und möchten ihr viel Übles tun, wenn sie
nicht zurückgehalten würden von den Engeln. Bei vielen Menschen wird
das erst in der Ewigkeit ausgemacht, was sie hätten hier tun sollen:
einander vergeben und das Vergangene vergessen. Da warten viele schon
am Sterbebette, um Rache zu nehmen. Darum betet, dass niemand etwas
wider euch haben möge, wenn auch in geringerem Grade, auf dass man
euch nichts anhaben kann auf dem Gang durchs Tal des Todes.
Hier soll alles durchgerichtet werden, wenn man drüben fertig sein will
und ungehindert durchs Tal des Todes gehen. Es sind oft ganz geringe
Sachen, welche ein Mensch dem andern nachträgt, oft bis in die Ewigkeit
hinein. Sie können nicht darüber wegkommen über das, was sie jetzt gerade
wider den Nächsten haben. Lasset niemals die Sonne untergehen, wenn ihr
denket, es habe jemand etwas wider euch; gehet hin und versöhnet euch mit
demselben. Es gibt freilich oft Dinge, man weiß es nicht einmal, dass ein
anderer etwas wider einen hat. In diesem Falle bist du außer Schuld. Bete
jeden Abend: „Herr, vergib mir, wenn ich jemand beleidigt habe. Streiche
aus meine Schuld, wenn eines oder das andere mich zu tadeln hätte und
durch mich im Herzen verletzt worden wäre.“ Es gibt aber auch Seelen,
welche besonders dazu geneigt sind, die Zwietracht im Herzen festzuhalten.
Solche mögen beten, dass sie sich nicht an allem ärgern und sich nicht
immer aufhalten am Nächsten, sondern in ihr eigenes Herz schauen lernen,
wie vieles da drinnen verborgen ist, das auch sie noch vom Himmel
fernhält.

46 Von der Bitte um Hilfe
GL 3/2009
Bete so lange am Abend, bis du in deinem Herzen fühlst, dass du frei
geworden bist von dem Bande des Hasses; denn es ist eben Hass, auch
wenn du im geringen Grade etwas gegen deinen Nächsten trägst, man kann
es nicht anders nennen. O nur nichts in sich behalten und nicht alles
voneinander übel aufnehmen. Da hat der Feind schon gewonnenes Spiel,
wenn du nur einen Gedanken in dein Herz aufnimmst. Im nächsten
Augenblick macht er jenen Fehler noch einmal so groß in deinen Augen.
Und hegst du noch länger den Gedanken, so wird er in einem Tage so
groß, dass der Hass in deinem Herzen aufsteigt. Darum hinweg mit dem
ersten Gedanken gegen deinen Nächsten! Kämpfe und lasse solche
Gedanken nicht in dir aufkommen, sonst wirst du bis in die Ewigkeit
hinüber nicht fertig; denn täglich kommen ja Ärgernisse vor, und würdest
du nicht alles von dir weisen, so könntest du niemals fertig werden.
Von der Bitte um Hilfe
„Der Herr ist zwar überall der allmächtige Helfer und Besieger aller
Hindernisse, aber Er muss auch nach dem Grade und Maße des
Hindernisses zu Hilfe gerufen werden, sodann erst wird es geschehen, was
da geschehen soll. Ihr saget hier freilich: Ja, warum aber das? So wir den
Herrn um Hilfe anflehen, da wird Er uns wohl nicht weniger helfen, als wir
es vonnöten haben. Ich sage euch: Ihr habt in einer Hinsicht zwar wohl
recht, aber nur insoweit, als ihr daneben irrigerweise anzunehmen genötigt
seid, dem Herrn sei wenig oder gar nichts daran gelegen, wie euer eigenes
Erkenntnisvermögen bestellt ist. So etwas aber anzunehmen, meine ich,
dürfte doch ein wenig zu töricht sein. Der Herr aber will ja vor allem die
Selbsterkenntnis der Kinder erheben; daher lässt er auch alles von ihnen
(selbst) eher beurteilen und bemessen, also auch ihre Not, auf dass sie ihm
dann dieselbe nach ihrer Erkenntnis vortragen sollen, und Er ihnen dann
helfe nach ihrer eigenen Erkenntnis und Verlangen.
Aus diesem Grunde aber, meine lieben Freunde und Brüder, soll da auf
der Erde auch niemand ein sündiges Hindernis auf der eben sein sollenden
Bahn seines Lebens mit einem leichtfertigen Maßstabe bemessen, sonst
muß er es sich selbst zuschreiben, wenn ihm nach vielen Gebeten nicht die
erwünschte völlige Hilfe wird. Denn der Herr ist zwar überaus liebevollst
gut und freigebig mit seiner Gnade und Erbarmung, aber dabei dennoch
stets im vollkommensten Grade respektierend die freie Tätigkeit des
Geistes in jeder Beziehung, sowohl in der Willens- als in der
Erkenntnissphäre. Unter uns aber gesagt, tut ein jeder Mensch für sich
genommen besser, wenn er in Anbetracht seiner selbst, wie ihr zu sagen

GL 3/2009 Von der Bitte um Hilfe
47
pfleget, aus einer Mücke einen Elefanten macht, als umgekehrt, und es
wird dann sein, dass derjenige, der von solch einem Standpunkte aus um
vieles bittet, auch viel empfangen wird; wer aber um weniges bittet, der
erwarte ja nicht, dass ihm der Herr ein unerkanntes und unverlangtes Plus
auf den Rücken nachwerfen wird.
Tut ihr ja auch das gleiche auf der Erde untereinander. Warum sollte es
der Herr nicht tun, der dafür den liebeweisesten Grund hat? Wird wohl
selbst ein allerbestgesinnter reicher Mann einem, der ihn bittet, ihm
zweihundert Taler zu leihen, allenfalls streng benötigte zweitausend Taler
geben? Ich sage euch: Solches wird er nicht tun, und wüsste er es auch
augenscheinlichst, dass der bittende Entleiher unumgänglich notwendig
der größeren Summe vonnöten hat. Er wird wohl, ebenfalls aus dem edlen
Grunde seines Herzens, zum Entleiher sagen: Ich leihe dir recht gerne die
verlangte Summe, wenn sie dir in deinem Bedürfnisse nur genügen wird.
Wenn bei solch einem Stupfer der Entleiher noch immer in seinen
blindtörichten Schüchternheitsschranken sich bewegt und bleibt bei seiner
ersten Petition, saget euch selbst, wer dann die Schuld trägt, wenn dem
Entleiher mit 200 Talern nicht gedient ist. Aus dem Grunde aber soll sich
ein jeder genau erforschen und seine Not genau bemessen, und dann erst
an den heiligen, allmächtigen Helfer sich wenden, so wird ihm schon
sicher die gerechte Hilfe werden, wenn er dieselbe glaubensfest,
vertrauensvoll und liebeernstlich von Ihm erwartet.“ (GS, Bd 2, 30,10-18)
Ein Jahr älter durch Gottes Gnade. Ein Schritt weiter auf Seinem Pfade,
immer ferner dem eitlen Spiele, immer näher dem hohen Ziele,
immer leerer des bloßen Scheins, immer voller des wahren Seins,
immer kleiner im eigenen Herzen, immer größer durch Christi Schmerzen,
immer betrübter ob meiner Schuld, immer froher ob Deiner Huld,
immer ärmer am eignen Werke, immer reicher durch Deine Stärke,
immer verschlossner zu klagen der Mund, offner zum Beten in jeder Stund,
immer strenger im eignen Verbrechen, immer milder bei andren
Gebrechen,
immer befreiter vom Sündenreiz, immer gebundener an Christi Kreuz,
immer stiller mein Kreuz zu tragen, immer lauter Sein Lob zu sagen,
immer seliger in Seiner Liebe. O, dass ich´ s würde und immer bliebe!
Anton Wünsch

48 Rat eines Seligen
GL 3/2009
Rat eines Seligen
„Du hast einen Berater, an den du dich wenden musst, den du kennst, und
an den du dich noch nicht so recht herantraust, trotzdem du Ihn sehr wohl
kennst. Bevor du nicht diese Scheu überwindest, bevor du nicht im innersten
Wesen dich Ihm tatsächlich ganz ergibst und Ihn mit aller Sehnsucht anziehst,
wird Er sichtbar Sich dir auch nicht zeigen. Gerade weil du Seine
Offenbarungen kennst, hast du es schwerer als andere, denen sie fremd
blieben. Wem viel gegeben, von dem wird auch viel gefordert. Seelen, die
guten Herzens sind, wenn auch noch in Unwissenheit stehend, kann sich der
Herr weit eher zeigen aus Gnade und Barmherzigkeit als solchen, die Sein
Wesen kennen, es trotzdem aber noch nicht fertig bringen, Ihn in wirklicher
Sehnsucht heranzuziehen.
Es ist das ein eigen Ding mit dem Wissen und voll Ausführen einer
Seelenempfindung. Es gibt da so viele feine Unterschiede, die zu Hemmungen
führen können, dass du noch, bei weiterer Erfahrung, aus der Verwunderung
gar nicht herauskommst. Glaube mir, es gibt auch hier (im Jenseits) eine große
Anzahl Seelen, die die neuen Offenbarungen auf Erden völlig kennen lernten,
von ihren Angehörigen und Mitgläubigen als Borne der Weisheit angestaunt
wurden und sich nur zu sehr in dem Wahne eigener Vortrefflichkeit wiegten,
und die noch alle eine recht harte Schule der Selbstverleugnung
durchzumachen haben, noch weit davon entfernt sind, den Herrn nur zu sehen,
geschweige in Seiner Gemeinschaft zu leben, wie sie sicher dachten.
Warum aber? Weil sie im Grunde ihres Herzens den Herrn nur um ihrer
selbst willen lieben, nicht aber wahrhaft in der Entäußerung jeder Selbstliebe.
Sie wollten als Auserwählte des Herrn anerkannte Führer des Volkes, der
einzelnen Brüder sein, um reiche Ernte an Bewunderung einzuheimsen. Diese
Seelen bezahlten sich selbst durch ihre Sucht, lebten sich in eine Art
Größenwahn hinein und wollten, mehr oder weniger unbewusst, nicht
Förderer der Sache Gottes sein, als vielmehr Vertreter und Anbeter einer
egoistischen Selbstherrlichkeit. Sie sind Luzifers Kinder, nicht Gotteskinder;
sie sind befleckten Herzens, leben in Selbsttäuschung, Überhebung, sind
fromm in Äußerlichkeiten und bedenken nicht, dass ein frommes, wirklich
Gott ergebenes Gemüt keinerlei äußere Anerkennung erstrebt, dass ihm diese
sogar höchst unangenehm ist und treue Pflichterfüllung einer solchen Seele
höher steht, als alles Lob der Welt, der Glaubensgenossen. Denke daher daran,
nur dem Herrn allein zu gefallen, nicht mehr durch in diesem Wunsche
bedingte Taten, sondern durch selbstverständliches Erfüllen Seiner Gebote,
wobei du von vornherein auf jeden Dank und Anerkennung verzichtest, gar
nicht an diese Wirkung denkst!“
(Leopold Engel - Im Jenseits)

GL 3/2009 Ramakrishnas Christusvision
49
Ramakrishnas Christusvision (1836-1886)
Etwa 1874 wünschte sich Ramakrishnas Geist das Erlangen der
göttlichen Erfahrung mittels wieder eines anderen Weges. Damals machte
Ramakrishna Bekanntschaft mit jemandem, der ihm aus der Bibel vorlas.
So erfuhr er vom Leben Jesu und dem Glauben, den dieser gegründet
hatte. Der Wunsch, den spirituellen Übungen dieses Weges zu folgen,
erwachte sogleich in ihm. Ein Freund hatte ein herrschaftliches
Gartenhaus, in dem sich neben anderen Gemälden ein Bild des Jesuskinds
auf dem Schoß seiner Mutter befand. Ramakrishna berichtet, dass er eines
Tages in diesem Haus saß, intensiv das Bild betrachtete und an das
außergewöhnliche Leben Jesu dachte. Plötzlich fühlte er, dass das Bild
lebendig wurde und dass ein glänzender Lichtstrom vom Körper der
Mutter und des Kindes ausging, in sein Herz eindrang und radikal alle
Ideen in seinem Geist veränderte. Als er merkte, dass seine ererbten
Hindu-Tendenzen in eine winzige Ecke seines Geistes zusammenschrumpften
und neue Tendenzen aufkamen, versuchte er sich auf
verschiedene Arten zu kontrollieren und betete inbrünstig zur göttlichen
Mutter: „Mutter, was für seltsame Veränderungen bewirkst du in mir?“
Aber alles war zwecklos. Wellen neuer Eindrücke erhoben sich mit
großer Kraft in ihm und überwältigten vollständig die Hindu-Ideen in
seinem Geist. Seine Liebe für die indischen Götter und Göttinnen
verschwand, und stattdessen ergriffen ihn ein großer Glaube und eine
starke Verehrung für Jesus und seine Religion. Er sah auf einmal vor
seinem inneren Auge christliche Gottesverehrer, die Weihrauch und
Kerzen vor dem Bildnis Jesu in einer Kirche darbrachten. Sein Geist
verband sich mit der Sehnsucht dieser Verehrer nach Gott, welche sie
durch ihre aufrichtigen Gebete ausdrückten. In diesem Zustand kehrte
Ramakrishna zum Tempel von Dakshineswar zurück und blieb ganz
gefangen im Nachsinnen über diese inneren Ereignisse. Er vergaß völlig,
zum Schrein der göttlichen Mutter zu gehen und ihr Verehrung zu
erweisen. Die Wellen jener neuen Ideen hielten seinen Geist tagelang in
ihrer Gewalt.
Einige Tage später, als Ramakrishna unter den Bäumen seines
Meditationsplatzes entlangging, sah er, dass ihm ein wunderbarer
Gottmensch von heller Hautfarbe entgegenkam und ihn fest anblickte.
Ramakrishna bemerkte sofort, dass es sich um einen Ausländer handelte.
Er berichtet, dass dessen längliche Augen seinem Gesicht eine wunderbare
Schönheit verliehen, und dass die Spitze seiner Nase, obwohl ein bisschen
flach, keineswegs diese Schönheit störte. Ramakrishna war wie verzaubert

50 Das Geschenk des Bettlers
GL 3/2009
von dem ungewöhnlich göttlichen Ausdruck dieses schönen Antlitzes und
wunderte sich, wer dieser Mann wohl sei. Der Mann kam näher, und
daraufhin stiegen aus den Tiefen von Ramakrishnas Herzen die Worte wie
ein Glockenklang: „Jesus, der Christus! Der große Yogi, der liebende Sohn
Gottes, der eins ist mit dem Vater, der sein Herzblut vergoss und endlose
Qual erlitt, um die Menschen von Leid und Elend zu befreien!“
Jesus, der Gottmensch, umarmte daraufhin Ramakrishna und trat in
dessen Körper ein und verschwand darin. Ramakrishna verlor das normale
Bewusstsein, fiel in Ekstase und blieb einige Zeit vereinigt mit dem
allgegenwärtigen Göttlichen als Quelle aller edlen Eigenschaften.
Nachdem er so die Vision Jesu erlangt hatte, blieben Ramakrishna nicht
die geringsten Zweifel, dass Christus eine göttliche Inkarnation gewesen
war.
Das Geschenk des Bettlers
Ich ging die Straße hinunter. Ein bedürftiger, gebrechlicher Greis hielt
mich an. Entzündete, tränende Augen, fahlblaue Lippen, zerfetzte Lumpen,
unsaubere Schwären. Oh, wie schrecklich hatte die Not dieses
unglückliche Geschöpf verunstaltet!
Er streckte mir seine gerötete, verschwollene, schmutzige Hand hin. Er
stöhnte, er ächzte um Hilfe.
Ich begann, all meine Taschen zu durchsuchen. Aber weder Geldbeutel
noch Uhr, nicht einmal das Taschentuch war da. Ich hatte nichts
mitgenommen.
Der Bettler aber wartete noch immer und seine ausgestreckte Hand
bebte und zitterte vor Schwäche.
Verwirrt und verlegen ergriff ich mit kräftigem Druck diese
schmutzige, zitternde Hand.
„Zürn mir nicht, Bruder; ich habe gar nichts bei mir, mein Bruder.“
Der Bettler richtete seine entzündeten Augen auf mich; ein Lächeln
kam auf seine fahlen Lippen — und dann drückte auch er meine erkalteten
Finger.
„Lass es gut sein, Bruder“, sagte er leise; „auch dafür bin ich dir
dankbar. Auch das ist eine Gabe, mein Bruder.“
Da fühlte ich, dass auch ich von meinem Bruder eine Gabe empfangen
hatte.
(Iwan Turgenjew)

GL 3/2009 Die Turmuhr
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Die Turmuhr
Auf einem hohen Turme in einer Stadt dieser Zeit ließ ein Herzog eine
prachtvolle Uhr aufrichten. Da der Turm achteckig war, so ließ er an jeder
der acht Flächen, die natürlich zwischen die acht Ecken fielen, ein
Zifferblatt machen, auf daß jedermann von allen möglichen Punkten aus
die Stunden bemerken, sehen und sich überzeugen könne, um die wievielte
Tagesstunde, Minute und Sekunde es sei.
Nebst der genauesten Zeiteinteilung von der Stunde bis zur Sekunde
zeigte die Uhr aber auch das monatliche Tagesdatum, den Stand des
Mondes und auch den Stand der anderen Planeten, sowie die tägliche
Dauer des Lichtes vom Aufgange bis zum Niedergange der Sonne, und
danebst auch die vier Jahreszeiten, - aber natürlich alle diese besonderen
astronomischen Daten auf eigenen, unter dem Hauptuhrblatte
angebrachten astronomischen Zifferblättern.
Nebst all dem aber, was diese Uhr auf ihren Zifferblättern zeigte, hatte
sie auch ein ganz vortreffliches Stunden- und Viertelstundenschlagwerk
und dabei auch noch ein allerreinstes Glockenspielwerk - und für all diesen
überaus kompliziert künstlichen Mechanismus nur ein einziges
Triebgewicht; kurz und gut, diese Uhr suchte vergeblich ihresgleichen
irgendwo in der ganzen gebildeten Welt!
Allein daran liegt nichts, auch daran nicht, daß sie einen so
verschiedenen Dienst so überaus richtig verrichtete; aber daß da alle diese
unter sich sehr verschiedenen Verrichtungen nur von einem und demselben
Triebgewichte in die zweckdienlichste Bewegung gesetzt wurden, das war
das eigentliche Wunderbare bei dieser Uhr.
Als ein Fremder in diese Stadt kam, da fiel ihm die also ersichtliche
Uhr wohl zuerst auf, und er fragte den nächsten besten, wie viele
Triebfedern und Gewichte wohl etwa diese Uhr habe. Als man ihn
beschied: „Nur eines!“, da ward er völlig verblüfft und ungläubig und
sprach: „Das ist eine Unmöglichkeit! So viele und so verschiedene
Verrichtungen und nur eine Triebkraft!? Nein, nein, das geht nicht, das ist
unmöglich!“
Wieder kam ein anderer von der Fremde und besah die Uhr und
verwunderte sich über und über, als man ihm erklärte, was die Uhr alles
verrichte. Er meinte, es müsse da ein jedes Zifferblatt ein eigenes
Triebwerk haben, wodurch der Turm natürlich von lauter verschiedenen
Uhren angestopft sein müßte. Als man ihm aber erklärte, daß da nur ein
einziges Triebwerk all die Zeiger bewege, ward er völlig aufgebracht, da er
meinte, daß man sich ob seiner Unwissenheit mit ihm nur einen Spaß

52 Die Turmuhr
GL 3/2009
erlaube, und er ging von dannen und erkundigte sich nicht weiter um dies
Uhrwerk.
Und wieder kam ein anderer aus der Fremde und bewunderte diese Uhr
und fragte nach dem Meister derselben und man gab ihm zur Antwort:
„Der Meister dieser Uhr war ein ganz schlichter Landmann, und es ist
nicht gewiß, ob er des Lesens und Schreibens kundig war!“
Diese richtige Antwort brachte den Fremden in eine förmliche Wut, daß
er darob schwieg und bald ging, weil er nicht gekommen sei, um sich da
für einen blöden Narren auf eine so plumpe Art schelten zu lassen.
Und so kamen noch eine Menge und fragten wie die ersten; als man sie
aber näher in die Geheimnisse dieses Kunstwerkes einweihen wollte, da
wurden sie alle ärgerlich und sprachen: „Bis wir das mit eigenen Augen
gesehen haben, können wir es nicht glauben!“
Und siehe, man führte sie in den Turm. Als sie aber da das nahezu
zahllose Räderwerk, die vielen Hebel, Zylinder, Haken, Stangen und noch
tausend andere mechanische Vorrichtungen und Verbindungen erblickten,
da wurden sie förmlich unsinnig und sprachen und schrieen: „Wer kann
dieses Werk durchschauen und begreifen? Das kann kein Mensch gemacht
haben! Da gehören hundert Menschenalter dazu, um nur die Bestandteile
dieses Werkes abzuzählen, geschweige erst zu machen!“ - Und all diese
Fremden gingen ganz unsinnig von dannen.
Nur wenige ließen sich über die Richtigkeit dieses Werkes belehren,
obwohl den wenigen Besseren der zu schlichte und unwissenschaftlich
gebildete Werkmeister ein Stein des Anstoßes blieb - mehr oder weniger.
Was wohl lehret dieses Bild? Was ist dessen innerer, geheimer Sinn? -
Darüber denke jeder ein wenig nach und übe sich also im Aufsuchen der
inneren Wahrheiten und entdecke darin so viel, als ihm möglich ist, bis
seiner Zeit die vollkommene Löse gegeben werden wird! Amen.
(Die Erde)
Wo kann ich Gott finden?
„Hier sitze ich neben dir“, sagte Gott zu einem eifrigen Anhänger, „und
du zerbrichst dir den Kopf weiter über mich, bemühst deine Zunge, um
über mich zu reden, und Bücher, um über mich zu lesen.
Wann wirst du endlich still und spürst mich?“

GL 3/2009 Weisheitsgeschichten
53
Hingabe
Der Alte des Dorfes wurde zum Thema Hingabe gefragt. Entgegen
seiner sonstigen, so bedächtigen Art antwortete er dieses Mal unmittelbar:
„Mach einfach die Augen auf, schau, staune. Die Natur zeigt es dir.
Hingabe hat ganz viel mit Einverstanden sein zu tun. Wie oft wollen wir
uns hingeben, aber nur auf die von uns vorgestellte Art? Wo ist da das
Einverstanden sein mit dem, was ist?
Gegenüber den Pflanzen, die da wachsen müssen, wo der Same hinfällt,
haben wir als Menschen die freie Wahl, unser Lebensumfeld selbst zu
schöpfen. Unsere Lebenssituation spiegelt genau das, was wir erzeugt
haben. Sind wir damit nicht einverstanden, so wenden wir uns gegen
unsere eigene Schöpfung. Widerstand ist Fortbestand. Nehmen wir an, was
ist, so schalten wir den Weg zur Veränderung frei.
Hingabe hat auch mit Vertrauen zu tun. Vertrauen darauf, dass sich
vieles ändern wird, sobald wir uns der momentanen Situation hingeben. Im
tiefsten Grunde unseres Herzens haben wir alle ein wenig Angst vor
Veränderung, weil uns das Vertrauen fehlt.
Lernen wir, das anzunehmen, was ist und vertrauen wir darauf, dass
sich alles zum Besten ändern wird, dann ist Hingabe an das Leben ganz
einfach.“ Dann schwieg er und sagte nichts mehr.
Der Mensch und sein Schatten
Ein Mann entdeckte eines Tages, dass er einen Schatten hatte. Eine
derartige Angst überfiel ihn, dass er davonrannte, um seinen Schatten
loszuwerden. Als er nach einigen Tagen immer noch auf der Flucht war,
versagten seine Kräfte und er brach tot zusammen.
Was hätte er tun können, um die Angst vor seinem eigenen Schatten zu
verlieren?
Wenn er in den Schatten eines großen Baumes getreten wäre, hätte er
ein wenig Ruhe gefunden und festgestellt, dass der Baum seinen Schatten
aufgenommen hat.
Wie viel mehr wird Christus, wenn wir innehalten und zu ihm rufen,
unseren Schatten liebend annehmen und verwandeln?

54 Weisheitsgeschichten
GL 3/2009
Mein Bruder
Auf steiler Straße traf ich jüngst ein Mädchen, den kleinen Bruder auf
dem Rücken tragend.
„Ei“, sagte ich, „Kind, da trägst du eine Schwere Last!“
Darauf sieht verwundert mich das Mädchen an und spricht: „Mein
Herr, ich trage keine Last, ich trage meinen Bruder.“
Ich stand betroffen. Tief hat sich das Wort des tapfern Kindes mir ins
Herz gegraben.
Und immer, wenn die Not der Menschen mich bedrückt und mir wie
eine schwere Last den Mut will rauben, so mahnt des Mädchens Antwort
mich und tröstet: „Du trägst ja keine Last, du trägst doch deinen Bruder.“
Von der Suche
Rabbi Baruchs Enkel, der Knabe Jechiel, spielte einst mit einem
anderen Knaben Verstecken. Er verbarg sich gut und wartete, dass ihn
sein Gefährte suche. Als er lange gewartet hatte, kam er aus dem
Versteck; aber der andere war nirgends zu sehen. Nun merkte Jechiel,
dass jener ihn von Anfang an nicht gesucht hatte. Darüber musste er
weinen, kam weinend in die Stube seines Großvaters gelaufen und
beklagte sich über den bösen Spielgefährten.
Da flossen dem Rabbi Baruch die Augen über, und er sagte: „So
spricht Gott auch: Ich verberge mich, aber keiner will mich suchen.“
Klarheit
Schaut euch nicht suchend um nach Gott“, sagte der Meister. „Schaut
einfach - und alles wird sich zeigen.“ „Aber wie soll man schauen?“
„Jedes Mal, wenn du etwas ansiehst, sieh' nur das, was da ist und
nichts sonst.“
Die Schüler waren verwundert, also sagte der Meister es einfacher:
„Wenn ihr z. B. den Mond betrachtet, seht nur den Mond und nichts
sonst.“ „Was könnte man denn noch sehen außer dem Mond, wenn man
den Mond betrachtet?“
„Jemand, der Hunger hat, könnte einen Käselaib sehen, ein Liebender
das Gesicht seiner Geliebten.“

GL 3/2009 Verschiedenes
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Herbst-Tagung der Schweizer Lorberfreunde
im Bildungszentrum Matt, CH 6103 Schwarzenberg
Tel.: +41 (0) 499 70 99 / email: bzmatt@swissonline.ch
vom 1. bis 4. Oktober 2009
Geplante Vorträge:
Karl Ulrich - Mariam - Maria, gelöst vom Rufe römischer Heiligkeit
Jürgen Kramke - Die sechs Stufen zur geistigen Wiedergeburt
Franz Schnyder - Evolution und Kreationismus
Günter Oberschmid - Was hat Yoga mit Christentum zu tun?
Wilfried Schlätz - Hochmut und Demut
Die Pensionskosten belaufen sich ab 63,35 € bis 90,00 € / Tag inkl.
Vollpension.
Anreise mit dem Auto: Autobahn Luzern Ri. Bern, Ausfahrt Emmen
Süd / Malters / Schwarzenberg
Öffentl. Verkehrsmittel: ab Bahnhof Luzern mit SBB nach Malters, dann
mit dem Postauto nach Schwarzenberg, Haltestelle direkt vor dem Haus.
Anmeldung bis 22. September 2009 und Auskunft:
Marianne Schnyder, Rütimattstr. 3
CH-6030 Ebikon
Tel.: (0041) (0) 41 440 81 56
Vorträge der Tagung in Hohenwart
Tonbandkassetten bzw. CDs der Vorträge von der Tagung der Lorber-
Gesellschaft in Hohenwart können bestellt werden beim:
Kassettendienst Lothar Schuller,
Anton-Beilhackstr. 11, D-83278 Traunstein
Eine DVD mit sämtlichen Vorträgen im MP3-Format und Video-
Format, sowie zahlreichen Fotos von der Tagung kann ebenfalls über
obige Adresse bestellt werden.
Ferner können die Vorträge auch auf der Internetseite der Lorber-
Gesellschaft (www.Lorber-Gesellschaft.de) bezogen werden.

56 Verschiedenes
GL 3/2009
Gründung eines Lorberkreises im Raum Fulda
Gerne möchte ich mich einmal im Monat mit Lorber- und Swedenborg-
Freunden treffen. Alle Interessierten sind herzlich eingeladen.
Bitte ruft mich an unter: 06651-217625 oder E-Mail-Anschrift:
sylka.schaefer@gmx.de
Ehemaliges Lorber-Grundstück in Kaniza zu verkaufen
Verkaufe in Kaniza/Slowenien direkt neben bzw. vor dem einstmaligen
Haus der Fam. Lorber, ein Wirtschaftsgebäude (55qm)
und einen Obstgarten (301qm).
Informationen unter: 0049-07142-9156764
Seminare nach den Eingebungen Jakob Lorbers
Sonntag, 27.September 2009
Der Ursprung der Gedanken und die Versenkung im Lichte Jesu
mit Wilfried Schlätz, Kenner der Lorberwerke
Beginn: 9 Uhr bis ca. 16 Uhr auf Spendenbasis
Sonntag, 11. Oktober 2009
Die 35 Schwächen und Stärken unserer Seele – Ihre Verbindung
zum Körper – Ihre Transformation durch Wort, Mineral, Pflanze,
Übung mit Günter Oberschmid
Beginn : 10 Uhr 30 bis ca. 16 Uhr € 35,-
Sonntag, 22. November 2009
Die Himmelfahrt des Sehel, des Henoch, des Elia und Jesu
mit Wilfried Schlätz
Beginn: 9 Uhr bis ca. 16 Uhr auf Spendenbasis
Unkostenbeitrag mit Tagesverpflegung mit Wilfried € 25,-
Übernachtung: € 20,--
Seminarhaus „Heidewuhr“im schönen Schwarzwald
79736 Rickenbach – Bergalingen
Anmeldung Tel: 07765 – 1006 oder 07761 – 2041
mail: seminarhaus.heidewuhr@t-online.de
www.lorberfreunde-schwarzwald.de

Die Hauptwerke des Mystikers Jakob Lorber (1800-1864)
Das große Evangelium Johannes (10 Bände, je 450 Seiten) - In diesem großen und
herrlichen Offenbarungswerk erhalten wir nach der Verheißung Joh. 14,26 eine genaue,
eingehende und tief gedankenvolle Schilderung alles dessen, was Jesus in den drei Jahren
Seiner irdischen Lehrtätigkeit getan und gesprochen hat. Von der Fülle des in Joh.
21,25 Angedeuteten hat die Liebe und Gnade des Himmlischen Vaters hier den Menschen
zu ihrer Erleuchtung und Rettung endlos Großes geoffenbart.
Die Haushaltung Gottes (3 Bände, je 450 Seiten) - Dieses Werk entrollt in machtvoller
Sprache ein gewaltiges Bild des göttlichen Weltplanes, der Schöpfungsgeschichte und
der Urgeschichte der Menschheit von der Erschaffung Adams bis zur Sündflut.
Die Jugend Jesu (420 Seiten) - Dies ist die Wiedergabe der verschollenen, von Jakobus,
dem Stiefbruder des Herrn, verfassten Jugendgeschichte Jesu, des sog. Jakobus-
Evangeliums. Enthaltend die wunderbare Schilderung der Kindheit Jesu, gibt sie uns
auch zugleich ein helles Licht über das Rätsel von Gott und Mensch in der Person Jesu.
Die geistige Sonne (2 Bände, je 500 Seiten) - Grundsätzliche Belehrung über die Zustände
im Jenseits und die dortige Weiterentwicklung der Seelen. Ein hoch bedeutendes
Werk für Fortgeschrittene.
Bischof Martin (500 Seiten) - Entwicklungswege eines in menschlicher Unvollkommenheit
abgeschiedenen Bischofs im Jenseits bis zu seiner Vollendung.
Von der Hölle bis zum Himmel (Robert Blum) (2 Bände, je 500 Seiten) - Erfahrungen
und Erlebnisse des 1848 erschossenen Revolutionärs Robert Blum im Jenseits. Dieses
Werk gibt ein überaus lebendiges, vielseitig aufgeklärtes Bild der jenseitigen Weiterentwicklung
dieser politischen Persönlichkeit zum Gotteskind.
Erde und Mond (250 Seiten) - Wichtiges Hauptwerk über die geistige Welterklärung.
Umfassende Darstellung des Baues und der Bedeutung von Erde und Mond.
Die natürliche Sonne (1 Band, 320 Seiten) - Mehr als die Werke der gelehrten Sternkunde
enthüllt uns dieses Buch die Schöpfungen unseres Sonnensystems. Die Hauptsache
aber dieser Sonnen- und Sternenkunde führt uns zu Gott und zum Leben aus Gott.
Schrifttexterklärungen (112 Seiten) - Lichtvolle, aufschlussreiche Erklärung wichtiger
Bibelstellen.
Die drei Tage im Tempel (96 Seiten) - Der zwölfjährige Jesus im Tempel zu Jerusalem.
Briefwechsel Jesu mit Abgarus (40 Seiten) - Wiedergabe des einzigen, echten Briefwechsels
Jesu, von welchem das Geschichtswerk des Kirchenvaters Eusebius Kunde
gibt.
Der Großglockner (80 Seiten) - Ein Evangelium der Berge, behandelnd die natürliche
und geistige Bedeutung der Gebirge und das Wesen und Walten der Naturgeister in der
Bergwelt.
Heilung und Gesundheitspflege (240 Seiten) – Zusammenstellung von Ratschlägen für
die Heilung und Gesunderhaltung von Leib und Seele.
Kurt Eggenstein – Der unbekannte Prophet Jakob Lorber. Ein Einführungsbüchlein.
Gesamtprospekt und Bücher sind zu beziehen durch den LORBER-Verlag
Postfach 1851, 74308 Bietigheim, Deutschland
E-Mail: info@lorber-verlag.de
http://www.lorber-verlag.de

Besinnliche Texte zur Meditation
„Der Weg, der zum Leben des Geistes führt, ist ein
dorniger und schmaler! Das will so viel sagen als: Alles
was dir in diesem Leben von seiten der Menschen auch
immer Ärgerliches, Bitteres und Unangenehmes
begegnen kann, das bekämpfe du mit aller Geduld und
Sanftmut, und wer dir Übles tut, dem tue nicht wieder
dasselbe zurück, sondern das Gegenteil, so wirst du glühende
Kohlen über seinem Haupte sammeln! Wer dich schlägt, dem
vergelte nicht Gleiches mit Gleichem, nimm lieber noch einen
Schlag von ihm, auf daß Friede und Einigkeit zwischen euch sei
und bleibe; denn nur im Frieden gedeiht das Herz und des Geistes
Wachstum in der Seele.“ (Gr.Ev.Joh. 4; 78,5) Jakob Lorber (1800-1864)
„Je näher wir Gott sind, um so karger werden unsere Worte. Wo
wir viele Worte machen, statt anzubeten, statt zu verehren, statt
voll Ehrfurcht auf die Knie zu sinken: Da sind wir von Gott noch
weit. Je näher wir Gott sind, um so stiller wird es. Und beginnt das
Schweigen, dann hört auch das Fragen auf: Dann sind wir bei
Gott.“
Dionysius Areopagita (um 550 n. Chr.)
„Warum ist das Tote Meer tot? Weil es die ganze Zeit
nur empfängt, aber nichts hergibt. Warum sind so viele
Christen erkaltet? Weil sie immer nur empfangen und
nie etwas hergeben.“ Dwight L.Moody (1937-1899)
„Wir haben im Grunde in unserer Welt nur eine einzige
Aufgabe: unserem Nächsten eine hilfreiche Hand zu
bieten, sein Schicksal auf uns zu nehmen, in der Not des
anderen einzusteigen, das fremde Leid auszutragen und
so das Leid der anderen zu überwinden.
Tun wir das, so werden wir es zwar schwer haben in der Welt.
Aber wir werden glücklich sein.“ Ladislaus Boros (1927-1981)