GL 2/2008 - der Lorber-Gesellschaft eV

Von der Kreuzigung und Auferstehung des Herrn 

Unser Gottesbild 

Von Tod und Todesnot 

Ruhen in Gott 

Damit Gott in der Seele ruhen kann 

Vom Wesen der Fürbitte 

Aus meines Herzens Grunde 

Die Stille

INHALT 

A. v. Droste-Hülshoff Liebe S. 2 

Klaus W. Kardelke Editorial S. 3 

Antnoni Großheim Von der Kreuzigung und Auferstehung des Herrn S. 5 

Bernd Kössler Unser Gottesbild S. 11 

Jakob Lorber Von Tod und Todesnot S. 18 

Jörg Zink Ruhen in Gott S. 19 

Miguel de Molinos Damit Gott in der Seele ruhen kann S. 24 

Jakob Lorber Vom Wesen der Fürbitte S. 30 

Gerhard Wehr Aus meines Herzens Grunde S. 32 

Jakob Lorber Gott und Vater S. 39 

Jack H. Holland Die Stille S. 41 

G. Dell Britt Der zerstörte Bambus S. 48 

Jakob Lorber Der Herr als prüfende Braut S. 49 

Sundar Singh Warum musste Gott Mensch werden S. 51 

Brief von einem Freund S. 51 

Jakob Lorber Wo bleibt Gott S. 52 

Kanal 23 S. 53 

Begegnung an der Andritz-Quelle S. 54 

Jahrestagung der Lorber-Gesellschaft S. 55 

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Schriftleitung übereinstimmen. 

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- Zeitschrift im Geiste christlicher Mystik - 

Jahrgang 28 2008 Heft 2 

Da sprach Jesus zu seinen Jüngern: 

Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich 

selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir. 

Denn wer sein Leben erhalten will, der wird's 

verlieren; wer aber sein Leben verliert um 

meinetwillen, der wird's finden. Was hülfe es dem 

Menschen, so er die ganze Welt gewönne und nähme 

Schaden an seiner Seele Oder was kann der 

Mensch geben, damit er seine Seele wieder löse 

Wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und folgt mir 

nach, der ist mein nicht wert. 

(Mt. 16,24 + 10,38)

2 Liebe 

GL 2/2008 

Liebe 

Annette von Droste-Hülshoff (1797-1848) 

Das ist mein Trost in allen Leiden, 

Dass nichts mich kann von Jesu scheiden, 

Von seiner Liebe keine Macht, 

Der größte aller Erdenschmerzen 

Hat nicht Gewalt ob einem Herzen, 

Worin die Liebe Jesu wacht. 

Wenn er mir bleibt, was kann mir fehlen 

Wenn er mich labt, was kann mich quälen 

Wie hat er Alles wohl bestellt! 

Wenn ich nur seinen Namen nenne, 

Dann ist‘s, als ob das Herz mir brenne; 

Im Lichte steht die ganze Welt. 

Sein Kreuz ist wie der Himmelsbogen 

Um meinen Horizont gezogen; 

Wohin ich schau, da steht es schon. 

O süßes Kreuz, lass dich umfangen, 

Woran mein liebstes Lieb gehangen 

Für unsrer Sünden bittern Lohn! 

Wenn meine Pflichten oft mich drücken, 

Dann muss ich Liebesrosen pflücken 

Aus seinem bittern Kreuzestod. 

Wie kommt mir wunderbare Stärke! 

Wie sind so leicht die schweren Werke, 

Dieweil mein Jesu sie gebot! 

Mein Leid muss mir zu Freuden werden, 

Denk‘ ich an Jesu Leid auf Erden 

Und seinen blut‘gen Kreuzespfad. 

Mein Jesu ist vorangegangen; 

Wie kann mir noch vor Dornen bangen 

Auf Wogen, die mein Gott betrat 

Er hat den bittern Weg erkoren: 

Was flieht ihr denn, ihr schwachen Toren 

So sehr die Bitterkeit und Pein 

Muss ich durch Dornenweg‘ mich schlagen, 

So soll mein Mund frohlockend sagen: 

»Mein Jesu kann nicht ferne sein«. 

Er ist nicht fern, auf allen Wegen 

Kommt mir ein Strahl von ihm entgegen, 

In himmlisch tröstender Gestalt; 

Er ist nicht fern, im Sturmesgrimme 

Da hör ich seine liebe Stimme, 

Er ist nicht fern, ich find ihn bald. 

Sein Bild steht überall geschrieben, 

Ich kann nur Ihn, nur Ihn noch lieben, 

Ich kann nur Ihn allein noch sehn; 

Ich weiß, Er muss mir ewig bleiben, 

Ach wollte Er mich von sich treiben, 

Ich müsste gleich in Schmerz vergeh‘n. 

Ach könnt‘ ich diese Hülle meiden! 

Doch still, mein Herz, verschließ bescheiden 

Den heißen Wunsch in deine Brust; 

Es ist ja meines Jesu Wille, 

Und dass ich den getreu erfülle, 

Das ist doch meine ganze Lust. 

Geduld! sie wird doch endlich kommen, 

Die Stunde, mir zum Heil und Frommen, 

Gott hat sie Keinem noch versagt. 

Bis dahin denk‘ in allen Leiden, 

Dass nichts dich kann von Jesu scheiden, 

Von seiner Liebe keine Macht.

GL 2/2008 Editorial 

3 

Editorial 

Der Menschensohn Jesus unterstellte sich durch sein 

Leben, Leiden und Sterben ganz dem göttlichen Willen des 

Vaters in ihm. In allem erkannte er Gottes Willen und 

beugte sich vollständig unter diesen. „Denn ich bin vom 

Himmel gekommen, nicht dass ich meinen Willen tue, 

sondern den Willen des, der mich gesandt hat.“ (Joh. 6,38) 

Ohne Klagen und Murren, ohne Widerstand und ganz in 

den göttlichen Willen ergeben, ließ er sich aus Liebe zu 

den Menschen von seinen eigenen Geschöpfen martern und 

ans Kreuz schlagen. 

Klaus W. Kardelke 

Geschäftsführender 

Vorsitzender der 

Lorber-Gesellschaft 

In seiner schwersten Stunde sprach Jesus die Worte: „Vater, willst du, 

so nehme diesen Kelch von mir, doch nicht mein, sondern dein Wille 

geschehe!“ (Luk. 22,42) 

So beten ja auch wir im Vaterunser immer wieder: „Dein Wille 

geschehe.“ Doch wie schwer fällt es uns in unserem Alltagsleben, den 

Willen Gottes zu erkennen, geschweige denn geschehen zu lassen, indem 

wir unseren eigenen Willen loslassen und uns ganz dem göttlichen Willen 

überlassen. 

Aber nicht aus Angst, sondern aus Freude und im Bewusstsein, dass 

Gott keine Fehler macht, sollen wir den Willen Gottes für unser Leben 

annehmen, denn „wenn du voll Angst und Kleinmut sprichst: „Herr, Dein 

Wille geschehe!“ – so gilt das bei Mir nichts,“ sagt der Herr. „Aber so du 

das mit freiem und freudigem Herzen sprichst, da wirst du allezeit Hilfe 

finden. Denn nur in einem in Meinem Namen freien und freudigen 

Herzen wohne Ich kräftig; in einem bedrückten, seufzenden und ängstlichen 

aber ebenfalls bedrückt, seufzend und ohnmächtig.“ (HiG.02; S. 414) 

Es gilt also das, was in unserem Leben geschieht, und was wir nicht zu 

ändern vermögen, zu bejahen und freudig und dankbar anzunehmen, in der 

festen Gewissheit, „dass denen, die Gott lieben alle Dinge zum Besten 

dienen.“ (Röm. 8,28) 

Schon Pfarrer Friedrich Christoph Oetinger (1702 -1782) erkannte dies 

in einem Gebet indem er spricht: „Herr, gib mir die Gelassenheit, Dinge 

hinzunehmen, die ich nicht ändern kann. Gib mir den Mut, Dinge zu 

ändern, die ich ändern kann. Und gib mir die Weisheit, das eine vom 

andern zu unterscheiden.“ 

Aber „wer da ungeduldig wird und über dies und jenes, das er doch 

nicht ändern kann, murrt und oft sogar in seinem gemeinen Grimme 

Lästerungen über die ihm widrig vorkommenden Erscheinungen in dieser

4 Editorial 


Welt denkt und offen ausspricht, der eignet sich die Liebe Gottes nicht 

an.“ (GEJ.08; 140,07) Denn nur „die Gottlosen murren und klagen mit ihrem 

Geschick, aber wandeln dabei nach ihren Lüsten.“ (Judas 16) 

Selten sind auch wir mit allem einverstanden, was in unserem Leben 

geschieht, klagen und murren dann gegen unser Schicksal, ja sogar gegen 

Gott und fühlen uns dabei noch als unschuldige Opfer der äußeren 

Umstände im Recht und suchen die Schuld bei anderen und nicht bei uns. 

Dabei rät uns der Herr: „Klage aber auch nicht über die Welt, sondern 

opfere alles Mir auf! Ich werde zur rechten Zeit alles so machen und 

gestalten, wie es am allerrechtesten sein wird.“ (HiG.03 S. 216) 

Auch Jesus lernte als Mensch alles, Freude wie Leid, aus der Hand 

Gottes anzunehmen. Als seine Nachfolger sollen auch wir diese 

Lebenslektion lernen, indem wir uns und unser Leben akzeptieren und 

annehmen, so wie es ist, als ein Geschenk unseres himmlischen Vaters. 

Denn „wer Mein Jünger sein will,“ spricht der Herr, „darf über die 

bitteren Vorkommnisse auf dieser Erde (und in seinem Leben) nicht klagen 

oder darüber gar ärgerlich zu murren anfangen.“ (GEJ.02; 8,7) „denn ohne 

Meine Zulassung kann nichts geschehen; wenn Ich aber irgendetwas 

zulasse, so habe Ich allzeit Meinen besten Grund dazu!“ (HGt.02 158,26) 

„Denn alles geschieht ja nur durch die Liebe Gottes zum wahren Wohle 

des Menschen.“ (GEJ.08; 140,07) 

Dies gilt es sich in allem Geschehen unseres Lebens und auf dieser 

Erde immer wieder bewusst zu machen. Bereits Paulus sagte treffend: „Es 

geschieht alles um euretwillen.“ (2. Kor. 4,15) 

Es geschehen viele Dinge in unserem Leben, die wir nicht ändern 

können, an denen wir aber unsere Lektionen zu lernen haben, indem wir in 

ihnen Gottes Zulassungen zu unserer Erziehung zum Gotteskind erkennen. 

„Herr! Geschehe da, was da wolle, Du allein bist unser Vater zeitlich 

und ewig. Von Dir und von niemand anderem hängt unser künftiges 

Wohl ab; denn wir wissen es ja, dass aller Menschen Hilfe, wer sie auch 

sein mögen, zu nichts nütze ist. Dein Wille geschehe! Wir wollen 

niemand fürchten, außer allein Dich, o Herr, und von niemand eine 

Hilfe erwarten, als allein von Dir, o Du guter Vater! – Dein wollen wir 

ganz sein im Leben dieser Welt und ebenso in ihrem notwendigen Tode, 

der uns frei machen wird vom Fleische und uns dann endlich führen zu 

Dir hin, der Du bist unsere alleinige lebendige Hoffnung durch den 

Glauben und unsere alleinige Liebe im erweckten Leben unseres 

Geistes!“ (HiG.03 S.278,20) 

Euer Klaus W. Kardelke

GL 2/2008 Von der Kreuzigung und Auferstehung des Herrn 

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Von der Kreuzigung und Auferstehung des Herrn 

„Ich der Herr sage euch, als Ich in Meinem irdischen Leibe unter euch 

Menschenkindern auf Erden gewandelt, habe Ich Sünder und Zöllner, 

welche damals als das verachteteste Volk angesehen wurden, um Mich 

versammelt, und deshalb war Ich bei den Großen und Vornehmen 

verachtet und verhasst, so dass Ich allerorts als ein schlauer Volksbetrüger 

und selbst heimlicher Sünder verschrien war; doch Ich kam nicht der 

Gerechten wegen zur Erde nieder, sondern der Kranken im Geist und der 

Sünder wegen, für welche ich Mein Leben und Blut hingab. 

Zur Zeit meiner Kreuzigung aber umstanden Mich Meine Mir noch treu 

gebliebenen Freunde, sowie eine große Menge schadenfrohes Volk, 

welches mit Hohnlachen schrie: Früher hat Er andern geholfen, jetzt kann 

Er Sich selbst nicht helfen; welches die Feinde umso mehr in ihrem 

Glauben bestärkte, dass Ich nicht Gott, wohl aber ein von Gott verlassener 

großer Verbrecher sei. Auch habe Ich in Meinen Ängsten am Kreuze in 

Meinem irdischen Fleische sieben Worte zu den Umstehenden in 

althebräischer Zunge gesprochen, wovon bis auf den heutigen Tag noch 

keine wahre Auslegung existiert; daher Ich Mich in Meiner Gnade 

bewogen gefunden habe, selbige nochmals, und zwar mit genauer 

Auslegung, was dieselben für die zukünftigen (d.h. die jetzigen) Zeiten zu 

bedeuten haben, zu wiederholen, und so (deren Sinn) den Menschen, die 

eines guten Willens sind, zu offenbaren. 

Als Ich nach langen Leiden und Peinen, welche Ich durch die 

Ruchlosigkeit der Schergen erdulden musste, so weit gekommen war, dass 

die Hohenpriester sahen, dass es mit Mir zu Ende gehen könnte, bevor sie 

ihre Rache und Bosheit an Mir gekühlt hätten, so trachteten dieselben das 

Todesurteil von dem obersten römischen Gerichtshofe zu erlangen, um 

doch die Freude zu erleben, Mich qualvoll sterben zu sehen. Als demnach 

die Todesbotschaft, wonach ich sollte gekreuzigt werden, ankam, 

frohlockten Meine Feinde überlaut und trachteten, dieselbe sogleich in 

Vollzug zu setzen. 

Als endlich Meine Hinrichtung erfolgte, da kamen Meine Freunde, 

welche heimlich sich unter dem Volke verborgen gehalten, zum Kreuze, 

um Mich zu trösten und zu stärken; allein die böse Rotte wollte dieselben 

zurücktreiben, und nur durch die Vermittelung des Pilatus war es Meiner 

Mutter, sowie Johannes, Meinem Lieblingsjünger, nebst noch einigen 

Frauen möglich, bis zum Fuße des Kreuzes zu gelangen, und so bei 

Meinem Leibestode gegenwärtig zu sein. 

Nun, als die freche Rotte Mich Meiner Kleider beraubte, und so

6 Von der Kreuzigung und Auferstehung des Herrn GL 2/2008 

entblößt Mir Hände und Füße an das Holz band, und zum Überflusse 

dieselben noch mit stumpfen Nägeln durchstach, so geschah es, dass Ich in 

Meinem gequältem Fleische aufseufzte und sprach: „Herr vergib Ihnen, sie 

wissen nicht, was sie tun.“ Das nämlich war das erste bedeutungsvolle 

Wort, welches Ich in Meinem Schmerz und in Voraussicht der künftigen 

Menschen und ihrer Sünden gesprochen. 

Als Ich am Kreuze aufgerichtet wurde, da sah Mein Leib, von Blut und 

Staub bedeckt, so erbarmungswürdig aus, das selbst den umstehenden 

Feinden das Herz mitleidig bewegt wurde; Ich aber sah, dass es nur 

vorübergehend war und ihre Erbarmnis nicht Mir, sondern nur ihren 

Schönheitsgefühle galt. Deshalb sprach Ich: „Mich dürstet!“ Allein die 

Schergen verstanden nicht, was Ich mit diesen Worten meinte, dass Mich 

um das Heil so vieler Seelen, welche Ich in ihrem Wahne zu Grunde gehen 

sah, dürstete, - so gaben sie Mir, um Mich noch mehr zu quälen, Galle mit 

Essig vermengt zum Trinken, welches Ich aber verschmähte. 

Alsbald begann die ganze Natur zu beben und die Elemente aus ihrer 

Ordnung zu treten, die Sonne als Vorbild des ewigen Lichts verlor ihren 

Glanz, als Zeichen, dass die Menschen in ihrer geistigen Blindheit nicht 

sahen, dass Sie die Gottheit unter der sterblichen Hülle Meines Leibes 

zurückdrängte und den Leib dem materiellen Tode übergab; deshalb 

sprach Ich die Worte: „Mein Gott, Mein Gott, warum hast Du Mich 

verlassen!“ 

Nicht ein anderer Gott außer Mir war es, zu dem Ich rief, sondern die 

Gottheit in Mir, Gottes-Geist und Urkraft in ihrem Vollmaße; allein die 

Leibeshülle war aus Erdenstoff, gleich wie bei den Menschenkindern 

genommen, und diese musste auch in Mir untertänig sein, deshalb suchte 

die Materie in ihrer Verlassenheit Hilfe, zum Vorbilde, dass jeder 

Erdenmensch Hilfe allein bei Gott suchen soll. 

Die Zeit nahte heran, wo Ich immer schwächer Mich fühlend, die Seele 

Meinem himmlischen Vater überantwortend, zum Himmel blickend 

sprach: „Eli! Eli!“ (Eli, Eli, sa mi sabach tani - Der Sohn der Söhne ist für 

Mich und für Gott dahin gegeben.) Da sah Ich unter dem Kreuze Meine 

Mir so liebe und treue Mutter Maria nebst Meinem Jünger Johannes 

(welcher zugleich mein Geheimschreiber gewesen), zum Tode getrübt 

stehen, und sprach Ich da zu Beiden die bedeutungsvollen Worte: „Maria, 

siehe deinen Sohn“ und zu Johannes „siehe deine Mutter“. Mit diesen 

Worten gleichsam andeutend, dass Ich die Weltkinder dem Gottesgeiste 

übergeben habe, demnach Mein geistiges Testament machte, und Maria 

zur Mutter der schwachen und kranken Seelen im Fleische. 

Als es nach jüdischer Zeitrechnung drei Uhr geworden, so war die Zeit


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meines Leibestodes heran gekommen, und Ich erzitterte in Meinem Gebein 

im Todesschauer. In solchem Augenblick sah Ich Mir den mit zugleich an 

das Kreuz gebundenen Verbrecher Dismas, welcher seine Augen in 

Sehnsucht nach mir wandte, in Gnaden an, und versprach ihm, dass er 

heute noch bei Mir im Paradiese sein werde, welches nach Meiner 

Auffahrt bis auf den heutigen Tag zu vielen Auslegungen Anlass gab; die 

allein wahre und einzige aber ist diese: Dass jede Menschenseele nach 

ihrem Leibestode in einen niederen oder höheren Grad je nach ihrer 

Vollkommenheit gelangt, und selbst Seelen, welche alles Irdische schon 

diesseits abgebüßt haben, zuerst nur in das Paradies oder in den niedern 

Grad der Seligkeit gelangen können; denn keine Seele, bevor dieselbe 

nicht ganz geläutert und gereinigt ist, kann in den Liebehimmel oder gar 

zur höheren Seligkeit eingehen; und ebenso hat Dismas durch die Liebe 

und das Vertrauen zu mir den ersten Grad erreicht, und so war es möglich, 

ihm das Paradies zu verheißen. 

Ich war schon in den Todeszügen, als Ich die Worte sprach: „Vater, in 

Deine Hände empfehle ich meinen Geist!“ Dieses ist ebenfalls ein sehr 

bedeutendes Wort für die Menschen; denn weshalb sollte Ich, Gott selbst, 

Meinen Geist in die Hände eines Gottes außer Mir empfehlen, da würden 

ja zwei Götter in die Erscheinung treten (oder wie später - drei!) Allein 

dem ist nicht so, und soll sich daher niemand irre führen lassen durch 

diesen Ausspruch; denn jedermann verstehe damit, dass nur die äußerste 

Umhüllung Meines inneren Gottesgeistes diese Worte sprach, und solche 

also nur in eben dem Sinne zu verstehen sind, so wie Ich bei Meinen 

Leibes-Lebzeiten von Mir sagte: Ich, des Menschen Sohn, sage euch 

dieses oder jenes Gleichnis, ebenso sprach die Lebenskraft oder seelische 

Potenz meines irdischen Leibes die Worte: „Vater, in Deine Hände 

empfehle Ich Meinen Geist.“ 

Sobald als sich die Seele drängte, den Leib zu verlassen, so wurde Ich 

immer schwächer, und das umstehende Volk frohlockte und spottete 

Meiner. Doch Ich musste den Kelch bis zur Neige leeren, und deshalb sah 

Ich voraus, dass die tobende Menge ungerührt von Meinem Schmerz und 

Todeskampf bleiben werden, und so denn, als schon der letzte Augenblick 

Meines irdischen Lebens gekommen war, sprach Ich das letzte auf Erden: 

„Es ist vollbracht!“ 

O Menschen! Wenn ihr im Stande wäret, dieses einzige Wort nur so 

recht vom Grunde aus zu verstehen, was es heißt, dass Gottes Sohn das 

große Werk der Erlösung des ganzen Menschengeschlechtes vollbrachte, 

so würde keine Seele zu Grunde gehen; doch die Sünde ist durch Adam in 

die Welt gekommen, und deshalb wird, so lange noch eine gefestete


Materie den Weg des Fleisches durchs irdische Leben gehen muss, die 

Sünde und der materielle Tod der Anteil der Menschenkinder sein, und 

wurde darum durch Gottes Sohn und sein Mittleramt nur die Kraft des 

Bösen und der Satan in der Materie gebrochen. 

Auf dieses Mein letztes Wort verschied Ich, oder vielmehr Meine Seele 

oder Lebenspotenz trat aus der Materie, und vereinte sich mit Meinem 

Urgeiste, welcher Gottesgeist war; und Ich stieg hinab in den Ort, wo die 

Seelen der Urväter der Stunde der Erlösung harrten; denn kein Geschöpf 

konnte, bevor die Gerechtigkeit Gottes durch das große Liebeswerk der 

Erlösung versöhnt war, in den Frieden des Himmels eingehen. Ich machte 

also wieder frei die Bahn, welche ursprünglich allen Wesen frei gegeben 

war, und einst schon durch den Abfall der Engel abgebrochen wurde. 

Adam sollte diesen Pfad wieder errichten und die in Erstarrung 

getretene Materie, welche alles geistige Leben umhüllte, zu ihrem 

Ursprunge zurückführen, wozu ihm der Wille frei gegeben wurde; aber er 

verlor die Freiheit wieder durch die Sünde des Ungehorsams gegen Gott, 

und verfiel nebst allen Nachkommen immer tiefer in das Gericht des 

Todes, wovon ewig keine Erlösung zu erhoffen war. Da trat die unendliche 

Erbarmung und Liebe des Urewigen ins Mittel, und Er schied sie als 

„Gottessohn“ für eine Zeit, um in Erdstoff (als Menschensohn) umhüllt, 

Seine Geschöpfe frei zu machen, und sie zurückzuführen zu ihrer ersten 

und einstigen Bestimmung. 

Als ich die vorgeschriebene Zeit nach jüdischem Gesetz am Kreuze 

gehangen, so kam die Zeit heran, dass die Leiber der drei Verbrecher, 

unter welche Ich mitgezählt war, abgenommen werden sollten; denn es 

war die Zeit der Rüsttage, während der niemand auf der Richtstätte bleiben 

durfte. Da kamen Meine Freunde, welche zumeist Römer und Griechen 

waren, auch einige Juden gab’s unter denselben, als heimliche Anhänger 

Meiner Lehre, und wollten Mir den letzten Liebesdienst auf Erden 

erweisen. Sie hatten nämlich Meinen Leichnam vom obersten Statthalter 

erkauft, um denselben in ein Grab legen zu können, und so wurde Ich von 

Meinem wenigen Mir noch treu gebliebenen Freunden unter Spott und 

Hohn des Judenvolkes vom Kreuze genommen, und Meine zum Tode 

betrübte Mutter Maria sank zu Mir auf die Erde nieder und nahm Mein 

Haupt auf ihren Schoß unter tiefem Wehklagen und unzähligen Tränen, als 

sie ihr Kind entstellt, blutend und Tod in ihrem Schoße liegen sah. - 

Du fragst Mich, wie es mit der Seitenwunde aussieht, welche Ich 

vergessen haben müsste, da ich davon keine Erwähnung gemacht hätte; 

doch sorge dich darum nicht, denn diese Wunde ist Mir erst als Ich irdisch 

verschieden war, beigebracht worden, und war nur die willkürliche


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Handlung eines barmherzigen Soldaten, welcher der Meinung war, dass 

Ich vielleicht nur in Todesohnmacht wäre und dadurch von Meinem 

grausamen Leiden früher erlöst würde, deshalb ihm auch die Gnade zu 

Teil wurde, dass in eben demselben Augenblick, als sein Speer Mein Herz 

durchstach, sein Herz von namenlosem Schmerz durchzuckt wurde, und er 

erkannte, wessen Herz er da durchstochen hat. 

Nun wurde Ich (das heißt Meine Hülle) zu Grabe getragen, welches 

eine ziemliche Strecke außer der Stadt Jerusalem gelegen und dem 

Hohepriester Nikodemus gehörte. Als Mein Leib mit Spezereien nach 

morgenländischer Sitte wohl versehen und in weiße Linnen gehüllt in die 

Gruft versenkt wurde, umstanden Mich weinend und klagend Meine 

Freunde. Welch ein Schmerz die treuen Seelen durchzog, als sie Mich 

ihrer Meinung nach zum letzten Male auf dieser Erde zu sehen wähnten, 

und von Mir den traurigsten Abschied nahmen, davon ist in Meiner 

Leidensgeschichte bereits Erwähnung geschehen. Hier in diesem 

Werkchen soll bloß von Meinem Tode und von den nun bald in Erfüllung 

gehenden Vorhersagungen, welche durch die sieben Worte, die Ich für die 

blinde Volksmenge unverständlich gesprochen, angedeutet, vorherbestimmend 

die Rede sein wird. 

Denn nun ist die Zeit herangekommen, in der Ich die Worte zur Tat 

machen werde; und durch das erste Wort, das Ich gesprochen, wollte Ich 

anzeigen, dass Ich die Menschen in ferneren Zeiten, welche die Jetztzeit 

ist, ihres Übermutes und ihrer Sittenlosigkeit wegen, der Gnade der 

Gottheit in Mir übergab; denn die Menschen werden das Maß ihrer Sünden 

voll machen, und so die Strafe sich selbst durch Glaubens- und 

Lieblosigkeit zuziehen, und so ohne Aufenthalt ihrem Verderben 

entgegeneilen. 

Als ich durch fast zwei Tage im Grabe gelegen hatte, so war, um die 

Schrift zu erfüllen, die Zeit meiner Verklärung oder Auferstehung 

gekommen, und es war daher des dritten Tages Morgen angebrochen, als 

Ich Mich von den Banden des Todes frei und ungehemmt und die Seele 

mit dem vergeistigten Leibe vereint, zu Meinem himmlischen Vater oder 

Urgeist erhob, und daher glorreich als Überwinder des Todes und Satans in 

der Materie auferstand. - Es waren die ersten Stunden des Morgens, als Ich 

der Maria von Magdalon im Garten erschien, welche Mich in tiefem 

Schmerz im Grabe besuchen wollte, und - als sie Mich erblickte, vor 

Freuden außer sich in Liebestränen aufgelöst zu meine Füßen sank, und 

kaum zur Ruhe gebracht werden konnte. O wie segenbringend ist eine 

solche Liebe! - 

Ich erschien an diesem Tage auch noch einigen Meiner Jünger, ebenso


auch Meiner Mutter Maria. Da war endlich die Zeit herangekommen, wo 

Ich nach Erfüllung Meines Mir vom himmlischen Vater auferlegten 

Opfertodes noch Zeit und Muße hatte, mit Meinen Freunden zu verkehren, 

und ihnen den Wert und die Bedeutung Meines so schmerzlichen Leidens 

und Todes zu erklären; und es ist bis zur Stunde noch nirgends in der Welt 

verzeichnet vorgefunden worden, was Ich während der Zeit bis zu Meiner 

Auffahrt alles mit Meinen Jüngern geredet habe, da nur einiges in den 

Briefen Pauli an die Epheser vorkommt, was mit Meinen Lehren während 

Meines noch irdischen Aufenthaltes fast gleichbedeutend ist. 

Im Eingange dieser Schrift hab’ Ich die Andeutung gegeben, dass Ich 

die Zeit der Heimsuchung, oder die sieben Worte bedeutungsweise 

vorhergesagt habe, und Ich dieselben jetzt den noch nicht ganz im 

Sündenschlafe verfallenen Menschen zum Nutzen erklären will, um der 

Welt zu zeigen, dass Gott nicht den Tod des Sünders will, sondern dass er 

sich bekehre und lebe. 

Sobald Ich sah, dass meine Jünger Mich erkannten und mir wieder wie 

früher anhingen, so versammelte Ich sie in eine von der Stadt abgelegene 

Herberge, und besprach Mich mit ihnen von Meinem Tode, von Meiner 

Auferstehung, sowie auch von Meinem baldigen Hinübertritt oder von der 

Auffahrt zum Vater, welches Meine Freunde sehr betrübte, als sie hörten, 

dass Ich sie auf immer verlassen werde. Doch Ich vertröstete sie, und 

versprach ihnen einen Tröster zu senden, welcher sie stärken und in alle 

Wahrheit leiten werde. Mit diesem Troste gaben sich endlich Meine 

Freunde zufrieden.“ (Antonie Großheim - Die sieben Worte am Kreuz, Lorber-Verlag) 

Jesus spricht: „Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an 

mich glaubt, der wird leben, ob er gleich stürbe; und wer da lebet 

und glaubet an mich, der wird nimmermehr sterben. 

Glaubst du das“ (Joh. 11,25-26) 

„Ich bin die Auferstehung und das ewige Leben! Wer an Mich 

glaubt in der Tat, der ist in Mir schon auferstanden und wird der 

Seele nach gleichfort leben, so er dem Leibe nach, so es möglich 

wäre, stürbe tausendmal; denn wer da nun lebt und glaubt an 

Mich in der Tat, der wird nimmermehr sterben.“ 

(Himmelsgaben Bd. 3, S. 322)

GL 2/2008 Unser Gottesbild 

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Unser Gottesbild 

Bernd Kössler 

„Müde bin ich geh zur Ruh, schließe beide Augen zu. 

Vater lass die Augen dein über meinem Bette sein. Hab ich 

Unrecht heut getan, sieh‘ es lieber Gott nicht an. Deine 

Gnad‘ und Jesu Blut machen allen Schaden gut.“ 

Dieses Gebet habe ich abends im Bett, warm in die 

Bettdecke eingekuschelt, gesprochen und fühlte mich 

geborgen und geschützt vor allen Unbilden, die mein 

jugendliches Leben bedrohten oder belasteten. Im 

Bernd Kössler 

ist Finanzpräsident a.D. 

und lebt mit seiner 

Familie bei Bonn 

Kindergottesdienst und später im Konfirmandenunterricht hörte ich auch 

vom heiligen Geist, der bei uns Wohnung nehmen möge. Hatte ich bis 

dahin Vertrauen in einen liebevollen, mächtigen Vatergott, so begann ich 

mir allmählich Gedanken darüber zu machen, was es denn mit dem Vater, 

dem Sohn, dem Heiligen Geist und dem lieben Gott für eine Bewandtnis 

hat und wie sie zueinander stehen. 

Diese Frage beschäftigte mich bis ins hohe Erwachsenenalter hinein. 

Ich fragte nach der Erklärung meiner Kirche und stieß auf das für nahezu 

die gesamte Christenheit geltende Glaubensbekenntnis von Nicäa und 

Konstantinopel. Danach hat der allmächtige Vater vor aller Zeit einen 

Sohn gezeugt, von ihm sei auch der Heilige Geist als dritter Gott 

ausgegangen. Im Mittelalter ließ der Vatikan den heiligen Geist zusätzlich 

auch vom Sohn ausgehen. So konnte dessen Stellvertreter auf Erden, der 

Papst, diesen Geist hier auf Erden verwalten, verteilen und entziehen. Die 

orthodoxen Kirchen hatten sich dem allerdings nicht angeschlossen. 

„Die drei göttlichen Personen erscheinen dem menschlichen Gemüt 

somit als die Regierung dreier Könige in einem Reich.“ schreibt Emanuel 

Swedenborg: „Wollte jemand diese Herrschaft dreier und zugleich deren 

Einheit im Bild oder Schattenriss vor dem Auge des Geistes darstellen, so 

könnte er sie seinem Blick nicht anders vorstellen, als in der Gestalt eines 

Menschen mit drei Köpfen auf einem Körper oder dreier Körper unter 

einem Kopf.“ (Swedenborg, Wahre Christliche Religion (WCR) 171) 

Ein ungeheuerliches Bild! Haben wir schon mal einen Christen, 

geschweige denn einen Angehörigen einer anderen Religion getroffen, 

dem ein solches Bild einleuchtet, der es plausibel erklären kann Meist 

herrscht bei dem Thema betretenes Schweigen oder es wird auf ein 

„Mysterium des Glaubens“, das sich unserem Verständnis entzieht, 

verwiesen. 

Emanuel Swedenborg sieht in dieser Dreipersonenlehre den Ursprung

12 Unser Gottesbild 


für all die Misslichkeiten, ja letztlich den Untergang der verfassten 

christlichen Kirchen. Dadurch „sei das Licht im Wort ausgelöscht und der 

Herr „von der Kirche entfernt, und so deren Morgen in die Nacht 

hinabgestürzt“ worden. (WCR 177). 

Und in der Tat, in der Rheinischen Kirche, der ich angehöre, sehe ich, 

was das Gottesbild anbelangt, viel geistige Blindheit, ja Dunkelheit. So 

erklärt der Präses (Bischof) Schneider im Jahre 2007 in einem 

Fernsehinterview, seit den Konzentrationslagern seien Liebe und Allmacht 

nicht gleichzeitig bei Gott zu finden. Entweder sei Gott liebevoll, dann 

fehle ihm die Allmacht, das Unrecht zu verhindern oder er sei allmächtig, 

dann sei er lieblos. Diese Spannung müsse man als Christ aushalten. 

Der allseits durch das Wort zum Sonntag bekannte frühere 

Superintendent des Kirchenkreises Bonn, Müller, führt in einem Leitartikel 

in der Zeitschrift „Der Protestant“ im Dezember 2007 folgendes aus: 

„Einen mächtigen Gott habe ich nirgends gesehen… Er hat auf einen Teil 

seiner Allmacht verzichtet. Er hat der Welt auf seine Kosten Platz 

eingeräumt. Darum konnte und musste sich die Welt ganz allein 

entwickeln, Evolution heißt das Stichwort. Darum muss auch der Mensch 

als Produkt dieser Evolution machen, was er will. - Die beachtliche Menge 

Hirn, die uns die Evolution gegeben hat, sind eine gute Voraussetzung, das 

Unglück in der Welt intelligent zu mindern.“ 

Andere Pfarrer ziehen die Botschaften der Bibel sehr ins Weltliche. Ein 

Kölner Pfarrer sagte in der Adventszeit: „Jesus ist der natürliche Sohn von 

Josef und Maria und wurde bei seiner Taufe im Jordan von Gott adoptiert. 

Seither hat sich Gott seiner angenommen.“ Die Christen würden so durch 

die Taufe, wie Jesus, zu Töchtern und Söhnen Gottes. 

In der katholischen Kirche werden die Heiligen vergöttert. Sie werden 

als Fürsprecher bei einem strengen Vatergott eingesetzt. Es herrscht die 

Vorstellung, durch Ablässe und gute, zeremonielle Werke Gott gnädig zu 

stimmen und sich Erleichterungen im Fegefeuer erwerben zu können. Der 

Papst wird als Stellvertreter Christi auf Erden zum „Heiligen Vater“ 

ausgerufen und verehrt. 

Da die Kirchen die im Neuen Testament angekündigte Wiederkunft des 

Herrn „in den Wolken des Himmels“, d.h. im Wort durch seinen Seher 

Swedenborg und seinen Propheten Lorber nicht anerkennen oder gar zur 

Kenntnis nehmen, bleibt ihnen das wahre Wesen Gottes verborgen. Sie 

können deshalb den suchenden Menschen innerhalb und außerhalb der 

Kirchen in diesem so wichtigen Punkt kein Licht bringen. 

Es gibt glücklicherweise Geistliche, die sich dieser Botschaft des Herrn 

öffnen oder die aus dem inneren Geist ihrer Verbundenheit mit dem Herrn


13 

heraus, die Wahrheit erkennen. 

Durch Swedenborg werden wir darauf hingewiesen, dass „der richtige 

Begriff von Gott in der Kirche wie das innere Heiligtum und der Altar im 

Tempel und wie die Krone auf dem Haupt“ ist „von ihm hängt auch wie 

eine Kette von ihrem obersten Ring der ganze theologische Organismus 

ab, und es erhält - jeglicher seine Stelle in den Himmeln gemäß seinem 

Begriff von Gott.“ (WCR 163) 

Ein wichtiges Wort für unser irdisches und ewiges Leben im Jenseits 

sagt uns der Herr durch Lorber; nach Ablegung unseres irdischen Körpers 

kommen wir in den Himmel, den wir uns schon auf Erden in unseren 

Herzen gestaltet haben. In den Liebehimmel zu Jesus können wir aber nur 

mit der rechten Gottesvorstellung kommen. (Geistige Sonne Bd.1 48,22) 

Der Herr gibt uns in wunderbarer Weise Aufschluss über Sein Wesen 

und Seine Absichten mit uns; „Jesus, der Gekreuzigte, ist allein Gott über 

alle Himmel und über alles, was den unendlichen Raum erfüllt… Er ist der 

Vater Seinem urewigen Liebewesen nach, der ewige Sohn Seiner Weisheit 

und der allein Heilige Geist Seiner unendlichen Macht, Kraft und Wirkung 

nach.“ (Lorber , Robert Blum Bd.1, 126,1-5) 

Es ist für unser Seelenheil wichtig, dass wir die Tiefe dieser 

Mitteilungen in unseren Herzen recht erfassen. 

Den Weg, den Jesus Christus gegangen ist, gilt es nachzuvollziehen, 

um den rechten Begriff vom Wesen Gottes und der Dreifaltigkeit zu 

bekommen. 

Er, der Schöpfer des Weltalls, der die Unendlichkeit erfüllt, ist auf 

unsere winzige Erde herabgekommen, hat durch die Jungfrau Maria das 

Menschliche angenommen und es durch sein Leben und Sterben am Kreuz 

verherrlicht und vergöttlicht, d.h. sich mit der Gottheit untrennbar für ewig 

vereint. 

Um Sinn und Zweck dieses ungeheuren Geschehens begreifen zu 

können ist es erforderlich, sich in die Zeit des ersten Sündenfalls von 

Adam und Eva zurückzuversetzen. 

Gott lässt uns durch Lorber einmalige wunderbare Aufschlüsse in Seine 

Haushaltung tun, über Ereignisse, wie sie die Menschheit bisher noch nie 

erfahren hatte. 

Die in ihrer Heiligkeit durch Adam und Eva verletzte Gottheit drohte, 

in einem Strafgericht die gesamte aus ihrer Liebe entstandene Schöpfung 

zu vernichten. Um dieses Strafgericht abzuwenden, erbarmte sich die 

ewige Liebe ihrer Geschöpfe und erklärte sich bereit, in der „großen Zeit 

der Zeiten“ (gemeint ist der Erdenwandel des Herrn) für alle am Kreuz zu 

bluten. (Lorber, Haushaltung Gottes Bd.1 9,9-23).



Unter dieser später dann einzulösenden Bedingung sah die Gottheit von 

ihrem ursprünglichen Plan der Vernichtung ab und gewährte der 

Menschheit eine Art Gnadenfrist. „Als nun die ewige Liebe die 

Anforderungen annahm und dadurch schon im voraus der Heiligkeit 

Gottes Genüge tat, da ließ die Gottheit - Ihren heiligen Willen vernehmen 

und sprach: „Siehe, Deine große Barmherzigkeit ist in Mir aufgestiegen 

und ist getreten vor Meine allsehenden Augen und Ich habe erkannt in der 

Ruhe Meiner Heiligkeit Deine große Aufrichtigkeit und ewige Treue und 

habe gezählt die Reuetropfen Adams und die Trauertropfen Evas und bin 

mitleidig geworden durch Deine große Erbarmung durch und durch. Und 

siehe, daher will Ich Meine Gerichte zurückziehen in dieser Zeit und nach 

Deinem Verlangen Gnade für Recht ausströmen lassen in großer Fülle und 

will den Schaden, welchen Meine Gerichte angerichtet haben, wieder 

gutmachen.“ (Lorber HGt Bd. 1 Kap. 9,24-26) 

In der „großen Zeit der Zeiten“ begibt sich die Liebe in den 

Mutterschoß der Jungfrau Maria und kommt als kleines Menschlein Jesus 

mit einem materiellen Körper und einer substanziellen Seele zu Bethlehem 

auf unsere finstere Welt. Körper und Seele stammen wie bei allen 

Menschen aus den gefallenen Intelligenzspezifika, kleinste lebendige 

Seelenfunken aus der Sphäre Luzifers. Die Ewige Liebe hat es sich zur 

Aufgabe gemacht, das Gefallene aufzusuchen, zu läutern, ins Göttlich- 

Geistige zu transformieren und so wieder mit Gott zu vereinen. Sie will 

dadurch eine Brücke für alle gefallenen Wesen ins geistige, himmlische 

Reich bauen. Ein Plan, den Luzifer mit aller Macht und List zu verhindern 

sucht. 

Der Menschensohn Jesus, in dessen Seele das personale Zentrum 

Gottes wohnte, war deshalb auch besonderen Versuchungen ausgesetzt. Es 

lohnt sich hierzu die Darstellungen des Herrn bei Lorber in der Jugend 

Jesus (Kap. 299) nachzulesen. Es heißt dort über den Gottmenschen Jesus: 

„Seine Seele war gleich wie die eines jeden Menschen und war mit um so 

mehr Schwächen behaftet, weil der allmächtige Gottgeist Sich Selbst in die 

gewaltigsten Bande legen musste, um in Seiner Seele gehalten werden zu 

können. Also musste die Seele Jesu auch die größten Versuchungen, Sich 

Selbst verleugnend, bestehen, um Ihrem Gottgeist die Bande abzunehmen, 

Sich damit zu stärken für die endloseste Freiheit des Geistes aller Geister, 

und also völlig eins zu werden mit Ihm.“ 

Jesus, die Liebe, wird nun gegenüber der Heiligkeit Gottes zum größten 

„Verbrecher und Sünder“, da er alle Sünden, die großen und die kleinen 

vom Anfang der Welt bis zu deren Ende auf sich nimmt. (Lorber, 

Himmelsgaben Bd. 3, S. 76,2-14).


15 

Und nun kommt die für uns alle und die gesamte Schöpfung 

entscheidende Szene im Garten Gethsemane. Jesus, in dem die göttliche 

Liebe und Weisheit wohnt, muss sich in Kenntnis der unermesslichen 

Leiden und Demütigungen, die ihm Seine eigenen Geschöpfe, zufügen 

werden, entscheiden. Will Ich die bei der oben dargestellten Gerichtsszene 

der Gottheit gegebene Zusage einhalten, den dargebotenen Kelch leeren, 

damit Meine Schöpfung erhalten bleibt, oder will Ich ihn vorübergehen 

lassen, die Mission abbrechen und ins „Vaterhaus“ zurückkehren Dann 

würde das seinerzeit gefällte Urteil über die Schöpfung wieder wirksam, 

die gesamte Schöpfung und damit auch wir Menschen wären vernichtet. 

Nun erfahren wir ein Geheimnis. Die Last der Entscheidung war so 

schwer, dass die Liebe in der unendlichen Entfernung von Gott schwach 

wurde. Da geschah das Wunder, Gott erbarmte sich Seiner Liebe Selbst, 

stärkte Sie und gebot Ihr, den bitteren Kelch zu trinken. Jesus folgte 

diesem Gebot bis ans Kreuz und konnte dann ausrufen: „Es ist vollbracht. 

In Deine Hände empfehle Ich Meine Seele.“ (Lorber, Hi. 3, S.79,15-18) 

Bei Lukas heißt es: „Jesus aber rief laut: Vater, in deine Hände lege ich 

meinen Geist.“ (Lukas 23,46) 

Wir können diese Textstellen so deuten, dass Jesus durch die 

Überwindung dieser letzten Versuchung (es wäre Ihm ein Leichtes 

gewesen vom Kreuz herabzusteigen), das seinerzeit gegebene Versprechen 

einhielt, wodurch Seine Seele mit dem in Ihm wohnenden allmächtigen 

Gottgeist sich wieder vereinigte. Die gefallenen Seelensubstanzen des 

Menschensohnes Jesus wurden wieder in die göttliche Ordnung gebracht, 

vergöttlicht, verherrlicht. 

Vom Ostergeschehen wissen wir, dass auch Jesu materieller Körper 

diesem Weg folgte, er wurde ebenfalls in die höchste Schwingungsebene 

des Gottgeistes erhoben. Matthäus berichtet von einem Blitz, der die 

Grabwächter zu Boden warf. (Matth.28.3-4) 

Können wir nachvollziehen, was sich geistig gesehen am Kreuz und zu 

Ostern wirklich abspielte, wie der Menschensohn Jesus verherrlicht 

wurde 

Jesu Jünger, die doch drei Jahre lang mit Ihm zusammen waren, hatten 

damit offensichtlich Schwierigkeiten. So redete sie der Herr nach Seiner 

Auferstehung wie folgt an: „Was seid ihr doch blind! Wie schwer tut ihr 

euch zu glauben, was die Propheten vorausgesagt haben! Der versprochene 

Retter musste doch erst dies alles erleiden, um zu seiner Herrlichkeit zu 

gelangen.“ (Lukas 24,25-26) 

Was bedeutet dies Geschehen vor mehr als zweitausend Jahren für uns 

heute lebenden Menschen Als Christen wissen wir, Jesus fordert uns auf,



unser Kreuz auf uns zu nehmen und seinem Vorbild zu folgen, und den 

Kampf mit der Welt aufzunehmen. 

Was bei Ihm, in dem das Zentrum Gottes wohnte, die Verherrlichung 

des Menschensohnes Jesus war, soll bei uns mit dem göttlichen 

Geistfunken Begabte durch die Wiedergeburt erreicht werden. Nur durch 

diese neue Geburt „aus Wasser und Geist“ können wir in Gottes Reich 

kommen. (Joh.3, 3-6) 

Wir sind in Sünde geboren, Körper und Seele stammen wie bei Jesus 

aus dem luziferischen Bereich. Als irdische Menschen sehen und fürchten 

wir die Vergänglichkeit, den Tod. Daher das Bestreben, möglichst viel im 

Leben mitzunehmen, seien es materielle Güter, Anerkennung oder 

Bewunderung. Die Menschen wollen sich von dem Gedanken an die 

Endlichkeit des Lebens ablenken, viel erleben und genießen. Wir sind 

voller Unrast und Unruhe, um auch nichts zu verpassen oder zu kurz zu 

kommen. Unser Denken und Tun ist verunreinigt durch Eigennutz: „Was 

ist mit mir Wo bleiben meine Interessen Warum haben andere mehr als 

ich Warum geht es anderen besser als mir Warum bekomme ich nicht 

die Beachtung und Anerkennung, die ich verdiene. Ich bin besser, schöner, 

klüger, geschickter als andere. 

Nur wenn wir diese Welt- und Eigenliebe überwinden, den Weg der 

Wiedergeburt beschreiten, den Kampf mit unserem Ego aufnehmen und 

den Liebegeist in uns frei machen, werden wir unser himmlisches Ziel 

erreichen. 

Der erste Schritt dazu ist die Selbsterkenntnis dieser unserer 

Schwächen, die wir so gern verdrängen oder bemänteln, vielleicht noch 

nicht einmal bewusst erkennen. Es ist deshalb wichtig, sich täglich aus 

dem Alltagsgeschehen für eine Zeit der Besinnung und Sammlung 

zurückzuziehen. 

Es wäre aber ein Illusion zu glauben, wir könnten uns selbst aus diesen 

irdischen Fesseln befreien. Jesus spricht: „Ich bin der Weinstock, und ihr 

seid die Reben. Wer in mir lebt, so wie ich in ihm der bringt reiche Frucht. 

Denn ohne mich könnt ihr nichts tun. Wer nicht mit mir vereint bleibt, der 

wird wie eine abgeschnittene Rebe fortgeworfen und vertrocknet.“ (Joh. 

15,5-6) 

Wir haben es nun seit der „großen Zeit der Zeiten“, dem siegreichen 

Gang des Herrn zum Kreuz und Auferstehung nicht mehr mit einen fernen, 

nicht schaubaren Gott in seiner Gerechtigkeit zu tun, sondern mit einem 

menschlichen Gegenüber, einem liebevollen Bruder, unserem Herrn Jesus. 

Die Liebesbeziehung zu Ihm gilt es zu suchen und zu vertiefen. Sie 

entscheidet unser irdisches und jenseitiges Leben und bestimmt die Art


17 

und Weise wie wir mit unseren Mitmenschen umgehen. Zur Pflege dieser 

Beziehung gehört Aufmerksamkeit, Zuwendung und Zeit. In der Stille, im 

Gespräch mit Ihm, erhalten wir Hilfe und Stärkung auf unserem Weg. 

Jesus sagte zu seinen Jüngern und damit auch zu uns folgendes: „Wer 

mich liebt, der wird sich nach meinen Worten richten.“ (Joh. 14,23) Dies ist 

kein Gebot sondern eine wunderbare Verheißung, eine Zusage des Herrn 

auf unserem Weg der Wiedergeburt; gestärkt durch Seine Liebe werden wir 

es schaffen! 

Sobald wir uns aus dieser Beziehung entfernen, uns von weltlichen 

Dingen ablenken lassen, sind wir in Gefahr zu straucheln, in alte 

Gewohnheiten und Schwächen zurückzufallen, zu sündigen. Wir starten 

nun mal in diesem Leben als Kinder der Welt und es fällt schwer, davon 

frei zu werden. Aber auch wenn uns vieles misslingt, brauchen wir den Mut 

nicht zu verlieren. Der Herr kennt uns und unsere Schwächen besser als wir 

selbst Er liebt uns mehr als wir ahnen und wird uns, wie der Vater im 

Gleichnis bei der Rückkehr seines verlorenen Sohnes, mit Freuden wieder 

empfangen. Darauf können wir vertrauen. 

Wenn wir nun diese tiefen Erkenntnisse aus den Schriften der 

Neuoffenbarung und der Bibel über das Wesen unseres lieben himmlischen 

Vaters Jesus gewonnen haben, welche Einstellung sollten wir dann zu den 

Irrtümern, die wir in den christlichen Kirchen finden, einnehmen. 

Der Herr gibt uns da den Rat, das empfangene Licht in unsere 

abgestammte Kirche hineinzutragen: „Wer aber recht leben will, der kann 

es in jeder Kirche; denn eine Hauptregel ist: Prüfet alles, und das Gute 

davon behaltet! 

Wenn ihr ein Kind gebadet habt, so schüttet bloß das Badewasser weg, 

das Kind aber behaltet, – und das Kind ist die Liebe! 

Ich sage zu niemandem: Werde ein Katholik oder werde ein Protestant 

oder werde ein Grieche, sondern: was einer ist, das bleibe er, – wenn er 

will. Sei er aber was er wolle, so sei er ein werktätiger Christ, und das im 

Geiste und in der Wahrheit; denn jeder kann, wenn er es will, das reine 

Wort Gottes haben.“ (Lorber, Erde 73,13-15) 

Spricht zu ihm Philippus: Herr, zeige uns den Vater, so ist‘s uns genug. 

Jesus spricht zu ihm: So lange bin ich bei euch, und du kennst mich 

immer noch nicht, Philippus Wer mich sieht, der sieht den Vater! 

Wie sprichst du denn: Zeige uns den Vater 

Glaubst du nicht, dass ich im Vater und der Vater in mir ist 

(Joh. 14,8-10)

18 Von Tod und Todesnot 


Von Tod und Todesnot 

Des Leibes Tod ist des Lebens letzte Not und ist gleichsam die 

Anheftung ans Kreuz. 

Wäre nicht des Leibes Tod, so ginge alles Leben verloren. Aber durch 

des Leibes Tod wird das Leben gesammelt und gefestet, damit es nach 

dem Abfalle des Leibes selbst im schlimmsten Falle doch noch als etwas 

bestehen kann. 

Die mit dem Tode verbundene, vorhergehende Angst ist eben der Akt 

der Vereinigung des Lebens, welches vorher nur gar zu häufig schon in 

alle Weltwinde zerstreut war. 

Daher geschieht es auch, und das überaus notwendig, dass die 

Weltlichen einen oft überaus bitteren Tod schmecken müssen. Denn würde 

solches nicht geschehen aus Meiner übergroßen Erbarmung, so würden sie 

vollends ewig zunichte. 

Und dass solche weltliche Seelen nach dem herben irdischen Tode in 

einen höchst unfreien Zustand kommen, ist ebenfalls wieder nur, damit ihr 

im Leibestode nur schwer gesammeltes Leben sich nicht wieder 

verflüchtige und endlich gänzlich zunichte werde. 

Und so ist denn selbst der angst- und qualvolle so genannte ewige Tod 

nichts als eine durch Meine große Erbarmung gesetzte Lebensverwahrung. 

Welche Menschen aber schon bei ihrem Leibesleben ihr Leben durch 

Selbstverleugnung, Demut und Liebe zu Mir in Mir vereinigt haben, 

wahrlich, diese werden von des Leibestodes Angst nicht viel verspüren. - 

Und wenn ihr irdisches Lebensschifflein einmal an den trüglichen 

Weltklippen zerstäuben wird, so wird der Wanderer schmerz- und sorglos 

sagen: „Ich bin mit meiner Habe im trockenen!“ 

Bemühet euch daher, euer Leben schon hier zu vereinen in Mir, so wird 

euch der Tod des Leibes dereinst vorkommen wie eine große aufgehende 

Sonne dem nächtlichen Wanderer an einem Meeresgestade, welches voller 

Klippen und Abgründe ist. 

Glaubet es Mir, dass es also ist, so wird niemand mehr euch den innern 

Frieden rauben! 

Das sagt der Herr des Lebens und des Todes! - Amen. Amen. Amen! 

(Himmelsgaben Bd. 1 S. 336) 

„Der Tod ist verschlungen in den Sieg. Tod, wo ist dein Stachel Hölle, 

wo ist dein Sieg Aber der Stachel des Todes ist die Sünde; die Kraft aber 

der Sünde ist das Gesetz. Gott aber sei Dank, der uns den Sieg gegeben 

hat durch unsern HERRN Jesus Christus!“ (1. Kor. 15,55)

GL 2/2008 Ruhen in Gott 

19 

Ruhen in Gott 

Jörg Zink 

Es gibt ein Ziel, das wir mit unserem inneren Menschen 

erreichen, in dem alles Fragen und Zweifeln zur Ruhe 

kommt, nicht erst in der größeren Welt, sondern mitten im 

Tag auf dieser Erde: die Stille der Gegenwart vor Gott, die 

Stille der Ruhe in Gott, die wir „Kontemplation“ nennen. 

„Kontemplation“, sagt der große spanische Mystiker 

Johannes vom Kreuz, „ist ein verborgenes, friedvolles und 

liebeerfülltes Einströmen Gottes.“ Es ist die von allem, was 

Dr. Jörg Zink 

Ev. Pfarrer und 

Schriftsteller 

uns beschäftigen oder umtreiben mag, gelöste Betrachtung der Nähe und 

der Fülle Gottes. 

In dem Wort Kontemplation steckt das Wort „Tempel“, das ja aus dem 

Lateinischen kommt. Das bedeutet ursprünglich nicht ein Bauwerk, das für 

Gottesdienste bestimmt ist. Es meinte zunächst einen abgegrenzten, 

ausgemessenen Bezirk am Himmel. Einen bestimmten Ausschnitt des 

Sternhimmels, aus dem noch die römischen Auguren ihre Deutungen des 

Menschenlebens ablasen und vor ihnen die Sterndeuter der ältesten Zeit. 

Sie gewannen in ihrer Schau am Himmel die Einsicht in die höhere, die 

göttliche Ordnung, die ihnen das Maß war für das, was auf der Erde gelten 

sollte. Und weil es auf der Erde gelten sollte, grenzten sie auf der Erde 

einen entsprechenden Bezirk ab, der sein Maß hatte von dem Ausschnitt 

am Himmel. 

„Tempel“ heißt danach auch „Beobachtungsplatz“, „Ort der Schau“, 

„Platz des Priesters“, der den Himmel betrachtet, und auch „Gesichtsfeld“. 

Und erst danach wurde das Wort zum Ausdruck für ein Gebäude, in dem 

gefeiert wurde, was am Himmel zu sehen war: nämlich der 

Zusammenhang zwischen oben und unten, zwischen Himmel und Erde, 

die Zusammengehörigkeit von göttlicher und menschlicher Welt. Die 

Silbe, „kon“ bedeutet „zusammen“. Kontemplation ist also die Schau des 

Gemeinsamen, das der Welt, der Erde, dem Dasein und dem Menschen 

selbst eigen ist, die Schau der Ganzheit und der Sinnfülle, die Schau 

Gottes und des Menschen in ihrer dichten Verbindung. Die Welt ist eine in 

sich, ein Einvernehmen ist zwischen Gott und Mensch, und alles ist gut, 

wie es auch sei. Und alles führt zu dem Ziel, das Gott der Welt und uns 

Menschen gesetzt hat. 

Was geschieht aber dort, wo wir in den Raum der Kontemplation 

eintreten Wir können es beschreiben als „Gebet“. Aber was ist das 

Gebet

20 Ruhen in Gott 


Im Allgemeinen ist es für uns ein Reden des Herzens oder ein Reden 

des Mundes. Dass geredet wird, macht das Gebet aus. Und das ist gut. Wir 

treten, indem wir sprechen, aus uns selbst heraus und begegnen dem 

großen Du Gottes. Die Mühe, die wir damit haben, ist aber eben die, dass 

wir dabei immer etwas sagen müssen, etwas formulieren, etwas, wozu 

Worte fehlen, in Sprache zu fassen versuchen. Und manchmal werden die 

gesprochenen Gebete deshalb so leer und so formelhaft. Ich habe aber im 

Lauf meines Lebens mehr und mehr gefunden, dass ich auch vor Gott sein 

kann, ohne zu reden. Wenn ich glaube, dass Gott mein Wort hört, dann ist 

mein Wort im Grunde unnötig. Dann hört Gott auch, was ich denke, ohne 

es auszusprechen. Dann sieht Gott, was in mir ist, und nimmt mich an, wie 

ich, ohne Wort, vor ihm anwesend bin, mich vor ihm ausbreite, ohne mich 

oder irgendetwas in mir zu verbergen. Wenn Menschen um mich sind, die 

von mir Worte des Gebets brauchen, dann bete ich mit Worten; aber mein 

eigenes Gebet wurde im Lauf meines Lebens immer leiser, bis es fast nur 

noch in meiner wortlosen Gegenwart vor Gott besteht, einem wortlosen 

Hören auf das, was Gott redet, und einem wortlosen Nachsprechen dessen, 

was Gott mir sagt. 

Wir haben in unseren Betrachtungen unterschieden zwischen Gott, wie 

er uns als Person gegenübersteht, wie er uns hört und sieht, und Gott, wie 

er uns als Meer umgibt und durchdringt. Ist nun Gott uns gegenüber wie 

eine Person, so ist die angemessene Weise des Gebets das Hören und das 

Antworten, die Rede und das Gespräch. Der Ruf und der Dank. Ich nehme 

dann ein Wort, das von Gott kommt, auf und verlasse mich auf seine 

Gültigkeit. Ich verlasse mich „auf Gott“. 

Bin ich „in Gott“, so weiß ich mich von allen Seiten umgeben und 

umfangen. Ich bin an einem Ort unendlicher Ruhe und Geborgenheit. Ich 

verlasse mich selbst und finde mich in Gott. Ich wende mich im 

schweigenden Gebet von mir selbst weg in die Unendlichkeit Gottes. Ich 

werde weit und groß. 

Es gibt also ein schweigendes Gebet, das ich ein „Gebet der Weitung“ 

nennen könnte, und ein anderes, das „Gebet der Einziehung“: Ich mache 

mich klein und suche das Wort, das in mir selbst ergeht, das Gott in mir 

selbst spricht. Und ich versinke dabei in Gott. 

Damit aber begegne ich Gott nicht nur in zweierlei, sondern in dreierlei 

Gestalt. Ich begegne ihm als dem Vater, und ich rede schlicht zu ihm mit 

meinen vielen oder wenigen Worten. Ich finde ihn in Jesus Christus, der 

für Gott steht überall, wo ich seine Nähe und seine Unendlichkeit 

empfinde, und dehne mich in seine große Gestalt. Und ich finde ihn in 

dem Wehen des Geistes, das durch meine eigene Seele geht und das alles


21 

weckt und hervorbringt, das wert ist, ein Ort Gottes zu sein. Ich werde also 

reden, wenn ich bete. Ich werde schweigen. Und in diesem Schweigen 

werde ich mich ausdehnen und weit werden über die ganze Welt hin und 

über die Fülle ihrer Schicksale, ihrer Leiden und ihrer Mühen. Es ist das 

Gebet, in dem ich für alle Menschen dieser Erde und für alle Geschöpfe 

vor Gott bin. Und ich werde klein werden, sehr klein. Ich werde mich 

einziehen, ich werde aufnehmen, horchen und empfangen, mich auffüllen 

mit der Kraft aus dem Geist Gottes. 

Ich halte Gott einfach mein krankes Ich hin und wünsche mir, er möge 

mich berühren. Ich halte ihm mein schwaches und müdes Ich hin und 

wünsche mir, er möge es mit seiner Kraft füllen. Meine ungenauen und 

flackernden Gedanken halte ich ihm hin und wünsche mir, er selbst möge 

die Worte des schweigenden Gebetes in mir sprechen. Und so werde ich 

selbst ein in Zeit und Vergänglichkeit nicht mehr gefangener Mensch, der 

den Schritt in die Ewigkeit tut. 

Wenn ich schweigend vor Gott anwesend bin, finde ich darum auch 

näher zu mir selbst. Aber wichtig ist dabei nicht, dass ich mich selbst 

finde, sondern dass ich selbst so unwichtig werde, dass Gott in mir 

gegenwärtig sein kann. Und immer wird dabei, wenn es denn gegeben 

wird, ein Wort das Wichtige sein, das zwischen Gott und mir hin und her 

geht, eines, das in der Gestalt von Sprache ergeht, oder eines, das sich der 

Sprache entzieht. 

Darin liegt nichts, das selbstverständlich wäre. Es kann lange Zeiten 

des Schweigens und Wartens geben, in denen keine Stimme ergeht, und 

Zeiten, in denen es sinnlos zu sein scheint, auf ein Wort von Gott zu 

hoffen. Die alten Meister reden darum von den „Wüstenzeiten“, die der 

Betende durchwandern müsse, analog der Wüstenwanderung des Volkes 

Israel, die es durchstehen musste, ehe es das verheißene Land erreichte. 

Im Gebet ohne Worte ruhen wir im einfachen Bewusstsein: Gott ist. Er 

ist da. Wir denken nicht darüber nach, wer oder was er sei, sondern 

wurzeln ein in ihn als in einen festen Grund. Meister Eckhart hat gesagt: 

„Genauso weit, wie wir in Gott sind, so weit sind wir im Frieden.“ 

Es liegt darin auch eine wunderbare Entlastung für unser ganzes Leben. 

Wir brauchen nichts Großes zu werden, wir brauchen weder berühmte 

noch geniale Menschen oder auch Heilige zu sein, sondern nichts als 

achtsame Tänzer nach der Musik Gottes. 

Dabei können wir erfahren, was Segen ist. Dass nämlich das Dasein 

leuchtet. Dass es strahlt. Dass es die starken Farben der Schönheit und der 

Sinnhaftigkeit trägt. Wer das einmal erfahren hat, der weiß, dass die 

Dankbarkeit und der Lobpreis im Grunde das einzig sinnvolle Gebet sind.

22 Ruhen in Gott 


Und dass die Freude am Dasein, die Freude an allem, was ist, aus der 

Dankbarkeit erwächst. Denn im Dank fügt sich das Dasein von seinen 

beiden Polen her. Von Gott, dem Geber der Erfahrung, und mir, dem 

Erfahrenden, her wird es ganz, und wir entdecken, was der Epheserbrief 

die „vielfarbige Weisheit Gottes“ nennt. Die Fülle des Lebens. Den 

Reichtum, der uns mit unserem Leben in dieser Welt gegeben ist. Die 

Vielfarbigkeit auch jedes einzelnen Menschen, mit dem wir zu tun haben, 

die Vielfarbigkeit jedes Tages, den wir auf dieser Erde zubringen. Ich 

könnte auch sagen: die Vielsprachigkeit Gottes, der in allem zu uns 

spricht. Ich könnte auch sagen: die Musik, die in allem ist, die durch alles 

hindurch klingt von der harmonia mundi Keplers bis zu der Musik, die ich 

in mir selbst höre. Und ich könnte auch sagen: Das Leben ist ein Tanz, mit 

dem wir Geschöpfe auf die Musik antworten, die wir hören, die durch uns 

hindurchgeht. Und diese Musik will uns verbinden mit allen Menschen, 

auch den Andersdenkenden, den Andersglaubenden, den Anderslebenden. 

Unser Tanz aber wird sich um die eine Mitte bewegen, die wir Gott 

nennen, von dem die Musik dieses Daseins ausgeht. 

Den Weg des schweigenden Gebets nennen die Mystiker die „unio 

mystica“, das innerste Einssein mit Gott. Dieses innerste Einssein ist nicht 

so sehr ein himmlisches Ziel, in ihm liegt vielmehr der Sinn unseres 

Weges auf dieser Erde. In diesem innersten Einssein rühmen wir Gott. 

„Mein Leib und Seele freuen sich in dem lebendigen Gott“, sagt der Psalm 

(84,3). 

Unser Auge ist offen, und wir schauen. Unser Auge aber und das, was 

es schaut, sind eins. „Wir schauen, und wir werden verwandelt in das, was 

wir schauen“, sagt Paulus (2. Korinther 3,18). 

Die Geistes- und Kunstgeschichte der Religionen haben immer wieder 

versucht, für Gott ein Symbol zu finden, das zugleich zeigt, wie Gott die 

Mitte und zugleich das Umgreifende allen Seins sei. Sie zeigten sein 

Geheimnis als Kreis, als Rad, als Rose oder Rosette. Gemeinsam ist diesen 

Bildern der Gedanke, Gott sei ebenso im noch so kleinen Zentrum der 

Dinge wie in der Peripherie der Welt gegenwärtig, er ruhe in sich und 

bewege doch alles, er sei fasslich und unfasslich zugleich. So stehen über 

den Portalen vor allem der französischen Kathedralen die großen Rosetten, 

oft so gestaltet, dass sie einer Blume mit zwölf Blütenblättern oder einem 

Stern mit zwölf Strahlen gleichen. Und wenn wir Dante auf seinem Weg in 

die obere Welt, in die Herrlichkeit Gottes begleiten, sehen wir mit ihm, 

wie Gott sich dem geistigen Auge öffnet wie eine riesige, leuchtende Rose 

mit unendlichen Blättern. 

Wenn das geschieht, schließt sich für uns endgültig der große, volle


23 

Kreisbogen und gibt uns eine leuchtende Ahnung von dem, was sein wird, 

damit wir Gelassenheit und Gewissheit finden auch in unserer Sorge um 

diese Erde und um die Menschen auf ihr. 

Da bleibt nur die Anbetung, das Sein in Gott. Da lassen wir, was unsere 

Gedanken bewegt, in Gott ruhen. Da lassen wir alle Bilder, die uns vor 

Augen stehen, einsinken in Gott. Da geben wir, was wir über das 

Gottesreich gedacht haben, Gott zurück, wie Christus am Ende das Reich 

ihm zurückgeben wird (1. Korinther 15,27-28). Da legen wir unsere Fragen 

und Sorgen Gott in die Hände und nehmen aus seinen Händen wieder, was 

er uns als seine Antwort zugedacht hat. 

Paulus sagt einmal: „Was aber kein Auge gesehen und kein Ohr gehört 

hat und in keines Menschen Herz gekommen ist, das hat Gott denen 

bereitet, die ihn lieben.“ (1. Korinther 2,9) 

Was kein Auge sieht und kein Ohr vernimmt, was kein Herz sich 

erdenkt, das macht Gott aus denen, die sich seiner Liebe anvertrauen. Sie 

tun dies und versuchen jenes und wissen, dass das Geringe, da und dort in 

aller Einfachheit getan, die Welt vom Tode zum Leben bringt. 

Und wenn uns eines Tages — nach allen Schrecknissen dieses 

Jahrhunderts — wieder und noch schrecklicher das Grauen überfällt, das 

Geschrei des Krieges und der tausendfache ökologische Tod, dann gebe 

Gott, dass der große leuchtende Bogen, das Zeichen des Bundes Gottes mit 

den Menschen, vor unseren Augen über der Erde stehen bleibt als Zeichen 

einer Rettung, auf die wir durch alles, was geschieht, hindurch zugehen. 

Ich werde einmal sterben. Vielleicht ist es gar nicht so lange bis dahin. 

Aber das Ganze der Welt wird leben, solange Gott es mit Leben segnet. 

Auch ich werde weiterleben, in einer anderen Gestalt und mit einer 

anderen Leiblichkeit. Meine Seele hatte einen Körper, der aus allem 

bestand, was in dieser Welt lebt und ist. Die ganze Erde war mein Körper. 

Und ich werde wieder eine Welt als meinen Körper empfangen. Man mag 

sie „geistig“ nennen, aber das würde vermutlich irreführen. Gott wird mir 

wieder einen Segen zusprechen und sagen: Lebe! Sei lebendig und tu' das 

Deine in der größeren Welt, die ich dir zeige. 

(Quelle: Jörg Zink - Dornen können Rosen tragen, 

Mystik, die Zukunft des Christentums, Kreuz-Verlag) 

„Ihr seid bisher noch nicht zur Ruhe gekommen noch zu dem 

Erbteil, das dir der HERR, dein Gott, geben wird.“ 

(5. Mos. 12,9)

24 Damit Gott in der Seele ruhen kann 


Damit Gott in der Seele ruhen kann 

Miguel de Molinos (1628-1696) 

Damit Gott in der Seele ruhen kann, muss das Gemüt in allem Ungemach, 

Versuchungen und Leiden in Ruhe erhalten werden. 

Du sollst wissen, dass deine Seele das Zentrum, die 

Wohnung und das Königreich Gottes ist. Damit nun der 

Beherrscher dieses Reiches auf dem Throne deiner Seele 

ruhen kann, solltest du dich bemühen, denselben rein, ruhig, 

leer und friedvoll zu erhalten; rein von Schuld und Fehlern; 

ruhig vor Befürchtungen; leer von Leidenschaften, 

Begierden, Vorstellungen und friedvoll in Versuchungen und 

Trübsalen. 

Miguel de Molinos 

Span. Priester und 

Mystiker 

Du sollst dein Herz daher stets in Frieden erhalten, damit der Tempel 

Gottes rein bleibt und sollst mit einem rechten und reinen Vorsatz arbeiten, 

beten, gehorchen und dulden, ohne im mindesten beunruhigt zu werden, 

bei allem, was Gott gefällt, dir zu schicken. Denn sicherlich wird Gott dem 

neidischen Erzfeind zulassen, die Stadt des Friedens und den Thron der 

Seele durch Versuchungen, Einflüsterungen und Beschwerden zu 

beunruhigen, vermittelst der Kreaturen, durch quälende Sorgen, kränkende 

Verfolgungen usw. 

Sei standhaft und gefassten Sinnes, was für Pein solche Leiden dir auch 

bereiten mögen. Unterziehe dich ihr willig, damit du sie zu überwinden 

vermagst, denn die göttliche Kraft ist in ihr verborgen, welche dich 

verteidigt, beschützt und für dich kämpft. Wenn jemand eine sichere Burg 

besitzt, so ist er nicht beunruhigt, obgleich ihm seine Feinde nachstellen, 

weil deren Absichten vereitelt werden, da er sich ja in die Burg 

zurückziehen kann. Die starke Festung, welche dich über alle deine 

sichtbaren und unsichtbaren Feinde, wie über deren Ränke und 

Kränkungen triumphieren lassen wird, befindet sich in deiner eigenen 

Seele, weil in ihr die göttliche Hilfe und des Herrn Beistand wohnt. Ziehe 

dich in sie zurück und alles wird still, ruhig, sicher und friedevoll sein. 

Es sollte dein vornehmstes und unausgesetztes Bestreben sein, jenen 

Thron deines Herzens zu beruhigen, damit der höchste Herrscher darauf 

verweilen kann. Der Weg dazu wird sein, in dich selbst, durch innerliche 

Sammlung, einzukehren; dein ganzer Schutz soll das Gebet und eine 

liebreiche Sammlung in der göttlichen Gegenwart sein. Wenn du dich 

heftiger angegriffen siehst, ziehe dich in jene Region des Friedens zurück, 

wo du die Festung finden wirst. Wenn du dich schwächer fühlst, nimm 

deine Zuflucht zum Gebet, der einzigen Waffe zur Überwindung des

GL 2/2008 Damit Gott in der Seele ruhen kann 

25 

Feindes und zur Linderung der Trübsal. Du solltest im Sturm nicht fern 

von ihm sein, damit du, ein zweiter Noah, Ruhe, Sicherheit und Klarheit 

erfahren kannst, und damit dein Wille gelassen, ergeben, friedfertig und 

mutig zu werden vermag. 

Sei endlich nicht bekümmert noch entmutigt, wenn du dich kleinmütig 

siehst. Er kehrt wieder zu dir zurück, um dich zu besänftigen, damit er dich 

aufs neue bewegen (anfeuern) kann, weil der göttliche Herr mit dir allein 

sein will, um in deiner Seele zu ruhen und darin einen reichen Thron des 

Friedens zu errichten, damit du in deinem eigenen Herzen, vermöge 

innerlicher Sammlung und durch seine himmlische Gnade, nach Stille in 

Erregung, Einsamkeit in Gesellschaft, Licht in Dunkelheit, Vergessenheit 

in Bedrückungen, Stärke in Verzagtheit, Mut in Furcht, Kraft in 

Versuchung, Friede im Streit und Ruhe in Trübsal ausblicken kannst. 

Wenn sich die Seele auch von der eigenen Verstandestätigkeit ledig fühlt, 

sollte sie doch im Gebet ausharren und nicht bekümmert sein, 

weil dies ein größeres Glück für sie ist. 

Du wirst dich, gleich allen anderen Seelen, welche vom Herrn zu dem 

inneren Wege berufen sind, voll Verwirrung und Zweifel finden, weil du 

im Gebet der Unzulänglichkeit deiner Verstandeskraft gewahr geworden 

bist. Es wird dir scheinen, dass Gott dir nicht mehr wie früher beisteht; 

dass die Ausübung des Gebets nicht in deiner Macht steht; dass du lange 

säumst, bevor du mühsam und mit vieler Schwierigkeit ein einziges kurzes 

Gebet, wie du gewohnt, sprechen kannst. 

Dieser Mangel, dich in verstandesmäßiger Überlegung zu ergehen, wird 

in dir große Verwirrung und Unruhe hervorbringen! Und wenn du in solch 

bedenklicher Lage nicht einen geistlichen Vater hast, der erfahren ist auf 

dem mystischen Wege, wirst du gewiss glauben, dass deine Seele in 

Unordnung sei und du zum Schutze deines Gewissens einer Beichte 

bedürfest. Damit erreichst du aber nichts als Scham und Bestürzung. Ach, 

wie viele Seelen sind zu dem inneren Wege berufen, und werden durch die 

geistlichen Väter, aus Mangel an Verständnis, auf ihrer Bahn gehemmt 

und ins Verderben geführt, anstatt von ihnen geleitet und vorwärts 

gebracht zu werden. 

Um nicht abfällig zu werden, wenn du im Gebete des eigenen Denkens 

und Erwägens ermangelst, solltest du davon überzeugt sein, dass dies dein 

größtes Glück ist, weil es klar bezeugt, dass der Herr dich durch Glauben 

und Stillschweigen in seine göttliche Gegenwart kommen lassen will, was 

der nützlichste und leichteste Pfad ist. Bedenke doch, dass die Seele mit 

einfältigem Hinschauen oder innigem (liebevollem) Aufhorchen auf Gott,



gleich einem demütigen Bittsteller vor ihrem Herrn erscheint, oder wie ein 

unschuldiges Kind, welches sich an den süßen und sicheren Busen seiner 

treuen Mutter wirft. Gerson drückte dies so aus: „Obgleich ich 40 Jahre 

mit Lesen und im Gebet verbracht habe, konnte ich doch niemals etwas 

Wirksameres noch Kürzeres ausfindig machen, um zur mystischen 

Theologie (Theosophie) zu gelangen, als dass unser Geist in Gottes 

Gegenwart gleich einem kleinen Kinde oder einem Bettler werden sollte.“ 

Diese Art zu beten ist nicht allein die leichteste, sondern auch die 

sicherste, weil sie von der Tätigkeit der Vorstellung, welche immerdar den 

Fallstricken des Bösen ausgesetzt ist, sowie von den Übertreibungen der 

Schwermut und Grübelei, worin sich die Seele leicht verfängt und (in 

Spekulation vertieft) über sich selbst nachbrütet, entbunden ist. 

Als es Gott gefiel, seinen Feldherrn Moses (2.Mose Kap.24) zu 

unterweisen, und ihm die zwei in Stein geschriebenen Gesetzestafeln zu 

übergeben, berief er ihn auf den Berg, welcher zu der Zeit, da Gott mit 

Moses dort verweilte, verfinstert und mit dicken Wolken umhüllt war. 

Nachdem Moses sieben Tage hindurch, ohne zu wissen was er denken und 

sprechen sollte, untätig gewartet hatte, befahl ihm Gott, auf den Gipfel des 

Berges hinaufzusteigen, wo er ihm seine Herrlichkeit enthüllte und reichen 

Trost spendete. 

So lässt Gott, wenn er nach einer außergewöhnlichen Leitung die Seele 

in die Schule der göttlichen und liebevollen Belehrung über das innere 

Leben einführen will, diese in Dunkelheit und Dürre wandeln, damit er sie 

näher zu sich heraufzuziehen vermag. Denn die göttliche Herrlichkeit weiß 

sehr wohl, dass eine Seele nicht durch eigene Entschließung zu ihm 

empordringt, sondern durch ruhige und demütige Ergebung. 

Der Patriarch Noah gab hiefür ein bedeutsames Beispiel. Er wurde von 

allen Menschen als Narr angesehen, weil er inmitten des tosenden Meeres, 

welches die ganze Erde überflutete, ohne Segel und Ruder schwamm. Von 

wilden Tieren umgeben, welche in der Arche eingeschlossen waren, zog er 

durch seinen Glauben allein hinaus, ohne zu wissen, was Gott mit ihm zu 

tun gefallen würde. 

Was dir vor allem frommt, o freigewordene Seele, das ist Standhaftigkeit, 

nicht abzulassen vom begonnenen Gebet, obgleich du dabei 

dein eigenes Denken beherrschen musst. Verharre in festem Glauben und 

heiligem Frieden, deinem Ich mit all seinen natürlichen Bestrebungen 

absterbend, im Vertrauen, dass Gott, welcher unveränderlich derselbe 

bleibt, niemals irren kann und nur dein Bestes im Auge hat. Es ist klar, 

dass derjenige, welcher sich selbst abstirbt, dies notwendigerweise 

schmerzlich empfinden muss. Aber wie wohl ist die Zeit angewendet


27 

worden, wenn die Seele tot, stumm und ergeben in Gottes Gegenwart ist, 

um ohne Unruhe und Zerstreutheit die himmlischen Eingebungen zu 

empfangen. 

Die Sinne sind für die göttlichen Gnadengaben nicht empfänglich; 

willst du daher weise und glücklich sein, so sei still und beständig, glaube 

und dulde, und schreite vertrauensvoll vorwärts. Es ist dir weit besser, 

Frieden zu halten und dich von Gottes Hand führen zu lassen, als dich 

aller Güter dieser Welt zu erfreuen. Und ob es dir gleich scheinen mag, 

als ob du bei alledem nichts tust und müßig bist, so ist dies doch von 

unendlichem Nutzen. 

Schaue das blinde Tier an, welches das Rad der Mühle dreht, wie es, 

ohne zu sehen oder zu wissen was es tut, doch ein nützliches Werk mit 

dem Mahlen des Kornes verrichtet. Wenn es auch nicht davon kostet, so 

empfängt doch sein Herr die Frucht und genießt von ihr. Wer sollte, 

während der langen Zeit, da der Same in der Erde schlummert, nicht 

glauben, dass derselbe zugrunde gegangen sei Und doch sieht man die 

Saat nachher aufgehen, wachsen und sich vermehren. Das gleiche lässt 

Gott mit der Seele geschehen, wenn er ihr das eigene, überlegende Denken 

nimmt. Während sie glaubt, müßig und gleichsam vernichtet zu sein, 

kommt sie nach gewisser Zeit wieder zu sich selbst, veredelt, frei und 

vollkommen, ohne jemals auf eine so große Gnadengunst gefasst gewesen 

zu sein. 

Hüte dich darum, dich selbst zu quälen oder abfällig zu werden, wenn 

du durch dein eigenes Denken dich im Gebete nicht emporschwingen 

kannst. Dulde, bleibe ruhig und ergib dich in Gottes Gegenwart. Harre 

standhaft aus und vertraue auf seine unendliche Güte, welche dir stetigen 

Glauben, wahre Erleuchtung und himmlische Gnade zu verleihen vermag. 

Wandle, gleich als ob deine Augen verbunden wären, ohne zu denken und 

zu überlegen. Gib dich in seine gütigen, väterlichen Hände, mit dem festen 

Vorsatz, nichts zu tun, was nicht nach seinem göttlichen Willen und 

Gefallen ist. 

Es ist die gemeinsame Überzeugung aller heiligen Männer, welche über 

den Geist und alle anderen mystischen Gegenstände geschrieben haben, 

dass die Seele vermittelst der Betrachtung und Verstandestätigkeit nicht 

zur Vollkommenheit und Vereinigung mit Gott gelangen kann, weil diese 

nur am Anfange des geistigen Weges förderlich sind, um einen gewissen 

Grad von Kenntnis über die Schönheit der Tugend und die Hässlichkeit 

des Lasters gewinnen zu können. Dieses Wissen kann nach der Meinung 

der heiligen Theresa innerhalb sechs Monaten, und gemäß des heiligen 

Bonaventura in zwei Monaten erworben werden.



Ach wie bedauernswert sind in dieser Beziehung unendlich viele 

Seelen, welche von Beginn bis zum Ende ihres Lebens mit bloßem 

Nachgrübeln beschäftigt sind, und sich ganz auf ihren Verstand 

beschränken; und das obwohl der allmächtige Gott sie des eigenen 

Denkens beraubt, um sie zu einem anderen Zustand zu erheben und zu 

einer vollkommeneren Art der Anbetung heimzuführen. Sie aber bleiben 

viele Jahre unvollkommen und bleiben im Anfang stecken, oder kommen 

nur einen Schritt auf dem Wege des Geistes voran. Sie quälen ihren 

Verstand mit dem Suchen nach Örtlichkeit und Zeit, mit Einbildungen und 

angestrengten Erwägungen, indem sie Gott, welcher doch in ihnen selbst 

wohnt, stets außerhalb suchen. 

Darüber beklagte sich der heilige Augustinus, als ihn Gott auf den 

mystischen Weg brachte, indem er zu der göttlichen Allmacht sprach: 

„Umherirrend wie ein verlaufenes Schaf, suchte ich dich, o Herr, 

während du in mir selbst weiltest. Ich mühte mich ab, außen nach dir zu 

suchen, und doch hast du deine Wohnung in mir, wenn ich nach dir 

verlange und an dich denke. Ich wanderte durch die Strassen und Plätze 

dieser Welt, um dich zu suchen, und fand dich nicht, weil ich vergebens 

draußen nach Ihm forschte, der doch in meinem Inneren war.“ 

Der Doktor Angelicus, St. Thomas, mag (ungeachtet seiner 

bedeutsamen Schreibweise) doch derjenigen zu spotten scheinen, welche 

mit Vernunftschlüssen immer außen nach Gott forschen, während er doch 

in ihnen selbst gegenwärtig ist. Dieser Heilige sagt: „Es herrscht eine 

große Blindheit und maßlose Torheit in jenen, welche unablässig Gott 

suchen, fortwährend nach Gott seufzen und Gott täglich im Gebet 

anrufen, während sie (nach den Worten des Apostels) selbst der 

lebendige Tempel Gottes und seine wahre Wohnung sind, da in ihrer 

Seele der Sitz und Thron des Höchsten sich befindet, wo er 

immerwährend verweilt. Wer anders als ein Narr wird daher nach einem 

Werkzeug draußen suchen, welches er sich erinnert, im Hause selbst 

eingeschlossen zu haben Oder wer kann sich an der begehrten Nahrung 

erquicken, ohne von ihr zu kosten. Gerade so ist das Leben von einigen 

tugendhaften Männern, welche immer forschen und sich des Besitzes 

niemals wirklich erfreuen. Deshalb ist all ihr Tun unvollkommen.“ 

Es ist gewiss, dass unser Herr Jesus Christus die Vollkommenheit allen 

lehrte, und alle zur Vollkommenheit gelangen lassen will, besonders die 

Unwissenden und Einfältigen. Diese Wahrheit bezeugte er dadurch 

deutlich, dass er zu seinen Aposteln geringe und unwissende erwählte, 

indem er zu seinem ewigen Vater sagte: „Ich danke dir, o Vater, Herr des 

Himmels und der Erde, dass du diese Dinge vor den Weisen und Klugen


29 

verborgen und den Kindern offenbart hast.“ 

Es ist gewiss, dass diese, wenn sie auch nicht durch scharfsinnige 

Überlegungen und spitzfindige Untersuchungen zur Vollkommenheit 

gelangen können, doch ebenso wohl wie die gelehrtesten Männer fähig 

sind, diese zu erwerben und zwar durch Eingabe ihres Willens, worin sie 

hauptsächlich besteht. Der heilige Bonaventura belehrt uns, keine 

Vorstellungen von irgendetwas zu bilden, auch nicht von Gott, weil es 

Unvollkommenheit ist, Darstellungen, Bilder und Ideen, wie fein und 

geistreich sie auch immer seien, entweder von dem Willen, der Güte oder 

von der Dreieinigkeit und Einheit zu machen; ja sogar von dem göttlichen 

Geiste selbst - in Rücksicht darauf, dass alle diese Sinnbilder, obgleich sie 

Gott ähnlich erscheinen, doch nicht Gott sind, welcher über jedes Bild und 

Gleichnis erhaben ist. 

Weiter sagt der Heilige: „Wir dürfen hier nicht an etwas Erschaffenes 

oder Himmlisches noch auch Göttliches denken, weil diese Weisheit und 

Vollkommenheit nicht durch feines und zielbewusstes Forschen, sondern 

nur durch die Sehnsucht und Hingabe des Willens erlangt werden kann.“ 

Der heilige Mann kann nicht klarer sprechen; und würdest du dich 

beunruhigen und vom Gebet ablassen, weil du nicht weißt oder nicht zu 

sagen vermagst, wie du dich darin emporschwingen kannst, obgleich du 

einen guten Willen, starkes Verlangen und eine reine Absicht hast Wenn 

die jungen Raben, welche von den Alten verlassen worden sind (weil 

diese, da sie keine schwarzen Federn an ihnen sahen, sie für unecht 

hielten), von dem Tau des Himmels ernährt werden, damit sie nicht 

zugrunde gehen; was wird er tun, um Seelen zu erlösen, obgleich sie nicht 

sprechen und denken können, wenn sie nur glauben, vertrauen und ihr 

Antlitz zum Himmel emporwenden, um ihre Wünsche zu verkünden Ist 

es nicht gewisser, dass Gottes Güte für sie sorgen und ihnen die 

notwendige Speise geben wird 

Es ist offenbar ein großes Martyrium und keine geringe Prüfung des 

Herrn für die Seele, welche sich der früheren Sinnesfreuden beraubt findet, 

mit innigem Glauben allein, die dunklen und verlassenen Pfade der 

Vollkommenheit zu wandeln, welche sie nichtsdestoweniger niemals 

anders, als durch diese schmerzvollen aber sicheren Mittel erreichen kann. 

Deshalb bemühe dich, standhaft zu sein und nicht abfällig zu werden, 

obgleich du des eigenen Denkens im Gebet ermangelst. So glaube zu 

dieser Zeit fest, sei sanft und gelassen, und harre geduldig aus, wenn du 

wünschest glücklich zu sein und zu der göttlichen Vereinigung, erhabenen 

Ruhe und zum höchsten innerlichen Frieden zu gelangen.

30 Vom Wesen der Fürbitte 


Vom Wesen der Fürbitte 

„Wenn du siehst, dass da irgendein wie immer geartet armer Bruder 

oder auch Schwester wandelt, das heißt, dass er entweder arm ist am Leibe 

durch die Schwäche oder gar gänzliche Unbrauchbarkeit eines und des 

andern Sinnes, oder dass er arm ist im Herzen, arm an der Liebe, arm in 

der Kraft zur Tat, arm am Willen, arm in der Einsicht, arm am Verstande 

oder ganz verarmt am Geiste und an allem, was des Geistes ist, und du 

erbarmst dich seiner aus der Liebe deines Herzens zu Mir und daraus erst 

zum Bruder oder zur Schwester, siehe, dann ist dein Erbarmen ein 

vollkommenes, da es dann schon eine Aufnahme Meiner großen 

Erbarmung ist auf gleiche Art, als so der Wind zieht durch den Wald und 

bewegt da die Bäume und rührt jegliches Blättchen am Baume, darum 

dann jegliches Blättchen fächelt und durch das Fächeln auch einen eigenen 

kleinen Wind zuwege bringt, welcher vom allgemeinen großen Winde 

aufgenommen wird also, als wäre er im Verhältnisse zu ihm wirklich 

etwas. 

Du wirst aber auch schon öfters bemerkt haben, wenn der Wind geht, 

dass er da auch die dürren Blätter rührt; allein, da sie dürre sind und darum 

steif und tot, so halten sie den Zug des Windes nicht aus, brechen bald 

vom Zweige und flattern dann tot zur toten Erde nieder. Und führt sie der 

große Wind auch eine Zeitlang mit, so senken sie sich nach und nach aber 

doch dahin, wo die Vernichtung ihrer harrt! 

Das Blatt des Baumes hat solche Bestimmung; aber nicht also der 

Mensch! Wehe ihm aber, so er am Baume des Lebens ist dürre geworden; 

wahrlich, er wird seiner Vernichtung nicht entgehen! 

Solches aber ist zu entnehmen dem Gleichnisse, dass nur der Lebendige 

zur lebendigen Erbarmung gerührt werden kann durch Meine große 

Erbarmung; seine Erbarmung wird somit von Meiner aufgenommen, als 

wäre sie etwas. Gleichwie aber der Wind aufnimmt das gefächelte 

Lüftchen des Blattes und, es alsdann mit sich führend, es seine Mitblätter 

bespülen lässt, also auch verhält es sich mit der Erbarmung des Menschen 

gegen seinen Mitmenschen, darum da ein Bruder dem andern so viel tun 

soll, als er kann aus der lebendigen, ja von Mir aus und durch Mich 

lebendigen Liebe heraus, und Ich werde dann seine Tat und seine Fürbitte 

also ansehen, als wäre sie etwas vor Mir! 

Siehe, wenn also der Wind geht, so nimmt er deinen Hauch mit, als 

wäre er etwas! Aber meinst du wohl, dein Hauch werde entweder den 

Wind verstärken oder ihm wohl gar eine andere Richtung geben! 

O siehe, solches vermag wohl der Hauch aller lebenden Menschen

GL 2/2008 Vom Wesen der Fürbitte 

31 

zusammengenommen nicht! Denn der mächtige Wind kommt, niemand 

der Menschen weiß es, woher; und wohin er zieht, weiß auch niemand, 

sondern allein seine ordnungsmäßige Richtung lässt er aus seinem Zuge 

dich gewahren. So du hauchst mit der Richtung, da wird dein Hauch 

aufgenommen und mitgeführt werden; hauchst du aber eigenmächtig dem 

Zuge entgegen, da wird dein Hauch zurückgestoßen werden und wird sich 

brechen an deinem eigenen Munde und also ersticken helfen dein eigenes 

Leben! 

So du an einem Strome weinst und Tränen des Mitleids entfallen 

deinem Auge, wahrlich, auch sie werden, hast du deine Tränen fallen 

lassen ins Wasser des Stromes, dass sie darum eins geworden sind mit des 

Stromes Wasser, dem Meere der Erbarmung zugeführt werden! Wenn aber 

jemand auch weinen möchte am Strome, hätte aber nicht beachtet des 

Stromes Wasser und ließe seine Tränen fallen auf des Stromes Ufersand, 

werden solche Tränen wohl auch gelangen in das Meer! 

Siehe, wer da Mich zu einer Miterbarmung durch seine Fürbitte zu 

bewegen wähnt, ist der nicht noch dümmer als einer, der da der Meinung 

wäre, wo er immer eine Träne geweint hat, müsse das Meer hinkommen 

und da seine Träne aufnehmen, ohne nur im Geringsten zu beachten, was 

das Meer ist, und wohin ohnedies sogar jegliches Bächlein seine Richtung 

nimmt! 

Wer aber sich durch Mich bewegen lässt, der ist mit seiner Erbarmung 

in der Ordnung, und seine Tränen fallen schon sogleich ins Meer! 

Wer hat denn dann bei Mir vorgebeten oder Mich bewogen, euch zu 

erschaffen, als außer Mir noch nichts war! Oder bin Ich etwa seitdem 

härter geworden und liebloser, darum Ich Mich durch Meine Geschöpfe 

sollte zu etwas bewegen lassen! 

O siehe, dessen hat es wahrlich nicht vonnöten, wohl aber dessen, dass 

Meine Kinder sich von Mir bewegen lassen in ihren Herzen und Mich 

aufnehmen in der reinen Liebe, dann des Zuges Meiner großen 

Erbarmungen achten und sodann lebendig mitbarmherzig werden! Siehe, 

das ist Mein Wille!“ (Haushaltung Gottes Bd. 1, Kap. 172,19-29) 

„So ermahne ich euch nun, dass man vor allen Dingen zuerst tue Bitte, 

Gebet, Fürbitte und Danksagung für alle Menschen, für die Könige und 

alle Obrigkeit, auf dass wir ein ruhiges und stilles Leben führen mögen 

in aller Gottseligkeit und Ehrbarkeit. Denn solches ist gut und 

angenehm vor Gott, unserm Heiland, welcher will, dass allen Menschen 

geholfen werde und sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen.“ 

(1. Tim 2,1)

32 Aus meines Herzens Grunde 


Aus meines Herzens Grunde 

Mystische Motive im protestantischen Kirchenlied 

Gerhard Wehr 

Seit Martin Luther verfügt die evangelische Christenheit über einen viel 

gepriesenen großen Schatz an Liedern. Unzählige Gesangbuchausgaben 

sind im Laufe der Jahrhunderte entstanden, um das „mit Herz und Mund“ 

Gesungene und Gebetete für den Gottesdienst wie für die private Andacht 

griffbereit zu halten. Aber nur wenige sind sich der Tatsache bewusst, dass 

sich in vielen Liedversen eine eigenständige mystische 

Frömmigkeitshaltung manifestiert. Da kommen Menschen zu Wort, die 

jeweils einer bestimmten Erfahrung teilhaftig geworden sind und die das 

Empfangene nicht für sich behalten können. Oft sind es Verse, die über 

das persönliche Zeugnis der Dichter hinaus in die meditative „Innerung“ 

hineinführen, so dass man auch auf diese Weise, eben singend, betend, 

betrachtend an „protestantischer Mystik“ in individueller Weise teilhaben 

kann. 

Die nachfolgenden ausgewählten Beispiele sind als Anregung für die 

eigene Spurensuche gedacht. Da ist freilich mit der Beobachtung zu 

rechnen, dass Lieder, die noch vor ein oder zwei Generationen zum 

Grundbestand des protestantischen Liedgutes gezählt wurden, dem 

heutigen Lebensgefühl und Frömmigkeitsempfinden fremd geworden sind, 

sodass sie aus dem Gesangbuch verschwunden und durch „moderne“ 

Lieder ersetzt wurden, in der Regel unter Verzicht auf eine mystische 

Note. Der damit eingetretene Verlust ist nicht zuletzt darin zu sehen, dass 

der bislang selbstverständliche Rückbezug auf die christliche 

Gesamttradition nahezu vollständig verloren ging. Das Verlangen nach 

spirituellem Erleben, nach Wandlung und nach echter Selbst- 

Verwirklichung wird zwar von immer mehr Menschen erfahren und die 

mystisch ausgerichtete Spiritualität hat in der Folge der 

Meditationsbewegung so etwas wie eine Renaissance erlangt. Aber dieses 

auch von der jungen Generation mitgetragene Bestreben hat sich in den 

neuen Liedtexten noch nicht in angemessener Weise niedergeschlagen. 

An der Spitze der vom Geistfeuer der Mystik ergriffenen Liederdichter 

steht zweifellos der Theologe Paul Gerhardt (1607-1676). Im Zeitalter des 

Dreißigjährigen Kriegs hat der leidgeprüfte Mann die Christenheit für die 

Feier aller Feste des Kirchenjahres mit Gedichten beschenkt, die zu den 

eindrucksvollsten der Barocklyrik gezählt werden. Welche Tiefe er zu 

erreichen vermochte, zeigt sein Weihnachtslied „Ich steh an deiner

GL 2/2008 Aus meines Herzens Grunde 

33 

Krippen hier, o Jesu, du mein Leben“, dem der Dichter „Geist und Sinn, 

Herz, Seel und Mut“, seine Lebensganzheit hingeben will. Dann setzt er in 

der zweiten Strophe zu einer überaus kühnen, keine paradoxe 

Formulierung scheuenden Betrachtung an: Das Jesuskind in der Krippe, 

vor dem der andächtige Betrachter steht, ist mit einem Male der 

präexistente, vor allem Sein wirkende göttliche Logos von Johannes Kap. 

1 („Im Urbeginn war das Wort ...“). Und dieses weltschöpferische Wort 

„Gott“, ist es, das vor die Existenz des Betrachters zurückgreift, sich für 

ihn - vor aller Zeit - entschieden hat, um sich diesem noch gar nicht 

existierenden Menschen zu eigen zu geben: 

Da ich noch nicht geboren war, 

da bist du mir geboren 

und hast mich dir zu eigen gar, 

eh ich dich kannt' erkoren. 

Eh ich durch deine Hand gemacht, 

da hast du schon bei dir bedacht, 

wie du mein wolltest werden. 

Daran schließt sich die 3. Strophe mit der überwältigenden 

Grenzerfahrung an: Ich lag in tiefster Todesnacht. Sie wird überstrahlt - 

vom Anblick eines Neugeborenen, der zugleich als das „Licht der Welt“ 

somit ein einzigartiges kosmisches Ereignis darstellt, das dem Menschen 

gilt: Du wärest meine Sonne ... Dann kommt wieder der Betrachter des 

Neugebornen zu Wort: Ich sehe mich mit Freuden an ... Aber dieses 

freudig erstaunende Hinsehen wandelt sich alsbald in stille Anbetung. 

Dahinein bricht sogleich die Sehnsucht nach dem Umfassenwollen, nach 

liebender Umarmung, wie wir sie von der mittelalterlichen Brautmystik 

kennen. Gleichzeitig wird der Dichter inne, dass diese personale 

Vorstellung seinem Verlangen ganz unangemessen ist, dass sie das 

menschliche Vermögen sprengt. Deshalb: 

O dass mein Sinn ein Abgrund wär, 

und meine Seel ein weites Meer, 

dass ich dich möchte fassen! 

Schließlich lenkt er seine Gedanken auf die konkreten Möglichkeiten 

einer spirituellen Vergegenwärtigung des vor der Krippe Erlebten hin, 

wenn er hofft, dass er für und für in der Christusnähe leben, als 

Christophorus d.h. als ein Christusträger, existieren möge: 

Eins aber, hoff ich, wirst du mir, 

mein Heiland, nicht versagen:



dass ich dich möge für und für 

in, bei und an mir tragen. 

So lass mich doch dein Kripplein sein; 

komm, komm und lege dich hinein 

mit allen deinen Freuden! 

Und nicht nur mit seinen Freuden, sondern in gleich intensiver Weise 

mit seinen Leiden. Insofern korrespondiert das Weihnachtslied mit einer 

Strophe aus Paul Gerhardts Passionslied „Ein Lämmlein geht und trägt die 

Schuld“ (Joh. 1,29), in dem es analogerweise heißt: 

Mein Lebetage will ich dich 

aus meinem Sinn nicht lassen. 

Dich will ich stets gleichwie du mich 

mit Liebesarmen fassen. 

Du sollst sein meines Herzens Licht 

und wann mein Herz in Stücke bricht, 

sollst du mein Herze bleiben. 

Daran ist ein Gelöbnis geknüpft, das auch von anderen Mystikern - 

etwa Heinrich Seuse oder auch Gerhard Tersteegen - auf eine je 

eigentümliche Weise vollzogen worden ist, wenn es heißt: 

Ich will mich dir, mein höchster Ruhm, 

hiermit zu deinem Eigentum 

beständiglich verschreiben. 

Unter der Vielzahl der Liedtexte Paul Gerhardts sind eine auffallend 

große Zahl der Passion Christi gewidmet. Der bekannteste ist zweifellos O 

Haupt voll Blut und Wunden, wenngleich die sinnende, anbetende 

Betrachtung des Blutes und des Leibes Christi dem heutigen Menschen 

Probleme bereiten dürfte, - und sei es, weil die millionenfache Leid- und 

Todeserfahrung unserer Tage anderer Bilder und Symbole bedarf, etwa 

solcher der Todesüberwindung, der Auferstehung und des Ewigen 

angesichts des Vergänglichen. Was den Dichter anlangt, so folgt er hier 

lateinischen Vorlagen. Man vermutete als Autor lange Zeit den 

Zisterzienser-Mystiker Bernhard von Clairvaux (1090-1153). Unbestritten 

aber ist, dass sich Gerhardt mit den Schriften Johann Arndts („Vier Bücher 

vom wahren Christentum“) vertraut machte, der seinerseits mit Inhalten 

der mittelalterlichen Mystiker und Mystikerinnen lebte. Bei diesem seinem 

lutherischen Kollegen konnte er den Hinweis finden, den er in seinem 

Liedschaffen beherzigt hat: Durch das Anschauen des gekreuzigten 

Christus wird das Gebet erwecket. Auch das Motiv der innerlich


35 

anschauenden Übung, das wir von Ignatius von Loyola („Exercitia 

Spiritualia“) her kennen, konnte der Dichter bei Arndt finden: 

Denn was ist's, dass du an das heilige Leiden deines Herrn gedenkest in 

einer erloschenen, blinden Liebe, bringst aber Christi Leiden nicht in die 

Übung ... So wirst du Christum nimmermehr recht sehen können, noch 

seine Wirkungen in dir empfinden. 

Um eine erfahrende Teilnahme ging es also, weil der Weg des mystisch 

verstandenen Christus mit dem Weg des Menschen aufs innigste 

korrespondiert: 

Dein Kampf ist unser Sieg, 

dein Tod ist unser Leben. 

Der Gerhardt-Biograph Christian Bunners deutet in die gleiche 

Richtung: „Aus dem meditativen Schauen lässt Gerhardt den Glaubenden 

ein wahres Bild seiner selbst gewinnen. Wirklicher Bewusstseinswandel 

hat ein Erschrecken über das eigene Ich zur Voraussetzung: Ich bins, ich 

sollte büßen... Doch wer sich dem Leiden Christi singend verbindet, dem 

vermittelt sich auch die Lebensgemeinschaft mit Christus“: 

Ich bin, mein Heil, verbunden 

all Augenblick und Stunden 

dir überhoch und sehr. 

Eine solche, „mein Lebetage“ andauernde Verbundenheit mit dem 

inneren Christus ist es also, und nicht etwa nur hie und da auftretende 

ekstatische Seelenaufschwünge, Visionen oder Auditionen, die die 

christliche Mystik ausmachen. Der konkrete Lebensvollzug im Alltag mit 

allem, was das Menschsein in seinen Höhen und Tiefen bestimmt, gehört 

immer dazu. Blickt man nach Halle und zu dem hallschen Pietismus, dann 

findet man auch dort vielfältige Beispiele einer nach innen gerichteten 

Frömmigkeit. August Hermann Francke (1663-1727), der vielseitig Tätige, 

hat als der Begründer dieser Richtung zu gelten. In seinem geistlichen Lied 

Gottlob, ein Schritt zur Ewigkeit / ist abermals vollendet bringt er Motive 

der Brautmystik zum erklingen. Besungen wird der ersehnte Bräutigam 

und die Vermählung mit ihm. Naturgemäß ergeht dieser Ruf angesichts der 

Spannung, unter der der immer noch allhier lebende, auf dem Pilgerweg 

befindliche Mensch ausharren muss. 

Vom Feuer deiner Liebe glüht 

mein Herz, das sich entzündet, 

was in mir ist und mein Gemüt 

sich so mit dir verbindet,



dass du in mir und ich in dir 

und ich doch immer noch allhier 

will näher in dich dringen. 

Daran schließen sich Worte einer getrosten Zuversicht an: 

Ich bin vergnügt, dass mich nichts kann 

von deiner Liebe trennen 

und dass ich frei von jedermann 

dich darf den Bräut'gam nennen 

und du, o teurer Lebensfürst 

dich dort mit mir vermählen wirst 

und mir dein Erbe schenken 

Auch Christian Friedrich Richter (1676—1711) gehört in den 

Mitarbeiterkreis A. H. Franckes. Als Inspektor wirkte er im Pädagogium 

mit, als Arzt am Waisenhaus der Halleschen Anstalten war er mit der 

Herstellung von Arzneien betraut. Dieses therapeutische Handeln schlug 

sich in einer Reihe seiner Lieder nieder. Gleichzeitig war er sich bewusst, 

dass Jesus das verborgene Leben und die heimliche Verbindung mit dem 

Vater verkörpert. Sein Lied Es glänzet der Christen inwendiges Leben 

schließt mit dem Hinweis auf die verborgene Seite christlicher Existenz: 

O Jesu, verborgenes Leben der Seelen, 

du heimliche Zierde der inneren Welt, 

gib, dass wir die heimlichen Wege erwählen, 

wenngleich uns die Larve des Kreuzes verstellt. 

Hier übel genennet und wenig erkennet, 

hier heimlich mit Christo im Vater gelebet, 

dort öffentlich mit ihm im Himmel geschwebet. 

Das Motiv „mit Christus leben“ ist aus den Zeugnissen dieser Art nicht 

wegzudenken, zumal es für Protestanten vor allem durch die wiederholt 

erwähnte „Nachfolge Christi“ des Thomas von Kempen vorgeprägt ist. 

Erinnert sei nur an den aus dem Egerland stammenden, zum Nürnberger 

Dichterkreis des Pegnesischen Blumenordens gehörende Sigismund von 

Birken (Betulius) (1626-1681). Sein Lied: 

Lasset uns mit Jesu ziehen, 

seinem Vorbild folgen nach 

beschreibt in den weiteren Strophen die einzelnen Stationen des 

Christuswegs, wenn er aufruft: 

Lasset uns mit Jesu leiden


37 

Lasset uns mit Jesu sterben, 

Lasset uns mit Jesus leben. 

Johann Scheffler (1624-1677), der als Angelus Silesius und Dichter des 

berühmten „Cherubinischen Wandersmann“ aus dem reichen Fundus 

mystischer Einsichten geschöpft hat, sich nach heftigen 

Auseinandersetzungen der römisch-katholischen Kirche zuwandte, erhielt 

gleichwohl einen festen Platz in evangelischen Gesangbüchern. Seine 

Antwort auf Sigismund von Birken lautet: 

So lasst uns nun dem lieben Herrn 

mit unserm Kreuz nachgehen 

und wohlgemut getrost und gern 

bei ihm im Leiden stehen. 

Wer nicht gekämpft, trägt auch die Kron 

des ewgen Lebens nicht davon. 

Und auch wenn eine Liedauswahl von Texten mit mystischen Motiven 

sehr knapp ausfällt, so darf einer nicht fehlen, nämlich der niederdeutsche, 

dem reformierten Protestantismus wie der romanischen Mystik in 

gleicherweise verpflichtete Gerhard Tersteegen (1697-1769). 

Am Abend des Gründonnerstag anno 1724 hat er sich seinem „einigen 

Heiland und Bräutigam Christus Jesus zum völligen und ewigen 

Eigentum“ verschrieben, und zwar - heute kaum mehr verständlich - mit 

seinem eigenen Blut. Zweifellos lebte er im Bewusstsein der fortdauernden 

Gottesgegenwart, wie er sie im Lied bezeugt hat. Gott ist 

gegenwärtig! 

Lasset uns anbeten 

und in Ehrfurcht vor ihn treten. 

Gott ist in der Mitten. 

Alles in uns schweige 

und sich innigst vor ihm beuge. 

Wer ihn kennt, 

wer ihn nennt, 

schlagt die Augen nieder, 

kommt, ergebt euch wieder. 

Du durchdringest alles, 

lass dein schönstes Lichte 

Herr berühren mein Gesichte. 

Wie die zarten Blumen willig sich entfalten 

und der Sonne stille halten,



lass mich so 

still und froh 

deine Strahlen fassen 

und dich wirken lassen. 

Herr, komm in mir wohnen, 

lass mein'n Geist auf Erden 

dir ein Heiligtum noch werden. 

Komm, du nahes Wesen, 

dich in mir verkläre, 

dass ich dich stets lieb und ehre. 

Wo ich geh, 

sitz und steh, 

lass mich dich erblicken 

und vor dir mich bücken. 

(Quelle: Mystik im Protestantismus, Claudius-Verlag) 

„Gottvertrauen“ 

Gemälde von Hans-Georg Leiendecker

GL 2/2008 Gott und Vater 

39 

Gott und Vater 

„Ihr aber sollet nicht beten zu Gott, der da heilig, heilig, heilig ist, denn 

allein in des Vaters Liebe; denn Gott sind alle Menschen ein Gräuel, - nur 

dem Vater sind sie Kinder. 

Gottes Heiligkeit ist unantastbar; aber des Vaters Liebe steigt zu den 

Kindern herab. 

Gottes Zorn richtet alle Dinge der ewigen Vernichtung zu; aber des 

Vaters Erbarmung lässt auch sogar jeglichen Traum nimmerdar zugrunde 

gehen. 

Von Gott aus muss alles sterben; aber dann kommt das Leben des 

Vaters über die Toten. Wer da sucht Gott, der wird Ihn verlieren, sich und 

sein Leben; denn Gott lässt Sich nicht anrühren. Und der Menschen 

Weisheit, die Ihn sucht, ist Ihm eine gräulich anekelnde Torheit und den 

Suchenden aber unvermeidlich tötend. Denn mit der Weisheit rührt er Gott 

an; diesen aber kann kein geschaffenes Wesen mit was immer für einem 

Sinne anrühren und behalten das Leben. 

Denn Gott ist ein ewiges, allerreinstes, aber auch allerunendlichst 

heftigstes Feuer, welches nimmerdar erlischt; und wo es der Vater nicht 

mildern möchte, da würde es alsbald alles auf ewig zerstören. Daher soll 

jeder Gott fürchten über alles und den Vater aber lieben über alles; denn 

der Vater ist das allerblankste Gegenteil von Gott. 

Und doch wäre Gott nicht Gott ohne den Vater, welcher ist die ewige 

Liebe in Gott; und der Vater aber wäre nicht Vater ohne Gott. 

Wie aber der Vater ist alles Leben in Gott, so auch ist Gott alle Kraft 

und Macht im Vater. Ohne den Vater wäre Gott Sich Selbst 

unaussprechlich; denn alles Wort in Ihm ist der Vater. Der Vater aber wäre 

nie Vater ohne Gott; und so sind Gott und der Vater eins! 

Wer also den Vater rührt mit der Liebe, der rührt auch Gott. Wer aber 

des Vaters vergisst und mit seiner Weisheit nur die Gottheit rühren will, 

den wird der Vater nicht ansehen; der Gottheit Feuer aber wird ihn 

ergreifen und ihn zerreißen und vernichten ins Unendliche, dass er sich 

dann ewig nimmerdar finden wird. Und es wird dann auch nicht leicht 

mehr geschehen, dass ihn der Vater wieder aus aller Unendlichkeit 

zusammensuchen und sodann wieder von neuem bilden wird. 

Wo aber der Vater ist, da ist Gott auch. Aber allein der Vater offenbart 

Sich den Kindern; Gott aber kann Sich niemandem offenbaren, außer 

allein durch den Vater, und da offenbart, wie jetzt, der Vater die Gottheit. 

Wer also Mich hört, sieht und liebt, der hört, sieht und liebt auch Gott. 

Wer aufgenommen wird vom Vater, der wird auch aufgenommen werden 

von Gott.

40 Gott und Vater 


Wenn jemand Unwürdigen der Vater nicht annehmen wird, der wird 

fallen in die Hände der richtenden und vernichtenden Gottheit allein, und 

da wird kein Erbarmen sein, noch irgendeine Liebe und Gnade! 

Daher fürchtet die Gottheit; denn es ist schrecklich, in Ihre Hände zu 

fallen! 

Aber den Vater liebet! Haltet fest an Seiner Liebe und lasset euch 

allzeit rühren und führen von der Liebe des Vaters, so werdet ihr den Tod 

nimmerdar schmecken ewig, außer die Trennung vom Leibe, der da ist ein 

Fluch der Gottheit, in welchem das Leben aus dem Vater vor dem Zorne 

der Gottheit geschützt wird durch die schirmende Liebe des Vaters. 

Aus der Hand Gottes empfängst du den Fluch, - aus der Hand des 

Vaters aber den Segen der Liebe und alles Lebens aus ihr. Daher halte dich 

ewig an die Liebe, so wirst du bestehen in der Liebe! Wo du dich aber 

hältst an die Weisheit, da wirst du vergehen und wirst zunichte verweht 

werden auf ewig vom Geiste der Gottheit! 

Dieses Gesagte sei euch eine große Sabbatmorgengabe vom Vater, 

dessen Kinder ihr seid, und der euch darum liebt mehr als alles in der 

reichen Unendlichkeit! Bedenket es in eurem Herzen, und tuet danach, so 

werdet ihr leben und nie in der Gottheit Hände fallen!“ 

(Haushaltung Gottes Bd. 1, Kap. 167,9-22) 

„O liebevollster, heiliger Vater, Dir danken wir, Dich lieben wir, Dich 

loben wir! Wie unaussprechlich gut bist Du, o heiliger Vater! Dir sei alle 

Ehre, alles Lob, aller Preis, aller Dank, alle Liebe, aller Ruhm und alle 

Anbetung! 

Entziehe uns, die wir uns Deine Kinder nennen, aber eigentlich nur 

lauter Sünder sind, Deine Erbarmung, Deine heilige Liebe und Deine 

heilige Gnade nicht! Segne uns, rühre uns und führe uns, schärfe unsere 

Sinne, und unsere harten Herzen erweiche, dass sie lieblich sein möchten 

wie Honig und Wachs, und erweitere unsere enge Brust, dass sie stets 

mehr und mehr aufnehmen könne der wahren Liebe aus Dir, o heiliger 

Vater! 

Gib uns auch den Segen, dass wir dadurch vermöchten, Dir allein 

wohlgefällig zu sein! Und so Du, heiliger Vater, in uns noch sehr viele und 

große Makel entdecken wirst und schon sicher jetzt entdeckst, wie Du sie 

schon entdeckt hast von Ewigkeit her, dann züchtige in Deiner Liebe, 

Erbarmung und Gnade uns und mache, dass wir Dich würdiger 

möchten ,Vater‘ heißen und Dich dann auch mit reinerem Herzen lieben 

und mit reinerer Zunge preisen! Amen.“ (HGt. Bd.1, 167,4-7)

GL 2/2008 Die Stille 

41 

Die Stille 

Die Wohnstätte des lebendigen Geistes 

Jack H. Holland 

In unserer Zeit, die so extrem materialistisch orientiert ist, finden viele 

Menschen es unbegreiflich, dass der Mensch ein „inneres Bewusstsein“ 

hat (oder wie immer wir es nennen) und dass er sich kraft Geistes eine 

entscheidendere, ja für ihn die einzig maßgebende Wirklichkeit erschafft, 

der gegenüber die Wirklichkeit der materiellen Erscheinungswelt, die wir 

aufgrund unserer Sinne „begreifen“ können, zurücktritt. 

Für die meisten Menschen existiert all das nicht, was nicht zumindest 

mit einem unserer Sinne wahrgenommen werden kann. Und doch wissen 

wir von Kräften und Energien, die wir den Phänomenen nach kennen, mit 

unseren Sinnen aber nicht wahrnehmen können! 

Albert Einstein hat schon 1930 festgestellt, dass unsere Sinne nur etwa 

ein Tausendstel von dem wahrnehmen können, was allein im 

elektromagnetischen Spektrum existent ist. Und denken wir noch an die 

Entdeckungen, die seit 1930 gemacht worden sind! Wir kennen uns 

bestens mit Geräten aus, deren Funktionieren auf physikalischen oder 

chemischen Vorgängen beruht: Radio, Telefon, Fernsehen. Und wir 

kennen auch Röntgenstrahlen und Ultrakurzwellen. Hat jemand von ihnen 

je etwas wahrgenommen Im Matthäusevangelium (13,13) lesen wir: „Mit 

den Ohren werdet ihr hören und werdet es nicht verstehen; und mit 

sehenden Augen werdet ihr sehen und es nicht erkennen.“ 

Alles Schöpferische ist eine Manifestation des Geistes. Jeder Erfinder, 

jeder Künstler, jeder Wissenschaftler und jeder Wirtschaftsmanager - 

überhaupt jeder Mensch, der je eine „neue“ Idee hatte - musste das Neue 

an der Sache oder Idee von irgendwoher beziehen; es existierte schon 

immer. Es ist buchstäblich wahr, dass es „nichts Neues unter der Sonne 

gibt“. Aber jedes kreative Werk wurde von einem Menschen geschaffen, 

der den Willen hatte, das Unsichtbare sichtbar zu machen, und der den 

Mut hatte, etwas zu tun oder zu denken, das kein Mensch vor ihm getan 

oder gedacht hatte. Kreative Menschen verstehen den Geist, der ihnen 

innewohnt, lebendig zu machen. 

Haben Sie je darüber nachgedacht, wie eine Erfindung zustande 

kommt, wie eine neue Technik entdeckt wird Haben Sie je einem 

Künstler bei seiner Arbeit zugeschaut Sind nicht alle Menschen, die je 

etwas Neues entdeckten, vom Bestehenden ausgegangen und haben dann 

im Bewusstsein, dass das Bestehende nicht etwas Endgültiges ist, ihre 

neue Idee entwickelt Was bedeutet eigentlich das Wort „entdecken“ Es

42 Die Stille 


sagt doch buchstäblich aus, dass etwas Verdecktes hervorgeholt wird. Wer 

etwas entdeckt, der enthüllt etwas, macht etwas sichtbar, das natürlich 

immer schon da war, das aber verdeckt da war und deshalb die Illusion 

zuließ, dass „unter der Decke“ nichts existiert. War Amerika nicht da, 

bevor Kolumbus es entdeckte Waren die Mondgesteine nicht existent, 

bevor die Raumfahrzeuge sie zur Erde brachten 

Entdecken bedeutet tatsächlich, fast wie dem Wortsinn nach, „die 

Decke wegziehen“, so dass unsere Sinne gewahr werden, was unter der 

Decke verborgen ist. Zöge nur jemand - es müsste ein zweiter Jesus sein - 

die Decke, die den Geist, die Gotteskraft, verbirgt, weg, damit auch die 

Menschen, die um jeden Preis der sinnlichen Wahrnehmung bedürfen, 

erkennen könnten, dass er vorhanden ist, der Geist Gottes, um uns, in uns, 

in allem, was ist und lebt! Und doch müsste es ein jeder von uns wissen! 

Die Entdeckung des Geistes ist die größte Entdeckung, die der Mensch 

je gemacht hat; aber jeder Mensch muss den ihm innewohnenden Geist für 

sich selbst zuerst entdecken und dann erwecken. Und dabei ist etwas 

Wunderbares: Jeder Mensch kann und soll auch sein eigener Entdecker 

der Kraft seines Geistes sein - in der Stille. Die „Wohnstätte“ des Geistes 

ist die Stille. Alle Menschen, die, wie ihre Lebensgeschichte beweist, nach 

geistiger Erleuchtung strebten, die nach kreativen Ideen suchten, die sich 

für das Schöne und Gute begeisterten oder die Wunder der Natur zu 

begreifen versuchten, haben - heute wie in alter Zeit - erkannt, wie wichtig 

die Stille ist. 

In der Stille findet der Mensch zu sich selbst, zu seinem geistigen 

Wesen. Im Stillesein - sei es aufgrund gezielter körperlicher Entspannung 

und bewusst geistig-seelischer Ruhigstellung oder sei es durch den Schlaf 

herbeigeführt - kann der Mensch seine kreative Kraft aktivieren. Natürlich 

wird diese in bewusst und willentlich vollzogenen Tätigkeiten zum 

Ausdruck gebracht, aber ihre Erweckung findet in der Stille statt. Darum 

haben so viele Erfinder, Künstler und Wissenschaftler die Kontemplation 

oder den Rückzug auf die wohltuende Ruhe der Natur als einen so 

wichtigen Faktor ihres Schaffens betrachtet und immer wieder die Stille 

gesucht. 

Charles Lindbergh hat in seinem Brief an die Leser des Magazins Life 

betont, dass der Mensch zur Natur zurückkehren und womöglich wieder in 

die „Wüste“ gehen müsse, um die alles sprengende Technologie in 

Einklang auch mit den geistigen Bedürfnissen des Menschen bringen zu 

können. Lindbergh war sich, wie fast alle Wissenschaftler und Forscher, 

der großen Bedeutung bewusst, die die Nähe zur Natur und das „Eintreten 

des Menschen in die Stille“ für uns alle hat.


43 

Alle Großen des Geistes, Philosophen wie Platon, Wissenschaftler wie 

Einstein oder Edison, Dramatiker wie Sophokles oder Shakespeare oder 

erleuchtete religiöse Lehrer wie Jesus oder Buddha, haben betont, wie 

wichtig es ist, in die Stille zu gehen. Sie sprechen von den „Wundern der 

Stille“, von der „winzig kleinen, erhebenden Stimme“, die aus ihr spricht, 

von der „Schönheit“, die sie beherbergt, von den „großen Ideen“, die sie 

bereithält. Sie alle betonen die Notwendigkeit, aus dieser Quelle aller 

Energie Kreativität und geistige Kraft zu schöpfen. 

Stille sein ist ein Phänomen eigener Art. Es hat große Bedeutung für das 

körperliche und geistig-seelische Wohlbefinden des Menschen. Was 

bislang im Abendland weitgehend ignoriert wurde, gewann erst in den 

letzten Jahrzehnten an Bedeutung: Meditation und Gebet. 

In diesem Zusammenhang haben Wissenschaftler festgestellt, dass der 

menschliche Körper, ein kompliziertes elektromagnetisches System, durch 

bestimmte Energien aktiviert werden kann. Im vollkommenen Stillesein - 

wenn Körper und Geist im Zustand der Ruhe sind - wird die „Batterie“ des 

elektromagnetischen Systems im Menschen aufgeladen. Das ist häufig 

demonstriert worden, und bekannte Wissenschaftler haben darüber 

berichtet. Es gibt zahlreiche wissenschaftliche Beweise, dass die 

Versenkung in die Stille sowohl vom physiologischen als auch vom 

psychologischen Standpunkt aus von großer Bedeutung ist. 

Das Bedürfnis, die körperliche Gesundheit zu verbessern, ist jedoch 

nicht der entscheidende Grund, in die Stille zu gehen. Ausschlaggebend ist: 

In der Stille ist die Wohnstätte des Geistes. Im Stillesein finden wir zur 

Kraft des uns innewohnenden Geistes und den Zugang zum unendlichen 

Geist, zu Gott. In der Stille entdecken wir das Göttliche unseres Wesens. 

Das menschliche Sein beruht auf der „Trinität“ aus Körper, Verstand 

und Geist (Geist-Seele). Nicht die eine, nicht zwei, sondern alle drei 

Komponenten seines Wesens muss der Mensch entwickeln, und zwar 

gleichzeitig und gleichmäßig. Nur so kann er sich im Gleichgewicht 

befinden und der Segnungen und Wohltaten des Lebens sowohl in 

materieller als auch in geistiger Hinsicht teilhaftig werden. Nur so werden 

ihm Freude, Glück und Frieden zuteil. 

Was uns die übliche, einseitig auf Verstandesschulung und 

Körperertüchtigung angelegte Erziehung weitgehend vorenthält, die 

Entwicklung unseres Geistes, das müssen wir selbst für uns tun - und in der 

Stille können wir es tun. In der Stille finden wir, was wir suchen. Wir 

werden des lebendigen Geistes in uns gewahr und seiner Gaben teilhaftig: 

Intuition, Kreativität, Gotteserkenntnis, Selbsterkenntnis, Selbstverwirklichung.

44 Die Stille 


In allen großen Weltreligionen wird auf die Notwendigkeit hingewiesen, 

durch Meditation und Gebet die Stille zu suchen. Im 

Matthäusevangelium (6, 6) finden sich die Worte JESU: „Wenn aber du 

betest, so geh in deine Kammer, schließ die Tür zu und bete zu deinem 

Vater, der im Verborgenen ist.“ Die Kammer, von der Jesus spricht, ist die 

innere Stille; dass wir die Tür zuschließen sollen, heißt, dass wir vom 

Alltag unseres materiellen Lebens abschalten sollen; das „Verborgene“ ist 

der uns innewohnende Geist. Indem wir durch Meditation und Gebet die 

Stille aufsuchen, erkennen wir, dass Gott „über allen und durch alle und in 

allen ist“. Paulus sagt im Zweiten Brief an die Korinther (4, 18): „... uns, 

die wir nicht auf das Sichtbare sehen, sondern auf das Unsichtbare. Denn 

was sichtbar ist, das ist vergänglich; was aber unsichtbar ist, das ist ewig.“ 

In der Stille wird uns das Unsichtbare, das Ewige, offenbar. Wir werden 

uns bewusst, dass der unendliche Geist - Gott - allgegenwärtig ist: um 

uns, aber auch in uns. Wir können daher zu jeder Zeit und unter jeder 

Bedingung mit ihm Verbindung aufnehmen, einfach indem wir in die Stille 

gehen. 

Wir brauchen allerdings einen überzeugenden Beweggrund, eine 

Motivation, ein Ziel, wenn wir uns auf die Suche machen, die 

Vollkommenheit, die Schönheit und den Frieden zu entdecken, die in der 

Stille, in unserem Inneren, verborgen sind. Der menschliche Verstand ist 

nicht fähig, sich Wissen anzueignen, wenn er nicht auf ein Ziel gerichtet 

ist. Das haben die pädagogische Psychologie und andere Wissenschaftszweige 

nachgewiesen. „Alle Wohltaten des Geistes und des Herzens 

entgleiten dem Zugriff eines unentschlossenen Willens“, hat William 

Shakespeare gesagt. 

Ich befinde mich in Übereinstimmung mit den geistigen Führern aller 

großen Weltreligionen, wenn ich meine, dass das Ziel jeglichen Betens und 

Meditierens, der wesentliche Grund für die Versenkung in die Stille, darin 

liegt, ein Mittel zur bewussten Kommunikation zwischen dem Menschen 

und Gott als dem Inbegriff allen Geistes zu finden. 

Ist es nicht das, was der Begriff „Kommunion“ eigentlich ausdrückt - 

die Kommunikation zwischen dem Menschen und Gott Durch Meditation 

und Gebet in der Stille vollzieht sich die Kommunion, nicht durch ein 

besonderes Ritual. 

In unserem Inneren finden wir zu unserem eigentlichen Wesen, das 

geistiger Natur ist. Der materielle Körper verlässt uns, wenn wir aus dem 

Leben scheiden. Alles Wissen, das sich unser Verstand angeeignet hat, 

vergeht mit dem Leben. Doch der Geist, das Ewige unserer Teilhabe am 

unendlichen Geist, vergeht nicht. Und es ist derselbe Geist, den wir in der


45 

Stille finden. 

Jesus hat gesagt, dass das „Reich Gottes“ in uns ist - dieses stirbt nicht. 

Die Seele ist ewig! Sollten wir uns nicht mehr der Komponente unseres 

Seins zuwenden, die ewig ist, der die Erkenntnis des wahren Wesens 

Gottes, des Universums und des Menschen verliehen ist 

Wenn ein Organ unseres Körpers nicht richtig funktioniert, versuchen 

wir, so schnell wie möglich Abhilfe zu schaffen. Wenn wir uns auf 

irgendeinem Wissensgebiet, das für uns von Nutzen ist, nicht richtig 

auskennen, setzen wir unseren Verstand ein, um die Lücke zu schließen. 

Warum ignorieren wir unsere Seele, unseren unsterblichen Geist Warum 

wollen wir nicht in uns gehen und aus der Stille Kraft schöpfen, wenn 

wir niedergeschlagen sind, wenn wir einsam oder unglücklich sind In 

der Stille können wir Trost und Stärke finden, bei dem unendlichen 

Geist, der unser wahres Wesen ist. 

Alle großen Weltreligionen verkündigen dem Menschen, dass die 

Lösungen unserer Ängste, Probleme und Nöte, Einsamkeit, Unglücklichsein, 

Verzweiflung, Unterdrücktsein und soviel anderes mehr - in der Stille, 

im Stillesein gefunden werden können. Der Prophet JESAJA verheißt uns 

(30,15): „Wenn ihr umkehrtet und stille bliebet, so würde euch geholfen; 

durch Stillesein und Hoffen würdet ihr stark sein.“ Und der Prophet 

Sacharja fordert uns auf (2, 17): „Alles Fleisch sei stille vor dem Herrn; 

denn er hat sich aufgemacht von seiner heiligen Stätte!“ Paulus sagt in 

seinem Brief an die Römer (S, 14): „Denn die der Geist Gottes treibt, die 

sind Gottes Kinder.“ Und im Brief an die Philipper (4,5-7) schreibt er: 

„Der Herr ist nahe! Sorgt euch um nichts, sondern in allen Dingen lasst 

eure Bitten in Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott kommen! Und 

der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, wird eure Herzen und 

Gedanken bewahren in Christus Jesus.“ 

Im Schrifttum aller großen Religionen wird darauf hingewiesen, dass 

Friede, Heiterkeit des Herzens, Verständnis und Liebe den Menschen zuteil 

werden, die durch Meditation und Gebet in die Stille gehen. 

In der Stille gelangen wir über die Möglichkeiten metaphysischer oder 

theologischer Erkenntnis hinaus. Wir finden in ihr das wahre Bewusstsein. 

Ich meine nicht das Bewusstsein, wie es die Psychologie oder andere 

Wissenschaft definiert; ich spreche eher von dem, was Emerson als 

„Weltseele“ oder was C.G. Jung als das „kollektive Unbewusste“ 

bezeichnet haben. Es ist dem der Metaphysik, der philosophischen Lehre 

von den letzten Gründen und Zusammenhängen des Seins, überlegen, weil 

es individuellen Bezug hat: wir sind unser eigener Lehrer und zugleich 

Schüler. Dieses Bewusstsein - man könnte es auch kosmisches Bewusstsein

46 Die Stille 


nennen - kann nur vom einzelnen Menschen erfahren werden, der in der 

Stille, in der Wohnstätte seines Geistes, nach ihm sucht. 

Kosmisches Bewusstsein - der unendliche Geist -, das ist es, wonach 

wir suchen sollen. Durch ihn kehren wir zu unserem Schöpfer zurück, 

durch ihn erlangen wir wahre Erkenntnis. 

Wie in allen wesentlichen Belangen ist zur Entwicklung unserer 

Fähigkeit, das kosmische Bewusstsein in uns zu finden, das Wichtigste 

Liebe. Wenn wir uns selbst nicht lieben, können wir keine Antworten in 

uns finden. Wir müssen uns selbst lieben lernen, so wie wir lernen müssen, 

alle anderen Geschöpfe Gottes zu lieben. 

Gott wirkt durch die Kraft der Liebe. Je mehr wir von der Liebe 

durchdrungen sind, um so näher kommen wir Gott. Je näher wir Gott 

kommen durch bewusste Liebe zu allem, was ist und lebt, desto leichter ist 

es für uns, der Segnungen und der Weisheit teilhaftig zu werden, die in der 

Stille verborgen sind. Jesus hat uns gelehrt, dass das höchste Gebot die 

Liebe zu Gott ist. Wenn wir Gott in Wahrheit lieben, dann lieben wir alles, 

was Gott geschaffen hat: unsere Mitmenschen, uns selbst, die ganze 

Schöpfung, denn Gott „ist über allen und durch alle und in allen“. 

Jeder Tag hat 1.440 Minuten; sicher können Sie zehn Minuten (1/144) 

erübrigen, um sich der Vergegenwärtigung der Kraft Ihres Geistes zu 

widmen. Überlegen Sie doch einmal, wie viele Minuten Sie täglich für die 

Pflege Ihres Körpers und für die Aktivitäten Ihres Verstandes verwenden! 

Allzu lange hat sich der Mensch in fast allen Stunden seines Wachseins 

nur dem Körper und dem Verstand gewidmet. Kein Wunder, dass der 

moderne Mensch so unglücklich und hilflos ist: er entbehrt der Zuflucht 

bei dem ihm zur Verfügung stehenden unendlichen Geist. Ist es nicht 

geradezu absurd, die Kraft unseres Geistes zu vernachlässigen, wenn sie 

doch so leicht aktiviert werden kann Wer von uns hat die besagten zehn 

Minuten Zeit nicht 

Viele Menschen, die sich über die Notwendigkeit, in die Stille zu 

gehen, klar geworden sind, können sich nicht entscheiden, welche der 

vielen angebotenen „Techniken“ sie benutzen sollen. Manche sind von 

dem Angebot so verwirrt, dass sie lieber gar nichts tun. Es ist nun aber 

einmal so, dass jeder Mensch die für ihn geeignete Technik oder Methode 

selbst entdecken muss. Die Tür zur Stille, der Wohnstätte des Geistes, wird 

dem geöffnet, der in Aufrichtigkeit und Geduld, mit starkem Glauben und 

echter Motivation anklopft. Doch jeder Mensch muss selbst anklopfen, das 

kann ihm niemand abnehmen. 

Der Zugang zu den Mysterien der Stille ist jedem von uns gegeben. Es 

gibt nicht nur eine Methode, nicht nur einen Weg. In den Sprüchen


47 

Salomons (16, 9) heißt es: „Des Menschen Herz erdenkt sich seinen Weg; 

aber der Herr allein lenkt seinen Schritt.“ 

Alle Wege zu Gott haben eines gemeinsam: sie führen in die Stille, in 

die Wohnstätte des Geistes. Das Mittel zur Vereinigung mit dem uns 

innewohnenden unendlichen Geist aber ist Gebet und Meditation. Wie 

das Mittel angewendet wird, welche Technik für Gebet und Meditation 

benutzt wird, ist der Wahl des einzelnen überlassen. Jeder muss seinen 

Weg selbst finden. Man sollte nicht versuchen, eine spezielle Technik 

anzuwenden, nur weil sie ein anderer als hilfreich für sich empfunden hat. 

Unterweisungen in Meditation und Gebet können hilfreich sein, aber 

sie können auch Schaden anrichten, weil nicht jedem Menschen der 

gleiche Weg offen ist. 

Vielmehr muss jeder Mensch selbst seinen Weg suchen, muss jeder 

selbst an die Tür klopfen. „Denn wer bittet, der empfängt; und wer sucht, 

der findet; und wer anklopft, dem wird aufgetan“ (Matthäus 7,8). Doch für 

alle Menschen gilt, dass sie ein Ziel, dass sie den Glauben, die Liebe und 

Geduld haben müssen. 

Die „kostbare Perle“, von der die Bibel spricht, ist die Stille. In ihr kann 

unser Geist zum Leben erweckt werden; in ihr finden wir den Zugang zu 

Gott, dem unendlichen vollkommenen Geist; in ihr finden wir Frieden und 

Heiterkeit, Weisheit und Liebe. Wenn ein Mensch seinen Weg in die Stille 

gefunden hat, dann vermag er alle Probleme zu überwinden. Dann erfährt 

er, dass der unendliche Geist in ihm selbst ist und ihm wirkliche Freiheit 

und wahres Glück, dass er ihm Freude, Liebe und Weisheit schenkt. 

(Quelle: Liebe, die Urquelle Ihrer Kraft, Ariston) 

„O du unaussprechliche Liebe, du unendliche Barmherzigkeit des 

Vaters, der da ist allzeit heilig, überheilig, – wie soll dir denn das Herz 

danken, wie dich loben und preisen, mit welchen Worten der ganzen 

Erde würdig verkündigen solche endlose Milde von dir an uns arme 

Menschen, die wir uns unwürdigstermaßen deine Kinder nennen! 

Daher stille, stille, alles werde stille um mich her, damit auch ich vor der 

zu großen Heiligkeit des Vaters verstummen kann! 

Denn was sollte da ein bestaubter Schlammwurm sprechen, 

worüber die ganze Unendlichkeit das erhabenst ehrfurchtsvollste 

Stillschweigen beachtet! Also stille, stille, mein Herz und meine Zunge; 

denn alles um mich her ist nun stille geworden. 

Stille in Gott, stille; denn – der Vater ist in der Nähe!“ 

(Haushaltung Gottes Bd. 2, Kap. 37,24-28)

48 Der zerstörte Bambus 


Der zerstörte Bambus 

Es war einmal ein wunderschöner Garten, der lag mitten in einem 

großen Königreich. Dort pflegte der Herr des Gartens in der Hitze des 

Tages spazieren zu gehen. Ein edler Bambusbaum war ihm der schönste 

und liebste von allen Bäumen, Pflanzen und Gewächsen im Garten. Jahr 

für Jahr wuchs der Bambus und wurde immer anmutiger. Er wusste wohl, 

dass der Herr ihn liebte und seine Freude an ihm hatte. 

Eines Tages näherte sich der Herr nachdenklich seinem geliebten 

Baum, und in einem Gefühl großer Verehrung neigte der Bambus seinen 

mächtigen Kopf zur Erde. Der Herr sprach zu ihm: «Lieber Bambus, ich 

brauche dich.» Es schien, als sei der Tag aller Tage gekommen, der Tag, 

für den der Baum geschaffen worden war. Der Bambus antwortete leise: 

«Herr, ich bin bereit, gebrauche mich, wie du willst!» «Bambus», die 

Stimme des Herrn wurde ernst, «um dich zu gebrauchen, muss ich dich 

beschneiden.» «Mich beschneiden Mich, den du zum schönsten in deinem 

Garten gemacht hast! Nein, das nicht, bitte nicht. Verwende mich doch zu 

deiner Freude, Herr, aber bitte beschneide mich nicht!» 

«Mein geliebter Bambus», die Stimme des Herrn wurde noch ernster, 

«wenn ich dich nicht beschneide, kann ich dich nicht gebrauchen!» Im 

Garten wurde es ganz still. Der Wind hielt den Atem an. Langsam beugte 

der Bambus seinen herrlichen Kopf. Dann flüsterte er: «Herr, wenn du 

mich nicht gebrauchen kannst, ohne mich zu beschneiden, dann tu mit mir, 

wie du willst, und beschneide mich!» 

«Mein geliebter Bambus, ich muss dir aber auch deine Blätter und Äste 

abschneiden.» «Ach, Herr, davor bewahre mich! Zerstöre meine 

Schönheit, aber lass mir doch bitte Blätter und Äste!» «Wenn ich sie dir 

nicht abhaue, kann ich dich nicht gebrauchen.» Die Sonne versteckte ihr 

Gesicht. Ein Schmetterling flog ängstlich davon. Und der Bambus, zitternd 

vor dem, was auf ihn zukam, sagte ganz leise: «Herr, schlage sie ab.» 

«Mein Bambus, ich muss dir noch mehr antun. Ich muss dich mitten 

durchschneiden und dein Herz herausnehmen. Wenn ich das nicht tue, 

kann ich dich nicht gebrauchen.» Da neigte sich der Bambus bis zur Erde. 

«Herr, schneide und teile!» 

So beschnitt der Herr des Gartens den Bambus, hieb seine Äste ab, 

streifte seine Blätter ab, teilte ihn in zwei Teile und schnitt sein Herz 

heraus. Dann trug er ihn dahin, wo aus einer Quelle frisches, sprudelndes 

Wasser sprang, mitten in die trockenen Felder. Dort legte der Herr 

vorsichtig seinen geliebten Bambus auf den Boden. Das eine Ende des 

abgeschlagenen Stammes verband er mit der Quelle, das andere Ende

GL 2/2008 Der Herr als prüfende Braut 

49 

führte er zur Wasserrinne im Feld. Die Quelle sang ein Willkommen, und 

das klare, glitzernde Wasser schoss freudig durch den zerschlagenen 

Körper des Bambus in den Kanal und floss auf die dürren Felder, die so 

darauf gewartet hatten. Dann wurde der Reis gepflanzt. Die Tage 

vergingen, und die Saat wuchs und die Erntezeit kam. 

So wurde der einst so herrliche Bambus zum großen Segen. Als er noch 

groß und schön war, wuchs er nur für sich selbst und freute sich an seiner 

eigenen Schönheit. Aber als er sich hingegeben hatte, wurde er zum Kanal, 

den der Herr gebrauchte, um sein Land fruchtbar zu machen. 

(G. Dell Britt, Chinamissionarin) 

Der Herr als prüfende Braut 

„Suchet, so sollt ihr finden, bittet, so wird man euch geben, und klopfet 

an, so wird euch aufgetan!“ – Oder: „Betet ohne Unterlass“ – d.h. habet 

eure Herzen beständig bei Mir, und das vollkommen, nicht aber stets zur 

Hälfte auch bei der Welt, so werdet ihr gar bald und leicht finden, was ihr 

suchet, ebenso leicht und bald empfangen, um was ihr bittet, und die 

Pforten des Lebens werden euch ohne weiteren Verzug aufgetan werden. 

So aber jemand also beschaffen ist, dass er nur suchet in der „Mauer“, 

die da angestopft ist voll von heidnischen Schnitz- und Pinselwerken, und 

bittet vor Statuen und betet vor dem gebackenen Brote und klopfet an die 

Steine, wahrlich, der wird wenig finden, noch weniger empfangen, und die 

Steine werden sich nicht an sein Klopfen kehren! 

So aber da jemand sagen möchte: „Herr, ich habe schon eine geraume 

Zeit gesucht, gebeten und geklopft, und es hat sich dennoch nichts 

Eigentliches finden lassen, noch habe ich etwas Bestimmtes erhalten, noch 

hat sich vor mir etwas aufgetan!“ – dem sage Ich: Freund, was sprichst 

du! – Höre und siehe, Ich will dir gute Bilder zeigen, und diese sollen 

Mich rechtfertigen bei dir, auf dass du dich nicht grämest über Meinen 

Verzug! 

Siehe, es hatte ein Bräutigam eine reiche und überaus schöne Braut. Die 

Braut aber war überaus klug und sprach bei sich selbst: „Ich weiß, was ich 

tun will, damit es sich zeige, ob mein Bräutigam es völlig ernstlich mit mir 

meine. Ich werde verreisen und er soll nicht erfahren wohin. So ich aber 

verreise, da will ich es also anstellen, dass ich es nur tue zum Scheine und 

verbleibe in Wirklichkeit dennoch in der Nähe des Bräutigams, damit mir 

nichts entgehe und ich es genau merke, wie sein Herz beschaffen ist.“ 

Da aber die Braut verreist, da sagt der Bräutigam bei sich: „Siehe, 

meine Braut ist verreist und hat mir die Treue meines Herzens heilig

50 Der Herr als prüfende Braut 


anempfohlen und hat mich auch versichert, sie werde in aller Kürze 

wiederkommen. Allein statt ihr Wort zu halten, schreibt sie nur einen Brief 

um den andern, ermahnt mich stets zur Treue und will selbst doch nicht 

kommen. Was soll das Sie vertröstet mich immer und sagt: „Ich komme, 

ich komme morgen“ – und siehe, sie kommt nicht! – Was kann sie wohl 

haben, darum sie also stets verzieht“ 

Die nahe Braut aber, verkleidet als ein Diener beim Bräutigam, spricht 

zum Bräutigam: „Mein Herr, erlaube dem Diener ein Wort mit dir zu 

sprechen, denn ich weiß es genau, was deine Braut verziehen macht. Siehe, 

deine Braut, welche dir näher steht als du es ahnst, erfährt stets und stets, 

dass du auch mit einer Hure reizenden Fleisches eine Sache hast und teilest 

dein Herz zwischen der Braut und der Hure. Und solches ist der Grund, 

warum deine Braut verreist ist und nun also verzieht. Lasse ab von der 

Hure, und deine Braut wird nimmer verziehen!“ 

Sehet das Bild und betrachtet es genau in euch, und ihr werdet es 

überleicht erraten, dass hier ihr die Bräutigame und Ich die Braut bin. Die 

Hure aber ist die Welt! 

Ich sage euch aber: Die Braut ist verkleidet unter euch und beobachtet 

alle eure Schritte und Tritte des Herzens und spricht nun auch zu euch 

allen: „Lasset völlig ab von der Hure, und die Braut wird nicht mehr 

verziehen für jene, die sich völlig zu ihr gekehret haben!“ 

Also suchet, bittet und klopfet, so wird euch die Braut werden! – 

Suchet, bittet und klopfet „aber im Geiste und in der Wahrheit, und nicht 

in der Mauer und im Schnitz- und Bilderwerke und im gebackenen Brote“, 

sondern, wie gesagt, im Geiste und in der Wahrheit in eurem Herzen, so 

werdet ihr es finden, erhalten, und die Braut wird auftun die Türe zu ihrem 

Gemache! (Himmelsgaben. Bd.2 S. 154) 

„Ich freue mich im Herrn, 

und meine Seele ist fröhlich in meinem Gott; 

denn er hat mich angezogen mit Kleidern des Heils 

und mit dem Rock der Gerechtigkeit gekleidet, 

wie einen Bräutigam, mit priesterlichem Schmuck geziert, 

und wie eine Braut, die in ihrem Geschmeide prangt.“ 

(Jes. 61,10)

GL 2/2008 Warum musste Gott Mensch werden 

51 

Warum musste Gott Mensch werden 

Ein König hatte einen Minister, einen sehr gebildeten Mann, der Christ 

wurde und seinen Glauben vor dem ganzen Volk bekannte. 

Er erklärte, dass er an den Heiland glaube, der in diese Welt gekommen 

sei, um sie zu erlösen von Schuld und Tod. Dem König war das 

unverständlich. „Denn“, sagte er, „wenn ich will, dass etwas geschehen 

soll, dann gebiete ich meinen Dienern, und das genügt. Warum sollte der 

König aller Könige selbst in diese Welt kommen“ 

Der König wollte den Minister wegen seiner Bekehrung zum 

Christusglauben entlassen. Da er ihn aber sehr liebte, versprach er ihm 

Gnade, wenn er eine Antwort auf diese Frage wüsste. 

„Gewährt mir 24 Stunden, Majestät, und ich will Euch antworten.“ 

Er ließ einen geschickten Schnitzkünstler holen und trug ihm auf, eine 

Puppe anzufertigen und sie genau so zu kleiden wie das zweijährige Kind 

des Königs. 

Am folgenden Tag machte der König im Boot eine Spazierfahrt. Der 

Schnitzkünstler war angewiesen, sich am Ufer des Flusses aufzuhalten und 

auf ein vereinbartes Zeichen die Puppe ins Wasser zu werfen. Der König 

sah die Puppe ins Wasser fallen und in der Meinung, es sei sein Kind, 

sprang er ins Wasser. 

Der Minister fragte ihn anschließend, warum er selbst sein Kind habe 

retten wollen, wenn doch ein Wort an seine Diener genügt hätte. 

„Es ist das Herz des Vaters, das so handeln musste!“ erwiderte der 

König. 

Und der Minister antwortete: „So hat sich auch Gott nicht damit 

zufrieden gegeben, den Menschen nur eine Heilsbotschaft zu senden, 

sondern seine unendliche Liebe ließ ihn selbst vom Himmel herabsteigen, 

um uns zu retten...“ 

(Sundar Singh) 

Brief von einem Freund 

Lieber Freund! 

"Wie geht es Dir Ich habe Dir diesen Brief geschickt, um Dir zu 

sagen, wie wichtig Du mir bist. 

Ich habe Dich gestern gesehen, als Du mit Deinen Freunden gesprochen 

hast. Ich habe den ganzen Tag gewartet und gehofft, Du würdest auch mit 

mir sprechen. Ich gab Dir einen Sonnenuntergang, um Deinen Tag zu 

beenden, ich schickte Dir eine kühle Brise, um Dich zu erfrischen - und ich

52 Wo bleibt Gott 


wartete. Aber Du bist nicht gekommen. Das hat mich verletzt - aber 

trotzdem liebe ich Dich weiter, weil Du mein Freund bist. 

Als ich Dich in der letzten Nacht sah, bekam ich Sehnsucht, Deine Stirn 

zu berühren und goss Mondlicht über Dein Gesicht. Wieder wartete ich, 

um mit Dir reden zu können. Aber nachdem Du erwacht warst, eiltest Du 

sofort zur Arbeit. Meine Tränen haben sich mit dem Regen vermischt. 

Wenn Du mich nur anhören würdest. Ich liebe Dich! Ich versuche, Dir 

das durch den blauen Himmel heute zu sagen und durch das grüne Gras. 

Ich flüstere es in den Blättern der Bäume und atme es in den Farben der 

Blumen, ich rufe es in den reißenden Flüssen im Gebirge, und ich lasse 

Vögel Lieder meiner Liebe singen. Ich bedecke Dich mit warmem 

Sonnenschein und erfülle die Luft mit dem wunderbaren Duft der Natur. 

Meine Liebe zu Dir ist tiefer als der Ozean und größer als die größte 

Hoffnung in Deinem Herzen. 

Frag mich! Sprich mit mir! Bitte, vergiss mich nicht. Ich möchte so 

vieles mit Dir teilen. 

Ich will Dich nicht weiter bedrängen. Es ist einzig und allein Deine 

Entscheidung. Ich habe mich für Dich entschieden und werde warten - 

weil ich Dich liebe. Dein Freund Jesus. 

Wo bleibt Gott 

„Es war ein Mann, den die vielen traurigen Ereignisse auf dieser Welt 

glauben machten, Gott kümmere Sich nicht viel um die Menschen und 

sehe ganz ruhig zu, wie die Schwachen von den Mächtigen unterdrückt 

und die Armen von den Reichen übervorteilt würden. 

Da sandte Gott zu diesem Manne, der ein tugendhaftes Leben führte, 

einen Engel. Dieser sprach zu ihm: „Du sollst die unbegreiflichen Wege 

Gottes kennen lernen, folge mir!“ 

Da führte der Engel den Mann in einen Palast zu einem sehr reichen 

Herrn. Diesem schenkte der Engel eine große Geldsumme und viele 

Edelsteine. – Während dieser Beschenkung meldete sich ein Dürftiger 

beim Reichen. Diesen Armen tötete der Engel. – Darauf führte dieser den 

Mann in ein Dorf zu einer fast morschen Hütte, wo eine zahlreiche, 

überaus arme Familie wohnte. Diese Hütte steckte der Engel in Brand, und 

die armen Bewohner retteten nichts als ihr Leben. 

Als der Mann all dieses sah, sprach er zum Engel: „Du bist kein Bote 

Gottes, sondern ein Bote des Teufels! Du häufst Ungerechtigkeit über 

Ungerechtigkeit!“

GL 2/2008 Kanal 23 

53 

Der Engel sprach: „Höre, und du sollst bald anders urteilen! – Siehe, 

der Reiche, den ich beschenkte, war stolz und geizig. Als ich aber seinen 

Reichtum so bedeutend erhöhte, fing er an zu prassen und verschwendete 

alles, dass er endlich ein Bettler wurde und anfing, sich zu demütigen. – 

Der Bettler, den ich tötete, war auf gutem Wege, er hätte aber noch am 

selben Tage eine große Erbschaft gemacht, dadurch wäre er hochmütig 

geworden, hätte ausschweifend gelebt und wäre von Gott gänzlich 

abgefallen. – Die arme Familie, deren Hütte ich in Brand steckte, wurde 

zuvor im Dorfe fast gar nicht berücksichtigt. Das Brandunglück aber 

erregte nahe und ferne großes Mitleid, und die arme Familie wurde von 

allen Seiten reichlich beschenkt.“ (Himmelsgaben. Bd.2 S. 158) 

Kanal 23 

Der Fernseher ist mein Hirte. Mir wird viel mangeln. 

Er lagert mich auf dem Sofa. Er verführt mich, nichts für den Namen 

des Herrn zu tun, weil er meine Zeit verschlingt. 

Er hält mich davon ab, dem Herrn zu folgen, weil er so viele Shows 

und Filme präsentiert, die ich sehen muss. 

Er unterweist mich in den Dingen der Welt, und bewahrt mich davor, 

Gottes Wort zu studieren. Er erquickt meine Seele mit Ausreden, damit ich 

nicht zur Bibelstunde muss. 

Er leitet mich in den Pfaden des Versagens, damit ich nichts tue um 

seines Namens willen. 

Auch wenn ich hundert Jahre alt werde, werde ich immer noch den 

Programmen folgen. Ich fürchte nichts Übles, denn mein Fernseher ist bei 

mir und lenkt mich ab. 

Seine Töne und Bilder, sie trösten mich. 

Er bereitet vor mir Unterhaltung angesichts meiner Familie, und hält 

mich davon ab, mich mit ihr zu beschäftigen. 

Er hat mein Haupt mit Ideen gefüllt, die von Gottes Wort abweichen. 

Mein Mund fließt davon über. 

Fürwahr, Güte und Huld werden mich verlassen alle Tage meines 

Lebens. Ich werde die beiden nicht erleben oder anderen bringen, denn ich 

habe keine Zeit dafür, den Willen des Herrn zu tun. 

So werde ich wohnen in geistlicher Armut alle Tage meines Lebens.

54 Andritz-Quelle 


Jakob-Lorber-Begegnungsstätte 

Ursprungblick 5a, A-8046 Graz-Stattegg 

Steiermark / Österreich 

Tel./Fax: 0043 / 316 - 691353 (von D) 

Tel./Fax: 0316 - 691353 (von A) 

Fernab vom Lärm der Welt, liegt 

der besinnliche Quellteich der 

Andritz, umgeben von Felsen und 

alten Bäumen malerisch versteckt 

in einer kleinen Talbucht am Fuße 

des Schöckelgebirges. Eine hohe 

Mauer, welche im Grün der Bäume 

und Sträucher fast verschwindet, 

beschützt diesen ruhigen und 

beschaulichen Ort vor fremden 

Blicken. Hier, in dieser Oase der Stille und Ruhe, findet die nach inneren 

Frieden suchende Menschenseele einen Ort der Kraft zum Auftanken. 

Um den Quellteich führt ein Fußweg und Bänke laden zum Verweilen 

und Meditieren ein, um das innere Wesen dieses von der Natur so reich 

gesegneten Ortes zu erfahren. 

Das Gästehaus der Andritz-Quelle wurde 1905 erbaut und 2004 

modernisiert. Es steht als Seminar- und Begegnungsstätte allen nach 

Stille und Ruhe suchenden Menschen offen. Es bietet drei 

Doppelzimmer mit Dusche/WC, ein Doppelzimmer mit Etagendusche/ 

WC, zwei Einzelzimmer mit Etagendusche/WC, einen Gästeraum und 

eine Gästeküche. 

Das Gästehaus ist von April bis Januar geöffnet. 

Anmeldungen und Anfragen an die: 

Lorber-Gesellschaft e.V. 

Anita Strattner 

Pfarrhofstr. 7 

D-83132 Pittenhart 

Tel. / Fax : 08624-4114 

E-mail: Lorber-Gesellschaft@web.de

GL 2/2008 Jahrestagung der Lorber-Gesellschaft 

55 

vom 11. bis 16. Mai 2008 

im Hohenwart Forum 

Schönbornstraße 25, 75181 Pforzheim-Hohenwart 

Telefon: 07234/606-0, Telefax: 07234/606-46 

In der geografischen Mitte zwischen Stuttgart und Karlsruhe liegt das 

Hohenwart Forum, ein modernes Tagungs- und Bildungszentrum der 

Evangelischen Kirche in Pforzheim. 

Mit seiner preisgekrönten Architektur bietet es den Gästen eine Fülle 

von Raum in einer offenen und lichten Wiesenlandschaft. 

Die Anlage fügt sich aus mehreren achteckigen Häusern zusammen, die 

in sich zentriert und miteinander verbunden eine Einheit bilden. Raum 

für Bildung und Begegnung, Arbeits- und Gesprächsgruppen. 

Das Forum bietet 40 Doppel- und 54 Einzelzimmer mit Dusche/WC und 

Telefon. 

Die Anmeldung und Abrechnung der Tagungsteilnehmer erfolgt direkt 

beim ‚Hohenwart Forum‘. 

Anmeldeformular und Kostenübersicht befinden sich auf der nächsten 

Seite, (und im Internet unter www.lorber-gesellschaft.de) bitte 

ausschneiden oder kopieren, ausfüllen und direkt an das Hohenwart- 

Forum einsenden oder faxen. 

Eine weitere günstige Unterbringungsmöglichkeit in Ferienhäusern mit 

je 3 Doppelzimmern bietet ca. 3 Kilometer vom Forum entfernt der 

Ferienpark Schwarzwald, Birgit u. Gebhard Mühltaler 

75242 Neuhausen-Schellbronn, Tel.: 07234/1408

Anmeldebogen zur 

Tagung der Lorber-Gesellschaft e.V. 

vom 11.5. - 16.5. 2008 im Hohenwart Forum 

Tagungsbeginn: 

Tagungsende: 

Sonntag, den 11. Mai 2008 (zum Abendessen) 

Freitag, den 16. Mai 2008 (nach dem Frühstück) 

Hiermit melde(n) ich mich / wir uns verbindlich zur obigen Veranstaltung an. 

Anreise am: ….....…... Zum Mittagessen bzw. Abendessen 

Abreise am: ….....…….nach dem Frühstück Mittagessen Abendessen 

1. Vorname, Name: ............................................................................................. 

Straße, Nr., PLZ, Ort: ........................................................................................ 

Telefon-Nr. ...................................................................................................... 

2. Vorname, Name: ............................................................................................. 

Straße, Nr., PLZ, Ort: ........................................................................................ 

3. Kinder, Name, Alter: ...................................................................... 

Ich bin bereit, mit einer/m anderen Teilnehmer/in ein Zimmer zu teilen. 

Ich bin Tagesgast ohne Übernachtung am: So Mo Di Mi Do Fr 

und nehme am Mittagessen (14,- €), am Abendessen (11,- €) teil. 

Ich / wir wünsche(n): Normalkost vegetarische Kost 

310,- € pro Person 

für die gesamte Tagung, 

inkl. Übernachtung und Vollpension 

Kinder von 4-14 Jahren erhalten eine Ermäßigung von 50 %. 

Zusätzlich wird eine Tagungsgebühr von 25,- € / Pers. erhoben. 

Bitte überweisen Sie nur diese vor der Tagung mit beiliegenden 

Überweisungsträgern in der Heftmitte unter dem Stichwort: „Tagungsgebühr“. 

Die Tagungsgebühr für Tagesgäste erbitten wir vor Ort in Form einer Spende. 

Um möglichst vielen Geistesfreunden die Teilnahme an der Tagung zu ermöglichen, 

sollen die Doppelzimmer möglichst mit zwei Personen belegt werden. Wir bitten 

dies bei der Anmeldung zu berücksichtigen und eine zweite Person direkt zu benennen. 

Datum / Unterschrift: ..................................................................................................................... 

Anmeldebogen bitte direkt an das Hohenwart Forum senden bzw. faxen: 

Schönbornstraße 25, D-75181 Pforzheim-Hohenwart, Tel.: 07234-606-0, Fax: 07234-606-46

„Christus heute“ 

Eine Erlebnisreise in Bild & Ton 

von Hans Georg Leiendecker 

am Pfingstmontag, den 12. Mai 2008, 19.30 h 

auf der Tagung der Lorber-Gesellschaft 

im Hohenwart-Forum in Pforzheim-Hohenwart 

Das Wirken Christi in unserer Zeit ist das zentrale Thema dieser Erlebnisreise in Bild 

und Ton, zusammengestellt und vorgetragen vom Künstler Hans Georg Leiendecker. 

Das universelle und liebevolle Wirken des Gottessohnes wird anhand verschiedener 

Originale des Malers H. G. Leiendecker anschaulich aufgezeigt. Die Bilder stellen die 

Botschaft der Nächstenliebe und der Liebe zu Gott dar. Christi segensreiches Wirken 

für alle Menschen, unabhängig von der Religionszugehörigkeit, und die Essenz seiner 

Lehre machen deutlich, wo die Aufgabe der Menschen heute ist: nämlich alles in Liebe 

umzuwandeln. 

Leiendeckers Gemälde zeigen in den Farben unserer Zeit das geistige Wirken Christi 

und verbinden so traditionelle Themen mit spirituellen Erkenntnissen des neuen 

Jahrtausends. 

In seinem Vortrag berichtet der Künstler von seinen Erlebnissen mit Christus und den 

tief greifenden Veränderungen, die dadurch in seinem Leben eingetreten sind. Dabei 

geht es nicht um althergebrachte Sichtweisen oder Dogmen, sondern um Christus als 

den Tröster, den Menschenfreund und Helfer, der den Menschen auch heute noch 

genauso nahe ist wie vor 2000 Jahren. Er zeigt einen Jesus der bedingungslosen Liebe 

zu allen Lebewesen. 

Die anschließende Lichtbild-Erlebnisreise ist Höhepunkt und Ausklang des Abends. 

Harmonisch aufeinander abgestimmte Dias der Gemälde Leiendeckers, die in weichen 

Blenden ineinander übergehen sowie ausdrucksstarke Musik machen das Ganze zu 

einem spirituellen Kunsterlebnis der besonderen Art. 

Dauer: ca.. 90 Min. 

Weitere Infos im Internet unter: http://leiendecker.com

Besinnliche Texte zur Meditation 

„Niemand aber kann Gott lieben in seinem finstern 

Fleische, so er seinen Bruder hasset; denn wie möglich 

könnte jemand Gott lieben, den er nicht sieht, so er 

seinen Bruder nicht liebt, den er sieht! 

Es ist aber bei weitem nicht genug, zu sagen: ,Ich liebe 

meine Nächsten und bin ihnen sehr freundlich!‘ 

Die wahre und vor Gott allein gültige Liebe muss in Werken 

bestehen, wenn die Nächsten derselben bedürfen, geistig oder 

leiblich. Diese Liebe ist der wunderbare Schlüssel zum Lichte aus 

Gott im eigenen Herzen.“ 

(Gr.Ev.Joh. Bd.3, Kap. 207,13) Jakob Lorber (1800-1864) 

 

„Halte dich fest an Gott. Mach's wie der Vogel, der doch 

nicht aufhört zu singen, auch wenn der Ast bricht. Denn 

er weiß, dass er Flügel hat!“ 

Johannes Don Bosco (1815-1888) 

 

„Ich habe die ganze Welt auf der Suche nach Gott 

durchwandert und ihn nirgendwo gefunden. Als ich 

wieder nach Hause kam, sah ich ihn an der Türe meines 

Herzens stehen und er sprach: ‚Hier warte ich auf Dich 

seit Ewigkeiten.‘ Da bin ich mit ihm ins Haus gegangen.“ 

 

„Es gibt ein Argument, das man allen Spitzfindigkeiten 

der Glaubenslosen entgegenhalten kann: Noch niemand 

hat je auf dem Sterbebett bereut, ein Christ zu sein!“ 

 

Thomas Morus (1478-1535) 

Rumi (1207-1273) 

„Wer glaubt, ein Christ zu sein, weil er die Kirche 

besucht, irrt sich. Man wird ja auch kein Auto, wenn man 

in einer Garage steht.“ Albert Schweitzer (1875-1965)

GL 2/2008 - der Lorber-Gesellschaft eV

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