Stoellger, Stiftungen kurz - Aidgovernance.org

STIFTUNGEN UND IHRE ROLLE IN DER GESELLSCHAFT
WENN DER ‚GUTE WILLE’ IN FORM GEBRACHT WIRD:
ÜBER GRÜNDE UND ABGRÜNDE DES STIFTUNGSWESEN
VON
PHILIPP STOELLGER
Bern, 9.11.2010
1. Zur Einleitung: Wovon wir leben
„Der freiheitliche, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren
kann. Das ist das große Wagnis, das er, um der Freiheit willen, eingegangen ist.“ (sagte
der Staatsrechtler Böckenförde). 1
Die These trifft. Denn auch die Schweiz lebt von Voraussetzungen, die nicht sicher
sind, auch nicht von Staats wegen garantierbar:
Vertrauen vor allem,
Werte, zur Orientierung im Zusammenleben,
Verantwortungsgefühl und ein sensibles Gewissen,
und Gemeinsinn, der Sinn für das Gemeinwohl der Kultur, in der wir leben.
Diese fragilen Voraussetzungen sind eine unkäufliche und unbezahlbare Ressource, die
das Gemeinwesen im innersten zusammenhält.
Man kann sie leicht verlieren; aber kaum noch zurückgewinnen, wenn sie einmal weg
sind. (Beunruhigend wäre, wenn sie immer öfter verspielt werden …)
1
E.-W. Böckenförde, Staat, Gesellschaft, Freiheit. Studien zur Staatslehre und zum Verfassungsrecht,
Frankfurt a.M. 1976, 60: „Der freiheitliche, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht
garantieren kann. Als freiheitlicher Staat kann er einerseits nur bestehen, wenn sich die Freiheit, die er
seinen Bürgern gewährt, von innen her, aus der moralischen Substanz des einzelnen und der Homogenität
der Gesellschaft, reguliert. Anderseits kann er diese inneren Regulierungskräfte nicht von sich
aus, das heißt, mit den Mitteln des Rechtszwanges und autoritativen Gebots zu garantieren versuchen,
ohne seine Freiheitlichkeit aufzugeben und – auf säkularisierter Ebene – in jenen Totalitätsanspruch
zurückzufallen, aus dem er in den konfessionellen Bürgerkriegen herausgeführt hat.“

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Wir leben von Vertrauen, und der Staat braucht solch eine ätherische, leicht flüchtige
Substanz. Denn wenn sich nichts mehr von selbst versteht, wird alles zum Problem
und das Leben absurd (wie in Kafkas Schloß).
Wenn zwischen Menschen die Regel gelten würde ‚Vertrauen ist gut, Kontrolle ist
besser’ – dann würde uns das Gemeinwesen zerbröseln. Man stelle sich das nur einmal
in Ehe und Familie vor …
Aber – nicht nur in Wirtschaft, Politik oder Wissenschaft wird zunehmend auf Kontrolle
gesetzt. Das behebt nicht nur Vertrauensprobleme, es befördert sie auch. Denn zu
den gefährlichen Nebenwirkungen von Kontrolle gehört, daß sie immer noch mehr
Kontrollbedarf weckt. Die grassierende Evaluationswut, der morbus evaluitis, zeigt
das.
Meist ohne bösen Willen verbreiten Kontrollmaßnahmen Vertrauensverlust. Dann
verläßt man sich auf die Kontrollen, das Risiko des Vertrauens wird entsorgt und
Mißtrauen breitet sich aus (nicht nur der Politik gegenüber). Zwischenmenschlich ist
das fatal.
Wenn man diese Voraussetzungen nicht einfach herstellen und garantieren kann –
kann man sie nur pflegen und kultivieren, auf daß sie gut gedeihen.
Manchen gelten die Kirchen als Garanten für das, was der Staat nicht garantieren
kann, etwa Werte, Vertrauen und Verantwortung zu pflegen.
Wenn dem so wäre, wären Stiftungen nicht weniger wichtig. Denn ein Staat lebt
von gemeinnützigem Handeln, das er nicht erzwingen kann, aber dringend braucht
(vor allem ‚atmosphärisch’). Das ist im Grunde die entscheidende Legitimation von
Stiftungen: daß ein Gemeinwesen nicht überleben würde, wenn sich alle nur egoistisch
verhielten.
Warum eigentlich?
Manchen gilt der Mensch als ‚homo oeconomicus’, der nur seinen Eigennutz suche.
Das funktioniere doch bestens, wie der Markt zeige. Ob das stimmt, darf man be-

3
zweifeln. Denn in Ökonomie, Psychologie und Theologie wird in Zürich kräftig daran
geforscht, ob und wie der Mensch nicht vielmehr ‚von Natur aus altruistisch’ sei. 2
Auch wenn man darüber streiten kann: ohne Gemeinsinn würden die Wirklichkeiten,
in denen wir leben, zerfallen und irgendwann öd und leer werden. Zwischen
Freunden und in Familien versteht sich das von selbst – warum eigentlich nicht auch
darüber hinaus?
Vermutlich, weil das ‚Gemeinsame’ und der ‚Sinn’ dessen nicht mehr so offensichtlich
sind. Je komplexer und pluraler das Gemeinwesen wird, desto geringer die Identifikation
und Bereitschaft, sich dafür zu engagieren. Die Erosion der Solidargemeinschaft
ist ein Symptom dessen. (vgl. Universitäten und deren ‚Nutzen’).
2. Der gute Wille – und seine Verkörperung (als Stiftung)
Stiftungen sind ein Beispiel für die ‚beste (?) aller möglichen’ Lösungen dieses Problems.
Nehmen wir einen ‚imaginären Stifter’: sein guter Wille ist Ausdruck von
Werten und Verantwortung. Sein Vermögen wird in Form gebracht, in die Form
einer Stiftung, auf daß ‚sein Wille geschehe, in Ewigkeit’.
Da möchte man doch gerne ‚Amen’ sagen und in guter Hoffnung leben, daß man
der Stiftung getrost vertrauen kann.
Wenn es denn so einfach wäre…
„Jesus verkündete das Reich Gottes, – gekommen ist die Kirche“, meinte der Theologe
Alfred Loisy (1902). So wird es den meisten Stiftern gehen: sie wollten etwas zum
Reich Gottes beitragen – und gekommen sind die Stiftungen.
Auch das Christentum geht auf einen Stifter zurück, einen ‚Religionsstifter’. 3 Der hatte
einen Willen, den er zu Lebzeiten kundgetan hat etwa in den Gleichnissen vom
Reich Gottes. Den Stiftungszweck kann man kurzfassen: als Liebe – zum Nächsten,
2 http://www.socialbehavior.uzh.ch/index.html
3
Auch wenn der die instiutionelle Form seiner Stiftung nicht im Sinn gehabt haben dürfte

4
zu Gott und sogar zu Fremden und Feinden. So zu leben, so zu lieben – ist so ‚gemeinnützig’
wie es nur geht.
Das Problem ist die Institutionalisierung des guten Willens.
Dabei kommt es zu Entfremdungserfahrungen – wie Verwaltungsprobleme und juristische
Konflikte. 4
Denn eine Stiftung ist im Laufe der Zeit immer mehr mit sich selbst beschäftigt (wie
die Kirchen) – und damit werden Mittel und Kräfte verspielt.
So kann es dazu kommen, daß sie ‚zaghaft’ wird: vor lauter Kontrollbedarf, Problemen
und Bedenken, ihr Potential unterschreitet. Schlicht gesagt, daß sie es nicht
mehr wagt, etwas zu riskieren: auf produktive Weise ‚Unruhe’ zu stiften.
Nun – ‚Ordnung muß sein’. Auch der beste Wille kann auf Dauer nicht wirksam
werden, ohne in ‚Form’ gebracht zu werden.
„Jesus verkündete das Reich Gottes, – [und] gekommen ist [immerhin] die Kirche“.
Es hätte ja auch schlimmer kommen können.
Der gute Geist braucht Form – aber die Form braucht auch Geist. Und der wird
nicht von der Institution garantiert. Die Stiftung ist daher immer ‚auf der Suche nach
dem guten Geist’. Sie steht unter dem Anspruch ‚in diesem Geiste’ zu handeln – den
sie aber immer wieder neu finden muß.
Stiftungsleben braucht ‚esprit’ – sonst würde es zur toten Form.
Die Kirchen haben zur ‚Beschwörung’ des Geistes ‚Wort und Sakrament’ erfunden:
sie feiern Feste, jeden Sonntag und übers Jahr, um den Geist herbei zu rufen, von
4
Wenn Stiftungen (wie Kirchen und Schulen) zum sozialen Kapital einer Gesellschaft gehören, wenn
sie Verantwortung, Gemeinsinn und Vertrauen kultivieren – ist natürlich die Meisterfrage: kann man
den Stiftungen selber vertrauen?
Wenn da auch nur der leiseste Zweifel entsteht, wird es hochnotpeinlich. Daher muß allen, den Stiftungen
zuförderst, daran gelegen sein, hier keine Zweifel aufkommen zu lassen. Daher ist es auch so
besonders beunruhigend, wenn Stiftungen in Skandale verwickelt werden oder sich Priester und
Pädagogen als Prügler oder Päderasten entpuppen. Wem soll man dann noch vertrauen können.

5
dem sie leben. Ob das immer gelingt, ist eine andere Frage. Aber – wäre das ein
Hinweis für die Kultur des Stiftungslebens?
Sicher nicht so, daß die Worte des Stifters gepredigt werden und er sakramental verzehrt
wird. Aber vielleicht doch so, daß Stiftungen ein Leben brauchen, das mit Fest
und Feier, auch mit gemeinsamem Leben einher geht. Wie sollte sonst der Geist des
Stifters eine Gelegenheit finden, lebendig zu bleiben?
– ‚Stiftungsleben braucht esprit’. Das provoziert eine
Randbemerkung zur ‚Psychopathologie des Stiftungslebens’
In den Kirchengemeinden Deutschlands mangelt es mittlerweile überall an Geld, in
den protestantischen vor allem. Das wird mit allerlei Maßnahmen zu kompensieren
versucht: Stiftungen sind eine davon.
Was soll man dazu sagen? Es ist ja erst einmal nur zu begrüßen. Aber was sich in der
einen oder anderen Stiftung so abspielt, ist gelegentlich beunruhigend. Die Mitarbeit
in Stiftungen ist meist ehrenamtlich. Es gibt daher nichts zu gewinnen – außer Anerkennung,
Geltung und Einfluß. Und das ist ja nicht wenig. Daher sind Stiftungen
manchmal auch ein ‚Jahrmarkt der Eitelkeiten’. Ehr- und Rumsucht gehört zu den
klassischen Todsünden – und manche Stiftungen drohen an dieser Sünde einzugehen,
oder zumindest allen das Leben schwer zu machen. Wo es um Gemeinnutz
geht, geht es auch um Eigennutz und Selbstdarstellung, um Macht eben, um deren
kleine und große Abgründe.
Die Moral von der Geschicht’ ist schlicht: Gemeinnutz zieht Eigennutz an wie das
Licht die Motten. Das Problem ist nicht der Eigennutz derer, die etwas ‚wollen’ und
‚brauchen’ von der Stiftung. Das gehört zum Spiel des Stiftungslebens. Das Problem
ist der Eigennutz im ‚guten Herzen’ der Stiftung, der ihre ‚schöne Seele’ gefährdet.
Wie kann man dem begegnen?
Durch psychologische Screenings der Stiftungsräte? Durch Analysen, in denen deren
Psyche geprüft wird auf die Lauterkeit ihrer Motivationen?
So spannend das sein dürfte, es wäre unpassend, wenn nicht unanständig.

6
Es geht auch schlichter: christlich wie kantianisch kennt man seit jeher die Gewissenserforschung:
ganz schlicht die ehrliche Frage, warum tue ich dies und lasse jenes?
Was bewegt mich dabei, und woran hängt mein Herz?
Sollten solche Exerzitien der Selbstbefragung vielleicht zum ‚Qualitätssicherung’ der
Stiftungen gehören?
3. Macht, Zweck und Gabe: drei Grundfragen
Mit der Institutionalisierung kommen die Probleme. Wie an denen gearbeitet wird,
wird letztlich über Gründe und Abgründe einer Stiftung entscheiden. In diese Untiefen
möchte ich mich mit Ihnen etwas vorwagen – auch wenn ich (leider) nicht
‚übers Wasser laufen’ kann. Wenigstens können wir in den Untiefen zusammen ‚baden
gehen’ – will sagen: weiterdenken.
3.1. Macht
Ein Grundproblem von Stiftungen ist ihre Macht, und zwar besonders, weil die nicht
in demokratischen Verfahren legitimiert ist. Das ist eine Mitgift der Herkunft, ein Erbe,
das mit den Stiftungsmitteln verbunden ist. Denn schon zu Lebzeiten seiner Besitzer
zieht die Macht des Geldes Verdacht auf sich.
Das kannte schon Aristoteles: „So ziemlich überall sind es die Reichen, die die Guten
zu ersetzen scheinen“ 5 , meinte er. So spricht ein guter Philosoph.
Nun ist gegen Ressentiment kein Kraut gewachsen. Das wird es immer geben und
sollte einen nicht stören. Zumal die Stiftungen sicher das beste Argument sind dagegen:
nicht immer, aber doch oft sind die Reichen auch mal die Guten.
Nicht Ressentiment ist das Problem, sondern Macht ohne demokratische Legitimation.
Daher ist es wahrhaft, würdig und recht, daß die Stiftungen sich Regeln geben:
‚Grundsätze’ zur Transparenz, Kontrolle (wie Gewaltenteilung) und Effizienzsteigerung.
5
Aristoteles, Politik, 1294 a 17-19.

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Dergleichen kann manchen Verdacht ausräumen – aber ohne Vertrauen wird das
alles zu einer möglichst korrekten Äußerlichkeit, die von der Vertrauensfrage ablenkt.
Wenn Kontrolle sogar das Vertrauen untergraben kann, wird es abgründig. Was an Vertrauen
verloren wurde, wird durch Kontrolle nie zurückgewonnen. 6
Anerkennung und Vertrauen werden durch Kontrollverfahren nur ermöglicht – aber
nicht schon verwirklicht. Das zeigt die Politik nur zu deutlich.
Erst die Wirkungen einer Institution und lange Erfahrungen mit ihr lassen Vertrauen
entstehen. Daraus folgt, daß bei Vertrauenskrisen Regeln zur Transparenz und Kontrolle
zwar notwendig sind, aber nie gut genug.
Im Gegenteil: wenn erstmal eine Vertrauenskrise da ist, sind Kontrollmaßnahmen bestenfalls
‚erste Hilfe’, die die Krise sogar verschärfen kann. Das ist eine paradoxe Nebenwirkung
von Kontrolle – daß sie Vertrauen untergraben kann.
Es gibt kein Verfahren, das ein für allemal Beruhigung verschaffen könnte. Es bedarf
dauernder Bewährung des Vertrauens und der Arbeit an der Anerkennung. Sonst
sind alle Regeln nur Äußerlichkeiten – ‚good design’, mehr nicht. (Vgl. EU)
Wenn Kirchen, Hilfsorganisationen oder andere Stiftungen beginnen, ihr ‚corporate
design’ zu tunen – streut das Zweifel, warum bloß die Kosmetik so wichtig wird.
Wie also kann man Anerkennung und Vertrauen begünstigen – wenn es für Stiftungen
keine demokratischen Legitimationsverfahren gibt? Darauf kann es keine beruhigende
Antwort geben.
Aber - Vertrauen ermöglicht man, wenn man sich angreifbar macht und zeigt, wie
verletzlich man ist. Offenheit und darauf hoffen, daß das Beistand weckt. Das wäre
eine vertrauensvolle Geste. Und die ist gefährlich. Wer vertraut, riskiert etwas (im Äußersten
sich selbst); wer hingegen auf Kontrolle setzt, will das Risiko verringern.
6 Das Problem ist nur: selbst bei noch so kontrolliertem Gebrauch der Macht kann der Verdacht auf
Mißbrauch nicht ausgeschlossen werden. Selbst demokratisch legitimierte Machtinstanzen wie Parlamente
und Regierungen sind ja bekanntlich – bei aller Legitimation durch Verfahren – davor nicht
geschützt.

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Vertrauen entsteht durch Öffnung, nicht durch Schließung;
indem man sich der Kritik aussetzt, nicht indem man sich gegen sie absichert;
kurzum: durch Wagnisse, nicht durch Kontrolle. Das kennt jeder aus den Beziehungen,
in denen wir leben.
In Zeiten, da ‚charity’ schick ist und gute Presse bringt, befolgen viele die Regel: Tue
Gutes und rede viel davon. Denn je mehr Kameras, um so größer wird der Wert der
guten Tat. ‚Ich bin im Fernsehen, also bin ich …’
– Wer das glaubt, kommt in die Hölle.
Ich würde lieber im Sinne von Karl Kraus sagen:
‚Es kommt gewiß nicht bloß auf das Äußere einer Stiftung an.
Auch die Dessous sind wichtig’.
Aber – was sind die ‚Dessous’ einer Stiftung – und welche wären passend? Das ist
natürlich bei Stiftungen ebenso wenig zu verallgemeinern wie bei Frauen.
Die inneren Werte sind im Stiftungszweck geklärt: ein gutes Herz und eine schöne
Seele. Das gehört zum Wesen von gemeinnützigen Stiftungen, wie bei einer Nonne
im Hospiz. Nur, wenn die zuviel Haut zeigen würde oder gar Spitze – könnte das
Zweifel wecken.
Selbstredend ist eine solide Öffentlichkeitsarbeit sinnvoll 7 . Die spannende Frage ist
nur: welche Form paßt zu welchem Inhalt – welche Darstellungsweise paßt zum Stiftungszweck?
Das ist eine Aufgabe von geradezu poetischer Dimension, die nicht allein mit corporate
design gelöst wird. Die Passung von Form und Inhalt ist eine der klassischen Regeln
der Poesie. Die Anmutung eines Auftritts muß zum Ansinnen passen – sonst
stimmt etwas nicht. Vom Reich Gottes etwa erzählt man in Gleichnissen – und nicht
mit gewaltigem Glamour wie Hollywood es liebt.
7
Grundsatz III: Transparenz: „indem sie die Öffentlichkeit in geeigneter Form möglichst gut informieren.

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Wäre nicht passend zu sagen: ‚Stiftungen machen keinen Lärm’? Sie tun Gutes – und
bleiben diskret?
Ein Kriterium für die Selbstdarstellung wäre: dient sie wirklich dem Stiftungszweck –
oder vor allem der Stiftung (ihrer Selbstbehauptung)?
Über Vertrauen und Anerkennung einer Stiftung, wird immer im Rückblick entschieden:
von den Werken und Wirkungen her. Das ist auch gut biblisch: ‚An ihren
Früchten sollt ihr sie erkennen’. Stiftungen werden durch ihre Werke gerechtfertigt
– und sind es nicht schon durch ihren guten Willen des Stifters.
Denn die ‚Heiligkeit’ des Stifterwillens geht nicht auf die Institution über – auch
wenn die den vertreten möchte.
3.2. Der ‚Wille des Stifters’
‚Absolut gut ist aber nur allein der gute Wille’ meinte Kant 8 -
und alles andere bleibt daher immer zweideutig.
Das heißt: jede Verwirklichung, und sei es eine ehrenwerte Stiftung, ist nie und
nimmer ‚absolut gut’ zu nennen. Denn sie ist nicht der gute Wille selber, sondern nur
Mittel zum Zweck. Wer mehr fordert und erwartet – wird enttäuscht werden.
Aber die Neigung einer Institution, Selbst-Zweck zu werden, ist fast unwiderstehlich.
Am Vergleich mit den Kirchen wird das schnell klar: wenn eine Kirche meint, ihren
Zweck in sich selbst zu haben und sich selbst zu gehören, wird das (m.E.) zweifelhaft.
Das Reich Gottes ist im Kommen, aber nicht schon gekommen in Gestalt der
Kirche. Und so steht es auch mit den Stiftungen: ihr Sinn und Zweck ist außen – in
der Zukunft.
Deswegen würde ich übrigens den Grundsatz II (des Swiss Foundation Code 2009)
leicht korrigieren. Dort heißt es, eine Stiftung gehöre nicht Dritten, sondern „gewis-
8
I. Kant, AA 27, 134.

10
sermassen sich selbst“. Ist es nicht eher so, daß sie nicht sich selbst gehört, sondern
einem anderen: ihrem Sinn und Zweck? Und der ist nicht in ihr, sie ist ja kein
‚Selbstzweck’, sondern der ist draußen, außer ihr, in der Zukunft.
Daher kann die Zweckmäßigkeit auch in Konflikt geraten mit einen (zu eng) definierten
Stifterwillen. Das Problem ist Juristen bekannt, und sie haben eine entsprechende
Methode entwickelt: die teleologische Auslegung: sich nicht am subjektiven
(historischen) Willen (des Gesetzgebers) zu orientieren, sondern am objektiven Sinn
und Zweck.
Es kann schmerzhaft sein, so zu unterscheiden. Denn der historische Stifterwille, das
Testament der Stiftung, ist ihr Allerheiligstes. Nur veraltet der mit der Zeit. Daher
muß man den Buchstaben vom Geist unterscheiden – und kann dann auch in Widerstreit
mit dem Buchstaben geraten.
Das ‚Woher’ (der subjektive Wille) und das ‚Wohin’ (der objektive Zweck) legitimieren
das Dasein einer Stiftung.
Ihr Sosein aber, also wie sie ist und operiert – bleibt immer zweifelhaft und von neuem
rechtfertigungsbedürftig. Nur genau diese prekäre Lage darf nicht zu Zaghaftigkeit
und maximaler Absicherung (ver)führen – sonst würde sie unter ihren Möglichkeiten
bleiben.
Der Stifterwille mag rein und unbefleckt sein – aber er konnte das nicht bleiben.
Denn auch der beste Wille will wirklich werden, und damit mächtig, selbst der Wille
Jesu. Es gibt keinen Willen, der nicht auch Wille zur Macht ist. Ein guter Wille will
eben dem Guten zur Macht verhelfen. Das macht einen gewichtigen Unterschied,
ändert aber nichts an dem Machtproblem.
Wenn man dem gänzlich entkommen wollte, müsste man es halten wie Wittgenstein.
Als er geerbt hatte und nicht wußte wohin mit dem vielen Geld, das ihm zur Last

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fiel, hat er es schlicht verschenkt, alles auf einmal (an seine Geschwister und an einige
Künstler). – Und danach war er auf Unterstützung angewiesen.
Es sich so leicht zu machen, riecht nach Kapitulation vor der Aufgabe der Gestaltung
und der Verantwortung, die Vermögen mit sich bringt.
Wer es sich nicht so leicht macht, hat Probleme.
Das ging nicht erst vermögenden Stiftern so, sondern schon Gott selbst:
wie kann man die eigene Macht den Menschen zugute kommen lassen – ohne sie zu
übermächtigen und zu ewigem Jubel und Lobpreis des Stifters zu verpflichten.
Dahinter steckt ein Grundproblem unserer Kultur, zumal in allzu ökonomischen Zeiten:
Wie kann man geben, ohne zu herrschen (und nur zu tauschen)?
Wie können Stiftungen etwas hin- und weggeben, ohne die Empfänger zu verschulden,
und eigentlich etwas dabei für sich zu gewinnen?
Der ‚Fluch der bösen Tat’ ist bekanntlich, daß sie auf einen zurückfällt (wenn dem
so wäre…); ein Fluch der guten Tat kann sein, daß sie einen seltsamen Beigeschmack
bekommt, wenn von ihr viel Aufhebens gemacht wird: als sollte vor allem etwas auf
einen zurückfallen. Dann riecht es nach untergründigem Egoismus. Wie kann man
diesen Geruch vermeiden?
3.3. Wie ist Gabe möglich, wo doch alles immer als Tausch erscheint?
Ist eine ‚Stiftung als solche’ nicht Gabe statt Tausch? Schließlich bekommt der (verstorbene)
Stifter nichts zurück, er ist doch längst nicht mehr ‚da’. Und dennoch –
gerade Stiftungen können wie Institutionen der Gabe aussehen, aber doch vom
Tauschkalkül bestimmt sein: wenn der Stifter damit sich selbst verewigen und seinen
Namen postum verbreiten wollte. (Vgl. Empfehlungen, 25: der „dynastische Wunsch einer
Thronfolge“)
Möglichst selbstlose Gabe, Hingabe an den Zweck – hat ein anderes Gravitationszentrum:
es soll eigentlich nichts zurückkommen, sondern das Gewicht liegt außen, ganz
beim Anderen.

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So zumindest war der Stiftungsgedanke Christi. Daß auch auf ihn nicht gerade wenig
zurückgefallen ist und sein Name nur zu groß wurde – zeigt das Dilemma. Bei noch
so selbstloser ‚Hin- und Weggabe’ wird der Dank und der Ruf um so größer. Als
wäre die Macht, die in der guten Tat liegt, unentrinnbar.
Da liegt das Problem: daß ein Stifter – und sei es Christus – sich immer weiter in
Macht verstrickt. Mit der Weggabe seines Geldes ist nicht die Macht weg, sondern
wächst immer weiter und bringt den guten Willen ins Zwielicht. 9
Wie könnte das Band zwischen Geber und Gabe gelöst werden – um die Zweideutigkeit
loszuwerden, mit der Gabe andere zu beherrschen?
Die jüdisch-christliche Antwort ist: indem der Geber geheim bleibt, sein Name ungenannt.
– Das ist wohl kaum einer Stiftung zuzumuten. Aber bedenkenswert ist es
dennoch: tue Gutes und rede bloß nicht darüber. Diese Diskretion ist ein Machtverzicht,
der wohl jedem schwer fällt (selbst einem Gott).
Die andere Antwort findet sich im freiheitlichen Staat – und hat einen schlechten
Ruf: Steuern. Auch wenn die nicht immer ganz freiwillig gegeben werden, sind sie
eine gute Antwort auf das Machtproblem. Denn mit dem Steuersystem wird die
Herrschaft der Geber unterbrochen und die Gabe anonymisiert (vgl. Kirchensteuer).
Die Gabe wird so vom Geber gelöst, so daß sie nicht mehr dessen Herrschaftsmittel
sein kann.
Beide Antworten sind nicht die der Stiftungen, die einen Namen tragen und den sie
zu verbreiten haben. Sie können nicht selbstlos sein bis zur Selbsthingabe. Ihr Sinn
und Zweck gebietet ihnen die Selbsterhaltung – sonst könnten sie dem Zweck und
Gemeinwohl nicht auf Dauer dienen. Daher muß man zugestehen, daß sie nicht ohne
jeden Egoismus überleben können. Als Regel zur Orientierung aber kann eine
Unterscheidung dienen: wo liegt das Gravitationszentrum des Stiftungshandelns, au-
9 Das wird deutlich in kleineren Dimensionen. Wenn ein Ortsverein eine üppige Spende erhält,
wird meist der Spender gefeiert und sein Name aus- und angerufen. So wird die Spende zweideutig –
denn die Macht des Spenders manifestiert sich in der Spende und wird durch sie nicht geringer, sondern
größer. Die Gabe wird zur Demonstration der Macht des Gebers.

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ßen oder innen, beim Anderen oder beim Eigenen? Selbsterhaltung kann nur Mittel
zum Zweck sein, zum Zweck der Fremderhaltung, also um des Anderen willen.
3.4. Gutes Tun und tun Lassen: Delegation
Im Verhältnis zur Gesellschaft bekommen Stiftungen mit der Zeit ein Problem der
Delegation: Wenn sie soviel Gutes tun und Verantwortung zeigen, dann entlastet das,
und zwar manchmal zu sehr (den Einzelnen, der sich damit beruhigen kann, andere
Gutes tun zu lassen, statt sich selber beansprucht zu sehen; es entlastet teils auch den
Staat, der dann etwa die Kulturförderung anderen überläßt etc.). ‚Wenn die das tun,
warum sollen wir dann noch?’ Tun und es andere tun Lassen – das kann zur Delegation
der Verantwortung führen. Beunruhigend eigentlich, auch wenn viele das beruhigend
finden.
Die Antwort darauf ist unbequem: bestimmtes nicht zu tun, um Staat und Gesellschaft
nicht zu entlasten, d.h. um sie nicht aus der Verantwortung zu entlassen. Nur dann
bleibt bewußt: was Stiftungen tun, ist exemplarisch, also vorbildlich für andere, aber nicht
stellvertretend für sie. Sonst kommen Stiftungen in die Gefahr, mißbraucht zu werden
als Kompensation von Kultur- und Sozialabbau.
Wenn eine Stiftung der öffentlichen Erwartung folgt, wird sie leicht einer Versuchung
erliegen: der Leistungsschau: zu zeigen, was sie alles erreicht hat. Aber wäre
nicht angemessen, vielmehr zu zeigen, was alles nicht erreicht wurde und von ihr nicht
geleistet werden kann? Damit würde deutlich, daß sie nur exemplarisch ist, nicht stellvertretend.
Stiftungen brauchen einigen Mut, sich der Delegation zu entziehen. Ist ihnen dabei
zu helfen? – Man sollte Stiftungen vertrauen (können), aber man sollte sich nie und
nimmer auf sie verlassen, weder als Einzelner noch als Staat. Denn dann würde man ihr
überlassen (an sie delegieren), was doch gemeinsame Sache ist. Genau solch eine Delegation
der Verantwortung – andere verantwortlich sein lassen, statt es selber zu sein –
müssen die Stiftungen vermeiden helfen.
Dazu gehört, nicht vor allem ihre Macht, ihre Potenz zu zeigen, sondern auch ihre
Ohnmacht (ihre Impotenz). Sie können (und wollen) nicht kompensieren, wenn in

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Staat und Gesellschaft Verantwortung und Vertrauen erodieren. Aber sie können ein
lockendes und reizvolles Gegenbeispiel geben. Mehr nicht, aber auch nicht weniger.
4. Ein Ausblick
Ein Stifter hat viel riskiert mit der gewagten Übergabe seines Vermögens an eine Stiftung.
- Daher haben Stiftungen viel zu verlieren: nicht nur Geld, sondern vor allem
den Geist, in dem sie leben sollen und können. Und wenn sie zuwenig riskieren, haben
sie schon verloren: eben diesen Geist.
Nicht allein der Buchstabe des Stifterwillens entscheidet, sondern sein Geist. 10
Das eröffnet schließlich die Frage, nach der Zukunft der Stiftungen, nach ihren
künftigen Möglichkeiten. Dazu nur eine Bemerkung:
Stiftungen haben (hoffentlich) Sinn und Geschmack für eine kommende Welt. Sie sind
der Sinn fürs Imaginäre einer Gesellschaft: ihr Möglichkeitssinn. Sie dürfen mehr hoffen
als Politik und Ökonomie, mehr wagen, zeitlich wie geographisch.
Darin begegnen Stiftungen den Künstlern, Wissenschaftlern und Literaten.
Wer über die Gegenwart hinaus zu hoffen wagt, stellt die Gegenwart auch in Frage. Wir
leben eben noch nicht in der ‚besten aller möglichen Welten’ – selbst in der Schweiz
nicht.
Deswegen brauchen wir Institutionen mit Sinn für Utopie, für kommende Gemeinschaft,
Gerechtigkeit und eine bessere Welt (und zwar nicht nur global, sondern
auch vor Ort und in guter Nachbarschaft). So gesehen ist der Auftrag von Stiftungen
ganz außerordentlich (bedeutsam und riskant). Diese Position ‚außer der Ordnung’ über
sie hinaus – sollte geschützt und gestärkt werden.
Würden die Stiftungen eingeordnet – würden sie integriert in die Ordnung. Sie wären
nur noch ‚in Ordnung’ und mehr nicht. Dann wäre ihre Lizenz zur Horizontüberschreitung
verkürzt. Man kann nur hoffen, daß die Stiftungen es weiterhin wagen,
10
Um hier recht zu unterscheiden, bedarf es der Interpretation. Und das ist nicht nur Sache von Juristen,
sondern von Hermeneuten: Interpretationsprofis.

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sich ihrer Imagination zu bedienen und über die Gegenwart hinauszugehen. Denn
Stiftungen sind nicht Bedenkenträger, sondern Hoffnungsträger.