St. Thomas von Aquin: Über das Böse (Sth I, qu. 48f - deutsch)

spricht, die glaubten, das Übel sei eine bestimmte Natur und deshalb Gut und Böse als Gattungen
ansetzten. Aristoteles pflegte nämlich, und zwar vor allem in den Logikbüchern, Beispiele
zu wählen, die zu seiner Zeit gemäß der Meinung gewisser Philosophen als wahrscheinlich
galten. – Oder man muss sagen, wie der Philosoph im Buch X der Metaphysik sagt
der Philosoph, dass die erste Kontrarietät diejenige ist, die zwischen Haben und Beeinträchtigung
besteht, weil diese in allen Fällen von Konträrsein mit eingeschlossen ist, da immer
eines der Konträren dem anderen gegenüber unvollkommen ist, wie das Schwarze angesichts
des Weißen und das Bittere angesichts des Süßen. Und insofern werden Gut und Übel Gattungen
nicht schlechthin, sondern von Konträren genannt. Denn so, wie jede Form gut ist, so
ist jeder Mangel als solcher schlecht.
Zum Zweiten ist zu sagen, dass Gut und Übel keine spezifischen Differenzen sind außer im
Sittlichen, das seine Art aus dem Handlungsziel gewinnt, das Gegenstand des Willens ist, von
dem das Sittliche abhängt. Weil das Gute von der Art eines Zieles ist [es ist das Ziel eines
Strebens], deshalb sind Gut und Übel spezifische Differenzen im Sittlichen; das Gute an sich
selbst, das Übel aber insoweit es das Verfehlen des gesollten Zieles ist. Aber auch das Verfehlen
des gesollten Zieles konstituiert keinen Artunterschied im Sittlichen, außer in Verbindung
mit einem nichtgesollten Ziel: Wie auch bei den Naturwesen keine Verfehlung [privatio]
der Wesensform stattfindet, außer in Verbindung mit einer anderen Form. Deshalb ist das
Übel, das im Sittlichen die spezifische Differenz ausmacht, ein bestimmtes Gutes, das mit der
Beeinträchtigung [privatio] eines anderen Gutes verbunden ist: wie das Ziel des
Unbeherrschten nicht etwa das Entbehren des vernünftigen Guten ist, sondern das
Sinnenvergnügen unabhängig von der Vernunftordnung. Von daher ist das Übel als solches
keine spezifische Differenz [es eröffnet keine eigene Gattung], sondern bleibt an den
Gesichtspunkt des Guten gebunden [es ist eine defiziente, verfälschte Form des Guten].
Dadurch ist auch die Antwort auf das Dritte klar. Denn dort spricht der Philosoph vom Guten
und vom Übel im Bereich des Sittlichen. So wird nämlich zwischen Gut und Übel ein Mittleres
gefunden: insoweit gut genannt wird, was der Ordnung entspricht; übel aber das, was
nicht nur ohne Ordnung ist, sondern auch dem Anderen [aktiv] schadend. Deshalb sagt der
Philosoph im Buch IV der Ethik, dass der Verschwender zwar töricht [vanus: eitel, d. h. einer
eingebildeten, unrichtigen Ordnung folgend], aber nicht böse ist. – Vom sittlichen Übel aus
geschieht es, dass man zum Guten zurückkehrt; nicht aber von jedem Übel aus. Aus der
Blindheit nämlich geschieht keine Rückkehr zum Sehvermögen, obgleich die Blindheit ein
Übel ist.
Zum Vierten ist zu sagen, dass man „etwas wirken“ auf dreifache Weise sagt. [a] Auf eine
formale Weise, wie wenn man sagt, die Weiße mache weiß. In diesem Sinn wird gesagt, dass
das Übel, auch in seiner Eigenschaft als Mangel, das Gute verderbe: denn es ist selbst ja die
Verderbnis oder Beeinträchtigung des Guten. [b] Auf eine andere Weise wird „etwas wirken“
im Sinne des tatsächlichen Bewirkens [effective] ausgesagt: so wie man sagt, der Maler mache
die Wand weiß. [c] Drittens auf die Weise der Zweckursache: wie man sagt, der Zweck
wirke, indem er den, der wirkt, bewegt. Auf die beiden letzteren Weisen wirkt das Böse nicht
durch sich selbst, d. h. insofern es ein gewisser Mangel ist, sondern nur sofern es mit einem
Guten verbunden ist: Denn alles Wirken stammt von einer Form, und alles, was als Ziel ersehnt
wird, ist irgendeine Vollkommenheit. Und so, wie Dionysius im vierten Kapitel der
Schrift „Über die Göttlichen Namen“ sagt, wirkt das Übel weder, noch wird es erstrebt, außer
in Verbindung vermittelst der Kraft eines verbundenen Guten; für sich selbst ist es ohne Ziel
[in-finitum], und außerhalb von Wille und Absicht.
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