Die Macht der Ideen - Buch.de

Isaiah Berlin
Die Macht der Ideen
Herausgegeben von Henry Hardy
Aus dem Englischen von Michael Bischoff
Berlin Verlag

Mein intellektueller Weg
I
DIE OXFORD-PHILOSOPHIE
VOR DEM ZWEITEN WELTKRIEG
Mein Interesse an philosophischen Fragen erwachte während
meines Studiums Ende der 1920er und Anfang der
1930er Jahre in Oxford, weil die Philosophie dort damals
zum üblichen Studiengang vieler Studenten gehörte. Wegen
des anhaltenden Interesses an diesem Gebiet erhielt ich
1932 einen philosophischen Lehrauftrag, und meine Anschauungen
standen natürlich unter dem Einfluss der philosophischen
Diskussionen, die damals in Oxford geführt
wurden. Es gab viele andere Fragen in der Philosophie,
doch die Themen, die meine Kollegen und ich in den Mittelpunkt
unseres Interesses rückten, waren das Ergebnis
einer Rückwendung zum Empirismus, der die britische Philosophie
vor allem unter dem Einfluss der beiden gefeierten,
in Cambridge lehrenden Philosophen G. E. Moore und
Bertrand Russell seit der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg
beherrschte.
Verifikationismus
Die erste Frage, die unsere Aufmerksamkeit Mitte bis Ende
der 1930er Jahre in Anspruch nahm, galt dem Wesen von
Sinn und Bedeutung – ihrem Verhältnis zu Wahrheit und

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Falschheit, Wissen und Meinung und insbesondere der
Überprüfung von Sinn oder Bedeutung durch die Verifizierung
von Aussagen, in denen sie ihren Ausdruck finden. Der
Anstoß zu diesen Fragen kam von Mitgliedern der Wiener
Schule, ihrerseits Schüler von Russell und stark beeinflusst
von Denkern wie Carnap, Wittgenstein und Schlick. Nach
der damals modischen Auffassung lag der Sinn einer Aussage
in der Art ihrer Verifizierung, das heißt, wenn es keinen
Weg gab, eine Aussage zu verifizieren, war sie nicht
wahrheitsfähig und damit auch keine Tatsachenbehauptung.
Sie war weder wahr noch falsch, sondern entweder
sinnlos oder ein Beispiel für einen anderen Sprachgebrauch,
wie er sich in Befehlen, Wünschen, literarischer Fantasie
oder sonstigen Ausdrucksformen zeigte, die keinen Anspruch
auf empirische Wahrheit erheben.
Beeinflusst wurde ich von dieser Schule insofern, als
ich mich intensiv mit den dort behandelten Problemen
und Theorien auseinander setzte, aber ein wirklicher Schüler
wurde ich nie. Ich war immer der Ansicht, dass Aussagen,
die wahr oder falsch oder plausibel oder zweifelhaft
oder interessant sein mögen, sich aber durchaus auf eine als
empirisch verstandene Welt beziehen (und bis heute habe
ich die Welt niemals anders verstanden), dennoch nicht notwendig
durch ein einfaches Ausschlusskriterium verifiziert
werden können, wie die Wiener Schule und deren Anhänger
unter den logischen Positivisten behaupteten. Von Anfang
an hatte ich das Gefühl, dass allgemeine Aussagen sich
nicht auf diese Weise verifizieren lassen. Aussagen in der
Umgangssprache oder in den Naturwissenschaften (dem
Ideal der Wiener Schule) können auch dann vollkommen
sinnvoll sein, wenn sie sich nicht streng verifizieren lassen.
Bei einer Aussage wie »Alle Schwäne sind weiß« kann ich

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mir niemals sicher sein, ob ich dies von allen Schwänen
weiß, die es gibt, oder ob die Zahl der Schwäne nicht vielleicht
unendlich ist. Ein schwarzer Schwan hätte diese allgemeine
Aussage natürlich widerlegt, aber eine im vollen
Sinne positive Verifizierung erschien mir unerreichbar. Dennoch
wäre es absurd, diese Aussage als sinnlos zu bezeichnen.
Dasselbe gilt für hypothetische Aussagen und erst
recht für unerfüllte hypothetische Aussagen, bei denen es
völlig paradox wäre, wenn man behauptete, sie könnten
durch empirische Beobachtung als wahr oder falsch bewiesen
werden. Dennoch besitzen sie offensichtlich einen
Sinn.
Ich dachte über viele andere Aussagen dieser Art nach,
die eindeutig einen Sinn in der vollen Bedeutung des Wortes
besaßen, deren Sinn sich aber dem dafür vorgeschlagenen
engen Kriterium entzog: dem der empirischen Beobachtung
nämlich, der Welt der Sinne. So beteiligte ich mich zwar
lebhaft an diesen Diskussionen (und tatsächlich nahm die
später so genannte Oxford-Philosophie ihren Anfang in
meinen Räumen, wo später so berühmte Philosophen wie
A. J. Ayer, J. L. Austin und Stuart Hampshire des Abends
zusammenkamen, stark beeinflusst vom Oxforder Empirismus
und in gewissem Grade auch vom Oxforder Realismus
– also der Überzeugung, dass die Außenwelt auch
unabhängig vom Beobachter existiert). Aber ich blieb ein –
wenngleich freundlich gesinnter – Häretiker. Ich habe meine
damals entwickelten Anschauungen niemals aufgegeben und
glaube immer noch, dass empirische Erfahrung alles ist,
was Worte auszudrücken vermögen – es gibt keine andere
Wirklichkeit. Dennoch ist Verifizierbarkeit nicht das einzige
und nicht einmal das plausibelste Kriterium für Erkenntnisse,
Überzeugungen oder Hypothesen. Diese Einsicht hat

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mich mein Leben lang begleitet und mein ganzes übriges
Denken geprägt.
Ein weiteres Thema, auf das ich die Aufmerksamkeit
meiner jungen Kollegen lenkte, war der Status von Aussagen
wie: »Dieses Rosa ähnelt stärker diesem Zinnoberrot
als diesem Schwarz.« Wenn man sie verallgemeinerte, war
klar, dass es sich um eine Wahrheit handelte, die sich durch
Erfahrung kaum widerlegen ließ – da das Verhältnis zwischen
sichtbaren Farben festliegt. Diese allgemeine Aussage
konnte aber auch nicht als apriorisches Urteil gelten, da sie
nicht rein formal aus Definitionen hervorging und deshalb
auch nicht zu den formalen Disziplinen der Logik und der
Mathematik gehörte, die allein apriorische Sätze, damals
als Tautologien verstanden, enthielten. Wir waren also im
empirischen Bereich auf eine universelle Wahrheit gestoßen.
Wie lauteten die Definitionen für »Rosa«, »Zinnoberrot«
und die übrigen Farben? Es gab keine. Farben konnte man
nur erkennen, wenn man sie sah, so dass man ihre Definition
den Zeige-Definitionen zuordnete, und aus solchen
Definitionen folgte logisch gar nichts. Aussagen dieser Art
kamen in die Nähe der von Kant so genannten synthetischen
Urteile a priori, und wir diskutierten mehrere Monate
lang über solche und analoge Sätze. Ich war der Überzeugung,
dass es sich bei meinem Satz um eine zwar nicht
im strengen Sinne apriorische, aber doch selbstevidente Aussage
handelte und dass ihr logisches Gegenteil keine nachvollziehbare
Bedeutung besaß. Ob meine Kollegen sich
jemals wieder mit dieser Frage beschäftigt haben, weiß ich
nicht, doch das Thema fand formell Eingang in unsere damaligen
Diskussionen. Es entsprach einer Auffassung, die
Russell in einem Werk mit dem Titel The Limits of Empiricism
vertreten hatte.

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Phänomenalismus
Das zweite große Thema, das meine Zeitgenossen damals
diskutierten, war der Phänomenalismus, also die Frage, ob
die menschliche Erfahrung sich auf das von den Sinnen Gegebene
beschränkte, wie die britischen Philosophen Berkeley
und Hume (und in einigen ihrer Schriften auch Mill und
Russell) gelehrt hatten, oder ob auch unabhängig von unserer
sinnlichen Erfahrung eine Wirklichkeit existiert. Für
manche Philosophen wie Locke und seine Anhänger gab
es solch eine Wirklichkeit, auch wenn sie uns nicht direkt
zugänglich war – diese Wirklichkeit verursachte die Sinneserfahrungen,
die allein wir zu erkennen vermochten. Andere
Philosophen meinten, die äußere Welt sei eine materielle
Realität, die direkt – aber durchaus auch falsch –
wahrgenommen werden könne. Diese Einstellung bezeichnet
man als Realismus, im Unterschied zu der Auffassung,
wonach unsere Welt vollständig durch menschliche Fähigkeiten
wie Vernunft, Vorstellungskraft und dergleichen hervorgebracht
wird und die man als Idealismus bezeichnet.
Daran habe ich nie geglaubt. Und ich habe nie an irgendwelche
metaphysischen Wahrheiten geglaubt, weder an
rationalistische, wie sie Descartes, Spinoza, Leibniz und auf
seine eigene, ganz andersartige Weise auch Kant vertraten,
noch an die Wahrheiten des (objektiven) Idealismus und
seiner Väter Fichte, Friedrich Schelling und Hegel, die heute
noch ihre Anhänger haben. Sinn, Wahrheit und das Wesen
der äußeren Welt waren also die Themen, über die ich
damals nachdachte und gelegentlich schrieb – und einige
dieser Gedanken wurden auch publiziert. 1
1 Siehe Concepts and Categories: Philosophical Essays (London 1978;
New York 1979).

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Eine der intellektuellen Erscheinungen, die den größten
Eindruck auf mich machten, war die Suche der Philosophen
nach absoluter Gewissheit, nach Antworten, die nicht angezweifelt
werden können, nach vollkommener intellektueller
Sicherheit. Dieses Bestreben erschien mir von Anfang an
als Illusion. So fundiert, verbreitet, unausweichlich, »selbstevident«
eine Schlussfolgerung oder eine unmittelbare Gegebenheit
auch erscheinen mag, es ist immer vorstellbar,
dass sie durch irgendetwas verändert oder als ungültig erwiesen
wird, auch wenn man sich im Augenblick nicht vorstellen
kann, was das sein könnte. Und dieser Verdacht,
dass weite Teile der Philosophie auf einen illusorischen Weg
geraten waren, sollte mein Denken in einem ganz neuen
und andersartigen Zusammenhang beherrschen.
Während ich in der oben beschriebenen Weise Philosophie
lehrte und diskutierte, erhielt ich den Auftrag, eine
Biographie von Karl Marx zu schreiben. Dessen philosophische
Ansichten waren mir niemals sonderlich originell
oder interessant erschienen, aber meine Studien zu seinen
Anschauungen veranlassten mich, auch seine Vorläufer
genauer zu betrachten, vor allem die französischen philosophes
des achtzehnten Jahrhunderts – die ersten organisierten
Gegner des Dogmatismus und Traditionalismus, der
Religion und des Aberglaubens, der Unwissenheit und der
Unterdrückung. Schon bald empfand ich Bewunderung für
die große Aufgabe, an deren Verwirklichung sich die Denker
der französischen Encyclopédie gemacht hatten, und
für ihre große Leistung bei dem Versuch, die Menschen aus
der Dunkelheit klerikaler, metaphysischer, politischer und
sonstiger Art zu holen. Und obwohl ich im Verlauf meiner
Arbeit ganz unvermeidlich auch einige der Grundlagen ihrer
gemeinsamen Überzeugungen ablehnen musste, verlor ich

mein intellektueller weg 25
nie meine Bewunderung für diese Phase der Aufklärung und
fühlte mich stets mit ihr verbunden. Meine Kritik galt
neben ihren empirischen Mängeln einigen ihrer logischen
wie auch gesellschaftlichen Konsequenzen. Mir wurde damals
klar, dass der bei Marx und seinen Anhängern zu beobachtende
Dogmatismus zum Teil auf die Gewissheiten
der Aufklärung des achtzehnten Jahrhunderts zurückging.
II
IDEENGESCHICHTE UND POLITISCHE THEORIE
Während des Krieges arbeitete ich im britischen Staatsdienst.
Als ich meine philosophische Lehrtätigkeit in Oxford
wieder aufnahm, befasste ich mich hauptsächlich mit zwei
Problemen. Das erste war der Monismus – von Platon bis in
unsere Zeit die zentrale These der westlichen Philosophie –,
das zweite die Bedeutung und Anwendung des Begriffs der
Freiheit. Auf beide Fragen verwendete ich viel Zeit, und sie
sollten mein Denken für viele Jahre nachhaltig prägen.
Monismus
Unter dem Eindruck der spektakulären Erfolge der Naturwissenschaften
in ihrer Zeit und den vorangegangenen
Jahrhunderten glaubten Männer wie Helvétius, Holbach,
d’Alembert, Condillac und geniale Vermittler wie Voltaire
und Rousseau, man könne, sofern man die richtige Methode
fand, fundamentale Wahrheiten über das soziale,
politische, sittliche und persönliche Leben entdecken –
Wahrheiten von derselben Art, wie sie in der Erforschung
der äußeren Welt solche Triumphe gefeiert hatten. Die Enzyklopädisten
glaubten an die wissenschaftliche Methode

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als den einzigen Schlüssel zu solcher Erkenntnis. Rousseau
und andere glaubten, dass man auf dem Wege der Introspektion
ewige Wahrheiten entdecken könne. Doch trotz
aller Unterschiede gehörten sie zu einer Generation, die
davon überzeugt war, auf dem Weg zur Lösung all jener
Probleme zu sein, unter denen die Menschheit seit ihren
Anfängen gelitten hatte.
Dem liegt die noch allgemeinere These zugrunde, dass es
auf alle wahren Fragen auch eine – und nur eine – wahre
Antwort gibt, während alle anderen Antworten falsch sind,
weil die Frage sonst keine echte Frage wäre. Es muss einen
Weg geben, der klar denkende Menschen zur korrekten
Antwort führt, und zwar in der moralischen, sozialen und
politischen Welt ebenso wie in der Welt der Naturwissenschaften,
ob man nun dieselbe Methode einsetzt oder nicht.
Und wenn alle korrekten Antworten auf die tiefsten moralischen,
sozialen und politischen Fragen gefunden sind, welche
die Menschen beschäftigen (oder beschäftigen sollten),
wird das Ergebnis die endgültige Lösung für alle Probleme
des Daseins darstellen. Natürlich mag es sein, dass wir
diese Antworten niemals finden. Vielleicht lassen die Menschen
sich allzu sehr von ihren Gefühlen verwirren, vielleicht
sind sie zu dumm, oder vielleicht haben sie zu wenig
Glück, um dieses Ziel zu erreichen. Es mag sein, dass die
Antworten sich als zu schwierig erweisen, die nötigen Mittel
fehlen oder die Techniken zu schwer zu entdecken sind.
Doch wenn es sich um echte Fragen handelt, muss es auch
Antworten geben. Wenn wir sie nicht kennen, werden unsere
Nachfahren sie vielleicht finden. Vielleicht waren sie
auch einigen Weisen der Antike bekannt. Und falls nicht,
kannte Adam im Paradies sie möglicherweise. Und falls sie
ihm nicht bekannt waren, so doch vielleicht den Engeln.

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Und falls selbst die Engel nichts davon wussten, musste
Gott sie kennen – es musste Antworten geben.
Hatten die Menschen die Antworten auf moralische,
soziale und politische Fragen erst einmal entdeckt und als
wahr erkannt, konnten sie gar nicht umhin, sie zu befolgen,
da sie gar nicht in Versuchung kämen, anders zu handeln.
Und so könne man zur Vorstellung eines vollkommenen
Lebens gelangen. Vielleicht ließ sich dieses Leben nicht verwirklichen,
aber die Vorstellung musste sich grundsätzlich
bilden lassen – und letztlich musste man notwendig an die
Möglichkeit glauben, die einzig wahren Antworten auf die
großen Fragen finden zu können.
Dieses Glaubensbekenntnis war gewiss nicht auf die
Denker der Aufklärung beschränkt, auch wenn andere
Denker andere Methoden vorschlugen. Platon glaubte, die
Mathematik sei der Weg zur Wahrheit. Aristoteles sah ihn
eher in der Biologie. Juden und Christen suchten die Antworten
in ihren heiligen Schriften, in den Verkündigungen
göttlich inspirierter Lehrer und den Visionen der Mystiker.
Andere wiederum glaubten, experimentelle und mathematische
Methoden könnten die Klärung herbeiführen. Wieder
andere meinten wie Rousseau, nur die unschuldige
menschliche Seele, das unverbildete Kind oder der einfache
Bauer werde die Wahrheit erkennen – besser jedenfalls als
die verdorbenen Mitglieder einer durch Zivilisation deformierten
Gesellschaft. Doch in einem waren sie sich alle
einig, selbst ihre Nachfolger, die nach der Französischen
Revolution erkennen mochten, dass es schwieriger war, die
Wahrheit zu entdecken, als ihre naiveren und optimistischeren
Vorgänger 2 geglaubt hatten: dass man die Gesetze der
2 Fourier, ein Frühsozialist, und Saint-Simon glaubten an eine wissen-

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geschichtlichen Entwicklung erkennen konnte – und inzwischen
auch bereits erkannt hatte – und dass es möglich war,
die Frage, wie man leben und wie man handeln soll – Moral,
soziales Leben, politische Ordnung, persönliche Beziehungen
–, im Lichte von Wahrheiten zu organisieren, die
sich durch korrekte Methoden, wie auch immer sie beschaffen
sein mochten, entdecken ließen.
Dies ist eine philosophia perennis – was Menschen, Denker,
von den Vorsokratikern bis hin zu allen Reformern und
Revolutionären unserer Zeit geglaubt haben. Es ist der zentrale
Glaube, auf den sich das menschliche Denken seit
zweitausend Jahren stützt. Denn wenn es keine wahren
Antworten auf Fragen gibt, wie könnte man dann auf
irgendeinem Gebiet Wissen erlangen? Das war über viele
Zeitalter hinweg der Kern des rationalen und auch spirituellen
Denkens in Europa. Menschen und Kulturen, moralische
und politische Anschauungen mögen sich noch so
sehr voneinander unterscheiden, und das Spektrum der
Doktrinen, Religionen, Moralvorstellungen und Ideen mag
noch so groß sein, eines gilt überall: Es muss irgendwo eine
wahre Antwort auf die tiefsten Fragen der Menschheit
geben.
Ich weiß nicht, weshalb ich diesem universellen Glauben
stets mit Skepsis begegnet bin, aber ich tat es. Vielleicht war
es eine Frage des Temperaments, aber es war so.
schaftlich organisierte Gesellschaft. Nach Saint-Simons Ansicht sollte
sie von Bankiers und Wissenschaftlern, inspirierten Künstlern und
Dichtern geführt werden. Ihre Nachfolger waren französische Sozialisten
wie Cabet, Pecqueur und Louis Blanc, der Terrorist Blanqui und
letztlich auch Marx und Engels und deren Anhänger.