Vortrag Salisbury - Langversion-1 - Evangelisch-lutherischen ...

Die gegenwärtige missionstheologische Diskussion in der EKD im Anschluss
an die Missionssynode 1999 in Leipzig
Vortrag zur Eröffnung der theologischen Konferenz zwischen der Evangelischen
Kirche in Deutschland und der Kirche von England am 11. Januar 2011
im Sarum College in Salisbury
von LB Prof. Dr. Friedrich Weber
I. Die Situation und die Herausforderung
50 Millionen Deutsche, das sind zwei Drittel der Bevölkerung, gehören einer Kirche
an. Doch beide Kirchen leiden unter einem kontinuierlichen Mitgliederverlust,
rückläufigen Zahlen von Gottesdienstbesuchern, Plausibilitätsverlust von Kirche als
Institution. Dennoch, so stellt der Religionsmonitor der Bertelsmann Stiftung 2008
fest, gibt es keinen Rückgang von Religiosität in Deutschland. 1 50 Millionen von 80
Millionen Deutschen bezeichnen sich als „religiös“, Jeder fünfte nennt sich
„hochreligiös“. Sind 10 Millionen Deutsche „hochreligiös“?
Allerdings sind bei den 50 Millionen Kirchenmitgliedern die Akzentuierungen eines
persönlichen Glaubens sehr ausdifferenziert. Es gibt immer weniger „den" Christen.
Auch kann der Religionsmonitor feststellen, dass mindestens 15 % der
Kirchenmitglieder nichtreligiös sind - ihre Kirchenmitgliedschaft also auf anderen
Intentionen als religiöser Orientierung gründet. 2 Ist dies eine Religiosität ohne Gott? 3
In den Teilen der braunschweigischen Landeskirche, die zwei Generationen
totalitären antichristlichen Herrschaftssystemen ausgesetzt waren, fehlt bei vielen
Menschen zum Teil jede Kenntnis christlicher Glaubensinhalte, viele haben noch nie
eine Kirche betreten. Das Verhältnis zur Kirche ist eher durch Gleichgültigkeit als
durch Ablehnung bestimmt.
Konkret kann das dann so aussehen: Irgendwo in der Nähe der innerdeutschen
Grenze, einem Gebiet also, in dem viele Menschen leben, die schon in der zweiten
und dritten Generation kaum noch Kontakt zur Kirche haben und im Grunde nichts
von den Inhalten des christlichen Glaubens wissen, leben in einer Gemeinde viele
junge Familien, die wieder den Kontakt zur Kirche suchen.
Der zuständige Pfarrer fuhr im Spätherbst 2008 zur Kur. Weil er erst kurz vor
Weihnachten wieder nach Hause kommen würde, bat er einige junge Eltern,
zwischenzeitlich das Krippenspiel einzustudieren. Als er nach Hause kam, wurde ihm
stolz das Arbeitsergebnis präsentiert: in diesem Jahr hatte man mal ein anderes
Märchen ausgesucht und mit viel Liebe Rumpelstilzchen einstudiert. Der Kollege trat
die Flucht nach vorn an und führte es am Heiligabend vor der Christvesper mit viel
Erfolg auf. Was hätte er tun sollen?
1 Bertelsmann Stiftung, Religionsmonitor 2008, Gütersloh 2007
2 Rieger, M., Auswertung Religionsmonitor 2008. Vortrag am 12. August 2008 in Braunschweig, Manuskript
3 Scholl, N., Religiös ohne Gott, Darmstadt 2010
1

Die Menschen hatten Lust sich zu beteiligen und ihren Kindern Begegnung mit
Kirche zu ermöglichen. In Unkenntnis der biblischen Weihnachtsgeschichte
bedienten sie sich eigener Traditionen: alle Jahre gibt es ein Weihnachtsmärchen –
es muss nicht stets dasselbe sein!
Eine Geschichte, über die man als Bischof gleichermaßen lachen und weinen kann
und die dabei so viele Aspekte unserer missionarischen Herausforderungen
beschreibt.
II. Die Wiederentdeckung der Mission
Zu Recht hält der Greifswalder Theologe Michael Herbst fest: „Die
Wiederentdeckung der Mission gehört zu den gravierenden Veränderungen
zwischen 1987 und 2010.“ 4
Das Datum 1987 wird von ihm deswegen gewählt, weil es das Erscheinungsjahr
seiner theologischen Dissertation ist, die sich mit dem Thema „Missionarischer
Gemeindeaufbau in der Volkskirche“ befasste. Als Start der EKD-weiten Diskussion
werden zumeist die Verhandlungen und die Kundgebung der EKD-Synode von
Leipzig 1999 gewertet. In seinem synodalen Grundsatzvortrag identifizierte Eberhard
Jüngel Mission und Evangelisation als die ekklesiologische Leerstelle in der
evangelischen Theologie: „Wenn die Kirche ein Herz hätte, ein Herz, dann würden
Evangelisation und Mission den Rhythmus des Herzens der Kirche in hohem Maße
bestimmen. Und Defizite bei der missionarischen Tätigkeit der christlichen Kirche,
Mängel beim Evangelisieren würden sofort zu schweren Herzrhythmusstörungen
führen. Der Kreislauf des kirchlichen Lebens würde hypotonisch werden. Wer an
einem gesunden Kreislauf des kirchlichen Lebens interessiert ist, muss deshalb auch
an Mission und Evangelisation interessiert sein.“ 5 Unter der Voraussetzung, dass
nicht nur Christen aller Konfessionen, sondern auch der Rest der Welt mithin die
Konfessionslosen, bereits im Licht der Gnade existieren, führte er aus: „Wenn die
Christenheit atmen könnte, wenn sie Luft holen und tief durchatmen könnte, dann
würde auch sie erfahren, dass im Atemholen zweierlei Gnaden sind ... Einatmend
geht die Kirche in sich, ausatmend geht sie aus sich heraus.“ 6 Jüngel hat den
Prozess des Einatmens mit dem Gottesdienst identifiziert. Ausatmend geht Kirche
anschließend und immer neu auf andere zu, lädt sie die an den Straßen und den
Zäunen zum Hochzeitsmahl ein. (Mt 22) Will Kirche nicht ersticken, dann ist Mission
lebensnotwendig, missionarisches Wirken mithin selbstverständlich.
Allerdings so ganz neu und so revolutionär, wie die Berichterstattung über die
Synode 1999 mitunter daher kommt, war das alles nicht. Deswegen sei ein kurzer
Rekurs erlaubt.
Verstand man viele Jahrhundertelang unter Mission ein kirchengründendes Handeln
in einem Land, einer Region, in der es bislang keine Kirchen gab, so geriet Anfang
der 1960er Jahre die Missionen in den Ländern der nördlichen Hemisphäre in eine
4 Herbst, M., Missionarischer Gemeindeaufbau in der Volkskirche, 4. Aufl. Neukirchen-Vluyn 2010, 525
5 Jüngel, E., Referat zur Einführung in das Schwerpunktthema, siehe: www.ekd.de/synode99/referate_juengel.html
6 Jüngel, a.a.O.
2

Krise, die nicht durch den Misserfolg sondern im Gegenteil durch den Erfolg
begründet war, „denn es gab nun in fast jedem Land christlicher Kirchen und
Gemeinden.“ 7 Missionstheologisch wurde dieser Krise durch den auf der
Weltmissionskonferenz in Willingen (1952) eingeführten Ansatz der missio Dei 8
entgegengearbeitet. „Wenn … Gott als ein seinem Wesen nach missionarischer Gott
verstanden wurde, dann musste auch die christliche Kirche ihrem Wesen nach
diesem Gott entsprechen. Was daher konsequent folgte, war die Umsetzung
mehrerer theologischer Einsichten. Die erste Einsicht besagte: Mission ist …
Aufgabe … der ganzen Kirche. Deshalb wurde der Internationale Missionsrat … in
den Ökumenischen Rat der Kirchen (ÖRK) integriert. … Die zweite Einsicht bestand
in der Erkenntnis: Wenn jede Kirche ihrem Wesen nach missionarisch ist, dann muss
jede Kirche vor Ort ihre Mission wahrnehmen.“ 9 Wesentlich aber ist die Erkenntnis,
dass Gott sich nicht hindern lässt, „seine Mission so zum Tragen kommen zu lassen,
wie er es will. … Mission ist (deswegen, F.W.) nicht ein Instrument, dessen sich die
Kirche bedienen kann, sondern Kirche ist Mission (im Sinne der Weitergabe von
Leben), oder sie ist auch nicht Kirche … Wo keine Mission ist, ist auch keine Kirche.“
10
Allerdings wurde dieser Ansatz konsequent ausgerichtet auf die Übernahme
sozialethischer Verantwortung und nicht so sehr „derjenige Verkündigungsauftrag 11 ,
der jedes Mal laut wird, wenn im Rahmen einer christlichen Taufhandlung der
Taufauftrag des auferstandenen Christus vom Ende des Missionsauftrag zitiert wird,
der unlöslich mit einem Auftrag zur Verkündigung und Lehre denen gegenüber
verbunden ist, denen fremd ist, was Jesus seinen Jüngern geboten hat.“ 12 Huber
folgerte hieraus bereits 1999, dass eine Zuwendung zur missionarischen Aufgabe
nach Innen und Außen erforderlich sei, die „auf der Grundlage des protestantischen
Bündnisses von Glauben und Vernunft eine missionarische Initiative“, deren
Strukturprinzip der Dialog sei, entwickelt werden müsse. 13
Ausgangspunkt dieser neuen Hinwendung zur Mission war die durch die veränderte
gesellschaftliche Lage in der Bundesrepublik nach 1989 offenkundige Erkenntnis,
dass der christliche Glaube „keinen selbstverständlich anerkannten Ort mehr hat. Er
muss seinen Ort erst wiedererobern.“ 14 Massenhaft, so Wolf Krötke 1996, hatten die
Menschen die Kirche verlassen, nun muss jeder Einzelne – und viele andere, die nie
7 Wrogemann, H., Den Glanz widerspiegeln. Vom Sinn der christlichen Mission, ihren Kraftquellen und Ausdrucksgestalten, Frankfurt 2009, 298
8 Durch die Entwicklung dieses Konzeptes wurde es unmöglich, den Begriff eines menschlichen Missionsobjektes zu entfalten.
9 Wrogemann, a.a.O., 299
10 Feldtkeller, A., Pluralismus - was nun? Eine missionstheologische Ortbestimmung, in: Feldtkeller,A./Sundermeier.T. (Hg.), Mission in
pluralistischer Gesellschaft, Frankfurt 1999, 29
11 Jacques Matthey schlägt ein Moratorium hinsichtlich der Verwendung der Missio-Die-Theologie vor und meint: „Wir müssen zurück zu einer
demütigeren Missiologie, die die Komplexität und Konflikte und das Leiden der Menschen in der Weise ernst nimmt, dass sie es vermeidet, den
Eindruck zu erwecken, fertige Antworten von Seiten einer Gottes-in-Mission-Theologie bringen zu können.“ Siehe: Matthey, J., Mission als
anstößiges Wesensmerkmal der Kirche, in: ZMiss (28) Heft 3, 2002, 237
12 Huber, W., Auf dem Weg zu einer missionarischen Kirche, in: Feldtkeller, A./Sundermeier, T. (Hg.), Mission in pluralistischer Gesellschaft,
Frankfurt 1999, 108
13 Huber, a.a.O., 109
14 Huber, a.a.O., 118
3

zuvor mit dem christlichen Glauben in Kontakt gekommen sind – zurückgewonnen
werden.
Eine kirchliche Reaktion auf die besondere Problemlage in der ehemaligen DDR war
das 1995 erschienene Positionspapier „Minderheit mit Zukunft. Überlegungen und
Vorschläge zu Auftrag und Gestalt der ostdeutschen Kirchen in der pluralistischen
Gesellschaft“, in dem ein missionarisches Konzept des Gemeindeaufbaus, das
gleichzeitig die Kirchenfernen und Konfessionslosen anspricht, die Kirchenmitglieder
stärkt und ihre Verbindung mit der Kirche enger gestalten soll, gefordert wurde. Die
anschließenden Diskussionen zeigten, dass es die eigentliche Problematik allerdings
weniger der dramatische Mitgliederschwund als vielmehr der Verlust an geistlicher
Substanz in den Kirchen war. 15 Als Erkenntnis dieses Diskussionsprozesses lässt
sich festhalten, dass der Protestantismus es wieder lernen muss, „geistliche
Gewissheit und kirchliche Bindungsfähigkeit in ihrem Zusammenhang zu sehen, statt
sie gegeneinander auszuspielen.“ 16
Ebenso wie die EKU mit ihrem Text „Wahrnehmen, Nachdenken, Handeln“ 1996f,
erarbeitete die Arnoldshainer Konferenz 1999 eine Position „Evangelisation und
Mission“. Die VELKD veröffentlichte 1999 mit „Mission heute“ eine
„Gesprächsanregung für Gemeindegruppen und Kirchenvorstände“. Im
Zusammenhang der Erarbeitung neuer Leitlinien für die kirchliche Arbeit
veröffentlichte 1998 eine Arbeitsgruppe das Papier „Kirche mit Hoffnung. Leitlinien
künftiger kirchlicher Arbeit in Ostdeutschland.“ In diesem Text wurde die Polarität von
Betreuungs- und Beteiligungskirche bearbeitet. Allen Überlegungen und den sich
daraus entwickelnden Programmen liegen Beobachtungen zu Grunde, die ich in den
90-Jahren auch in den Niederlanden gemacht habe. Ich erinnere an sie, durchaus
mit dem Gedanken, dass wir hätten wissen können, was auf uns zukommt:
- Entchristlichung der Gesellschaft
- Rückgang der Kirchenmitgliedschaft
- Individualisierung des Glaubens
Man sprach von einem „Bricolage -Glauben“, das heißt einer Form des Glaubens, die
man selbst aus verschiedenen lebensanschaulichen Elementen hergestellt hat und
die im nächsten Monat völlig anders geprägt sein kann. Die niederländischen
Erfahrungen waren in den 90er Jahren in dieser Massivität nicht die unseren,
zumindest nicht in den Kirchen der alten BRD. Dennoch ließ sich schon damals an
bestimmten Trends – und aus den Beobachtungen der Entwicklungen in den Kirchen
der neuen Bundesländer – ablesen, dass sich die Lebenswirklichkeit der Kirchen
unter den Bedingungen des Differenzierungsschubs deutlich veränderte. 17 In meiner
15 Minderheit mit Zukunft, 19
16 Huber, a.a.O., 121
17 Bereits in den frühen 90er Jahren wurden in der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau auf diese Situation reagierende Konzepte
entwickelt. Siehe: Person und Institution. Volkskirche auf dem Weg in die Zukunft, Arbeitsergebnisse und Empfehlungen der Perspektivkommission
der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau, Frankfurt 1992
4

Heimatkirche in Hessen und Nassau haben wir 1996 mit der Entwicklung eines
Kommunikationsprozess: "Evangelisch aus gutem Grund" auf diese Herausforderung
reagiert. Er hatte das Ziel, evangelische Christen und Christinnen über die Gründe
ihres Glaubens und ihrer Kirchenzugehörigkeit ins Gespräch zu bringen und sie zum
Gespräch mit Menschen außerhalb der Kirche zu ermutigen, zu einer
Meinungsbildung über die Einführung einer einheitlichen Präsentation evangelischer
Gemeinden und Einrichtungen anzuregen und der Identitätsbildung der
evangelischen Christen und Christinnen zu dienen. Er wurde so angelegt, dass er
nicht mit einer Werbekampgange verwechselt werden konnte und war ökumenisch
offen. Ähnliche Prozesse fanden auch in anderen Landeskirchen statt, bzw. wurde
das hessische Konzept andernorts genutzt, u.a. in Berlin-Brandenburg und Sachsen-
Anhalt. In Berlin-Brandenburg wurden diverse Projekte umgesetzt, die mehr oder
weniger „an der Vergewisserung der Gemeinden und an der Stärkung ihrer
missionarischen Ausstrahlung ausgerichtet“ 18 waren.
III. Die Missionssynode in Leipzig 1999
Die Missionssynode in Leipzig 1999 war somit nicht der Initialpunkt für ein neues
Bewusstsein missionarischer Existenz der Kirche, sondern stellt den Ort und den
Zeitpunkt dar, an dem die bereits vorhandenen Initiativen und Aufbrüche in den
Landeskirche auf die Ebene der EKD gehoben wurden und durch
Synodenbeschluss, bzw. Veröffentlichung der Kundgebung der Synode als
Ausdruck des missionarischen Auftrags „der Kirche an der Schwelle zum 3.
Jahrtausend“ 19 legitimiert wurden.
Die Kundgebung hielt fest: „Die Geschichte der Mission war auch eine Geschichte
von Schuld und Scheitern, für die Vergebung zu suchen und aus der zu lernen ist.
Die pauschale Diskreditierung der Geschichte der christlichen Mission ist aber
ungerechtfertigt. Sie wird gerade von den Menschen in den einstigen
Missionsgebieten Afrikas oder Asiens selbst zurückgewiesen; sie erzählen uns von
segensreichen Auswirkungen der christlichen Mission vergangener Jahrhunderte,
die bis heute spürbar sind. Inzwischen hat sich das Verständnis des
missionarischen Auftrags tiefgreifend verändert. Mission behält die Absicht, andere
Menschen zu überzeugen, das heißt mitzunehmen auf einen Weg, auf dem die
Gewissheit des christlichen Glaubens ihre eigene Gewissheit wird. Aber sie tut dies
in Demut und Lernbereitschaft. Eine so verstandene Mission hat nichts mit
Indoktrination oder Überwältigung zu tun. Sie ist an der gemeinsamen Frage nach
der Wahrheit orientiert. Sie verzichtet aus dem Geist des Evangeliums und der
Liebe auf alle massiven oder subtilen Mittel des Zwangs und zielt auf freie
18 Huber, a.a.O., 124ff. Zu nennen sind: Neuer Nutzen für alte Kirchen, Gottesdienst als zentrales Geschehen in der Gemeinde wiederentdecken,
Bildungsauftrag der Kirche, Zusammenhang von Diakonie, Spezialseelsorge mit dem Missionsauftrag, Stärkung der Identifikation von Mitarbeitern
mit dem Glaubensthema und dem Auftrag der Kirche als Institution, Auftrag und Identität der Gemeinden, Stärkung der Identität und
Auftragsgewissheit der Mitglieder, Veränderung regionaler Strukturen. Hiervon wurden spez. missionarische Vorhaben wie "Neu anfangen“,
Erneuerung der eigenen Gemeinde und Einrichtung von Kircheneintrittsstellen unterschieden.
19 Kundgebung der Synode der Evangelischen Kirche in Deutschland auf ihrer 4. Tagung zum Schwerpunktthema „Reden von Gott in der Welt –
Der missionarische Auftrag der Kirche an der Schwelle zum 3. Jahrtausend“, in: http://www.ekd.de/synode99/beschluesse_kundgebung.html
5

Zustimmung. Eine solche Mission ist geprägt vom Respekt vor den Überzeugungen
der anderen und hat dialogischen Charakter. Der Geist Gottes, von dem Christus
verheißen hat, dass er uns in alle Wahrheit leiten wird (Johannesevangelium 16,13);
ist auch in der Begegnung und dem Dialog mit anderen Überzeugungen und
Religionen gegenwärtig.“ Übereinstimmend wird festgestellt: „Von dieser Tagung
der Synode geht das Signal aus: Die evangelische Kirche setzt das Glaubensthema
und den missionarischen Auftrag an die erste Stelle, sie gibt dabei einer Vielfalt von
Wegen und Konzepten Raum, ihr ist an der Kooperation und gegenseitigen
Ergänzung dieser unterschiedlichen Wege und Konzepte gelegen. Es hat eine Zeit
gegeben, in der es den Anschein haben konnte, als sei die missionarische
Orientierung das Markenzeichen nur einer einzelnen Strömung in unserer Kirche.
Heute sagen wir gemeinsam: Weitergabe des Glaubens und Wachstum der
Gemeinden sind unsere vordringliche Aufgabe, an dieser Stelle müssen die Kräfte
konzentriert werden. Dabei gibt es keine Alleinvertretungsansprüche. Wir werden
dem missionarischen Auftrag nur gerecht, wenn wir eine Vielfalt der Wege und
Konzepte bejahen.“ 20
Dass mit diesem Synodenbeschluss nun eine unmittelbare Veränderung in der BRD
eingesetzt habe, relativiert Wilhelm Richebächer, in dem er feststellt: „Trotz dieser
Trendwende stehen sich aber in der evangelischen Kirchenfamilie zwei je von
Minderheiten getragene extreme Tendenzen entgegen, entweder das Thema zu
tabuisieren bzw. ‚endlich aufzugeben’, oder es in arroganter Haltung wieder zu einer
Strategie des Überlegenheitsbeweises der eigenen Religion mit dem Effekt des
Unterlegenheitsbeweises der anderen Religionen zu machen. Zwischen diesen
Extremen aber bewegen sich die Meinungen der großen Mehrheit von
Kirchenmitgliedern, die Mission aus Gründen der Mitgliederwerbung für wichtig
halten, aber unsicher sind, ob dies dem Religionsfrieden nicht schaden könnte.
Darum halten sie sich eher zurück, wenn es um das Thema geht.“ 21 Der gemeinsame
Nenner scheint dort zu liegen, dass niemand eine Form von Mission als
ausstrahlende Präsenz glaubwürdig gelebten Christseins für zu weitgehend und den
Frieden zwischen den Religionen gefährdend, ansieht.
IV. Die gegenwärtige missionstheologische Debatte
Die gegenwärtige Diskussion deute ich an und beschreibe in einigen Thesen ihre
Zielrichtung. Unter anderem sind folgende Positionierungen erkennbar:
a. Mission als weltweite Partnerschaft für Fragen von Frieden, Gerechtigkeit
und Bewahrung der Schöpfung
Reiner Kiefer argumentiert in diesem Kontext: „Ich erkenne eine gewisse
Dynamik, die in einem zirkulären Prozess von der weltweiten Gemeinschaft über
20 Kundgebung IV,1
21 Richebächer, W., Mission und Dialog, in: mission.de: Um Gottes willen – der Welt zuliebe. Studientexte, Reportagen, Hintergründe. Materialheft
1. Herausgeber: EMW, Hamburg 2008, 14
6

Partnerschaft und Dialog zu weltweitem Engagement für Gerechtigkeit führt.“
„Weil Gott es will, sind christliche Kirchen in weltweiter Mission als Partner
gemeinsam unterwegs.“ „Weil unsere Welt Versöhnung braucht, wollen wir
religiöse, kulturelle und politische Grenzen überwinden. Begegnung zwischen
Menschen, die verschieden sind, weiten Horizonte. Sie können auch mit
Konflikten einhergehen. Wenn eigene Standpunkte in gegenseitiger Achtung
vorgetragen werden, entsteht wirklicher Dialog. So werden Menschen,
Gemeinschaften und Welten verwandelt.“ 22
b. Mission als Wachhalten der Frage nach Gott jenseits territorialer Grenzen
Hierzu zitiere ich Theodor Ahrens: „Das Verständnis von missionarischer Praxis
sollte ‚entterritorialisiert’ werden. Gleichwohl bleibt Mission unaufgebbar ein Weg
des Glaubens ‚an die Grenze’, ein Weg des Glaubens ‚auf der Grenze’, eine
Umkehrbewegung des Glaubens, die geeignet ist, die Kirche aus der stabilen
Ruhe immer wieder ‚in die Schwebe’ zu bringen – kurz eine Beunruhigung für die
Kirche selbst.“ „Die erste missionarische Aufgabe der Kirche ist das Wachhalten
der Gottes Frage.“ „Mission als Lobby des Glaubens nimmt teil an der
selbstgewählten Beschränkung Gottes, an der Schwachheit Gottes in dieser Welt,
die doch dem Bösen nicht erliegen wird. 23
c. Mission im Kontext der Globalisierung als intersubjektiver Dialog
Anton Knuth führt aus: „Mission bedeutet ‚Sendung’ des Evangeliums in die Welt,
bedeutet Zeugnis zu geben von der ‚Hoffnung, die in mir ist.’ (1. Petr. 3,15).“
„Glaube ist unmittelbare Daseinsgewissheit … Aber gerade diese bewährt sich in
einer globalisierten Welt im intersubjektiven Dialog. Nur für mich bin ich als Christ
zu wenig.“ „Wir sind nicht nur Subjekt der Mission, sondern auch ihr Objekt.“
„Mission führt zur Auseinandersetzung mit Wahrheitsansprüchen der Anderen
und sie führt auch zurück, zur Erneuerung alteingeschliffener Identitäten.“ „Dialog
und Mission sind keine Widersprüche, weil ein christliches Missionsverständnis
sich immer am Maßstab der Liebe (Agapé) messen lassen wird.“ 24
d. Mission als Mitgliederwerbung und Gewinnung von Menschen für die
Gemeinschaft der Kirche
Wilhelm Richebächer hält fest: „Das aus der Sicht der Kirche als Trägerin der
Mission nach außen gerichtete, zentrifugale Ziel besteht darin, das mit Jesus
Christus gekommene umfassende Heil allen Menschen zu verkündigen und der
Friedensherrschaft Gottes als deren Zeichen unter allen Lebensbedingungen
Raum zu geben. … Dieser umfassenden Zielsetzung folgt das zweite, aus der
Sicht der Kirche nach innen gerichtete, zentripetale Ziel der Mitgliedergewinnung
für die Kirche. Es folgt der ersten, ist aber nicht weniger wichtig.“ „Das zweite Ziel
22 http://www.mission.de/fileadmin/user_upload/pdf-dateien/materialheft_1.pdf, 4f
23 Warum Mission? Thesen und Anstöße, in: Mission nachdenken. Studien, Frankfurt 2002, 9ff
24 http://www.mission.de/fileadmin/user_upload/pdf-dateien/materialheft_1.pdf, 11
7

der Mission bzw. eher eine selbstverständliche Frucht der Arbeit … ist somit die
Gewinnung der Menschen für die Gemeinschaft einer konkreten Kirche.“ 25
e. Mission als Bekehrung der Menschen zueinander und also Ringen um die
Einheit der Kirche
Andreas Feldtkeller beschreibt diesen Zusammenhang: „Wohin wir uns auch
wenden im Neuen Testament: Mission hat ihre Pointe nicht allein darin, dass
Menschen zu Jesus Christus bekehrt werden, die vorher nicht von ihm wussten.
Mission im Neuen Testament wird erst vollständig dadurch, dass Menschen
zueinander bekehrt werden: dazu, miteinander Gemeinschaft zu haben als
Menschen, die vorher Feinde waren – Menschen, für die es vorher undenkbar
war, dass sie miteinander zu tun bekommen könnten.“ „Das Ringen um Einheit
von Christen verschiedener Milieus in Deutschland und das Ringen um Einheit
zwischen Christen in verschiedenen Regionen der Welt gehören zusammen.“ 26
f. Mission als geplantes dialogisches Verhalten
Dieser Ansatz findet sich in der Leitvorstellung der Evangelischen Kirche im
Rheinland „Missionarische Volkskirche sein – Entwicklung und Umsetzung einer
Leitvorstellung“. 27 Sie benennt unter „2. ‚Missionarisch sein’ – ein spontanes,
geplantes und dialogisches Handeln“ Gestaltungsfelder des missionarischen
Auftrags: „Dienst (Diakonia), Gemeinschaft (Koinonia), Gottesdienst (Leiturgia),
Zeugnis (Martyria)“ und den „Einsatz für Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung
der Schöpfung“. Festgehalten wird, dass die Volkskirche es nach Barmen VI
„allem Volk“, die Botschaft von der freien Gnade Gottes mitzuteilen. „Als
Volkskirche will die rheinische Kirche missionarische Kirche sein, denn „Mission
bewahrt die Volkskirche vor Unverbindlichkeit – Volkskirche bewahrt die Mission
vor Enge und Realitätsverlust.“ Entlastend und anfragend ist der Gedanke: „Wenn
die Kirche nicht wächst, kann das die Folge unseres Versagens sein. Es kann
aber auch sein, dass Gott uns in eine Zeit der Bewährung und Besinnung führen
möchte. Nicht zu wachsen führt uns darum dazu, uns als Kirche kritisch zu
hinterfragen, neu auf das Wort Gottes zu hören und den Heiligen Geist zu
erwarten.“ Es folgen Beschreibungen von zehn Handlungsfeldern einer
Missionarischen Volkskirche mit Fragen zur Selbstkontrolle. Die
Handlungsfelder 28 sind:
1. Bibel wahrnehmen und vermitteln
2. Spiritualität entdecken und leben
3. Gottesdienst veröffentlichen
4. Gemeinschaft intensivieren und offen halten
25 http://www.mission.de/fileadmin/user_upload/pdf-dateien/materialheft_1.pdf, 15f
26 http://www.mission.de/fileadmin/user_upload/pdf-dateien/materialheft_1.pdf, 36f
27 Missionarische Volkskirche sein – Entwicklung und Umsetzung einer Leitvorstellung. Evangelische Kirche im Rheinland. Landessynode 2010.
Drucksache 2.
28 Siehe a.a.O, 17ff
8

5. Gesellschaftliche Verantwortung übernehmen und teilen
6. Durch Diakonie und Seelsorge Nächstenliebe realisieren
7. Bildungsverantwortung wahrnehmen und teilen
8. Lebenswege begleiten und deuten
9. Öffentlich und persönlich für den Glauben werben
10. Die weltweite Kirche als Bereicherung und Herausforderung wahrnehmen
Exkurs: Eine Perspektive für die Kirchen in Europa
Während der 6. Vollversammlung der Gemeinschaft Evangelischer Kirchen in
Europa (GEKE) im September 2006 in Budapest wurde festgestellt 29 :
„Evangelisierung ist ein multidimensionales Geschehen, das explizit das Ziel verfolgt,
Glauben zu wecken und zu vergewissern. In unseren Kirchen der Reformation liegt
dabei ein besonderer Akzent auf der Glauben weckenden Wortverkündigung.“ (9)
Weil dieser aber als „Ruf in die Freiheit“ verstanden wird, „verbietet es sich, bei der
Verkündigung des Evangeliums Manipulation und Druck auszuüben.“ (12) Weil die in
der Rechtfertigung geschenkte Freiheit, auf die Glaubende antwortet „die Wurzel
eines neuen Lebens, das die ganze Person erfasst und prägt“ ist, wendet sich der
gerechtfertigte Mensch „zugleich gegen alle Herrschaften und Mächte, die in dieser
Welt sein wollen wie Gott. Zugleich sucht er die Gemeinschaft derer, die wie er die
Freiheit in Gott leben und bezeugen. So ist er befreit zum gemeinsamen
Engagement für Gerechtigkeit, zur Option für die Armen, zum Einsatz für den
Frieden und die Bewahrung der Schöpfung.“ (13) Eine Rechristianisierung Europas
wird als im evangelischen Sinne nicht für erstrebenswert angesehen, vielmehr sind
alle Kirchen „zur Demut und zum Abschied von jedem ‚missionarischen
Imperialismus’ verpflichtet.“ (23) 30 Neue Chancen des ökumenischen Lernens
eröffnen sich „durch die Verschiebung des Schwerpunktes der Weltchristenheit auf
die südliche Hemisphäre. Die missionsmüden Kirchen Europas erleben eine
Herausforderung und Bereicherung durch Kirchen des Südens und
Migrationsgemeinden vor Ort. Es ist eine Zukunftsfrage für Kirchen in Europa, ob sie
fähig und bereit sind für die Zusammenarbeit mit Gemeinden aus anderen
Kontinenten.“ (23)
Auf die Frage „Wie kann sich Evangelisierung verwirklichen?“ antwortet das GEKE-
Papier mit folgenden fünf Schlaglichtern:
1. Christ werden
29 Evangelisch evangelisieren. Perspektiven für Kirchen in Europa. Herausgegeben im Auftrag des Rates der Gemeinschaft Evangelischer Kirchen
in Europa (GEKE) von Michael Bünker und Martin Friedrich. (Entgegengenommen und zu Eigen gemacht von der 6. Vollversammlung der GEKE in
Budapest im September 2006.) Die im Text erscheinenden Seitenzahlen in Klammern beziehen sich auf diesen Text.
30
9

„Christ werden ereignet sich heute häufiger auf einem langen ‚Emmaus-Weg’ als in
punktuellen ‚Damaskus-Ereignissen’. Deshalb brauchen wir Gemeinden, die
Suchende, Fragende, Unentschlossene und Zweifler wertschätzen, ohne sie zu
vereinnahmen. Die traditionelle Reihenfolge ‚1. Zum Glauben finden – 2. In die
Gemeinde finden’ scheint sich umzukehren.“ (24) 31
2. Die überparochialen Dienste als Träger von Evangelisierung
Die „Kommunikation des Evangeliums“ ereignet sich „nicht nur in traditionellen
Sprachformen, in Gottesdienst, Seelsorgegespräch und Konfirmandenunterricht,
sondern in zahlreichen Phänomenen der Hoch- und Popularkultur, sowohl in
Gemeinden als auch in überparochialen Zusammenhängen.“ (24)
3. Die Gemeinde am Ort als Trägerin der Evangelisierung
„Auch in Zukunft wird die Gemeinde am Ort eine wesentliche Trägerin der
Evangelisierung bleiben, indem sie die missionale Dimension in allen gemeindlichen
Aktivitäten sucht und fördert.“ (24)
Es folgen Beschreibungen, wie sich eine „evangelisierende Gemeinde“ darstellen
kann, z.B. als anbetende und gottesdienstliche Gemeinde, als Zeugnis gebende und
zum Glauben helfende, als auf Menschen zugehende, kulturell bewegliche,
geduldige, getroste, großzügige und gastfreundliche, ökumenisch offene sowie
beratende und seelsorgerliche Gemeinde etc..
4. Die Mitgliedskirchen der GEKE als Trägerinnen der Evangelisierung
„Jede Kirche der GEKE erkennt ihre Verantwortung für Evangelisierung und erklärt
diese für sich zur Priorität. … Schritte auf dem Weg zu einer missionalen
Gesamtausrichtung der Kirche, d.h. einer Kirche, die wesentlich aus der Mission und
für die Mission und Evangelisation lebt, sind:
- die Förderung evangelisatorischer Kompetenz von haupt- und ehrenamtlichen
Mitarbeitenden …
- die Schaffung und Förderung von wissenschaftlichen Einrichtungen zur
Erforschung von Evangelisierung und Gemeindeaufbau
- die Initiierung von gesamtkirchlichen verbindlichen Verständigungsprozessen
über die konkrete Ausgestaltung des missionarischen Auftrags (z.B.
Leitbildprozesse);
- die gezielte Förderung von übergemeindlichen Einrichtungen zur
Gemeindeberatung.“ (26)
5. Die GEKE als missionale Kirchengemeinschaft
Im Text heißt es: „Als Gemeinschaft von Kirchen ist auch die GEKE dafür
verantwortlich, Evangelisierung zu fördern und so der Mission Gottes zu dienen. Ihre
31 Im Englischen hat sich hierfür der Satz geprägt: „Belonging comes before believing!“
10

Stärke ist es, unterschiedliche kulturelle und kirchliche Kontexte ausgewogen
miteinander ins Gespräch zu bringen. Diese Stärke ist zu nutzen, um die
missionarische Kompetenz der Mitgliedskirchen zu stärken.“ (26) „So wie die GEKE-
Kirchen im europäischen Kontext versuchen, ihre Berufung zur Mission im
Allgemeinen und zur Evangelisation im Besonderen zu leben, so tun dies auch
Kirchen und Gemeinschaften von Kirchen auf anderen Kontinenten in ihren
Kontexten. Als die eine Kirche Jesu Christi sind wir darauf angewiesen, einander zu
unterstützen und zu tragen, voneinander zu lernen und miteinander zu arbeiten, um
dem Leib Christi Gestalt zu geben.“ (27f.)
V. Konkrete Folgen in der EKD
1. Die "missionarische Stimmung" in der EKD
- ist gewachsen und es gibt eine größere Offenheit, sich dem Thema Mission zu
stellen
- Mission ist keine Nischenaufgabe mehr von besonders "Frommen", sondern rückt in
die Mitte der Kirche
- das Reden über den Glauben und die eigenen Glaubensüberzeugungen nehmen
stärkeren Raum ein und sind ein gutes Gegengewicht gegen die in vielen
Landeskirchen mächtigen Strukturdebatten
- die Unterschiedlichkeiten des lebendigen Glaubens in den unterschiedlichen
Prägungen (was sich ja bei regionalen Vergleichen zeigen lässt und bekannt ist) wird
zunehmend nebeneinander und als gegenseitige Bereicherung erkannt
- "Verwunderungseffekt": die "Frommen" wundern sich, dass Mission plötzlich nicht
mehr allein von einer Fraktion besetzt ist und die "Liberalen" wundern sich, dass
auch unter ihresgleichen Mission nicht mehr als Negativ-Thema gilt - also die
Fronten bröckeln beiderseits
2. Das Zentrum für Mission in der Region (ZMiR)
Das Zentrum ist eine Einrichtung der Evangelischen Kirchen in Deutschland (EKD).
Zusammen mit anderen neu gegründeten Zentren versucht es, die Umsetzung der
Ziele zu unterstützen, die für den Reformprozess der EKD in der Programmschrift
„Kirche der Freiheit“ festgehalten worden sind. Die Selbstvorstellung:„Das ZMiR will
helfen, danach zu fragen, wie die verschiedenen Landeskirchen unter ganz
unterschiedlichen Bedingungen und mit ganz unterschiedlichen Prägungen dieser
Aufgabe nachkommen können. Unser besonderes Augenmerk gilt dabei der Region
als einer bisher noch zu wenig entdeckten Bezugsgröße kirchlichen Handelns.
Regionalisierung ist kirchlich eher ins Gerede gekommen und ist oft mit negativen
Erfahrungen bei den Beteiligten behaftet: schwierige Fusionsprozesse, längere
Wege und Ausdünnung der Präsenz vor Ort in den Gemeinden, Verzicht auf Nähe,
11

Sparzwänge, die Zwangsvergemeinschaftungen vor Ort verursachen. Die Potentiale
von „Region“ werden vor lauter Negativem kaum noch wahrgenommen. Das ZMiR
hat bis zum Jahr 2014 Zeit, um anhand der Begleitung und Entwicklung konkreter,
exemplarischer Projekte missionarische Blaupausen zu entwickeln, die in möglichst
unterschiedlichen Regionen Deutschlands eingesetzt werden können. Das ZMiR
stellt sich den geschilderten mentalen, sozialen und kulturellen Herausforderungen in
ihrer ganzen Vielfalt und Unterschiedlichkeit. „Region“ und „Mission in der Region“
sind dabei für uns Inbegriffe der Wandlungen der modernen und postmodernen
Lebenswelt und markieren die Herausforderungen, vor denen kirchliches Handeln
und eine veränderte Kommunikation des Evangeliums stehen. Region als
Nachbarschaftsregion, etwa in „meinem“ Stadtteil, Region als Identitätsstiftender
Raum mit gemeinsamer Sprache, verbindenden Traditionen und Überzeugungen,
aber auch das Internet und seine kulturellen Räume, angefangen von seinen
sozialen Netzwerken, bis hin zu wirtschaftlichen Strukturen und Formatierungen von
Arbeitswelt, schließlich mentale Regionen als Vorstellungsräume, in denen
Menschen beheimatet sind. Wie kommuniziert Kirche die beste Botschaft aller
Zeiten: die Botschaft Jesu von Gott als liebendem, uns unbedingt annehmenden,
barmherzigen Vater in diese „Regionen“ und Lebenswelten hinein?“ 32
3. Das Institut zur Erforschung von Evangelisation und
Gemeindeentwicklung (IEEG) 33
Die Theologische Fakultät in Greifswald eröffnete am 1. April 2004 das bundesweit
erste Institut, das sich vornehmlich in universitärer Forschung und Lehre mit den
Themen Evangelisation und Gemeindeentwicklung beschäftigt.
Das IEEG forscht und lehrt in diesen Bereichen vor dem Hintergrund einer
nachchristlichen Gesellschaft. Das geschieht in der wissenschaftlichen Forschung, in
der universitären Lehre, in der Beratung von kirchenleitenden Gremien sowie in der
Fort- und Weiterbildung von Pfarrerinnen und Pfarrern.
4. Glaubenskurse
Im Jahr 2011 wird ein Werkbuch erscheinen unter dem Titel "Kurse zum
Glauben", in dem verschiedene Glaubenskurse nebeneinander vorgestellt
werden. Dazu gibt es eine EKD-weite Kampagne und mit dem Ziel, dass jeder
und jede die wollen, nicht länger als 25 km zum nächsten Glaubenskurs fahren
müssen. Dies ist ein ehrgeiziges Unterfangen, das die Kooperation nicht nur der
Landeskirchen auf der oberen Ebene, sondern vielmehr die auf der mittleren und
der Gemeindeebene braucht - es gibt in Ansätzen die Diskussion, ob
Glaubenskurse wirklich Menschen zum Glauben verhelfen oder, je nach Sinn und
Ansatz des Kurses, im bestehenden Glauben bestärken oder nicht. Die positiven
Signale sind allerdings nicht zu überhören: „Das Interesse an … Glaubenskursen
ist sowohl bei Insidern als auch bei eher Fernstehenden ungebrochen groß.
32 www.zmir.de
33 http://www.theologie.uni-greifswald.de/institute/ieeg.html
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Wenn die Balance zwischen gut gemachter Glaubensvermittlung, angenehmer
gastlicher Atmosphäre und persönlicher Partizipation stimmt, sind Glaubenskurse
fast eine Garantie für gemeindliche Wachstumsprozesse. Interessierte brauchen
diese Kurse, um überhaupt zu wissen, worum es im christlichen Glauben geht.
Gemeindeglieder nutzen sie zur Bestätigung und Glaubensvertiefung.
Neuhinzugekommene benötigen geschützte Räume und Kleingruppen zur
34 35
Einübung des Glaubens.“
5. Gemeindepflanzungen
In diesem Zusammenhang möchte ich noch auf die inspirierenden Erfahrungen
der anglikanischen Kirche mit Gemeindepflanzungen hinweisen, die im deutschen
Kontext bestätigt werden.
Nehmen wir an, in einer geografisch definierten Gemeinde gibt es ein
Neubaugebiet, in dem praktisch kein kirchliches Leben stattfindet.
• Die klassische volkskirchliche Strategie wäre abzuwarten, bis die Leute von
selbst in die für sie zuständige Kirche zum Gottesdienst kommen. …
• Die volksmissionarische Variante wäre, einen Besuchsdienst zu gründen, der
die Neuhinzugezogenen begrüßt und zu den gemeindlichen Veranstaltungen
einlädt.
• Eine Gemeindepflanzung könnte bedeuten, dass sich mehrere Zellen aus der
Muttergemeinde lösen und sich von ihr in das Neubaugebiet verpflanzen
lassen, indem sie dort etwa in einem Kindergarten oder einer Turnhalle oder
auch einer Kneipe Gottesdienst feiern, sich dort mit ihren Zellen treffen,
Kinderbetreuung anbieten und dort leben und wohnen.“ 36
6. Ein Praxisbeispiel - Kirche am Markt – Blankenburg/Harz
Vor nunmehr neun Jahren hat meine Landeskirche in Blankenburg (Sachsen-
Anhalt) eine Missionspfarrstelle für die ostdeutsche Stadt eingerichtet, die
samt Umland zur braunschweigischen Landeskirche gehört und ein
Pfarrerehepaar (eine Pfarrerin im Ehrenamt und ein Pfarrer) dorthin mit dem
Auftrag entsandt, Kirche im Bewusstsein der Leute neu zu verorten, Angebote
zu machen und Möglichkeiten zu bieten, mit Konfessionslosen zu entdecken,
was der christliche Glaube sein kann. Dabei handelte es sich von vornherein
um einen Auftrag neben und unabhängig von der Betreuung der
Ortsgemeinde. Zugleich haben wir gemeinsam mit dem Diakonischen Werk
und der Kirchengemeinde ein Jugendzentrum, eine Beratungsstelle und ein
Frauenzentrum, sowie eine Schuldnerberatungsstelle in den Gebäuden der
Stiftung Georgenhof eingerichtet.
Konfessionslosigkeit bedeutet in Blankenburg konkret, dass nur 11 % der
Bevölkerung der evangelischen Kirche angehören, 3 % sind katholisch, alle
34 Böhlemann, P., Wie die Kirche wachsen kann und was sie davon abhält, Göttingen 2009, 45
35 „Gottes Gemeinde muss nicht zu allen Zeiten und an jedem Ort immer größer werden. Aber sie soll leben, denn das ist ihre Verheißung – und
nicht der Tod! Sie soll leben und wachsen in allen Stücken – zu dem hin, der das Haupt ist (Eph 4,15).“ Siehe: Böhlemann, a.a.O., 14
36 Böhlemann, a.a.O., 30
13

anderen gehören keiner Kirche an. Dabei handelt es sich – wie oben bereits
beschrieben - um eine Entwicklung, die in vielen ostdeutschen Gemeinden
vorfindlich ist. Menschen sind infolge kirchenfeindlicher Propaganda und
Repressalien aus der Kirche ausgetreten oder ihr einfach nur fern geblieben
und haben für ihre Kinder keine Beziehung dahin mehr gepflanzt.
Zudem wird konstatiert, dass im Zuge der deutschen Wiedervereinigung und
dem damit einhergehenden Zusammenbruch des Arbeitsmarktes und der
Entwertung bereits erbrachter Lebensleistungen die Region in eine so tiefe
Depression gefallen ist, dass es einen dringenden Bedarf nach
Hoffnungszeichen und Perspektiven gibt. In diesem Zusammenhang
bekommen, nach Einschätzung des Pfarrerehepaars, auch die biblischen
Heilungsgeschichten und solche, die von Samen und Saaten sprechen, eine
neue Bedeutung. Sie bieten - ebenso wie die Geschichte vom verlorenen
Sohn, welche die Existenz einer Heimat, zu der man zurückkehren und bei der
man neu anfangen kann, beschreibt – einen lebensgeschichtlichen
Anknüpfungspunkt.
Auch hier ist das Pfarrerehepaar aber der Überzeugung, dass der
Gottesdienst selbst eigentlich nicht die primäre Form der Verkündigung ist,
sondern dass es, statt um Verkündigung im konfessionslosen Umfeld, um
Verkündigung durch Arbeit mit Konfessionslosen gehen muss. Die
Öffentlichkeit und damit „die Wartenden an den Zäunen“ bekommen eine
neue Bedeutung.
Dabei entsteht Offenheit durch Gemeinschaft und Beziehungsarbeit. Die
Erfahrung zeigt, dass kirchenpädagogische und seminaristische Formen bei
weitem eher ermöglichen, Menschen der Kirche wieder nahe zu bringen oder
sogar eine Taufbereitschaft hervorzurufen, als die klassische gottesdienstliche
Struktur. Dies einmal mehr, weil Menschen, die auf diesem Wege gewonnen
werden, gelegentlich nur mühsam in die traditionelle Gottesdienstform
hineinfinden, ohne sich im Vergleich zu allen anderen sehr fremd zu fühlen.
So ist es gerade für diese Arbeit besonders wichtig, genau abzufragen und zu
erspüren, mit welchen Fragen Menschen gekommen sind. Auch diese Einsicht
schließt – nach Einschätzung unserer Mitarbeiter dort - den klassischen
Predigtstil nach Perikopenordnung aus.
Weiter berichten sie, dass der Umgang mit Tod oder Sterben in weitaus
größerem Maße tabuisiert ist als in Westdeutschland. So fehlen nicht nur
deutende Horizonte, sondern auch Rituale mit Verstorbenen umzugehen.
Auch hier wird es darum gehen müssen, Vertrauen neu aufzubauen und
tröstende Begleitung so anzubieten, dass sie geglaubt und gewagt werden
kann.
Damit kein Missverständnis aufkommt: Natürlich bleibt der gemeindliche
Gottesdienst nach der üblichen Agende das zentrale gottesdienstliche
Geschehen.
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VI. Die Bewertung von Michael Herbst
Die missionarische Diskussion innerhalb der EKD hat sich nach der Leipziger
Synode 1999 vor allem in Zusammenhängen der Praktischen Theologie, also den
Fragen des Gemeindeaufbaus, des Pfarrerbildes und der Mitgliedergewinnung
abgespielt. Anhand der zusammenfassenden Thesen von Michael Herbst, kann man
die Entwicklungen in Grundzügen nachvollziehen. 37
These 1
„Eine Erneuerung der Evangelischen Kirche kann nur als geistliche Erneuerung ihrer
Gemeinden und das heißt als geistliche Erneuerung der Menschen und
Gemeinschaften beginnen.“ (483) d.h. bei der persönlichen gelebten Beziehung von
Pfarrerinnen und Pfarrern, bzw. Gemeindegliedern zu Jesus Christus.
Christsein versteht sich nicht mehr von selbst.
Genauso wenig kann man davon ausgehen, dass alle Getauften noch eine innerliche
Beziehung zu ihrem Glauben haben, zumal sich ein Christenleben ohne
Gemeinschaft und Gottesdienst theologisch nicht denken lässt.
These 2
Geistliche Erneuerung bedeutet die Ausrichtung des ganzen Lebens auf den
gekreuzigten und auferstanden Christus. Sie ist ein „lebenslanger Weg: sich immer
wieder persönlich und gemeinsam von Jesus Christus ansprechen lassen und darauf
dankbar und zustimmend, beschenkt und zum Gehorsam bereit antworten. Es ist die
tägliche Umkehr zur Freude an Jesus Christus.“ (484)
These 3
„Das Wesen der Gemeinde Jesu Christi ist ihre Mission“ 485), denn „niemandem ist
wirklich geholfen, wenn er nicht wieder in die Gemeinschaft mit dem Vater heimkehrt,
aus der sich der Mensch eigenmächtig und zum eigenen tödlichen Schaden
herausgewunden hat.“ (485), denn Mk 8,36: „Was hülfe es dem Menschen, wenn der
die ganze Welt gewönne und nehme Schaden an seiner Seele“
These 4
Gemeinden müssen schließlich weniger pfarrerzentriert sein, sondern sich vielmehr
als Gemeinschaft von Brüdern und Schwestern verstehen.
„Die Jahrhunderte währende, fatale Fixierung auf das Pfarramt ist nicht nur
zunehmend unfinanzierbar. Sie ist nicht nur eine hoffnungslose Überforderung der
Pfarrerinnen und Pfarrer; sie ist theologisch in hohem Maße fragwürdig.“ (486)
1. Was hat sich seit 1999 getan?
37 Herbst, M., Missionarischer Gemeindeaufbau in der Volkskirche, 4. Aufl. Neukirchen-Vluyn 2010. Die im nachfolgenden Text eingefügten
Seitenzahlen beziehen sich auf dieses Buch.
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„Die Einsicht, dass volkskirchliche Verhältnisse nicht mehr das selbstverständlich
Gegebene sind, und dass wir in missionarischen Zeiten angekommen sind (de facto)
und noch anzukommen haben (mentalitätsmäßig), lässt sich nicht mehr ernsthaft
bestreiten.“ (487)
Wolfgang Huber habe im Zusammenhang mit dem Reformprozess „Kirche der
Freiheit“ beschrieben, dass es darum gehen müsse, „die Präsenz des Christentums
in Europa erneut und bewusst zu gestalten“ (488) Dabei integriere das Impulspapier
„Kirche der Freiheit“ verschiedene Aspekte und Konzepte und bediene sich bei den
verschiedensten Reformansätzen. Mit anderen Worten: man versuche nicht mehr,
Entwürfe des Gemeindeaufbaus, kybernetische Konzepte und Kirchenbilder
voneinander abzugrenzen, sondern lege es darauf an, voneinander zu lernen.
2. „Kirche für andere“
Hinsichtlich dieses Denkmodells, das auf Dietrich Bonhoeffer zurückgeht, gelte:
Kirche ist nur dann Kirche, wenn sie für andere da ist. Sie hat ihren Ort in der
säkularen Welt. Ihre Strukturen müssen folglich auf das missionarische Dasein für
Andere ausgerichtet werden.
Aus „Kirche für andere“ nutzte, so Herbst, man daher in „Kirche der Freiheit“ das
Ernstnehmen struktureller Fragen und damit auch die Bereitschaft, neue Strukturen
zu wagen. Gleichzeitig habe dieses Konzept seinerzeit den Zusammenhang von
Wort und Tat, Heil und Wohl, von Diakonie und Evangelisation betont.
„Kirche für andere“ habe die missionarische Frage nicht wie andere in der
Ekklesiologie, sondern in der Gotteslehre angesiedelt, denn „Gott selbst ist ein
missionarischer Gott, weil Gott und - zwar er allein – das Subjekt der Mission ist.“
(176). Gott sandte seinen Sohn, den Messias, der eigentlich der Missionar an sich
sei. Menschen in seiner Nachfolge seien dann zwangsläufig missionarisch tätig.
Kernthese dieses Konzeptes sei: „Mission ist nicht eine Funktion der Kirche, sondern
Kirche ist eine Funktion der Mission Gottes.“ (177) Dies bedeute im Klartext: Kirche
könne nur missionarisch Kirche sein.
3. „Offene Kirche für alle“
Weil an der Volkskirche unbedingt festgehalten werden solle und sie sich trotz aller
Veränderungen als relativ stabil erweise (siehe „Fremde Heimat Kirche“ - Menschen
möchten Kirche haben und haben vor allem mit Blick auf die lebensgeschichtliche
Begleitung bei Kasualien hohe Erwartungen) sehe man es als Hauptaufgabe an,
Mitgliedschaft zu stabilisieren und in ihrer Unterschiedlichkeit auch zu akzeptieren.
Das heiße: „Jeder Getaufte kann und soll selbst entscheiden, wann und wie er von
seiner Mitgliedschaft in der Volkskirche Gebrauch macht.“ (199) Entsprechend könne
und solle es unterschiedliche Kulturen, Beteiligungsformen, Frömmigkeitsstile etc.
geben.
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Aus dieser pluralistischen Herangehensweise erfolge eine hohe Ausdifferenzierung,
in deren Gefolge man sicherlich auch die milieuspezifischen Untersuchungen der
letzten EKD-Mitgliedschaftsstudie verstehen kann.
Herbst ist überzeugt, dass „insgesamt … die missionarischen Konzepte seit 1999
mehr Gehör (finden). Die Schrumpfungsprozesse in der Kirche hätten dazu geführt,
dass mehr Menschen als früher verstünden, dass wir Menschen nicht ,haben',
sondern für Glauben und Gemeinde erst ,gewinnen' müssen.“ (489) Allerdings zeige
die aktuelle Debatte eine größere Offenheit mit Blick auf das konkrete Gemeindebild:
„die lokale Umsetzung soll sich erst aus der Begegnung der Gemeinde mit ihrem
Kontext im Hören auf das Evangelium ergeben.“ (489)
Das bedeute: „Entscheidend ist der kommunikative, geistliche Prozess, der möglichst
kontextbezogen zeigen soll, welche nächsten Schritte eine Gemeinde in Richtung auf
ihre eigene Vision von der gemeindlichen Zukunft in der Mission Gottes tun soll.“
(491)
Daraus erwüchsen aber notgedrungen neue Anforderungen an die Pfarrerinnen und
Pfarrer. Dies werde an der breiten Debatte im Pfarrerblatt, den Synoden und
Pfarrkonventen deutlich.
4. Auswirkungen missionarischer Konzepte auf das Pfarrerbild
Herbst geht davon aus, dass dem Pfarrberuf ein Leitbild gut und Not täte, das
geistliche Leitung als Dienst versteht (Servant Leadership nach Greenleaf): „Die
dienende Führungskraft ist zuerst ein Diener. Es beginnt alles bei ihm mit dem
natürlichen Empfinden zuerst dienen zu wollen...“(492) Es werde also notwendig
sein, dem Impuls nachzugehen, der Menschen ins Pfarramt bringt. Je nachdem, ob
man also zuerst dienen oder leiten wolle, werde sich der Führungsstil unterscheiden.
Allerdings komme es letztlich darauf an, durch „Menschen durch Leitung zu helfen,
sich zu entwickeln.“ (493) – vgl.: Eph 4,11f: „Und er hat einige als Apostel eingesetzt,
einige als Propheten, einige als Evangelisten, einige als Hirten und Lehrer, damit die
Heiligen zugerüstet werden zum Werk des Dienstes.“
Michael Herbst beschreibt dies als folgenden Anspruch:
„Ich möchte in meiner Gemeinde dazu beitragen, dass sich Menschen entwickeln
können. Dass sie ihre Gaben entdecken und lernen, mit ihren Grenzen zu leben.
Dass sie in ihre Abgründe schauen können und doch heiter bleiben. Dass sie
mündige Bibelleser werden und sich in den Grundlagen des Glaubens auskennen.
Dass sie beten lernen und zugleich wissen, wie der Glaube im Alttag Gestalt
gewinnt. Dass sie sich begeistern lassen für Gottes Mission in der Welt.“ (493)
Das Urbild dieser geistlichen Leitung sei in Jesu Verhältnis zu seinen Jüngern
abgebildet: „Mit allem, was er tat, bereitete er sie darauf vor, dass sie selbst in die
große Mission Gottes eintreten sollten. Er machte sie nicht klein, er ließ sie wachsen.
Er machte sie nicht zu Knechten, sondern zu Freunden. Er ertrug ihren Verrat, ihren
Ehrgeiz, ihr Missverstehen, ihren Eigensinn. Und als wollte er eine Überschrift über
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das Ganze setzen, sagte er kurz vor dem Ende; Ich bin unter euch wie ein Diener. Lk
22,27“ (494)
Allerdings helfe gegen den tief sitzenden Willen zur Macht offenbar wirklich nur die
Hingabe. Insofern brauche auch geistliche Leitung geistliche Erneuerung.
5. Auswirkungen missionarischer Konzepte auf Gemeindeformen
Diskutiert werde, so Herbst, inwieweit es hilfreich und notwendig ist, dass neben die
Parochie auch andere Gemeindeformen treten, um missionarisch wirksam werden zu
können.
Menschen brauchen feste Orte, an denen sie Wurzeln können – dies gelte für den
modernen, mobilen und virtuell vernetzten Menschen vielleicht sogar in besonderer
Weise. Insofern hätten auch Kirchtürme und die darum herum wohnende
Parochialgemeinde nach wie vor ihre Berechtigung. Allerdings müsse sie sich der
Frage stellen: „Dient sie der sichtbaren Gestalt der congregatio sanctorum,
ermöglicht und fördert sie die oikodome und die Wahrnehmung des missionarischen
Auftrags?“ (502)
Herbst merkt kritisch an, dass die Parochie durch ihre lange Geschichte hindurch
eigentlich ein stabilisierender Faktor der Pfarrerkirche gewesen ist und sich kaum in
Richtung der teamorientierten Gemeindekirche entwickelt hat. Nach wie vor stehe
und falle vieles, trotz wachsender Ehrenamtlichkeit mit der pastoralen Versorgung /
Präsenz.
Dem gegenüber seien die aus der anglikanischen Kirche kommenden
Gemeindepflanzungen Versuche eines strategischen und strukturellen Neubeginns.
Handlungsbedarf bestehe deshalb vor allem im immer dünner besiedelten ländlichen
Raum: „Immer größere regionale Verbünde überfordern die Pfarrerschaft und
entfernen kirchliches Leben aus dem Nahbereich.“ (504)
6. Auswirkungen auf Regionalisierungskonzepte
Herbst hält fest: „Region wird nicht mehr als missionarisches Zauberwort verstanden,
sondern vor allem als verwaltungstechnisch-finanziell angemessene Größe
angesichts des Auszehrungsprozesses in vielen Ortsgemeinden.“ (512)
Regionalisierungsprozesse könnten so zu Zwängen werden, die Ressourcen vor Ort
abziehen. Ziel müsse es deshalb auch sein, den Regionenbegriff wieder positiv zu
besetzen. „Soll Region als geistlicher Lebensraum und als missionarische
Bezugsgröße wirklich angenommen werden, dann müssen
Regionalisierungsprozesse die Kultur der Gemeinsamkeit bereits erlebbar machen,
die am Ende herauskommen soll.“ (512)
„Glaubhaft muss deutlich werden, dass es um mehr als ein allmähliches Downsizing
geht, an deren Ende doch nur eine marginalisierte kirchliche Restexistenz steht“
(513), sondern vielmehr, dass in Regionalisierungsprozessen Chancen für
Neuanfänge stecken, in die mit freiwerden Ressourcen investiert werden kann und
soll.
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7. Frage nach den Milieus und unserer Verhaftung darin als Anfrage an unsere
tatsächliche Missionsfähigkeit
Wolfgang Huber führte 2009 in Kassel aus. „Wir erleben es nicht nur individuell,
sondern es wird uns auch empirisch aufgewiesen, dass uns als Kirche der Zugang
zu bestimmten Milieus und Lebensstilen nicht zureichend gelingt und wir nicht dazu
im Stande sind, ihnen die Relevanz unseres Glaubens nahe zu bringen.“
Herbst fragt deshalb: „Ist unsere Mission eher bemüht, nach einem raschen mutigen
Ausfall in die böse Welt (auch eines anderen Milieus) möglichst schnell hinter die
sicheren Kirchenmauern zurückzueilen, wenn es geht mit vielen, die sich
herausretten lassen aus der Welt in die Gemeinde Gottes. Oder ist sie (unsere
Mission) bemüht, hinauszugehen und mit den Menschen, da wo sie leben, in ihrer
Kultur, in ihrem Milieu, Gemeinde zu werden?“ (515)
Michael Herbst´s Impuls für die theologische Diskussion:
Theologisch sollen Ekklesiologie und Christologie missiologisch bestimmt werden:
„Denkt also nicht Kirche, denkt Mission“ (516)
VII. Zusammenfassende Thesen
These 1
Gott hat uns eine Botschaft anvertraut, die die Welt braucht, denn sie stärkt die
Mühseligen und bewahrt die Starken davor, sich von Leistung und Erfolg ein erfülltes
Leben zu versprechen.
These 2
Gemeinden müssen wachsen wollen. Kirche will Mitglieder gewinnen und Menschen
zur Heimat werden; aber sie versucht dies in Demut und Toleranz und hat
dialogischen Charakter.
These 3
Mission ist nicht nur eine Sache der kirchlichen Institution; jeder Mensch ist an
seinem Platz ein Botschafter Christi.
These 4
Für Mission ist der unmittelbare Kontakt von Mensch zu Mensch unerlässlich.
„Verhaltet euch so, dass sie fragen, warum seid ihr so?“ (Herrenhutische
Instruktionen für Missionare aus dem 18. Jahrhundert)
Weltliche Lebensvorgänge sind Gleichnisse für das geistliche Geschehen von
Mission und Evangelisation (Jüngel):
sich ansehen und wahrnehmen,
einander berühren,
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zusammen essen (Brot und Wein),
Briefe schreiben,
reden.
These 5
„Die beste Mission der Kirchen besteht in einer hohen Qualität ihrer klassischen
Tätigkeiten.“
These 6
Kirchengebäude müssen als missionarischer Schatz betrachtet werden
These 7
Missionserfolge gibt es am äußersten Rand der Volkskirche
- bei Bläsern
- Chormitgliedern
- Kirchbauvereinen;
also dann, wenn Menschen eine Aufgabe haben.
These 8
Mission muss neu buchstabiert werden. Es geht nicht darum, Kirchenmitglieder
frommer zu machen, sondern neu die Bedeutung der Taufe zu entdecken:
- Notwendigkeit der Entwicklung guter Erwachsenentaufkurse
- Bedeutung des Patenamtes
- Kinder lernen von ihren Eltern
- Bedeutung evangelischer KiTas; christliche Schulen
These 9
Mission ohne Blick auf die Gemeindestrukturen ist blind. Sorge um Strukturen ohne
missionarische Intention ist leer. (Chr. Kähler)
Mission und Strukturentscheidung gehören zusammen.
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