Man muss nicht in die Kirche gehen, um Christ zu sein? Oder - Was ...

Man muss nicht in die Kirche gehen, um Christ zu sein? Oder - Was Jesus von seinen
Nachfolgern erhofft
Vortrag am 15. Januar 2003 bei den Frankenberger Winterabenden in Goslar
Landesbischof Dr. Friedrich Weber
Meine sehr verehrten Damen und Herrn,
Vorbemerkungen
Mit der Themenformulierung sind eine ganze Reihe für die Kirchen grundsätzliche, aber nicht
neue Probleme angesprochen. Sie berühren das Selbstverständnis der Pfarrer und Pfarrerinnen
in besonderer Weise, ihre berufliche Identität, sind sie doch durch ihre Ausbildung und durch
ihr Ordinationsversprechen auf den Gottesdienst der Gemeinde als das zentrale kirchliche
Geschehen gewiesen. Zugleich kommen kulturelle und soziale Verschiebungen in den Blick,
die in soziologische Kategorien gefasst mit Differenzierungsschub, mit Individualisierung,
Pluralisierung der Wertmuster und Lebensstile, Streben nach Autonomie und auch mit
Mobilität zu tun haben. Hinzu kommt die Erkenntnis, dass wir in einer multireligiösen und
multikulturellen Welt leben und der christliche Glaube und seine kultische Praxis ein
wesentliches aber nicht mehr das einzige religiöse Angebot in unserer Welt darstellt. Es gilbt
mittlerweile die verschiedensten Formen des "in die Kirche Gehens", d.h. an Veranstaltungen
teilzunehmen, die einer Liturgie folgen und Sinnangebote machen. Und es gibt mittlerweile
verschiedene Möglichkeiten des "in die Kirche-Gehens", die sehr bewusst von
Gemeindegliedern, aber auch anderen ausgesucht und wahrgenommen werden. Neben dem
traditionellen Sonntagsgottesdienst und Kindergottesdienst gibt es eine Fülle
unterschiedlicher Gottesdienstformen, die sich an bestimmten biografischen Situationen
orientieren, die an "Ständen" ausgerichtet sind, denen ein speziellen spirituelles Interesse
eigen ist, die auf besondere Mitwirkung der Teilnehmenden abzielen. Es gibt Gottesdienste
am Sonntagvormittag als Wort- und Sakramentsgottesdienste, es wird zu musikalischen
Andachten eingeladen und es finden Kantatengottesdienste statt, in denen in erster Linie das
gesungene Wort die Aufgabe der Verkündigung wahrnimmt.
Das Angebot ist sehr differenziert, die Teilnehmerzahlen stabil. Problematisch ist allerdings,
dass durch die Differenzierung das die Gemeinschaft der Gemeinde darstellende und
vergegenwärtigende Ereignis des einen zentralen Gottesdienstes so nicht mehr erkennbar
wird. Wo sammelt sich die Gemeinde als Ganze?
1

Nun könnte es aber auch sein, dass diese Frage nichts anderes als die Formulierung eines
Wunsches ist, dass sich Gemeinde erkennbar als corpus und nicht nur in spezifischen
Segmenten darstellt.
Zum anderen ist mit der Formulierung aber auch die Frage nach der Kirche als Gebäude
gestellt, dass für eine bestimmte kulturelle und religiöse Traditionen steht. Diese bilden
gewissermaßen den Boden auf dem sich - wie es gelegentlich formuliert wird - das christliche
Abendland entwickelt hat. Die Frage wäre dann dahingehend zu beantworten, ob es für einen
Menschen, für eine Gesellschaft gut sein kann, wenn sie sich von ihren geistigen und
geistlichen, ihren kulturellen Wurzeln löst, indem sie diese aus ihrem Denken, Fühlen und
ihrer Lebenspraxis ausblendet.
Um der Vielzahl der Antwortmöglichkeiten nicht zu erliegen soll eine Focusierung auf den
Sonntag und den Gottesdienst der Gemeinde erfolgen.
Der Sonntag und der Gottesdienst
"Der Sonntag hat als Ruhetag in unserer Gesellschaft noch immer ein eigenes Gewicht.
Wesentliche Merkmale unserer kulturellen Identität verbinden sich mit ihm. Es kann aber
nicht übersehen werden, dass der Wandel der Arbeitswelt und verändertes Freizeitverhalten,
Vereinswesen und Sport sowie der Einfluss der Massenmedien bedeutsame Änderungen in
der Einstellung zum Sonntag und zum sonntäglichen Gottesdienst mit sich gebracht haben.
Mit Sorgen beobachten die Gemeinden, dass die zunehmende Sonntagsarbeit die Teilnahme
am Gottesdienst und die Gestaltung des Sonntags als Ruhetag erschwert hat. Die
unterschiedlichen Interessen und Erwartungen, die sich mit dem Sonntag verbinden, bei
Familien und Einzelpersonen wie auch bei jüngeren und älteren Menschen, führen zu einer
Konkurrenz mit dem Gottesdienst am Sonntagvormittag.
Etlichen Gemeindegliedern ist der Sonntagsgottesdienst wichtig für ihr Leben. Andere
kommen nur selten, nehmen aber an Gottesdiensten an für sie wichtigen Tagen teil oder
beteiligen sich am Gemeindeleben in anderer Weise. Für viele Kirchenmitglieder hat der
sonntägliche Gottesdienst keine erkennbare Bedeutung." 1
Die Themenvorgabe des Vortrages nimmt die Situation - vermutlich als Zitat einer einem
Pfarrer gegenüber gemachten Äußerung - auf und sie erlaubt Rückschlüsse.
So stellt der erste Teil, die Frage, zwar zunächst fest, dass man etwas nicht muss, formuliert
diese Feststellung dann aber als Frage. In der fragenden Feststellung, schwingt eine
Restunsicherheit des fragend Feststellenden mit. Eigentlich hat er sich entschieden: Man muss
1 Leitlinien kirchlichen Lebens, Entwurf Stand Juli 2001, S. 12
2

nicht in die Kirche gehen, um Christ zu sein. Und dieser Entscheidung entspricht seine
Lebenspraxis. Andrerseits kennt er den Anspruch der Kirche: Sonntagspflicht, so hieß das im
katholischen Milieu, in evangelischer Diktion heißt es: Der Gottesdienst ist die Mitte des
Gemeindelebens. Wenn aber der Gottesdienst die Mitte des Gemeindelebens ist, in ihm das
Wort Gottes zugesprochen wird und wenn nach katholischen Verständnis im Geschehen der
Messe mit Wortverkündigung und Eucharistie das Heil gegenwärtig wird, kann es doch
eigentlich kein Christ-Sein außerhalb dieser zentralen Veranstaltung geben. Er ist unsicher.
Ich denke an den Sinnspruch meines verstorbenen Schwiegervaters, sein Herz schlug für die
Jagd. Auf einer Ehrenurkunde des niedersächsischen Landesjägerverbandes las ich - schon
Ende der 60er Jahre, den Theologiestudent damals durchaus irritierend:
"Ihr meint, der Jäger ist ein Sünder, weil selten er zur Kirche geht. Im stillen Wald ein Blick
zum Himmel ist besser als ein falsch Gebet."
Er hielt sich an diese Regel, wobei er für sich sehr klar in Anspruch nahm, sein Leben im Sinn
des Christentums zu führen. In die Kirche ging er regelmäßig, nämlich immer dann, wenn
eine Beerdigung stattfand. Damit war er kein Einzelfall.
Dies aber bedeutet, der Gang zur Kirche wird dann wichtig, wenn er mit den Brüchen des
Lebens in Verbindung steht. Die Zurückhaltung, die sich in dem Sinnspruch der Jäger
ausspricht, mag indirekt in Verbindung zum Gleichnis vom Pharisäer und Zöllner aus Lukas
18, 9 ff stehen. Dort sagte Jesus zu einigen,
"die sich anmaßten, fromm zu sein, und verachteten die anderen, dies Gleichnis:
10 Es gingen zwei Menschen hinauf in den Tempel, um zu beten, der eine ein Pharisäer, der
andere ein Zöllner.
11 Der Pharisäer stand für sich und betete so: Ich danke dir, Gott, dass ich nicht bin wie die
andern Leute, Räuber, Betrüger, Ehebrecher oder auch wie dieser Zöllner.
12 Ich faste zweimal in der Woche und gebe den Zehnten von allem, was ich einnehme.
13 Der Zöllner aber stand ferne, wollte auch die Augen nicht aufheben zum Himmel, sondern
schlug an seine Brust und sprach: Gott, sei mir Sünder gnädig!
14 Ich sage euch: Dieser ging gerechtfertigt hinab in sein Haus, nicht jener. Denn wer sich
selbst erhöht, der wird erniedrigt werden; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht
werden."
Nicht ungern wird auf Menschen, die den Gottesdienst besuchen, im Kurzschluss dieses
Gleichnis angewandt. Sie sind die Pharisäer, ganz abgesehen davon, dass mit dem
unkritischen Gebrauch des Begriffs "Pharisäer" durchaus antijudaistisches Gedankengut
3

transportiert wird, werden unausgesprochen Kategorien wie Heuchler, Bigotterie und
ähnliches zugeschrieben. Ihre eigene Distanz zum regelhaften Gottesdienstbesuch, bzw. zum
äußerlich erkennbar werden lassen, dass man zur Kirche geht, wird mit der Würdigung des
Zöllners durch Jesu begründet. Das heißt, der sich mit dem Zöllner des Gleichnisses
selbstidentifizierend Distanz Wahrende, bezieht das Urteil Jesu auf sich. Übersehen wird
allerdings, dass dem Zöllner in der Begegnung mit Jesus die Fraglichkeit seiner eigenen
Existenzgründe deutlich wird und er sich aus dieser Fraglichkeit eben nicht an sich selbst,
sondern an den barmherzigen Gott wendet. Manche Zurückhaltung im "zur Kirche gehen"
wird so noch immer in bewusster Diffamierung derer, die zur "Kirche gehen" begründet.
In meiner hessischen Heimat, fanden und finden sich sonntagabends sicher 80-100 Menschen
im Vereinshaus ein, in dem sie ihre "Stunde" hielten und halten. In die Kirche gingen gehen
viele von ihnen nicht oder nicht mehr - sie haben ein (neue) geistliche Heimat gefunden.
Allerdings heißt es jetzt: wer Christ sein will, muss in die Stunde gehen. Hier hat sich aus der
alten Pflicht eine neue gebildet.
Ich begegne auch innerhalb der Kirche Menschen, die sich sehr bewusst einer neuen
Spiritualität zuwenden, die nicht selten mit östlichen Religionserfahrungen, mit meditativer
Praxis und mystischen Momenten erfüllt ist. Die als festgefügt erinnerten evangelischen
Gottesdienste, der geordneten Liturgie folgend, lasse für die Erfahrungen des Geistes Gottes
keinen Raum, heißt es. Auch bestimmte charismatische Gruppen, durchaus innerhalb der
Kirche, distanzieren sich vom Gottesdienst dieser Gründe wegen. Selbstverantwortete und
selbstbestimmte Religiosität, Wahlfreiheit, letztendlich Autonomie des Individuums auch und
gerade in Fragen der Religion werden praktiziert.
Erstes Ergebnis:
"In Europa ist zuerst von christlichen Gruppen, dann von der Aufklärung ein langer Kampf
um Glaubens- und Gewissensfreiheit geführt worden. Daraus ist die Demokratie mit ihrer verfassungsmäßig
garantierten Freiheit der Überzeugung und des Lebensstils erwachsen. So -
leben wir heute in einer offenen Gesellschaft, in der uns eine Vielzahl von Welt- und Lebensdeutungen
begegnet. Zwar suchen die Menschen auch in unserer offenen Gesellschaft nach
Lebenssinn und Gemeinschaft. Doch erwarten viele die Hilfe dazu nicht nur von den Kirchen.
Sie orientieren sich an den vielfältigen Angeboten weltanschaulicher, religiöser oder esoterischer
Strömungen oder einfach an Medien und Werbung. Weder die Kirchen noch der
christliche Glaube verfügen hier über eine gesellschaftliche Monopolstellung." 2
2 Leitlinien, S. 5
4

Der Selbstanspruch der Kirchen
Der Selbstanspruch der Kirchen, in der ev. nicht selten im Zusammenhang von Taufe und
Konfirmation formuliert, bindet dagegen rechte christliche Praxis an die Kirche und den
Gottesdienst der Gemeinde. Besonders deutlich wird dies in einem liturgisch wichtigen
katholischen Kirchen- und Bekenntnislied :
"Fest soll mein Taufbund immer stehen,
ich will die Kirche hören.
Sie soll mich allzeit gläubig sehen
Und folgsam ihren Lehren.
Dank sei dem Herrn, der mich aus Gnad´
in seine Kirch´ berufen hat;
Nie will ich von ihr weichen."
Hermann Häring, Professor für Theologie in Nijmegen, hält hierzu fest: "Die Verkürzung und
Instrumentalisierung dieses Textes in einer Zeit, da die Großorganisationen selbst in einer
Legitimationskrise geraten sind, sind unübersehbar. Wer seiner Ideologie erliegt, kann nicht
mehr unterscheiden zwischen dem christlichen Glauben selbst und den real existierenden , als
Großorganisationen verfassten und festgezimmerten Konfessionen. Deshalb sind die
"einfachen Gläubigen" (so ein katholischer Standartbegriff) oft unfähig, ihr Dilemma
zwischen Konfession und Glaube überhaupt zu artikulieren. Auch verwundert es nicht, wenn
viele Zeitgenossen den christlichen Glauben als ein autoritären und in Organisationen
erstarrtes Gebilde, als die Ideologie eines überzüchteten Machtapparates begreifen. Leider
stoßen die Kirchen mit dem beschriebenen Selbstanspruch viele Menschen um eines besseren
Christ-Seins willen ab." 3
Dass es sich bei den in meinen Assoziationen beschriebenen Haltungen und Phänomenen
allerdings nicht nur um die von Menschen handelt, die sich von ihrer Kirche distanzieren
wollen, weil sie in unserer offenen Gesellschaft in ihrer Suche nach Lebenssinn und
Gemeinschaft anderen Anbietern folgen, sondern dass diese Anfragen auch gerade von
Menschen kommen, die in ihrer Kirche Heimat suchen, denen ihre Kirche also wichtig ist,
verschärft das Problem.
Es werden Anfragen formuliert:
3 Hermann Häring, Glaube ja -Kirche Nein, Darmstadt 2002, S. 83
5

"In der eigenen Kirche fühle ich mich nicht zu Hause, so klagen viele Christen. So klagen die
Alten, die die Lieder, die Gebete und die Gesten ihrer Kindheit dort nicht mehr finden. So
klagen die jungen, die ihre eigene Sprache und ihre eigenen Lieder dort nicht finden. Alle
haben das Gefühl, in Räumen zu wohnen, deren Möbel sie nicht ausgesucht haben. Und alle
haben recht mit dieser Klage. Ich sehe einen alten Menschen vor mir, der seine Erfahrung
gemacht hat mit einer bestimmten Gestalt des Gottesdienstes; den eine alte Geste getröstet
hat, in einer Lebensniederlage, und jetzt findet er sie nicht mehr; den ein altes Lied ermutigt
hat, als ihn das Leben geschlagen hat, und jetzt ist es ausgetauscht gegen ein neues. Dieses
neue Lied, die neue Geste ist wie ein unbeschriebenes Blatt; ein Blatt, auf das er seine
Hoffnungen und Enttäuschungen noch nicht geschrieben hat. Jede Neuerung ist auch ein
Stück Vertreibung von Menschen aus Lebenshäusern. Das müssen die jungen sehen. Ich sehe
aber auch junge Menschen vor mir. Ich sehe die Konfirmanden, die Lieder singen, die sie
nicht verstehen und an die sie mit ihrer Lebenserfahrung nicht heranreichen. Ich sehe junge
Erwachsene, die ihren Glauben wie ihre Großmütter und ihre Großväter ausdrücken müssen
und denen eine eigene Sprache nicht gestattet wird. Ich sehe, wie die Pfarrer und die
Organisten die Nase rümpfen, wenn jene sich anders ausdrücken wollen als in der
altbewährten Sprache und als in den altbewährten Liedern. Ich sehe, wie diese dem Irrtum
unterliegen, das Alte sei das Bewährte. Wenn man Menschen nicht zu ihrer eigenen Sprache
kommen lässt und ihnen die eigenen Lieder verbietet; verwehrt man ihnen, im Haus des
Glaubens zu wohnen. Das müssen die Alten wissen. Alle haben recht, wenn sie Heimat
einklagen in ihren Kirchen. Das Problem ist, dass jeder eine andere Heimat einklagt und dass
diese Heimaten nicht zueinander passen." 4
Zweites Ergebnis:
Die gesellschaftliche Differenzierung hat auch die Kirchen erfasst. Es wird zunehmend
schwerer, die Spannung zwischen dem Willen zur Selbstbestimmung und dem Bedürfnis nach
Verbindlichkeit auszuhalten und damit eben auch das Recht anderer Positionen anzuerkennen
und die eigene Haltung demgegenüber zu relativieren. Angesichts dessen stellt sich die
Frage, ob der agendarisch geordnete Sonntagsvormittagsgottesdienst noch die integrierende
Funktion hat, die ihm als "zentrales Ereignis" im wöchentlichen Gemeindeleben
zugesprochen wird. Er hätte dann auch die Aufgabe der Integration unterschiedlicher
geistlicher Haltungen. Falls dies nicht der Fall ist, wäre zu klären, auf welche Weise eine
Gemeinde ihre Gemeinschaft darstellen und geistliche gestalten kann und zwar so, dass sie in
4 Fulbert Steffensky, Das Haus, das die Träume verwaltet, Würzburg 1999, S. 9f
6

aller Differenzierung als Einheit erkennbar bleibt. Hier stellt sich auch die aktuelle Frage nach
der Profilbildung.
Exegese und Ekklesiologie
Muss man in die Kirche gehen um Christ zu sein? Ich könnte jetzt mit einem klaren "Nein",
bzw. einem ebenso klaren "Ja" zum Untertitel übergehen. Ich könnte das „Ja“ mit Positionen,
die uns aus der Kirchengeschichte benannt sind und die bis heute im Selbstverständnis der
Kirche nachwirken, beantworten.
Ein dogmengeschichtlicher Rückblick
Irenäus von Lyon (142- ? n.Chr.) sieht die Kirche gebunden in ihrem Dienst an der Wahrheit
und er formuliert: "Wo nämlich die Kirche ist, dort ist auch der Geist Gottes; und wo der
Geist Gottes ist, dort ist die Kirche und aller Gnade; der Geist aber ist die Wahrheit." Dieser
Satz sagt, dass Geist, Kirche und Wahrheit zusammengehören.
Bis heute gerne zitiert wird die Überzeugung Cyprians (210/15-258 n.Chr.): "Salus extra
ecclesiam non est", ausserhalb der Kirche gibt es kein Heil. Diese Position besagt allerdings
nicht, "dass die Kirche als solche heilsvermittelnde Instanz ist, sondern diese Anschauung
ergibt sich aus der Zuordnung an Christus und aus ihrer Aufgabe, die Wahrheit zu bewahren.
Eine Spannung zwischen der Institution Kirche und der Heilsbotschaft wird am Anfang der
Kirchengeschichte noch nicht gesehen. Man empfindet trotz beginnender kirchlicher
Organisation noch keine Spannung zwischen Kirche und Recht.
Erst nach der konstantinischen Wende (333 n.Chr.), als die Kirche zur Massenkirche wird,
und zugleich innerkirchliche Lehrauseinandersetzungen beginnen - vor allem durch den
Donatistische Streit, der die kirchliche Entwicklung Afrikas im 4. Jhdt. lange beherrschte -
kam es zu ersten Klärungen. Die Donatisten betrachteten ihre Kirche als heilige Kirche, weil
ihr Klerus frei von Todsünden sei, also den heiligen Geist habe und die Sakramente
wirkungskräftig verwalten könnten. Der Großkirche bestritten sie dies. Aus diesem Grund
vollzogen sie Wiedertaufen an den aus der Großkirche übergetretenen.
Die Katholiken banden dagegen die Heiligkeit der Kirche an die Institution, die Donatisten
die Heiligkeit der Kirche an Personen, zwar nicht mehr an die Heiligkeit aller
Gemeindeglieder wohl aber an die des Klerus. 411 n.Chr. kam es zu einer großen Disputation
in Karthago. Wortführer der Katholiken war Augustin (354-430 n.Chr.). Dieser hält nun fest,
dass sich der "Leib Christi" die Kirche also, nicht rein darstelle, in ihr seien auch "Böse" und
7

es gelinge nicht, diese auszuscheiden. Die „ecclesia mixta“ der Jetztzeit ist deswegen von der
Heiligen Kirche der Endzeit deutlich zu unterscheiden. Nur bei Gott steht fest, wer am Ende
der Zeiten zur wahren Kirche gehören werde.
Diese Öffnung wird gerade in der römisch-katholischen Tradition nicht immer beibehalten, so
definiert aus konkretem Anlass der Reformation der römische Kardinal Robert Bellarmin
(1542-1621) die Kirche als "eine Vereinigung von Menschen, die durch das Bekenntnis
desselben christlichen Glaubens und durch die Teilnahme an denselben Sakramenten unter
der Leitung der rechtmäßigen Hirten, besonders des eigenen Stellvertreters Christi auf Erden,
des Römischen Papstes, verbunden sind." 5 Der Heidelberger Professor für katholische
Theologe Norbert Scholl bemerkt dazu: "Eine solche ´Definition` hat den juridischen Vorteil,
dass an ihr exakt gemessen werden kann, wer zu dieser Kirche gehört und wer nicht.
Allerdings nimmt sie damit den schwerwiegenden theologischen Nachteil in Kauf, lediglich
soziale Strukturen und formale Gegebenheiten zur Beschreibung heranzuziehen und den
Aspekt ihrer Teilhabe an der Offenbarungs- und Heilsgeschichte völlig unberücksichtig zu
lassen. " 6
Im Neuansatz der ekklesiologischen Überlegungen des II. Vatikanische Konzils (1962-1965)
wird die Vorstellung einer Identifikation der Kirche Christi mit der römisch-katholischen
Kirche zwar nicht preisgegeben, aber doch vorsichtig weiter entwickelt. So gilt zwar noch
immer, dass die Kirche Christi, in der katholischen Kirche am wesentlichsten und wichtigsten
verwirklicht ist, "neben der es aber noch andere Weisen des Seins gibt." 7 Es wird so von einer
gestuften Kirchenmitgliedschaft gesprochen: "Voll in die Kirche eingegliedert sind jene
Getauften, die im Besitz des Geistes Christi sind, die ganze Ordnung der Kirche und alle in
ihr eingerichteten Heilsmittel annehmen und in ihrem sichtbaren Verband mit Christus, der sie
durch den Papst und die Bischöfe leitet, verbunden sind, und dies durch das Band des
Glaubensbekenntnisses, der Sakramente und der kirchlichen Leitung und Gemeinschaft. Mit
denen, die durch die Taufe der Ehre des Christennamens teilhaft sind, den vollen Glauben
aber nicht bekennen oder die Einheit der Gemeinschaft unter dem Nachfolger Petri nicht
wahren, weiss sich die Kirche aus einem mehrfachen Grund verbunden." 8
5 Norbert Scholl, Die großen Themen des christlichen Glaubens, Darmstadt, 2002, S. 210
6 Scholl, aaO, S. 210
7 Josef Finkenzeller, Artikel Kirche IV, in: Theologische Realenzyklopädie, Band 18, Berlin-New York 1989,
S. 249
8 Finkenzeller, aaO, S. 249 - LG 14-15
8

Kirchenzugehörigkeit und Kirche nach evangelischem Verständnis
Mit Augustin beginnend, hat in der theologischen Betrachtung die Frage, welche Menschen
denn nun zu dieser Gemeinde der Gläubigen gehören, sich also von der Liebe Gottes tragen
lassen, eine gewisse Rolle gespielt. Die Differenz zwischen faktischer Zugehörigkeit zur
Kirche und Glauben wurde also thematisiert. Damit nahm man das biblische Wort, dass der
Mensch nur das sehe, was vor Augen ist, Gott aber ins Herz schaue, ernst und unterschied
zwischen Sichtbarer und verborgener Kirche. Gerade die Reformation hat von ihrer
Grunderkenntnis, der Rechtfertigung des Gottlosen sola gratia, ausgehend immer wieder
versucht, Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen zu beschreiben und zur Kenntnis zu
bringen. Dabei bildet sich erst im Laufe der Zeit Kirche als Institution heraus. Der Grund: Die
Reformation wollte keine neue Kirche bauen, sondern die alte - auch als Institution -
reformieren. Als dies misslang, war es nötig, den sich bildenden Gemeinden aus äußere,
institutionellen Ordnungen zu geben., Dies wurde durch Visitation, und Armenordnungen, vor
allem aber dann auch durch Kirchenordnung erreicht.
Um Kirche nach evangelischem Verständnis, d.h. auch und gerade als geistliche Bewegung,
recht zu erkennen, sind nach. Luther und der CA VII zwei Kennzeichen entscheidend: dass
das Evangelium rein gepredigt wird und die Sakramente entsprechend dem Evangelium - also
lediglich Taufe und Abendmahl gegenüber den sieben Sakramenten der katholischen Kirche -
gereicht werden. Luthers theologisches Interesse richtete sich sowohl auf die geglaubte - den
Augen der Welt verborgene und doch weltweit wirkende - Kirche als eine Größe des Heiligen
Geistes: "sein Reim heißt er weht, wo er will, und nicht: er weht, wo wir wollen" (WA
54,258). Von dieser "geistlich-innerlichen" ist die "leiblich äußerliche Christenheit"
unterscheiden, wobei doch beide zusammengehören, denn sie leben vom Evangelium (WA
6,292). "Dies geschieht erstlich durchs mündliche Wort, darin gepredigt wird Vergebung der
Sünde in alle Welt, welches ist das eigentliche Amt des Evangeliums, zum andern durch die
Taufe, zum dritten durchs heilige Sakrament des Altars, zum vierten durch die Kraft der
Schlüssel und auch durch wechselseitiges Gespräch und brüderliche Beratung" (BSLK S.
449); zudem durch Gebet, Kreuz und Leiden um Christi willen (WA 50,641f). Die konkreten
Gemeinden freilich versammeln allezeit viel mehr falsche Christen als fromme (WA 51,270)
und nur Enthusiasten träumen von einer Saat ohne Unkraut (WA 51,443f). 9
Die Reformatoren haben in Bindung an die biblische Tradition deutlich gemacht, dass nicht
alle, die zur Institution der Kirche gehören, auch Glieder der Gemeinschaft der Gläubigen
sind - ebenso wie es umgekehrt auch Glieder dieser Gemeinschaft gibt, die zur Institution der
9 Zitate nach Gottfried Orth, Systematische Theologie, Stuttgart 2002, S. 108
9

Kirche in einem distanzierten Verhältnis stehen. Dazu gab es immer wieder nachvollziehbare
Gründe. Nur, davon unberührt ist die bleibende biblische Wahrheit, dass Gottes Geist den
Glauben durch sein Wort, empfangen in Predigt und Sakrament, schenkt. Und dies geschieht
dort, wo "das Evangelium rein gepredigt und die Sakramente laut dem Evangelium gereicht
werden." (CA VII) Dies geschieht im Gottesdienst, der so zunächst und in erster Linie Gottes
Dienst am Menschen ist und erst dann eine kirchliche Veranstaltung.
Dieser Glaube hat, so verborgen er ist, Wirkungen nach außen. Er äußert sich in der Praxis
christlicher Frömmigkeit: im Hören auf Gottes Wort, in der Beschäftigung mit biblischen
Texten, im Lob Gottes und im Gebet, in der Selbstprüfung und Vergewisserung des eigenen
Glaubens im Gespräch mit anderen, im persönlichen Bekenntnis und Zeugnis in der Öffentlichkeit,
in Taten der Liebe und in der Wahrnehmung öffentlicher Verantwortung - im
"vernünftigen Gottesdienst", wie Paulus das alltägliche christliche Leben - Gottesdienst im
Alltag der Welt also - nennt (Röm 12,1). 10 Übereinstimmend halten die Kirchen der
Leuenberger Kirchengemeinschaft fest, dass das christliche Leben und das Leben der
erfahrbaren Kirche zwar nicht einfach zusammenfallen, das christliche Leben aber nur durch
die Sammlung um Wort und Sakrament sich an seinen Ursprung hält, "durch den es seine
Identität und Konkretheit als Leben in der communio sanctorum gewinnt." 11
Ein exegetischer Exkurs
In den neutestamentlichen Schriften spiegelt sich eine intensive kirchliche Lebenswelt. Die
Gemeinschaft, in der sie entstanden sind, wird immer mitbedacht. Die Forschung sprach
10 Leitlinien S. 7
11 Die Kirche Jesu Christi, Leuenberger Texte 1, Frankfurt 1995, S. 30. Die Studie formuliert unter der
Überschrift Identität und Relevanz: "Das christliche Leben und das Leben der erfahrbaren Kirche fallen nicht
einfach zusammen, obwohl sie konstitutiv zusammengehören: Das christliche Leben umfaßt das ganze Lebenszeugnis
aller Glaubenden. Es erstreckt sich über den Bereich der erfahrbaren Kirche hinaus in den gesamten Alltag
der Christen und damit weit hinein in das Leben der Gesellschaft. Freilich schließt es auch das Halten der
Gebote der ersten Tafel ein: die Bezeugung des Evangeliums durch Wort und Sakrament. Dadurch gewinnt die
erfahrbare Kirche innerhalb des christlichen Lebens Gestalt. Insofern ist das christliche Leben selbst grundlegend
für die konkrete Gestalt der Kirche. Umgekehrt bleibt das christliche Leben selbst auf Wort und Sakrament
und auf ihre Pflege und Ausgestaltung angewiesen. Nur durch die Sammlung um Wort und Sakrament hält sich
das christliche Leben an seinen Ursprung, durch den es seine Identität und Konkretheit als Leben in der
communio sanctorum gewinnt. Dadurch wird es auch für die Gesellschaft identifizierbar. Indem reformatorische
Theologie stets an der Bedeutung der rechten Predigt des Evangeliums und der evangeliumsgemäßen
Darreichung der Sakramente als den fundamentalen Kennzeichen der Kirche festgehalten hat, wird dem
weitverbreiteten und irreführenden Mißverständnis ein für allemal widersprochen, als werde das wahre
Christentum identifizierbar durch gute Taten, die alle Welt für solche hält. Man muß also sagen: So wie Wort
und Sakramente die ersten, d. h. die ursprünglichen und elementaren Kennzeichen der wahren Kirche sind, so ist
die Teilhabe an der erfahrbaren Kirche als dem Ort der Sammlung um das Wort und Sakrament das erste unverwechselbare
Kennzeichen des christlichen Lebens. Identitätsverlust christlichen Lebens und Relevanzverlust
kirchlicher Verkündigung weisen stets darauf hin, daß der Zusammenhang zwischen der Verkündigung des
Evangeliums und der Feier der Sakramente einerseits mit dem christlichen Leben im Alltag der Gesellschaft
andererseits gestört ist." aaO, S. 29f
10

schon so sehr früh vom "Sitz im Leben" eines Textes, den es zu erschließen gilt, um den Text
recht zu verstehen. Die überwiegende Zahl neutestamentlichen Schriften denkt über kirchliche
Gemeinschaft nach und versucht sie zu gestalten. Am deutlichsten wird dies bei den ältesten
Texten, den Paulusbriefen. Sie sind an Gemeinden in Rom, Korinth, Philippi und
Thessaloniki gerichtet. Von der Grunderkenntnis, dass Christus zur Freiheit befreit hat (Gal
5) her, werden Glaubensinhalte, Verhaltensregeln und auf das persönliche und gemeindliche
und politische Leben bezogene Fragen behandelt. Dies aber durchaus nicht individualistisch
sondern daraufhin, "was die Art und die Form ihres Kircheseins für den Kern ihres Christ-
Seins unmittelbar bedeutet". 12 Das Individuum wird als Teil der Gemeinschaft gesehen.
Darum "alles ist erlaubt, aber nicht alles dient zum Guten. Alles ist erlaubt, aber nicht alles
baut auf. Niemand suche das Seine, sondern was dem anderen dient." (1. Kor 10, 23f)
Letztendlich gilt, dass die neutestamentlichen Texte ohne die Gemeinschaft derer, die den
gekreuzigten und auferstandenen Christus als ihren Herrn bekennen, nicht hinreichend zu
verstehen sind. Der christliche Glaube verbindet die Menschen miteinander. Denn der
Gemeinschaft der an Jesus Christus Glaubenden gilt die Verheißung: "Wo zwei oder drei versammelt
sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen" (Mt 18,20). Jesus selbst wird
fast nur innerhalb einer Bewegung von Frauen und Männern gesehen.
Das Wesen der Gemeinschaft der Gläubigen wird im Neuen Testament mit verschiedenen
Bildern beschrieben: Sie ist die Herde, die von Jesus Christus als dem guten Hirten geleitet
wird (Joh 10,1-16), das Haus Gottes, das auf dem Fundament der Apostel und Propheten
errichtet ist (Eph 2,20; 1 Petr 2,5), das Volk Gottes, das unterwegs ist zur Ruhe bei Gott am
Ende der Zeit (Hebr 4,9-11). Vor allem aber ist sie der Leib Christi (1 Kor 12). "Man kann
sich diese Aussage nicht direkt genug vorstellen: Kirche wird zum Leib Christi, d.h. zum
Identitätsraum, zum erfahrbaren, zum räumlich wie sinnlich gegenwärtigen Ort des Heils. An
diesem Ort (Gemeinschaft, Gottesdienstvollzug, Aktion des Betens, Verkündens und Hörens)
erhält der Beginn des Gottesreiches seine Konkretisierung: Jesus Christus ist ihr alleiniger
Lebensgrund, und aus ihm empfängt das Zusammenspiel ihrer Glieder Kraft und Richtung.
Deswegen werden die Gläubigen auch die Gemeinschaft der Heiligen genannt - nicht weil sie
fehlerlose, einwandfreie Menschen wären, sondern weil Gott sie durch seine Vergebung und
Berufung geheiligt hat." 13
Dass dieses Geschehen nicht zu einer geschlossenen und deutlich abgrenzbaren Form führt,
hat seinen Grund auch darin, dass die Wirkungszeit Jesu nur sehr kurz war und mit und neben
ihm auch andere religiöse Bewegungen wirken. Er ist allerdings der Mittelpunkt
12 Häring, aaO, S. 96
11

verschiedener Einflüsse, die auch nach seinem Tod bedeutsam bleiben. So ist von Petrus und
den zwölfen die Rede - Galiläer - daneben gab es die Judenchristen um Jakobus, die
wiederum in erhebliche Auseinandersetzungen mit Paulus verwickelt sein werden. Es gab
frühchristliche Gruppen hellenistischer Herkunft und johanneische Gemeinden.
Zum Beginn, zur Entwicklung und zum Ziel dieser Kirchlichkeit gehört also eine „große
soziologische und kulturelle, mentale und theologische Vielfalt". 14 Offenheit und Vielfalt ist
so ein wesentliches Kennzeichen der jungen Bewegung. Dass sie nicht in Gruppeninteresse
erstarrte, zeigt der Bericht vom Pfingstfest in Jerusalem. (Acta 2) Die Kirche wird zu einer
Gemeinschaft, in der die gewordenen Volkszugehörigkeiten, aber auch die sozialen und
geschlechtlichen Differenzen keine Rolle mehr spielen, denn "ihr alle seid allesamt einer in
Christus Jesus." (Gal 3,28) Woher kommt aber die Einheitserfahrung einer Gemeinschaft, die
sich trotz aller Differenzierungen als Einheit mit Christus und als Einheit untereinander
definiert? Am deutlichsten wird sie in Epheser 4, 3-6 ausgesprochen:
"3 und seid darauf bedacht, zu wahren die Einigkeit im Geist durch das Band des Friedens:
4 ein Leib und ein Geist, wie ihr auch berufen seid zu einer Hoffnung eurer Berufung;
5 ein Herr, ein Glaube, eine Taufe;
6 ein Gott und Vater aller, der da ist über allen und durch alle und in allen."
Diese Einheitserfahrung entwickelt sich aus der Nachfolge Jesu, verstanden als Erinnerung
und Neugewinnung des Gewesenen in der gegenwärtigen Situation. Der Glaube braucht diese
Erinnerung, um nicht zu erstarren, er braucht die je aktuelle Neuorientierung am Handeln und
Reden Jesu. Eins allerdings war für alle verbindlich: Das Bekenntnis zu Tod und
Auferstehung Jesu.
Jesus wird so zum "Richtmaß einer Gemeinschaft, die eben nicht aus sich selbst, sondern aus
dieser Erinnerung lebt." 15 Diese Erinnerung aber wird als glaubenweckender Prozess nach
dem paulinischen Zeugnis durch die Predigt geleistet: "So kommt der Glaube aus der Predigt,
das Predigen aber durch das Wort Christi." (Römer 10,17)
3. Ergebnis
Biblisch gesehen ist ein Glaube ohne Gemeinschaft kaum vorstellbar. Eine wichtige Form
dieser Gemeinschaft ist die Kirche. Das Kirche-Sein gehört unmittelbar zum Inhalt des Christ-
Seins. Kirche ist aber dann nicht mehr Kirche, wenn sie von der Erinnerung an Jesus von
Nazareth, an seinen Tod und seine Auferstehung, keine auch die Gegenwart und damit die
13 Häring, aaO, S. 104
14 Häring, aaO, S. 115
15 Häring, aaO, S. 118
12

Kirche in ihrem Gewordensein verändernde Aufbrüche erwartet. Nur durch die Sammlung um
Wort und Sakrament hält sich das christliche Leben an seinen Ursprung, durch den es seine
Identität und Konkretheit als Leben in der communio sanctorum gewinnt.
Was ist zu tun?
Die Kirchen haben alle Anstrengungen zu unternehmen, damit der Gottesdienst der Gemeinde
in seinen unterschiedlichen Formen wieder für Menschen zu einer Entdeckung wird. Eine
Entdeckung, von der belebende Wirkungen für die Existenz in dieser Welt ausgehen. Eine
Entdeckung, die der Frage nach dem Sinn des Lebens und des Sterbens Antworten schenkt.
Es geht um Antworten, oder besser Gesprächsangebote auf die Fragen: "Was ist der Mensch?
Was ist der Sinn des Schmerzes, des Bösen, des Todes - alles Dingen, die trotz solchen
Fortschritts immer noch weiterbestehen? Wozu diese Siege, wenn sie so teuer erkauft werden
mussten? Was kann der Mensch der Gesellschaft geben, was von ihr erwarten? Was kommt
nach diesem irdischen Leben?" 16 Wir entdecken in diesen Fragen den von Ernst Bloch
erweiterten Katalog Immanuel Kants wieder: "Wer sind wir? Wo kommen wir her? Wohin
gehen wir? Was erwarten wir? Was erwartet uns?"
Diese Gesprächsangebote werden sich, weil sie Beiträge der christlichen Gemeinde sind, auf
Jesus von Nazareth beziehen. In ihm hat sich Gott gezeigt.
Indem die Geschichte Jesu, die Geschichte seines Lebens, Sterbens und Auferstehens
nacherzählt und ins Gespräch eingebracht wird, werden die von ihm gelebten Werte,, wird
seine dem Menschen zugewandte Haltung als Maß für gegenwärtige Lebensgestaltung
benannt. Dass dieser Vorgang nicht an ein bestimmte institutionelle Gestalt von Kirche
gebunden ist, steht außer Frage. Er ist allerdings gebunden an die die Jesus -Geschichte
erzählende "Gemeinschaft der Gläubigen“. Dass sich hierzu besondere Kirchentümer, also
Kirchengemeinden, Propsteien bis hin zu Landeskirchen und zur katholischen Weltkirche
herausgebildet haben, ist Zugeständnis an die Bedingungen unter denen die "Gemeinschaft
der Gläubigen" durch die Zeiten existiert. Es galt Notleidende zu versorgen - Diakonie - , es
musste geklärt werden, wie die unterschiedlichen Charismen zum Wohl aller am günstigsten
gefördert und eingesetzt werden konnten - Ausbildung und Leitung -, es galt die äußeren
Bedingungen der Arbeit zu klären - Geld und Gebäude. Aus einer Bewegung wurde eine
Institution. Aber die Dynamik der Bewegung ist in der Institution nicht verloren. Institutionen
wären missverstanden, wenn man sie ausschließlich als Verfestigung und formale Größen
behandeln würde. Institutionen sind nötig, um auch Bewegungen zu ermöglichen. Kirchen
16 Gaudium et spes, Nr. 10
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werden daher sehr aufmerksam allen Verhärtungen des Institutionellen entgegnen müssen, vor
allem aber ist ihre Aufgabe, Bedingungen dafür zu schaffen und immer wieder zu verbessern,
die die Erzählgemeinschaft um Jesus Christus ermöglichen und Menschen zugleich dazu
befähigen sachgerecht und begeisternd an dieser geschieht Anteil zu geben. D.h. Kirche wird
neben aller möglichen Förderung des ehrenamtlichen Mitwirkens am Gottesdienst der
Gemeinde gerade die hauptamtlich Tätigen sorgfältig aus- und fortbilden.
4. Ergebnis:
Man muss nicht in die Kirche gehen, aber man kann sich einladen lassen, zum Mitfeiern und
zur Aneignung dessen, was Gott für uns in seinem Sohn Jesus Christus getan hat. Und man
kann sich mit seinen eigenen Erfahrungen einbringen in einen lebendigen Austausch darüber,
wie dieses Geschenk des guten Lebens, wie die Hoffnung, die Christen beseelt (1. Petr 3,15)
in einer ins Strudeln geratenden Welt zu Gehör und Wirkung kommen kann.
Augustin, der Kirchenvater, berichtet in seinen Confessiones, dass er auf dem Höhepunkt
seines inneren Kampfes um den Glauben eine Kinderstimme hörte, die ihm sagte: "tolle,
lege", d.h.: nimm und lies. Er verstand dies Stimme als göttlichen Hinweis und begann in der
Bibel zu lesen. Er berichtet, dass die Lektüre (Röm 13,13f) ihm die Gewissheit seines
Lebensweges schenkte. Wenn nun gefragt wird, was wohl Jesus von seinen Nachfolgern
erhofft, dann glaube ich - und dies nicht nur wegen des begonnenen Jahres der Bibel -, es ist
die Begegnung mit seinem Wort. Dies kann in der privaten Lektüre der Bibel geschehen, dies
kann im Gottesdienst der Gemeinde geschehen, dies zielt aber immer auf Austausch, auf
Gemeinschaft. Von der Kirche als der Gemeinschaft der ihm Nachfolgenden wäre dann
allerdings zu erhoffen, dass es ihr gelingt, die Botschaft, das Wort von Jesu und Jesu Wort so
zu elementarisieren, dass Menschen in ihm "Sinn oder Orientierung, Tiefe oder Transzendenz,
Göttliches oder Versöhnung überhaupt wieder ernst nehmen und darin eine sinnvolle Identität
finden können." 17
17 Häring, aaO, S. 172f
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