streifzuege_47 Kopie - Streifzüge

N° 47 Dezember 2009 

Euro 6,- 

 

Living 

Room

Einlauf 

von Franz Schandl 

INHALTSVERZEICHNIS 

Wohnen. – Ist das nicht ein fades 

Thema? Zwar tun wir es die ganze 

Zeit, doch denken wir darüber ernsthaft 

nach? Zum Wie? vielleicht, aber 

zum Was? und zum Warum?, da findet 

sich wenig. Wohnen scheint also tatsächlich 

eine „Hinterwirklichkeit“ (Kafka) 

zu sein – zwar von Bedeutung, aber 

ohne Herausforderung zu besonderer Betrachtung 

und gesonderter Begrifflichkeit. 

Spricht das nicht dafür, dass wir unseren 

unmittelbaren Lebenslagen doch 

etwas indifferent gegenüber stehen? Ja, 

die Kritik des Wohnens ist unterentwickelt, 

zweifellos. 

Diese Ausgabe der Streifzüge will nun 

versuchen, dieser Indifferenz etwas entgegenzusetzen. 

Natürlich begeben wir 

uns damit auf ein Feld, das wir bisher fast 

gar nicht beackert haben. Doch das hat 

auch seine Reize. So ist es immer wieder 

notwendig, sich thematisch nicht zu beschränken 

und auch diverse Alltagsbereiche, 

die sich einem wahrscheinlich gerade 

aufgrund ihrer Unmittelbarkeit nicht 

und nicht aufdrängen, in Theorie und 

Praxis entsprechend zu berücksichtigen. 

Selbstverständlich sind auch diese 

Streifzüge Streifzüge geworden. Sie können 

nicht alles abdecken, aber doch versuchen 

Akzente zu setzen. Manches war 

geplant, manches hat sich ganz zufällig 

ergeben. Andererseits gibt es zu wichtigen 

Fragen keine gesonderten Beiträge, 

etwa zur Wohnungspolitik oder zur 

Preisentwicklung am Wohnungsmarkt, 

zur Obdachlosigkeit oder zu den elendiglichen 

Wohn- und Lebensbedingungen 

in vielen Gegenden dieser Erde. Aber 

da kann ja noch etwas nachgereicht werden. 

Wie dem auch sei, wir haben uns wie 

immer bemüht, eine ansprechende Nummer 

zu gestalten. In jeder Hinsicht wollen 

wir uns verbreitern und verbreiten. 

Punkto Wohnen kann das globale Ziel 

doch nur und bloß und lediglich darin 

bestehen, den „Fluch dieser nichtswürdigen 

Behausungsverhältnisse“ (Karl 

Marx) zu überwinden. Nichts weniger ist 

zu wollen als das gute Leben für alle. 

P.S.: Mit dieser Ausgabe hat Françoise 

Guiguet unser Layout übernommen. Herzlichen 

Dank und willkommen! 

P.P.S.: Wir freuen uns über jedes Abo, jede 

Spende, jede Hilfe. Jedes Mal. Danke. 

Andreas Exner: Neuland statt Krise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 

LIVING ROOM 

Franz Schandl: Raum für die meiste Zeit – Lose Vermutungen 

zur alltäglichen Praxis des Wohnens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 

aramis: ortsansässig? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 

Peter Pott: Schöner Wohnen – in der Kommune . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 

Roger Behrens: Gentrification und urbane Bewegung . . . . . . . . . . . . . . . 13 

Günter Schneider: Von Mieterrevolten zum freien Markt – 

Stadtentwicklung und Mietrecht in Wien. Ein Abriss . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 

Hausprojekt: Umsonstökonomischer Ansatz – Eine Dokumentation . . . . 22 

Franz Schandl: Sonderbare Sonderware – 

Zur Politischen Ökonomie des Wohnens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 

Birgit v. Criegern: Ausharren im Nirgendwo – Flüchtlinge 

in Deutschland . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 

Nicoletta Wojtera: Hinterwirklichkeiten – Gedanken zum literarischen 

(Wohn-)Raum von Rainer Maria Rilke bis Botho Strauß und 

David Foster Wallace . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 

Home Stories: Mit Beiträgen von Maria Wölflingseder, Sara Kleyhons, 

Franz Schandl, Severin Heilmann und Lorenz Glatz . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 

Lothar Galow-Bergemann: You can’t get something for nothing . . . . . . . . . . 36 

Erich Ribolits: Bildung hat keinen Wert – Über den Verlust 

von Bildung, sobald dieser Wert zugeschrieben wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37 

Lorenz Glatz: What we do matters – Zu Friederike Habermann: 

Der homo oeconomicus und das Andere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44 

Kolumnen 

Dead Men Working von Maria Wölflingseder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 

Immaterial World von Stefan Meretz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43 

Rückkopplungen von Roger Behrens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 

Rubrik 2000 abwärts 

Julian Bierwirth (J.B.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 

Franz Schandl (F.S.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 

Dominika Meindl (D.M.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 

Ricky Trang (R.T.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 

Pichl Peter (P.P.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 

VORSCHAU 

N° 48 | April 2010: Freundschaft 

N° 49 | Juli 2010: Staat 

N° 50 | November 2010: Fremd 

Streifzüge N° 47 / Dezember 2009

ANDREAS EXNER, NEULAND STATT KRISE 3 

Neuland statt Krise 

von Andreas Exner 

Anleger fassen Vertrauen, Unternehmer 

fassen Mut: Es geht bergauf, so glaubt 

man. Fad, aber wahr: die Krise bleibt. – 

Wo bitte geht’s hier raus? 

Die deutschen Profianleger fassen 

Vertrauen in den Wirtschaftsaufschwung“, 

vermeldet die deutsche Ausgabe 

der Financial Times (FTD, 26.10.). 

„Deutlich mehr Anleger als zuvor erwarten 

bis Frühjahr 2010 steigende Aktien – 

und vor allem fallende Anleihekurse“, so 

heißt es weiter. Grundlage ist eine Umfrage 

von Feri Eurorating Services und FTD. 

„Die Serie der positiven Konjunkturnachrichten 

reißt nicht ab. Deshalb weichen 

langsam die Zweifel“, sagt einer in der 

FTD -Umfrage. Skeptische Stimmen sind 

aber nicht verstummt, sagt das Blatt. 

In der FTD vom 3.11. (online) dann 

„Star-Ökonom“ Nouriel Roubini: „Die 

Fed sorgt für eine neue Monsterblase.“ 

Auf der lockeren Geldpolitik der Fed 

baue sich schon der nächste Spekulationscrash 

auf. Anleger investieren bei Minuszins 

mit dem schwachen Dollar in äußerst 

rentable Risikoanlagen. „Eines 

Tages wird diese Blase platzen und zum 

größten koordinierten Vermögenskollaps 

der Geschichte führen“, meint Roubini. 

Chamäleon 

In den Augen der Betrachter wechselt die 

Wirtschaftskrise seit ihrem vollen Ausbruch 

2008 so rasch ihren Charakter wie 

die Stimmungslage an der Börse. Waren 

die ersten Reaktionen auf die Turbulenzen 

auf den US-Häusermärkten in Europa 

einhellig ungerührt, so entwickelte sich 

nach dem Zusammenbruch der Lehman 

Brothers rapide Panik. Auch sonst laufen 

die Ausschläge von Aktienkursen und 

veröffentlichter Meinung weitgehend parallel. 

Nicht zufällig gründet sich die oben 

zitierte positive Einschätzung der FTD 

auf der Erwartung, dass die Aktienkurse 

steigen werden. Ob sich fundamentale 

wirtschaftliche Daten dagegen verbessert 

haben, interessiert erst im zweiten Schritt. 

Hauptsache, die Erwartung stimmt. 

Ein Blick auf die Krisendeutungen 

zeigt allerdings, dass der anfängliche 

Meinungsmonolith sich fragmentiert. 

Die Ausdifferenzierung begann, als Konsens 

wurde, dass die Krise nicht so rasch 

bereinigt ist. Zwar ist immer noch die 

Rede von „Konjunkturprogrammen“, 

und die Hoffnung auf den „Konjunkturaufschwung“ 

gehört fast zum guten Ton, 

so als befände man sich in einem der üblichen 

Wellentäler kapitalistischer Prosperität. 

Dennoch hat auch ein Diskurs, der 

nicht solch einen naiven Optimismus verströmt, 

inzwischen seinen Platz. So meinen 

Experten des Centre for Global Energy 

Studies in London laut Handelsblatt 

(27.10.): „Der Ölpreis bleibt volatil, denn 

die wirtschaftlichen Signale sind mit 

großer Unsicherheit behaftet und können 

schnell falsch interpretiert werden.“ 

Fachleute der japanischen Bank Nomura 

schätzten die Lage ähnlich ein. 

V, U oder W? 

Das war die Preisfrage dieses Sommers: V, 

U oder W. Oder anders gesagt: Glauben 

Sie an einen raschen, steilen Aufschwung 

(V), einen langsamen (U) oder schon an 

den nächsten Einbruch (W)? Ein L, das 

heißt eine langfristige Stagnation stand 

nicht zur Auswahl. Vorausgesetzt bleibt, 

dass der Aufschwung kommt. 

Die Hoffnung auf denselben stützt sich 

freilich auf äußerst dürftige Indizien. Im 

Grunde gilt die Verlangsamung des Produktionsrückgangs 

schon als Beleg dafür. 

Die Stahlbranche registrierte laut FTD 

(27.8.) prosperierende Signale mit dem 

Argument, die Nachfrageerholung könne 

man nicht allein auf die Wiederauffüllung 

von Lagern zurückführen. Das 

Ifo-Institut sprach dortselbst bereits von 

Aufschwung, weil sich das Geschäftsklima 

im Gewerbe verbesserte. Nur um 

hinzuzufügen: „Man kann noch nicht 

davon ausgehen, dass die Aufwärtsbewegung 

nachhaltig ist“ – und zwar aufgrund 

der steigenden Arbeitslosigkeit. 

Wie fadenscheinig momentan der Optimismus 

ist, zeigen dagegen Meldungen 

wie die vom Einbruch des Index für das 

US-Verbrauchervertrauen Ende Oktober 

(Der Standard, 27.10.): Fast jeder Zweite 

gab an, es sei derzeit schwierig, einen Job 

zu bekommen. Das stimmt das Kapital bedenklich, 

denn zwei Drittel der US-Wirtschaftsleistung 

entfallen auf Konsumausgaben. 

Auch andere Indizien deuten auf 

persistierende Schwierigkeiten. So nimmt 

derzeit die Kreditvergabe in der Euro- 

Zone ab, und zwar das erste Mal seit Einführung 

der Statistik 1992. 

Die Staatsschuld kommt, interessant genug, 

nur am Rande in Betracht. In der genannten 

FTD -Ausgabe finden sich zwar 

auch skeptische Einschätzungen, doch 

als Marginalie. Man zitiert die Befürchtung 

des US-Ökonomen Nouriel Roubini, 

dass der „Double Dip“ drohe – ein, wie 

es hieß „vorübergehender Rückfall“, sobald 

die Schubkraft der Konjunkturpakete 

nachlasse, die Arbeitslosigkeit steige und die 

Staaten ihre hohen Defizite wieder abbauen 

müssten. Der Bundeswirtschaftsminister 

Theodor zu Guttenberg sah im Sommer 

eine „diffuse konjunkturelle Hügellandschaft“ 

vor sich. Auch Stefan Bierlmeier von 

der Deutschen Bank ließ Vorsicht walten: 

„Bislang sei der Anstieg des Ifo-Geschäftsklimas 

vor allem erwartungsgetrieben, in 

den realen Daten lasse sich der Aufschwung 

noch gar nicht ablesen“ (FTD, 27.8.). 

Schuldig 

Die Krise des neoliberalen Wachstumsmodells 

kam 2008 zum Ausbruch, als Zweifel 

um sich griffen, ob die ins Extrem akkumulierten 

Ansprüche des Kapitals auf zukünftigen 

Mehrwert noch lukriert werden 

könnten. Die Besitzer von Wertpapieren 

versuchten, das ihnen auf dem Papier gegebene 

Reichtumsversprechen als Kontobuchung 

einzulösen. Nachdem die akkumulierten 

Ansprüche die tatsächlich 

verfügbare Mehrwertmasse um ein Vielfaches 

überstiegen, begann ein allgemeiner 

Kampf um die Verteilung der Verluste 

unter den Besitzern von Kapital und 

Vermögen. Der Zweifel entsprang wie ein 

Haarriss im US-amerikanischen Immobilienmarkt, 

als 2007 aufgrund steigender 

Energiepreise und einer Erhöhung der 

Zinsen die finanziell am schlechtesten gestellten 

privaten Schuldner das Handtuch 

warfen. Deren Kreditschulden hatten die 

Banken zu einem handelbaren Gut gemacht. 

Diese Verbriefung der Kredite war 

die Basis für eine Kette von ebenso ausgedehntem 

wie undurchsichtigem Handel. 

So konnte sich der Haarriss auf dem 

Immobilienmarkt vertiefen und binnen 

Kurzem bis in die Verästelungen des globalen 

Bankensystems verzweigen. Nicht 


4 ANDREAS EXNER, NEULAND STATT KRISE 

nur die US -amerikanische Immobilienblase 

platzte, auch andernorts, in Spanien, 

England oder Irland, begannen die Häuserwerte 

zu fallen. Das Vertrauen der Finanzwelt 

wurde bis ins Mark erschüttert. 

Der Konsum der USA war bis 2007 das 

Herz der globalen Konjunktur. Aber dieses 

Herz war schwach, denn es hing am 

Tropf einer steigenden Verschuldung der 

privaten Haushalte. Seit die Schuldenpyramide 

einzubrechen begann, sackte auch 

das Fundament der weltweiten Nachfrage 

immer weiter nach unten. Der eine Prozess 

verstärkte den anderen, was im Ganzen 

einen Riesenabschwung ergab. 

Der Staat sprang frühzeitig als Retter 

des Systems ein. Anders als in der Zwischenkriegszeit 

existierten dafür die politischen 

Instrumente und eine gewisse fachliche 

Kompetenz. Darüber hinaus gab es 

zwei gute Gründe für hastige „Rettungsaktionen“: 

Erstens hatten die Interessen der 

Vermögensbesitzer ja schon der ganzen 

neoliberalen Periode ihren Stempel aufgedrückt, 

sodass auch jetzt „Krisenpakete“ 

zur Rettung von Banken und Vermögen 

Vorrang hatten, auch vor den Interessen 

der warenproduzierenden Unternehmen. 

Zweitens macht die seit dem Zweiten Weltkrieg 

deutlich gewachsene Macht der Gewerkschaften 

einen ungebremsten Fall ins 

Bodenlose, zwangsläufiger Effekt eines 

Zusammenbruchs des Finanzsystems, für 

die politische Elite mehr als riskant. 

De facto haben die bisherigen Staatsaktionen 

die Ansprüche des fiktiven Kapitals 

zum großen Teil lediglich umverteilt. 

Nun fungiert der Staat als Sachwalter 

der Ansprüche auf zukünftigen Mehrwert. 

Auch wenn diese durch den Fall von 

Aktienkursen und durch Insolvenzen zum 

Teil vernichtet worden sind, existiert ein 

Großteil nach wie vor. Das ist es, was in 

den enorm gewachsenen Staatsschulden 

zum Ausdruck kommt. Das fiktive Kapital, 

das vor Ausbruch der Krise im luftleeren 

Raum der Börsen flottierte, bekommt 

nun Zähne, seit der Staatsapparat es unter 

seine unheilvollen Fittiche nimmt. Anders 

als ein Kapitalist kann der Staat die Abpressung 

von Mehrwert nämlich mit dem 

Backup von Polizei und Militär handfest 

erzwingen. Er kann große Teile der in seinen 

Zwinger gesperrten Leute, die mehr 

oder weniger auf Transferleistungen angewiesen 

sind, fast auf Nulldiät setzen und 

eine Intensivierung der Ausbeutung von 

Arbeitskraft tatkräftig unterstützen. 

Das hat er zwar der Tendenz nach auch 

zuvor getan, allerdings lukrierte er durch 

die Verschuldungsfähigkeit vieler privater 

Haushalte, die Autos, Häuser, Studien usf. 

auf Pump finanzierten, eine Befriedungsrente; 

und so blieben die Ansprüche auf 

künftigen Mehrwert, solange sie nur in den 

Himmel wuchsen, ein im Vergleich noch 

kleines Übel. Das fiktive Kapital, das sich 

ganz einfach „reichgerechnet“ hat, übte 

nur indirekt, durch die Shareholder, Druck 

auf die Profitabilität der Unternehmen und 

damit auf die Beschäftigten aus. Nun aber 

ist bare Zahlung, nackte Buchung in Geld 

erfordert, um die faulen Kredite zu bedienen 

und die Banken „zu retten“. Deshalb 

muss die Auspressung der Lohnabhängigen 

eine neue Dimension annehmen. 

Das Ausmaß der Schuldenberge ist zumindest 

zu erahnen, wenn man sie mit der 

realen Wirtschaftsleistung ins Verhältnis 

setzt. So betrug laut Information des US-Finanzministeriums 

(www.tresurydirect.gov) 

bis 31. August 2009 der Stand der US- 

Staatsschuld des Bundes und der Bundesstaaten 

11,8 Billionen Dollar. Zum Vergleich: 

Das jährliche Brutto-Inlandsprodukt der 

USA betrug 2008 ca. 14,3 Billionen Dollar. 

Laut Internationalem Währungsfonds 

soll die Staatsschuld der G20 auf Basis 

„gegenwärtiger Trends“ bis 2014 auf 118 

Prozent ihres Bruttoinlandsprodukts angewachsen 

sein (Financial Times, 4.11.). Die 

EU-Finanzminister schließlich warnen, 

dass die Staatsschuld der EU bis 2014 rund 

100 Prozent ihres Bruttoinlandsprodukts 

ausmachen und „weiter zunehmen“ könnte. 

Dabei setzen sie allerdings die „langfristigen 

Wachstumsraten der Zeit vor der 

Krise“, also eine zügige wirtschaftliche Erholung 

voraus (Financial Times, 9.11.). Wie 

zu erwarten, mahnen sie „fiskalische Disziplin“, 

das heißt soziales Elend, ein. 

In gewissem Sinn ereilt die Massen 

des globalen Nordens nun die „Strukturanpassung“, 

die seine Eliten in den vergangenen 

zwei Jahrzehnten dem globalen 

Süden verordnet hatten. Wie die Staatsapparate 

der Dritten und der Zweiten Welt 

ihre Bevölkerungen durch Kürzung von 

Sozialleistungen, Verschärfung der Arbeitsdisziplin, 

Privatisierung von Infrastrukturen 

und von gemeinschaftlichen 

Gütern unter das Joch der akkumulierten 

Renditeansprüche der Anleger drückten 

und damit die Akkumulation des Kapitals 

per Schuldendienst befeuerten, so 

wendet sich nun derselbe Mechanismus 

gegen die Bewohner des globalen Nordens. 

Die Mechanismen des Kapitals erscheinen 

hier nur deshalb erst jetzt so ungeheuerlich, 

wie sie sind, weil diese bis 

dato nicht in voller Härte zu spüren waren. 

Wir profitierten alle von dieser internationalen 

Herrschaftsarchitektur, bis hinunter 

zur Sozialhilfeempfängerin. 

Krisenebenen 

Die hiesige Linke thematisiert zwar die 

absehbaren sozialen Folgen der Überschuldung, 

schweigt aber zumeist zu ihrer 

ökonomischen Problematik. Dass die Krise 

schon jetzt global enorme Opfer kostet, 

bleibt seltsam blass. Man hofft offenbar 

auf einen Aufschwung und meint, die 

Krise wäre vorrangig eine finanzielle Verteilungsfrage. 

Diese Ansicht kann durchaus 

damit einhergehen, einen Aufschwung frühestens 

erst in einigen Jahren für denkbar 

zu halten, wie etwa bei Joachim Bischoff. 

Dass der Giftkuchen der Verwertung insgesamt 

schrumpfen und klein bleiben dürfte, 

wird von den meisten ausgeblendet. 

Für das Kapital als eine objektivierte Beziehungsstruktur 

gibt es nur eine einzige 

Form von Krise: wenn sein Profit niedergeht. 

Maß der Verwertung ist die Profitrate, 

Ziel kapitalistischer Produktion ist ihre 

Maximierung, ihr Fall bedeutet Krise. Im 

Hirn der Kapitalagenten zeigt sich dies 

als eine Verschlechterung des Klimas für 

die Investition. Bei rückläufigen Profitraten 

wird sich der Drang, die Produktion 

auszuweiten, in Grenzen halten, Investitionsvorhaben 

werden eher zurückgestellt, 

man trifft Vorbereitungen für Schlimmeres. 

Die ökonomische Krise macht sich 

bemerkbar als wachsender Druck, die Unternehmen 

zu restrukturieren, die Kosten 

zu senken, die Ausbeutung der Arbeit zu 

verschärfen und die Konkurrenzfähigkeit 

zu verbessern. Sofern solche Gegenmaßnahmen 

den Fall der Profitrate aufhalten, 

sie stabilisieren oder gar erhöhen, ist für 

die Augen des Kapitals von einer ökonomischen 

Krise nichts zu sehen. 

Während die Profitrate den Anreiz zur Investition 

regelt, bestimmt die Profitmasse, 

vermittelt über das Bankensystem und seine 

kreditären Hebeleffekte, den Umfang 

der möglichen Akkumulation des Kapitals. 

Sofern ein Fall der Profitrate dazu 

führt, dass auch die Erweiterung des Kapitalstocks 

leidet und die Profitrate stärker 

fällt als die Rate der Akkumulation (Neukapital 

im Vergleich zum Kapitalstock), 

so schrumpft die Masse des Profits, sein 

Gesamtvolumen bezogen auf das gesellschaftliche 

Gesamtkapital. 

Eine Abnahme der Akkumulation freilich 

bedeutet strikt ökonomisch noch keine 

Krise. Jene muss, anders als ein Fall 

der Profitrate, den Akteuren überhaupt 

nicht als eine Krise ins Bewusstsein treten. 

Nehmen wir als Beispiel die neoliberale 

Periode. Ihren ganzen Verlauf über 

blieb die Akkumulationsrate vergleichsweise 

gering. Der Freisetzungseffekt der 


ANDREAS EXNER, NEULAND STATT KRISE 5 

Rationalisierung überstieg den Beschäftigungseffekt 

der Akkumulation des Kapitals, 

was zumindest im globalen Norden 

im Kontext einer Internationalisierung 

des Kapitals strukturelle Arbeitslosigkeit 

zur Folge hatte. Und doch geht der Neoliberalismus 

in die Geschichte der industrialisierten 

Länder nicht als eine Phase der 

Krise, sondern einer beängstigenden Stabilität 

und Kohärenz trotz wachsenden 

Elends und einer Zuspitzung von sozialen 

Widersprüchen ein. 

Nehmen wir umgekehrt das Beispiel 

der Krise des Fordismus am Ende der 

1960er Jahre. Die Krise seines Akkumulationsregimes 

und der entsprechenden 

politischen Vermittlung entsprang keineswegs 

allein ökonomischen Mechanismen. 

Nicht nur waren diese durch soziale 

Faktoren wesentlich mitbedingt, etwa indem 

Arbeitskämpfe die fordistische Manier 

von Produktivitätsfortschritt begrenzten 

und zugleich die Lohnkosten 

in die Höhe trieben. Vielmehr erodierte 

überhaupt der gesellschaftliche Konsens 

darüber, was als gut und erstrebenswert 

und was als zwangsläufig angesehen 

wurde. Ab dem Punkt, an dem die für 

den Fordismus wesentliche Kommandoloyalität 

aufgesprengt wurde, traten alle 

Akteure in einen umfassenden Suchprozess 

ein – auf der einen Seite nach neuen 

Formen der Prozessierbarkeit von Herrschaft, 

auf der anderen Seite nach Befreiung 

davon. Als vorläufiges Resultat 

etablierte sich aus der Verquickung der 

rebellischen Motive mit einem vermögenszentrierten 

Pfad der Akkumulation 

ein neuer, temporär stabiler Konsens, mit 

Gewaltmitteln abgestützt, den wir den 

Neoliberalismus nennen. 

Eine Krise, die nicht erfahren wird, ist 

keine. Zwar kann kein Kapitalist den Fall 

der Profitrate ignorieren. Ob aber gesellschaftliche 

Ordnungsvorstellungen, die 

historisch bestimmten Lebensperspektiven 

der Menschen und das Gefühl der 

Zwangsläufigkeit sozialer Entwicklungen 

sich fortschreiben oder nicht, hängt 

nicht allein, vielleicht nicht einmal wesentlich 

von ökonomischen Krisenbedingungen 

ab, sondern eben von der 

Vorstellung, der Perspektive und dem 

Gefühl. Der Zusammenhang zwischen 

der ökonomischen Krise und dem Krisenbewusstsein 

der breiten Masse ist vermittelt. 

Die eine bedingt das andere nicht 

von Natur aus, ja es kann sich umgekehrt 

ein Krisenbewusstsein der Masse als Ausdruck 

des Gefühls der Unhaltbarkeit 

herrschender Zustände zur Krise des Kapitals 

auswachsen. 

Worauf es ankommt 

Ökonomisch sind die Perspektiven des 

Kapitals gemischt. Wie in jeder Krise werden 

Kapitalien vernichtet, die überlebenden 

finden verbesserte Bedingungen vor 

aufgrund der Verbilligung von Kapital 

und Arbeit. Dass sich daraus ein neuer 

Schub der Akkumulation ergibt, ist damit 

keinesfalls schon sicher; denn ein halbwegs 

stabiles Akkumulationsregime braucht 

nicht nur ein breites Feld von Möglichkeiten 

rentabler Investition, sondern ebenso 

ein abgestimmtes Netz von Institutionen, 

Normen und Aushandlungsprozeduren. 

Nicht zuletzt liegen Investitionsfelder 

nicht einfach da, sondern müssen politisch 

konstituiert und, wie Geschichte und 

Gegenwart zeigen, gegen sozialen Widerstand 

durchgesetzt werden. 

Selbst nach einem neuen Aufschwung, 

der zum Mindesten eine großangelegte 

Kapitalvernichtung oder langfristige Abschreibung 

der Verluste auf Kosten der 

Lohnabhängigen voraussetzt, wird sich 

angesichts von Ressourcenverknappungen 

kein neues Akkumulationsregime etablieren. 

Dabei lauern gravierende Gefahren 

im Abbau der Staatsschuld als einem Versuch, 

die notwendige Kapitalvernichtung 

irgendwie kontrolliert zu bewerkstelligen. 

Wird sie auf Kosten der Lohnabhängigen 

und Erwerbslosen zu rasch zurückgeschraubt, 

so trifft sie das Wachstum; wird 

sie weiter mit neuen Krediten unterfüttert, 

so kann dies Zweifel an Zahlungsfähigkeit 

und Bonität der staatlichen Gläubiger 

nähren und die Kreditaufnahme 

verteuern, Inflationstendenzen inklusive. 

Der Effekt der jüngsten staatlichen 

Ausgabenprogramme wird nur von kurzer 

Dauer sein, und die steigende Arbeitslosigkeit 

und weitere Ausfälle bei Konsumkrediten 

werden den Abschwung verstärken. 

Der relativ gute Zustand der chinesischen 

Wirtschaft als neue Hoffnung ist auf einer 

Vergrößerung des Überhangs an Produktionsmitteln 

gebaut. China bürgt also 

ebensowenig wie die konzertierten „Abwrackprämien“ 

für einen bruchlosen 

Aufschwung. 

Dass der US-Dollar noch lange Weltgeld 

bleibt, ist ebenfalls nicht sehr wahrscheinlich. 

Eher stellt sich die Frage, ob 

eine Flucht aus dem Dollar einsetzt oder 

ein langsamer Niedergang erfolgt. Mit 

dem weiteren Abstieg der USA als Wirtschafts- 

und mittelfristig auch als Militärmacht 

ist eine grundlegende Verschiebung 

in den internationalen Beziehungen 

eingeleitet. Aufgrund der wechselseitigen 

Abhängigkeit Chinas und der USA ist 

eine Weitergabe des Feuers der Akkumulation 

an Südostasien schwer vorstellbar. 

Das wahrscheinlichste Szenario ist ein 

Teufelskreis der Instabilität. 

Ein für gesellschaftliche Intervention 

brauchbarer Krisenbegriff darf sich freilich 

nicht auf die Ökonomie verkürzen. 

Die Stabilität der kapitalistischen Ordnung 

wird nicht allein vom Rückgang 

der Akkumulation, den die Ressourcenverknappung 

noch verschärfen wird, in 

Frage gestellt. Die Verschiebung der Beziehungen 

zwischen kapitalistischer und 

nicht-kapitalistischer Produktion könnte 

Stabilität bei einer adäquaten Mischung 

aus Zwang und Konsens auf niedrigerem 

Lebensstandard bei verschärfter Ausbeutung 

durchaus wiederherstellen. Schon 

bisher war „solidarische Ökonomie“ nicht 

nur Moment der kapitalistischen Produktionsweise 

selbst, sondern mehr noch Teil 

der Überlebensstrategien der verarmten 

Massen. Sofern solidarische Produktionsweisen 

nicht das Herz von Unterdrückung 

und Exklusion, die Verwertung, 

angreifen und überwinden, bleiben sie ein 

„Schockabsorber“, der die soziale Unordnung 

selbstorganisiert verarbeitet und den 

Kapitalismus damit stabilisiert. In jedem 

Fall wird schon auf kurze Sicht das Elend 

zunehmen, selbst wenn sich die Profitraten 

erholen würden. 

Die ökonomistische Krisenanalyse war 

immer schon verkürzt. Sie konnte die Limitierung, 

ja Borniertheit sozialdemokratischer 

Konzepte beweisen und ein besseres 

Verständnis der Krisenpotenziale 

ermöglichen. Spätestens jetzt, wo die Krise 

längst in den Köpfen der um ihren Besitzstand 

besorgten Eliten tobt und die sich 

seit vielen Jahren vertiefende soziale Krise 

ein neues Barbarisierungsniveau erreicht, 

muss sich der strategische Fokus jedoch 

verschieben. Es geht nunmehr weniger darum 

zu zeigen, dass das sozialdemokratische 

Wirtschaftswunderideal definitiv für 

den Müll ist, als vielmehr um die Kritik 

der kollektiven Vorstellungen von „gutem 

Leben“, die sich an Verwertung und Lohnarbeit 

ketten und damit alles nur noch 

schlimmer machen. Es geht darum, den 

Konsens, dass ein Leben ohne Kauf und 

Verkauf nicht denkbar sei, mit der Aussicht 

auf wohnlicheres Neuland zu verlassen. 

Während viele ihr Heil in der individuellen 

und nationalen Konkurrenzfähigkeit 

suchen, muss der Gedanke der Kooperation 

umfassend Wurzeln schlagen und sich 

als Struktur des Zusammenlebens realisieren 

– in einer Solidarischen Ökonomie, 

die vom „Schockabsorber“ zu einer dauerhaften 

Lebensperspektive wird. 


6 FRANZ SCHANDL, PRAXIS DES WOHNENS 

Raum für die meiste Zeit 

LOSE VERMUTUNGEN ZUR ALLTÄGLICHEN PRAXIS DES WOHNENS 


LIVING ROOM 

Wenn wir wohnen – was tun wir, was 

geschieht uns? So ungefähr lauten unsere 

Ausgangsfragen, von denen aus wir 

unsere Überlegungen entwickeln möchten. 

Wohnen könnte man vorerst einmal 

umschreiben als das regelmäßige 

Dasein in einer Behausung, die Realisierung 

exklusiver Verfügung von Räumlichkeiten. 

Es geht um ein (in doppeltem 

Wortsinn) festes Zuhause in einem überschaubaren 

und abgeschlossenen Bereich. 

Der Bezug zur Wohnung ist geprägt von 

einer sich stetig durchsetzenden Hingezogenheit, 

die mehr als episodischen Charakter 

hat, sie ist permanenter Natur. Im 

Wohnen drückt sich aus ein mächtiges Wo, 

welches das Wohin immer an das Woher 

verweisen will. Wohnen hat was von Zurückkommen 

und Zusichkommen. 

Tür und Tor sind Scheidepunkte der 

Welt in ein Innen und ein Außen. Und 

diese Grenze will jeder und jede wahrgenommen 

sehen. Durch die Wohnung setze 

ich anderen eine Schranke, die nicht 

verletzt werden soll. Eine Wohnung ist so 

betrachtet der Prototyp des nichtöffentlichen 

Raumes. Die Möglichkeit des Versperrens, 

des unbegründeten Abschließens 

und Abschottens hat gewährleistet zu sein. 

Das bürgerliche Wohnen baut auf einem 

sehr strikten Gegensatz von Exklusion und 

Inklusion. Der Wohnraum selbst ist nach 

innen weniger porös als der Staat, die Eigner 

verfügen rigoros, nach außen zu freilich 

soll jener absolut durchlässig sein. Alle 

sollen raus dürfen, aber nur wenige rein. 

Existenzielle Verortung 

Die Zeit, in der wir leben, die ist uns vorgegeben. 

Der Ort, an dem wir leben, da 

sind wir relativ autonom. Die Wohnung 

als Immobilie ist in ihrem empirischen Sosein 

die Konkretion eines aktuell unversetzbaren 

Sitzes. Sie verortet die unmittelbare 

Existenz oder noch genauer: die 

Koordinaten räumlichen Existierens. So 

könnte man die Wohnung definieren als 

physische Behausung mit metaphysischem 

Gehalt. Nicht nur wir sitzen in der Wohnung, 

die Wohnung sitzt auch in uns, weil 

wir ihr Teil geworden sind. Ähnlich der 

Nahrung und der Kleidung verkörpert die 

Wohnung wohl die erste Kategorie der 

Lebensmittel. 

Existenzielle Bedürfnisse sind hier zugegen: 

Schlafen, Essen, Vögeln, Kleiden, 

Waschen, Pflege, Erziehung oder Spiel, 

aber auch sehr lästige Pflichten wie Putzen 

oder Bügeln, Aufräumen oder Verstauen. 

Die notwendige Ausdifferenzierung 

der Genannten kann aber bloß 

angedeutet werden; insbesondere auch das 

ausufernde Fernsehen oder das Internet- 

Surfen müssten als Gelegenheiten, die a 

priori nicht existenziell sind, wohl aber 

so erscheinen, in die Analyse der Struktur 

des Wohnens noch einbezogen werden. 

Die Wohnung ist ein Ort, der die Regelmäßigkeit 

des Alltags ordnet, primär 

den Reproduktionsbereich. Berufsleben 

und öffentliches Leben finden anderswo 

statt, wenngleich in den letzten Jahren Ersteres 

immer mehr in den privaten Raum 

zurückgedrängt wird, Heimarbeit zusehends 

obligat werden möchte, um Kosten 

auszulagern. 

In der Wohnung hat alles seinen Platz, 

was in der Unmittelbarkeit der Reproduktion 

vonnöten ist: Kochstellen, Ruhestätten, 

Esstische, Rückzugsorte, Waschgelegenheiten, 

Aborte, Aufbewahrungsräume. 

In den bürgerlichen Haushalten sind diese 

zu erkennen als Küche, Schlafzimmer, 

Wohnzimmer, Kinderzimmer, WC, Badezimmer, 

Speisekammer. Alles fein separiert 

und arbeitsteilig angelegt. 

Im Wohnen drücken sich ganz wichtige 

Aspekte profaner Begehrlichkeiten aus. Die 

Wohnung garantiert an sich Widersprüchliches: 

Sie gewährleistet das Vereinzeln 

ebenso wie das Verrudeln mit bestimmten 

Leuten. Die Frage, wer da zusammen 

wohnt, ist eine Frage nach der Typologie 

der Bewohner. (Vgl. ausführlich Hartmut 

Häußermann/Walter Siebel, Soziologie 

des Wohnens, Weinheim und München, 

2. Aufl. 2000, S. 322ff.) Wir unterscheiden 

etwa in Großfamilien, Kleinfamilien 

(mit und ohne Patchwork), Kernfamilien, 

Alleinerziehende mit Kind(ern), Wohngemeinschaften, 

Singlehaushalte, Heime, 

Klöster, Kinderdörfer, Haftanstalten 

etc. Vorherrschend ist wohl immer noch 

die neuzeitliche Kleinfamilie, das heterosexuelle 

Paar und seine ein bis zwei Kinder. 

Anzumerken bleibt aber, dass der allen 

geläufige Zentralbegriff der Familie erst 

im 18. Jahrhundert seinen Eingang in die 

Umgangssprache gefunden hat. 

Abgewandter Lebensmittelpunkt 

Das Wohnen ist einem nahe, nicht fern. 

So nahe, dass man sich kaum distanzieren 

kann. Eben weil Personen und Gegenstände 

des Alltäglichen in und um die 

Wohnung anzutreffen sind und dies alles 

als emotionale Einhegung wahrgenommen 

wird. Schon das Kind greift mangels Alternative 

eifrig danach, ohne es auch nur 

begreifen zu können. Einhegung ist in ihrem 

ersten Erleben eine unwidersprochene 

Vorgabe für jeden Menschen. 

Die Wohnung bildet einen sinnlichen 

Lebensmittelpunkt, d.h., sie ist ein Platz, 

der (von Ausnahmen abgesehen) täglich 

angesteuert wird, die permanente Anlaufstelle, 

der Ort des Niederlegens und 

des Aufstehens. Zentral sind das Private 

und das Intime, das der übrigen Welt Entzogene. 

Wohnen erfährt sich als sinnliche 

Hingabe nach innen, eins will dabei nach 

außen unsichtbar und unhörbar, unberührbar 

und unriechbar bleiben. Natürlich 

ist dieser Abschluss einmal rigider, einmal 

offener, aber Abschluss bleibt Abschluss. 

Am allerwichtigsten ist ja auch nicht, dass 

die Wohnung geschlossen ist, sondern dass 

sie schließbar ist. 

Die häusliche Intimität ist gezeichnet 

durch das Geborgene wie das Verborgene. 

Intimität ist drinnen, nicht draußen. 

Wohnung kann verstanden werden als die 

der Öffentlichkeit abgewandte Seite. Hier 

will man seine Eigenheiten entfalten, ohne 

auf Äußerlichkeiten Rücksicht nehmen zu 

müssen. Die Wohnung gilt als nichtbeobachtetes 

Kontinuum, als Ort diverser Geheimnisse 

des Lebens, als Heimstätte für 

das vermeintlich Individuelle, wenngleich 

bei näherer Sichtung dieses so individuell 

wiederum nicht ist. 

Diese Abgeschiedenheit entfaltet eine 

eigene Ordnung, wo etwa der Rhythmus, 

die Gerüche oder die Lichtverhältnisse 

charakteristische Potenzen entfalten. 

Die darin Lebenden begreifen alles als unmittelbar, 

weil es für sie das Unmittelbare 


FRANZ SCHANDL, PRAXIS DES WOHNENS 7 

ist. Aber auch dieses Begreifen ist (gleich 

dem Kind) ein Betätigen, mehr Können 

als Kennen, mehr Kennen als Erkennen. 

Wohnen ist fixierter Bestandteil des 

Lebens, ohne dass dieses in jenem aufgeht. 

Die Wohnung ist der Raum für die 

meiste Zeit, wenngleich der Großteil dieser 

Zeit wohl Schlafenszeit ist. Das eigene 

Bett erscheint so als hohes Gut und ist 

wohl der privateste Platz menschlicher 

Wesen. Zweifellos, dort finden wichtige 

Dinge statt, vor allem was Geborgenheit 

und Verborgenheit betrifft. Wenn die 

Wohnung eine Zelle ist, dann ist das Bett 

der Zellkern. Was aber auch heißt: Der 

Raum für die meiste Zeit ist nicht der 

Raum für die meiste Tätigkeit. 

Die Tür 

Fenster und Tür sind Stellen der Öffnung 

(aber nicht der Offenheit) wie der Schließung 

(aber nicht der Geschlossenheit). 

Ob diese Möglichkeiten realisiert oder 

sistiert werden, soll ganz den Inhabern 

überlassen sein. Tür und Fenster sind so 

fest verankerte, aber bewegliche Teile des 

unbeweglichen Ganzen. Eine Phänomenologie 

zentraler Wohnungsbestandteile 

und deren Entzifferung wäre sicher eine 

reizvolle Aufgabe. Eminent erscheint insbesondere 

die Disproportion einiger Objekte, 

was das Innere und Äußere betrifft. 

Fenster: etwas, wo es leichter ist, rauszuschauen 

als reinzuschauen; Tür: etwas, 

wo es leichter ist, rauszugehen als reinzukommen; 

Bett: etwas, wo es leichter ist, 

reinzuhüpfen als aufzustehen. Versuchen 

wir trotzdem, einige Gedanken anhand 

der Tür zu präzisieren. 

„Die Tür!“, schreit Gaston Bachelard, 

„sie ist ein ganzer Kosmos des Halboffenen...“ 

(Poetik des Raumes, Frankfurt am 

Main 1987, S. 221) Ihre Dialektik besteht 

tatsächlich darin, dass sie offen nach innen 

und außen, aber auch geschlossen nach innen 

und außen sein kann. Von drinnen 

nach draußen lässt sie einen ins Freie laufen. 

Von außen nach innen lässt sie uns in 

die Geborgenheit flüchten. Draußen ist 

immer, zumindest in letzter Konsequenz, 

das Unbestimmte, es kann alles Mögliche 

passieren. Drinnen hingegen soll das Bestimmte 

sein, wenn es geht, gar das Selbstbestimmte, 

es hat nichts zu passieren. 

Den Gesetzen der formalen Logik 

folgend haben Innen und Außen hohe 

Eindeutigkeit. Das Eine kann nicht das 

Andere sein. Hier macht sich eine antagonistische 

Differenz geltend, die an Vehemenz 

nicht zu wünschen übrig lässt. In 

etwa: Alle, die drinnen sind, dürfen rausgehen, 

aber nicht alle, die draußen sind, 

dürfen reingehen, abgesehen davon, dass 

sie ob des Platzmangels sowieso nicht 

reingehen dürften. Drinnen und Draußen 

können nicht einfach umdefiniert 

werden, vor allem dann nicht, wenn wir 

Innen als das Umschlossene erkennen und 

Außen als das Umschließende. 

In einem metaphysischen Anfall hat Gerhard 

Ruiss das in seinen Mani-Matter-Übersetzungen 

treffend und glänzend besungen: 

es is oft a viaeggaz loch in der waund 

und in dem loch drinnen aum seitlichn raund 

a viaeggaz brettl zum draan darau, dafia 

kauns das aufduan und zuaduan; ma nennt 

des a dia 

a dia hod noamal, ob glaa oda groos 

a schnoin drau zum druggn und meisdns a schloos 

waunst de dia aufmochsd, kaunsd aus und 

kaunsd ei 

waun d dia auwa zua is, daun loss besser sei 

es gibt nua zwa oatn: offn und zua 

is offn is offn, is zua daun is zua 

is offn kaunsd eine und aussa dazua 

nua waun zua is is zua und is zua daun is zua 

(Gerhard Ruiss/Herbert Prenn/ 

Manni Matter, Gö, Wien 1994) 

Der häusliche Kosmos wird komplizierter, 

je genauer wir ihn anschauen und 

uns jenseits sinnlicher Gewissheiten postieren. 

Das Innen ist das Geschlossene, das 

Außen ist das Offene, das Außen kann 

verschlossen bleiben, aber nie geschlossen 

werden. Das Innen kann geöffnet werden, 

aber nie das Offene sein. Betrachten 

wir das Wohnen vom Standpunkt 

des Erlebens, dann gilt: Das Draußen ist 

weiträumiger – und macht uns deswegen 

kleiner; das Drinnen ist kleinräumiger, 

aber macht uns daher größer. 

Eigenheim als Eigenheit 

Die Wohnung möchte jedenfalls die Eigenheiten 

der Wohnenden erlauben und fördern. 

Denken wir bloß an die Möbel, die 

zentralen Gegenstände der Einrichtung. 

Gar nicht wenige Eigentümlichkeiten sind 

allerdings mehr die Folge des schnöden 

Mammons bzw. umgekehrt die eines eklatanten 

Geldmangels. Werfen wir einen 

Blick in unsere Wohnung, wo sich einiges 

eingerichtet hat, was wir so nicht eingerichtet 

hätten, etwa die Küche, die mein 

Großvater im Jahre 1974 meinen Eltern 

spendierte. Unser Wunsch wäre die nie gewesen, 

doch die Geldbörse sagte 1996 nur: 

Nehmt sie, seid froh, dass ihr sie habt. Und 

so nahmen wir sie, da wir keine neue kaufen 

konnten, in Kauf. Dieses Relikt aus vergangenen 

Tagen erfüllt zwar einige Notwendigkeiten, 

ist aber jenseits praktischer 

Kompatibilität, von der Ästhetik ganz zu 

schweigen. Mit unserem Geschmack hat 

diese Küche absolut nichts zu tun. Diese 

Einrichtung sagt nichts über unsere Ausrichtung, 

wohl aber über unsere finanzielle 

Lage in einer bestimmten Situation. 

Geschmack ist natürlich auch keine 

Geldfrage. Selbst ausfinanzierte Eigenheiten 

in Eigenheimen stellen sich oft als 

Multiplikationen der Konvention heraus, 

an denen nichts Eigenes zu erkennen 

ist. Man kann, aber muss da gar nicht 

an IKEA denken. Trotzdem erscheint das 

Häusliche als das einem unbedingt Zurechenbare. 

Ein Winkel kann noch so daneben, 

ein Zimmer noch so verunglückt sein, 

es sind doch eigene. „Hier bin ich“, schreit 

dann eine Identität, die mehr aus Referenzen 

denn Reflexionen besteht. Die Angst, 

nichts Eigenes zu sein, ohne Eigentum zu 

haben, sitzt tief, und sie ist der bürgerlichen 

Konstitution, die Freiheit nur über 

Rechtstitel zulässt, entsprechend. 

Demobilisierung und Etappe 

Die Wohnung dient als Ruhe- und Fluchtpunkt 

vor der andauernden Mobilisierung 

und den Zwängen. Jene will sich behaupten 

als der abgedichtete Raum gegen die 

Außenwelt, als Schutz und Aufgehobenheit, 

als Innenraum des menschlichen 

Lebens, sowohl verstanden als innerster 

als auch als innigster. Daheimsein meint 

Schonzeit, weil sie der unmittelbaren Konkurrenz 

entzogen ist. Wohnen ist verbunden 

mit Rasten und Ruhen. Doch dieses 

Schonen ist nicht Selbstzweck, sondern 

komplementär zu einer äußeren Zweckentsprechung 

der Verwertung. 

Die Demobilisierung ist der Mobilisierung 

vor- und nachgeordnet, sie gleicht der 

Etappe im Krieg. Die Regeneration dient 

vornehmlich dem Fit-Machen für Job und 

Schule, Geschäft und Markt. Der von Konkurrenz 

und Kampf weitgehend geschützte 

Raum erfüllt also gerade wegen dieser 

Schonung seinen Zweck für jene. Die Begriffe 

„Freizeit“ und „Erholung“ drücken 

das vorzüglich aus. 

Freizeit und Erholung sind wiederum 

unterbrochen, ja oft dominiert durch unvermeidbare 

Haushaltstätigkeiten. Das 

Reaktive als das zu Reaktivierende, die 

Reproduktion als das zu Reproduzierende 

beherrschen den Alltag, geben ihm 

Struktur durch die Notwendigkeit der 

LIVING ROOM 


8 FRANZ SCHANDL, PRAXIS DES WOHNENS 

LIVING ROOM 

Verrichtungen. Diese sind nach wie vor 

geschlechts- und generationsspezifisch 

strukturiert. Auch Draußen und Drinnen 

sind männlich und weiblich codiert. Wobei 

dies heute weniger eine Konsequenz 

patriarchaler Zuschreibung ist als eine Folge 

traditioneller Trägheiten. Nach wie vor 

leisten Frauen den meisten Reproduktionsdienst, 

Männer noch immer weniger. 

Gewohnheit und Gewöhnung 

„In seinen Honigwaben speichert der 

Raum verdichtete Zeit. Dazu ist der Raum 

da“, schrieb Gaston Bachelard in seiner 

„Poetik des Raumes“ 1957. (S. 35) „Für 

solche Untersuchungen sind die Träumereien 

nützlicher als die Träume.“ (Ebenda) 

Zweifellos, da wird auf einen ganz wichtigen 

Aspekt verwiesen. Unsere Träumereien 

mögen so gar nicht stimmen, aber 

sie erscheinen uns stimmig. Sie sind positive 

Projektionen, d.h. spezifisch angereicherte 

Partikel des Vergangenen, die nun 

als geschönte und harmonisierte Sequenzen 

uns laben. Das, was man haben will, 

verlegt man in die Vergangenheit und tut 

so, als ob man es je schon gehabt hätte. Es 

ist keine aufgespürte Erinnerung, sondern 

eine gespürte Innerung, die sich als beständige 

Äußerung gewisser Sentimentalitäten 

zu erkennen gibt. Diese sind jedoch allzu 

oft auch das Grab von Praxis und Perspektive, 

eben weil man sich einer nostalgischen 

Utopie hingibt. 

Die Wohnung jedenfalls ist unser Bewahrungsort, 

ein Gehäuse, das als entrückter 

Raum einen bedächtigen Kreislauf 

ermöglichen soll. Dieser Raum muss 

nicht immer aufs Neue erkundet werden, 

wir sind durch Gewohnheit kundig. 

Gewohnheit hängt ganz eng mit Wohnen 

zusammen, die Sprache verrät das auch. 

Wohnung ist das, wo ich schon öfter, ja regelmäßig 

gewesen bin. Sie ist Anziehungspunkt, 

der Ort, der mich abseits bestimmter 

Anlässe stets attrahiert. Das bedeutet 

aber nicht, dass man dort, wo man einst 

seinen Sitz hatte, sesshaft bleiben muss. 

Wohnung ist keineswegs an eine originäre 

Herkunft geknüpft, sie kann sich von dieser 

gänzlich entfernen. Auch muss es nicht 

nur einen Wohnort geben, wenngleich es 

nicht viele davon geben kann, sondern 

maximal einige wenige, um überhaupt 

eine Ansässigkeit und Vertrautheit begründen 

zu können, die jenseits eines formalen 

Besitztitels sich geltend machen. 

Das Zuhause könnte man mit Marcel 

Proust wohl beschreiben als „die regelmäßig 

wiederkehrenden Abweichungen, die 

innerhalb der bestehenden Einförmigkeit 

eine zweite Art von Ordnung etablieren“. 

(Marcel Proust, In Swanns Welt. Auf der 

Suche nach der verlorenen Zeit. Erster 

Teil, Frankfurt am Main 1981, S. 148- 

149) Und an anderer Stelle sagt er: „Ja, die 

Gewohnheit! Sie ist eine geschickte, wenn 

auch langsame Umzugskünstlerin, die 

zunächst einmal unseren Geist wochenlang 

in einem Provisorium schmachten lässt; aber 

man ist doch froh über ihr Vorhandensein, 

denn ohne sie und aus eigener Kraft wäre 

man außerstande, ein Heim bewohnbar zu 

machen.“ (Ebenda, S. 16) 

Ohne Gewohnheit wäre es uns unmöglich, 

sich an das Leben zu gewöhnen. 

Diese Selbstvergewisserung ist eine der 

Grundlagen unserer vermeintlichen Sicherheit. 

Zu untersuchen wäre, was an der 

Gewohnheit historischen Charakter hat, 

aber auch, was darüber hinausreicht oder 

hinausreichen könnte. Gewohnheit sagt 

aber nicht, dass es immer so gewesen ist, 

sondern bloß, dass das Durchgesetzte sich 

Raum und Zeit verschafft hat und nun 

meint, Gültigkeit als Ewigkeit suggerieren 

zu können. Durch Tradition und Brauch 

versucht sich die Gewohnheit als Ontologie 

zu verfestigen. Die Vergangenheit sagt 

der Gegenwart, dass sie Zukunft sein will. 

Eins ist dieser Wohnraum jedenfalls 

nicht: der Raum der gesellschaftlichen 

Transformation. Wohnen hat sogar 

eine eminent affirmative Seite, man hat 

sich eingerichtet und man möchte einen 

Kreislauf aufrechterhalten. Der Identifizierung 

ist schwer zu entgehen: Wenn ich 

mich andauernd hineinlege in mein Bett, 

dann identifiziere ich mich früher oder 

später damit. Egal, ob es mir passte, hat es 

mir zu passen, bis es mir passt. Das gilt für 

die Couch genauso wie für den Schrank, 

ja für die gesamte Räumlichkeit. Denn in 

einer gewissen Hinsicht müssen sie mir 

entsprechen, sonst hätte ich sie nicht, so 

der Zirkelschluss. Und die Außensicht 

widerspricht dieser Innensicht gar nicht. 

Eine zu große Portion an Häuslichkeit 

neigt indes zu Biederkeit und Stupidität, 

sie verwandelt das Heim in eine Konservendose 

ewig gleichen Geschmacks. Diese 

Beständigkeit wirkt abgestanden, es riecht 

muffig. Und doch würden wir die Langeweile, 

die sich aus den Kontinuitäten des 

Eigenheims ergibt, durchaus zweischneidig 

betrachten. Einerseits als Fadesse und 

Tristesse des Alltags, andererseits aber 

auch als Voraussetzung, überhaupt Gedanken 

jenseits der Funktionalität fassen 

und schöpfen zu können. Selbst das Dämmern 

ist mitnichten eine bloß zu verachtende 

Größe. Auch es kennt zwei Richtungen 

und ist nicht nur Oblomowerei. 

Die Gewohnheit ist also weniger eine 

Folge der Gestaltung als der Gewöhnung. 

Das hat schon was von einer resignativen 

Anpassung an die Verhältnisse. Der konkrete 

Fall oder besser noch: Zufall erscheint 

als Vorgegebenheit, eben weil jene sich täglich 

reproduziert und ihre Veränderungen 

bedächtig, wenn auch inzwischen immer 

weniger langsam vor sich gehen. Die temporalen 

Disparitäten betreffend die Gewohnheit 

wären aber auch schon wieder 

ein eigenes Thema. Die Gewohnheit, so 

sehr sie uns als Sicherheit dienlich ist, wird 

zusehends selbst zu einer antiquierten Größe, 

wenngleich die Wohnung noch zu den 

Einheiten größerer Resistenz zu zählen ist 

als etwa das Auto, der Computer oder gar 

das Handy. Die Grundtendenz ist wohl diese: 

Wir können uns an nichts mehr richtig 

gewöhnen, sind aber gewöhnt, uns an alles 

zu gewöhnen. Das postmoderne Subjekt ist 

ein in Raum und Zeit zerrissenes. 

Wonne und Behagen 

Letztlich möchte die Wohnung gar der Ort 

des unbedingten Behagens sein, mehr als 

eine Unterkunft. Wohnen und Wonne haben 

ja die gleichen etymologischen Wurzeln. 

Das Verhältnis zur Wohnung ist emotional, 

nicht pragmatisch. Die Wohnung 

ist auch ein mentales Gehäuse, eine dritte 

Haut. Dort, wo Wohnen gelingt, sprechen 

wir von einer wohltemperierten und 

harmonischen Fügung der Sinne im Sinne 

des Behagens oder einfach der Gemütlichkeit. 

Doch geht das? Ohne Schummeln – 

um hier ein freundlicheres Wort als das des 

Verdrängens zu gebrauchen – wohl kaum. 

„Wie es mit dem Privatleben heute bestellt 

ist, zeigt sein Schauplatz an. Eigentlich 

kann man überhaupt nicht mehr wohnen. 

Die traditionellen Wohnungen, in denen 

wir groß geworden sind, haben etwas Unerträgliches 

angenommen: jeder Zug des 

Behagens darin ist mit Verrat an der Erkenntnis, 

jede Spur der Geborgenheit mit 

der muffigen Interessengemeinschaft der 

Familie bezahlt. (Theodor W. Adorno, 

Minima Moralia, Gesammelte Schriften 

4:42) Indes, wir sind nicht jenseits, und so 

sind der wahre Zug und die richtige Spur 

nur als Teil des Falschen zu haben. Man 

sollte jene genießen, ohne sie zu idealisieren. 

„Das beste Verhalten all dem gegenüber 

scheint noch ein unverbindliches, suspendiertes: 

das Privatleben führen, solange 

die Gesellschaftsordnung und die eigenen 

Bedürfnisse es nicht anders dulden, aber es 

nicht so belasten, als wäre es noch gesellschaftlich 

substantiell und individuell angemessen.“ 

(4:43) Geradewegs so. 


ARAMIS, ORTSANSÄSSIG? 9 

grundsätzlich gehe ich davon aus, dass 

land niemandem oder allen gehört. 

die geeignetsten menschen mögen es 

anvertraut bekommen und das für viele 

beste daraus machen. in meiner jugend 

gab es besetzungen von orten, häusern, 

die von ihren eigentümern nicht genützt, 

meist als spekulationsobjekte verwendet 

wurden. ich habe mich, abgesehen 

von solidaritätsaktionen mit den 

„landlosen“, hauslosen, anders verhalten 

– suchte nach grundstücken und häusern, 

die jahrzehntelang verlassen, dem 

verfall preisgegeben waren und schloss 

mit den eigentümern verträge in form 

von naturalpacht: freies wohnen und gestalten 

für eine gewisse zeit, nach ablauf 

derer ich grund und häuser in restauriertem 

zustand zurückgebe. burg linth, 

schloss lind mit kapelle, wirtschaftsgebäuden, 

obstgarten, wäldchen, weiden, 

teich und alten bäumen ist mein viertes 

projekt dieser art. dass alles unter ensembleschutz 

des bundesdenkmalamtes 

steht, kommt mir sehr entgegen, hindert 

es doch den eigentümer, dieses oder jenes 

gebäude einfach verschwinden zu lassen. 

durch diesen zugang wird arbeiten und 

leben zur einheit. das einfühlen in historische 

bauten und anlagen zur „bildung“: 

indem ich am bilden bin, bildet sich meine 

persönlichkeit heraus. 

bei den orten meines lebens handelt 

es sich also immer um „temporäre“ 

heimaten. wer lebt, übe sich bei zeiten 

im abschiednehmen: der tod ist uns 

allen gewiss. un-heimlicher aber als 

abschied und tod ist mir stets ein „totes 

leben“, ein in gewohnheit, wohlstand, 

abgesichert-sein versandendes 

existieren erschienen. dem un-heimlichen 

dieser wohlstandsgesellschaften, 

von denen diese meine inseln umzingelt 

sind, deren kultur zersetzendes, 

fressendes technisches überformen immer 

größere teile der welt zur ortlosigkeit 

verdammt, gilt mein kampf: ich 

verteidige, solange es geht, oasen einer 

anderen kultur gegen die herrschende 

zivilisation, deren bewohner 

immer barbarischer und ferngelenkter 

werden. zu sehen wie sich dieser totalitäre 

formierungsprozess von menschen, 

orten und ganzen landschaften immer 

schneller bahn bricht, ist das un-heimlichste 

für mich. 

ortsansässig? 

von aramis 

die möglichkeiten historischer „substanz“ 

liegen für mich im er-innern. im 

gegensatz zu einer bildungsvorstellung, 

die nur mehr aus-, fort-, weiterbildung 

kennt und deren durch „lebenslanges 

lernen“ getriebene schüler immer mehr 

vom kopf und den wuchernden virtuellen 

anschlusswelten bestimmt werden, 

betrachte ich die arbeit mit dem ganzen 

körper als grundvoraussetzung von 

bildung. das leben und arbeiten in und 

mit historischen substanzen formt über 

die jahre persönlichkeiten, die sich gegen 

die abziehbilder des stets wechselnden 

zeitgeistes abheben: das ziel, „ein 

mensch“ zu werden, wird so nicht verloren. 

musealisierung ist natürlich eine 

form von aus-dem-verkehr-ziehen. objekte, 

die in museen gesammelt sind, 

verlieren ihre politische brisanz. für 

mich gilt: politik ist nicht die frage, wer 

zu wählen sei, sondern wie zu leben sei. 

das „andere heimatmuseum“ (des Autors 

aktuelles Projekt: www.schosslind.at – Anmerkung 

der Redaktion) nimmt deswegen 

auch zu gesellschaftlichen vorgängen 

ausdrücklich stellung. gesellschaftskritische, 

d.h. die unterscheidungsfähigkeit 

zwischen guten und schlechten 

bzw. sinnvollen und unsinnigen veränderungen 

schulende interventionen mit 

den mitteln von gegenwartskunst sind 

politische eingriffe, zwischenrufe, widerstandsformen, 

halten alternativen in 

bewusstsein, versuchen „heimat“ zu ermöglichen. 

sind selbst eine art von heimat. 

„wohnen, dämmern, lügen“, heißt 

ein band eines zeitgenössischen dichters 

nicht ohne grund. mein ganzes selbstständiges 

leben habe ich so etwas wie 

ein „wohnzimmer“ nicht eingerichtet. 

ich lebe mit meiner familie, den freunden 

und gästen in gehäusen, die in zimmer, 

säle, kabinette, galerien gegliedert 

sind und wo dies und jenes möglich ist 

und geschieht. die weihnachtsbäume 

wandern durchs haus und versammeln 

um sich die feiernden in verschiedenster 

umgebung. im sommer wohnt unsereins 

so viel als möglich draußen. da ist 

alles weit. im winter zieht man sich auf 

wenige räume zurück. lebt um die kachelöfen 

und herde herum. aber immer 

„wohnt“ man arbeitend am land: ob heu 

machend oder den schafen zutragend. ob 

holz schneidend und hackend oder im 

garten pflanzend, jätend, laub rechend. 

ob am gemäuer restaurierend, am hölzernen 

bundwerk, an den dächern: immer 

ist es ein leben auf der bau-stelle. 

immer ist für „gymnastik“ gesorgt, für 

ein „sportliches“ leben. bis der tod uns 

das werkzeug aus der hand windet und 

alles erneut zur disposition stellt. 

LIVING ROOM 


10 PETER POTT, SCHÖNER WOHNEN 

Schöner Wohnen – in der Kommune 

von Peter Pott 

LIVING ROOM 

Wer seine Individualität mit der eines 

anderen Individuums belastet, 

schränkt die eigene nicht ein. Er schränkt 

sie ein, wenn er sie als Arbeitskraft verkauft, 

mit der Institution der Ehe belastet, 

sie in ein Eigenheim zwängt. Ohne 

Einschränkung assoziiert sich die individuelle 

Lebensäußerung des einen − ein 

unwiederholbares Lächeln, ein unwiederholbarer 

Tanzschritt, eine einmalige 

Wortwahl z.B. – den Lebensäußerungen 

des anderen Individuums und erweitert 

und bestärkt dessen Ausdrucksvermögen. 

An die Stelle herrischer Abmachungen, 

die die individuellen Lebensäußerungen 

als abgemacht ausmachen, den 

tastenden Tanzschritt als Bemühen, den 

Standardtanz zu tanzen, den Singsang 

der Sprache als Zuspruch zum Abgesprochenen, 

das sinnende Lächeln als Zustimmung 

zum Vorbestimmten tritt eine 

Assoziation von Individuen, die einander 

zugetan sind und den Staat und seinen 

Befehl zur Treue überflüssig macht, 

doch nicht die Sache, die sie vereint, ein 

Haus z.B., das ihnen auch Unterkunft 

bietet – und nicht nur Unterschlupf: ein 

Haus, das schwer enttäuscht wäre, wenn 

seine Bewohner sich weigerten, ihr miteinander 

belastetes Leben auf es zu übertragen 

und Kräfte in ihm anzusprechen, 

die seinen „beengten und beengenden 

gesellschaftlichen Zustand über sich hinaus 

treiben zu einem menschenwürdigen 

hin“ (Adorno: Noten). 

Haus und Zuhause 

Es gehört zu „meinem Glück“, bekennt 

Nietzsche, „kein Hausbesitzer zu sein“. 

Man muss heute hinzufügen, meint Adorno: 

„Es gehört zur Moral, nicht bei sich 

selber zu Hause zu sein“ (Adorno: Minima, 

S. 41). Vorausgesetzt: „Das Haus ist 

vergangen“ (ebd.) – und lässt sich nicht 

wieder beleben. Adorno sieht da keine 

Chance. „Die Möglichkeit des Wohnens 

wird vernichtet von der der sozialistischen 

Gesellschaft, die, als versäumte, 

der bürgerlichen zum schleichenden Unheil 

gerät. Kein Einzelner vermag etwas 

dagegen“ (ebd.). Natürlich nicht. Zwei, 

drei, vier Menschen, die im Gespräch, im 

Tanz oder weiß wo sich als „Fahrzeug“ 

zu „schöner bewegtem Sein“ erfahren 

haben und für dieses „Fahrzeug“ eine 

Bleibe suchen, vermögen durchaus etwas 

dagegen. Sie können, was ein Einzelner 

nicht kann. Sie können ein Haus besetzen, 

in dem man auch wohnen kann. Sie 

müssen es, wenn ihr „Fahrzeug“, das sie 

sind, Bestand haben soll – und nicht in 

seine Einzelteile zerfallen, die dann nur 

irgendwo Unterschlupf finden können. 

Die Frage der Unterkunft kann nicht 

nur die Frage sein, wie ihr mit Sachverstand 

beizukommen ist. Die Frage muss 

immer auch sein, was zu tun und zu lassen 

ist, damit sie sich als menschenwürdig 

erweist. „Bei allen Gedanken muss man 

also die Menschen suchen, zu denen hin 

und von denen her sie gehen, dann erst 

versteht man ihre Wirksamkeit“, so Bertolt 

Brecht (Me-ti, S. 18). Bei Marx heißt 

das: „Das menschliche Wesen der Natur 

ist erst da für den gesellschaftlichen Menschen; 

denn erst hier ist sie für ihn da als 

Band mit dem Menschen, als Dasein seiner 

für den andren und des andren für 

ihn, wie als Lebenselement der menschlichen 

Wirklichkeit, erst hier ist sie da 

als Grundlage seines eignen menschlichen 

Daseins. Erst hier ist sein natürliches 

Dasein sein menschliches Dasein und 

die Natur für ihn zum Menschen geworden. 

Also die Gesellschaft ist die vollendete 

Wesenseinheit des Menschen mit der 

Natur, die wahre Resurrektion der Natur, 

der durchgeführte Naturalismus des Menschen 

und der durchgeführte Humanismus 

der Natur“ (Ernst Bloch, S. 537f.). 

„Also die Gesellschaft“ − die Bewohner 

des Hauses, und zwar alle, Männer, 

Frauen, Kinder, gleichgültig, über welchen 

Sachverstand sie verfügen – ist die 

Grundlage des menschlichen Daseins des 

Hauses, das auf dieser Grundlage nicht als 

Wertobjekt da ist, sondern als gegenständliches 

Band, das den einen mit dem anderen 

„in seinem individuellsten Dasein“ 

(ebd. S. 535) verbindet und das „Lebenselement 

der menschlichen Wirklichkeit“ 

ist. Dazu müssen sie das Haus allerdings 

auch haben, wie sie auch andere Dinge haben 

müssen, die, wie die Dinge liegen, nur 

als Wertobjekte zu haben sind. Geld macht 

es möglich. 

Geld macht das Unmögliche möglich. 

Es „zwingt das sich Widersprechende 

zum Kuss“, verwandelt „den Blödsinn 

in Verstand, den Verstand in Blödsinn“ 

(ebd.). Es kann Misstrauen mit Vertrauen, 

Treue mit Untreue, Hass mit Liebe 

verwechseln. Es kann niemand ermächtigen, 

sich mit einer „Lebensäußrung als 

liebender Mensch … zum geliebten Menschen“ 

zu machen (MEW EB, S. 566f.). 

Geld macht nicht glücklich! Doch wo es 

regiert, ist ohne Geld nichts zu machen. 

Man muss es haben. 

Eigentum haben 

Man muss „Eigentum haben“, wie Adorno 

schreibt, „wenn man nicht in jene Abhängigkeit 

und Not geraten will, die dem 

blinden Fortbestand des Besitzverhältnisses 

zugute kommt“ (Adorno: Minima, 

S. 42). Und dafür muss man in der Regel 

zur Arbeit gehen – und mit seinen „Humanressourcen“ 

einen Produktionsapparat 

beliefern, der einem nicht gehört. Was 

man nicht muss? Man muss sein privat erworbenes 

Eigentum nicht unbedingt privat 

verzehren. Man kann es auch kommunistisch 

genießen. Um aber nicht da 

zu enden, wohin die Reise im Zuge des 

kapitalistisch bestimmten technischen 

Fortschritts ohnehin führt −, nicht in jener 

Nacht, in der alle Katzen grau sind, 

jedes menschliche Individuum als „Humankapital“ 

erscheint, das völlig uneigensinnig 

jede seiner Aktivitäten auf die 

Dynamik des kapitalistischen Verwertungsprozesses 

ausrichtet −, ist mit dem 

negativen auch „das positive Wesen des 

Privateigentums“ zu erfassen – und eine 

Kommune zu bilden, die die in der Konkurrenz 

dumm und einseitig verteidigte 

und im Arbeitsprozess zerriebene bürgerliche 

Bildung vielseitig und produktiv 

nutzt. 

Wenn Weib und Kind und natürlich 

auch der Mann innerhalb der Kommune 

aus dem „Verhältnis der exklusiven Ehe 

mit dem Privateigentümer“ heraustreten, 

so verabschieden sie sich doch nicht von 

ihren individuellen Differenzen – und 

damit auch nicht von deren gesellschaftlicher 

Natur, der ein differenziertes gesellschaftliches 

Verhältnis nur lieb und teuer 

ist. Statt sich den Spielraum zu einer individuellen 

und somit gesellschaftlichen 

Bestimmung ihres Lebens und Daseins 

weiter einengen zu lassen, ist der Ausbau 

des Spielraums ihr ausdrückliches − nein: 

nicht ihr Programm, nicht „ein Zustand, 

der hergestellt werden soll“. Es geht nicht 


PETER POTT, SCHÖNER WOHNEN 11 

um den Ausbau einer Räumlichkeit, der 

Subjekte voraussetzt, die den ausgebauten 

Raum schon in ihrem „Kopf gebaut“ 

haben, bevor sie ihn materialisieren. Der 

Ausbau oder besser gesagt: die Ausweitung 

des gesellschaftlichen Spielraums 

der Individuen, die die positive Aufhebung 

des Privateigentums beinhaltet, beinhaltet 

logischerweise auch die positive 

Aufhebung der Privatperson: die bewusste 

und willentliche Rückkehr des bürgerlichen 

Subjekts „in sein menschliches, 

d.h. gesellschaftliches Dasein“, in dem die 

Individuen ohne Angst verschieden sein 

können, ihre furchtlos geäußerten Einfälle 

sich zu einer Vorstellung von der 

Wirklichkeit vermitteln, die die alte aufhebt. 

Und das nicht nur im Spiel, sondern 

mit der Kraft, die Fakten schafft − und 

Arbeit heißt, mit der die Gemeinschaft 

sich als Produktionsapparat setzt, mit dem 

sie sowohl ihr sachliches wie auch ihr lebendiges 

Vermögen, die Qualität und 

Quantität der ihr zur Verfügung stehenden 

Produkte und ebenso ihre Produktivkraft 

vermehrt. Fragt sich allerdings, ob 

das eine möglich ist, wenn das andere nötig 

ist: ob „das wirkliche Leben, das den 

jetzigen Zustand aufhebt“ (Marx), sich so 

zu organisieren vermag, dass es den herrschenden 

Zuständen auch tatsächlich 

trotzen kann, wenn doch die Trotzigen 

nicht umhinkönnen, sich den Anmaßungen 

der herrschenden Klasse zu beugen. 

Richtiges Leben 

Adornos Feststellung, dass es „kein richtiges 

Leben im falschen“ gibt, ist wenig 

ermutigend. Sie trifft nur bedingt zu. 

Grundsätzlich ist davon auszugehen, dass 

das Leben nie das richtige ist, es das richtige 

immer noch vor sich hat – und dieses 

Vorhaben im falschen Leben auch 

lebt. Es gibt im falschen Leben ein richtiges, 

das das falsche aufhebt: „die wirkliche 

Bewegung“, die Marx und Engels 

kommunistisch nennen, „welche den jetzigen 

Zustand aufhebt“ (MEW 3, S. 35). 

Diese Bewegung gibt es unter jeder Bedingung. 

Es gibt nicht immer und überall, 

gibt nirgends, gab nie Bedingungen, 

unter denen das richtige Leben sich 

ohne Einschränkung auch zu realisieren 

vermochte. Stets unterlag es staatlichen 

Beschränkungen, wenn auch lange 

nicht in der umfassenden Weise des modernen 

bürgerlich-kapitalistischen Staates. 

Es gibt auch in diesem falschen Leben 

ein richtiges, das dem falschen trotzt 

– und bei allem Trotz sich beugt. So tief 

inzwischen, dass Zweifel erlaubt sind, 

ob es je wieder aus seinem Tiefsinn auftaucht, 

um über den oberflächlichen Erfahrungsaustausch 

menschlicher Individuen 

wieder richtig in Form zu kommen, 

die abgetauchte wirkliche Bewegung sich 

auf eine Gesellschaft zubewegt, die vermeidet, 

„die Gesellschaft ... als Abstraktion 

dem Individuum gegenüber zu fixieren“ 

(MEW EB, S. 539). Der Zweifel 

bleibt, auch wenn nicht zu zweifeln ist, 

dass genügend Spielraum ist, sich der routinierten 

Verbeugung vor der Herrschaft 

des Interesses zu entziehen – und sich auf 

eine liebenswürdigere Lebens- und Arbeitsweise 

zu besinnen als die, der die Individuen 

notgedrungen nachgehen müssen. 

Dass die Masse diesen Spielraum 

dann doch nicht nur verspielt, beweist 

schon die Masse „Schwarzarbeit“, in der 

mit mehr Liebe als sonst und guten Bekannten 

ein Haus gebaut oder sonst eine 

Arbeit gemeistert wird, die dem offiziellen 

Arbeitsmarkt im wahrsten Sinne des 

Wortes abhanden kommt. Sie beweist allerdings 

auch, dass Individuen, die sich 

zusammentun und mit schwarzer Arbeit 

der weißen trotzen und weitergehen 

als die Polizei erlaubt, doch in der 

Regel nicht weit genug gehen, um dem 

richtigen Leben im falschen eine wirkliche 

Chance zu geben, die verlangt, dass 

die schwarz miteinander verbundenen 

Produzenten ihr Produkt nicht auf den 

Markt tragen, sondern es auch gemeinsam 

genießen, das miteinander gebaute 

Haus auch miteinander bewohnen und 

so gewohnheitsmäßig mit mehr Liebe 

zur Sache kommen, mehr Leben im Haus 

sich abspielt. Es läge nahe. 

„Der Kommunismus ist wirklich die 

geringste Forderung, / Das Allernächstliegende, 

Mittlere, Vernünftige“, heißt 

es in dem Anfang der 1930er Jahre geschriebenen 

Gedicht „Der Kommunismus 

ist das Mittlere“ von Bertolt Brecht. 

Er bietet „die praktikablen Erkenntnisse“, 

so erläutert Walter Benjamin brieflich 

Brechts Gedicht Werner Kraft, „die 

unfruchtbare Prätension auf Menschheitslösungen 

abzustellen, ja überhaupt 

die unbescheidene Perspektive auf totale 

Systeme aufzugeben, und den Versuch 

zumindest zu unternehmen, den Lebenstag 

der Menschheit ebenso locker aufzubauen, 

wie ein gutausgeschlafener, vernünftiger 

Mensch seinen Tag antritt“ 

(zitiert nach Erdmut Wizisla, S. 272). 

Schwarzarbeit, die so weit nicht geht, 

dass die in ihr unvermeidlichen menschlichen 

Begegnungen sich auch als „das 

energische Prinzip der nächsten Zukunft“ 

(Marx) organisieren, hat kaum 

eine Chance, „die unfruchtbare Prätension 

auf Menschheitslösungen abzustellen“. 

Die Produzenten bleiben dem 

Tiefsinn verhaftet, der sie an „die unbescheidene 

Perspektive auf totale Systeme“ 

kettet. Von der Erfahrung ihrer produktiven 

Energie berauscht und praktisch 

mit Auge und Ohr, mit allen fünf Sinnen 

darauf eingestellt, mehr mit- und füreinander 

zu tun, erleben sie mit dem Rückzug 

ins „Privatleben“ die kollektive Erfahrung 

des Rausches als private Potenz, 

mit der sie die gesellschaftliche Macht, 

die ihnen noch zu eigen ist, als belanglos 

abtun und lieber ihr Leben lassen, als das 

„Allernächstliegende, Mittlere, Vernünftige“ 

zu tun. 

Welche Macht sie noch haben? Sie haben 

ein mehr oder weniger ausgekochtes 

Leben, das trotz eindringlicher Verformungen 

die „revolutionäre Energie“ besitzt, 

die versteinerten Verhältnisse immer 

wieder zum Tanzen zu zwingen, um in 

dem „Ausnahmezustand, in dem wir leben“, 

die individuelle Energie als gesellschaftliche 

Macht zu erleben, mit der sich 

auch „schwarz“ arbeiten lässt. Wenn sie 

die Chance nicht nutzen bzw. sie nicht 

weitgehend genug nutzen, zwar mit mehr 

Liebe als sonst und guten Bekannten ein 

Haus sich bauen, doch dieses Haus nicht 

nutzen, um es mit den ihm „schwarz“ verbundenen 

Produzenten auch zu bewohnen 

und mit ihnen gewohnheitsmäßig 

mit Liebe zur Sache zu kommen, dann... 

Dann sollten sie nicht nur die Herrschenden 

anklagen und darüber klagen, dass 

„die Möglichkeit des Wohnens ... von 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LIVING ROOM 


12 PETER POTT, SCHÖNER WOHNEN 

LIVING ROOM 

der der sozialistischen Gesellschaft“ vernichtet 

wird, „die, als versäumte, der bürgerlichen 

zum schleichenden Unheil gerät“. 

Wie Adorno klagt (Minima, S. 41). 

Sie sollten stattdessen das Versäumte nach 

Maßgabe des Möglichen unversäumt 

nachholen. 

JedeR Einzelne 

„Kein Einzelner vermag etwas dagegen.“ 

Wendet Adorno ein. Kein Einzelner aber 

ist so vereinzelt und bar aller Mittel, um 

sich und seine Mittel nicht einem Verein 

von „Bekannten, Erreichbaren, viele 

Kennenlernenden und Erreichenden in 

der Masse der Unbekannten“ anvertrauen 

zu können (Brecht) und damit eine 

Wohnung zu beziehen, in der anders als 

in den „traditionellen Wohnungen, in 

denen wir groß geworden sind“, nicht 

„jede Spur der Geborgenheit mit der 

muffigen Interessengemeinschaft der Familie“ 

zu bezahlen ist (Adorno: Minima, 

S. 40), sondern mehrere Familien eine 

Wohngemeinschaft bilden, die ihr vereintes 

Privatvermögen nicht nur vereint 

verzehren, sondern auch als Mittel zu ihrer 

Produktion nutzen. Aber wer will das 

schon? Adorno nicht. Er ist überzeugt: 

„Das beste Verhalten all dem gegenüber 

scheint noch ein unverbindliches, suspendiertes: 

das Privatleben führen, solange 

die Gesellschaftsordnung und die 

eigenen Bedürfnisse es nicht anders dulden, 

aber es nicht so zu belasten, als wäre 

es noch gesellschaftlich substantiell und 

individuell angemessen. ... Die Kunst bestünde 

darin, in Evidenz zu halten und 

auszudrücken, dass das Privateigentum 

einem nicht mehr gehört...; dass man 

aber dennoch Eigentum haben muss, 

wenn man nicht in jene Abhängigkeit 

und Not geraten will, die dem blinden 

Fortschritt des Besitzverhältnisses zugute 

kommt. Aber...“, so muss Adorno eingestehen: 

Die Verteidigung des Privateigentums 

ist „schon in dem Augenblick, 

in dem man sie ausspricht, eine Ideologie 

für die, welche mit schlechtem Gewissen 

das Ihre behalten wollen“ (S. 41f.). 

Adorno entschuldigt sich: „Es gibt 

kein richtiges Leben im falschen“ (ebd.). 

Stimmt. Es gibt in den herrschenden Verhältnissen 

für das menschliche Miteinander 

keine richtige, keine glückliche Lösung. 

Es gibt aber eine bessere als die, die 

Adorno vorschlägt. Deren Kunst bestünde 

darin, mit dem privaten Eigentum, 

das man haben muss, „wenn man nicht in 

jene Abhängigkeit und Not geraten will, 

die dem blinden Fortschritt des Besitzverhältnisses 

zugute kommt“, ein Privatleben 

zu führen, das sich nicht nur moralisch 

für unangemessen hält und nur 

theoretisch für ein anderes Leben spricht. 

Es bleibt dabei: Nicht genug, dass man 

„die Welt nur verschieden interpretiert, 

es kömmt darauf an, sie zu verändern“ 

(MEW 3, S. 7), wenn nicht im Ganzen, 

dann doch im Kleinen. 

Auch wenn die Gesellschaftsordnung 

nur ein privat geführtes Leben duldet, so 

muss man doch keineswegs so geduldig wie 

Adorno auch die aufs Privatleben eingeschworenen 

Bedürfnisse dulden – und Verhältnisse 

ertragen, die unerträglich sind. 

Zumal die eigenen Bedürfnisse gar nicht so 

geduldig sind – und ungeduldig darauf bestehen, 

dass mehr Leben ins Haus kommt, 

als die bürgerliche Hausordnung vorsieht: 

die Aufregung, die von draußen kommt, 

die schon mit der Geburt eines und aufregender 

noch mit der mehrerer Kinder 

ins Haus kommt, und die dann auch noch 

zahllose fremde Kinder mitbringen. 

Frischer Wind 

Der frische Wind, der mit Kindern ins 

Haus kommt und seine Behaglichkeit 

tilgt, wird freilich nur bleiben und den 

Muff vertreiben, wenn der Hausherr seine 

Beherrschung verliert – und ihm die 

fremden Kinder so lieb sind wie die eigenen 

und diese ihm durch ihre Zuneigung 

zu den fremden noch lieber werden. 

Womit er auch das Verhältnis zu 

seiner Frau aufs Spiel setzt, die als Mutter 

ihren Mutterstolz hat, der sie zwingt, 

sich unsterblich in das Leben zu verlieben, 

das sie ohne viel Bedenken zur Welt 

gebracht hat. Nicht auszuschließen, dass 

der Mutter Bedenken kommen, das eigene 

Leben in dem ihrer Kinder zu suchen, 

statt mit einem eigenen in das der Kinder 

zu treten. Denkbar, dass die Gattin die 

Unbeherrschtheit des Gatten, die ihm die 

Vater- und ihr die Mutterrolle verleidet, 

nicht länger entsetzt − und sie ermuntert, 

für das sich auflösende und mit fremden 

Lebensweisen sympathisierende Familienleben 

ein Unterkommen zu suchen, 

in dem es mit anderen Familien unterkommt, 

die es satt haben, „mit schlechtem 

Gewissen das Ihre zu behalten“. 

Dass man „Eigentum haben muss, 

wenn man nicht ... in Abhängigkeit und 

Not geraten will“, ist keine Frage. Die 

Frage ist, ob man es für sich allein haben 

muss. Man muss es nicht! Wenn man 

das Privateigentum auch nicht allgemein 

aufheben kann, so kann man doch sein 

Eigentum, ohne in Not und Abhängigkeit 

zu geraten, mit dem Eigentum anderer 

zusammentun – und zugeben, dass 

das zusammengetane Eigentum nicht nur 

nicht „einer lieblosen Nichtachtung für 

die Dinge“ Vorschub leistet, „die notwendig 

auch gegen die Menschen sich 

kehrt“, wie Adorno befürchtet (ebd.), 

sondern eher einer liebevolleren Beachtung 

der Dinge und notwendigerweise 

auch der Menschen dient. 

Statt die Dinge, die man geerbt, durch 

Arbeit oder sonst eine Beschäftigung in 

seinen privaten Besitz gebracht hat, im 

Privatbesitz zu belassen, sie nur als Mittel 

zur Sicherung und Erweiterung der 

privaten Existenz wertzuschätzen, lassen 

sie sich bei gutem Willen auch als gesellschaftlich 

produziertes und so zu produzierendes 

Eigentum genießen – und 

das nicht nur theoretisch, sondern auch 

praktisch. Das „ist wirklich die geringste 

Forderung“. Sie fordert nicht, den zweiten 

Schritt vor dem ersten zu tun – und 

mit der wertlosen schwarzen Arbeit keiner 

wertvollen Lohnarbeit mehr nachzugehen. 

Das kann sich kein Arbeiter leisten. 

Er bleibt, so reichhaltig auch die Eigenproduktion 

ist, auf die Mittel angewiesen, 

die das Kapital der Kapitalisten bilden, so 

dass er notgedrungen aus dem Haus heraus 

und zur Arbeit gehen bzw. surfen muss, 

um das „Spiel seiner eignen körperlichen 

und geistigen Kräfte“ (MEW 23, S. 193) 

in einer Anordnung zu genießen, mit der 

nicht zu spielen ist. Anders als dort, wo er 

mit „Bekannten, Erreichbaren“ zu Hause 

ist. Da kann der Arbeiter das Spiel seiner 

körperlichen und geistigen Kräfte auch in 

eigener Anordnung genießen – und das 

durchaus auch zu produktiven Zwecken: 

in der Erzeugung von Lebensmitteln, die 

ihn nicht von der Lohnarbeit befreit, aber 

eine Menge davon erspart, die um so größer 

ist, desto größer die Zahl der „Bekannten, 

Erreichbaren“ ist, die ihr privates 

Hab und Gut zusammentun, ohne es 

lediglich verzehren zu wollen. 

Literatur 

Theodor W. Adorno: Minima Moralia, 

Frankfurt/M. 1984. 

Theodor W. Adorno: Noten zur Literatur, 


Ernst Bloch: Prinzip Hoffnung I−III, 


Bertolt Brecht: Me-ti, Buch der Wendungen, 


Karl Marx, Friedrich Engels: Werke (MEW), 

Berlin 1981. 

Erdmut Wizisla: Benjamin und Brecht, 



ROGER BEHRENS, GENTRIFICATION 13 

Gentrification und urbane Bewegung 

von Roger Behrens 

„My lifestyle determines my deathstyle.“ 

Metallica, „Frantic“ 

Die einstige Hoffnung der funktionalistischen 

Planung, die moderne 

Stadt sei in ihrer Raumgestalt fertig, 

und hätte zumindest soviel Dauer und 

Bestand, dass in ihr die Menschen noch 

im neuen Jahrtausend leben könnten, hat 

sich nicht bestätigt. Im Gegenteil: Seit 

den achtziger Jahren zeichnet sich immer 

deutlicher ein Prozess der massiven 

Umgestaltung der Metropolen und 

ihrer Grundstruktur ab, in dem sich die 

allgemeinen gesellschaftlichen Tendenzen 

der politischen Ökonomie manifestieren: 

Die fordistische Stadt (eine Stadt 

der Inklusion) wird von der postfordistischen 

Stadt (eine Stadt der Exklusion) 

abgelöst. Welche Veränderungen das sozial 

und architektonisch nach sich zieht, 

zeigt sich an den paradox scheinenden 

Diagnosen der ‚Endless Cities‘ einerseits, 

der ‚Shrinking Cities‘ andererseits. Tatsächlich 

sind die bis in die siebziger Jahre 

hinein in Beton gegossenen Riesenstädte 

keineswegs statisch, stabil, „steinern“; 

vielmehr sind sie höchst veränderbar, 

dynamisch, von Krisen und Katastrophen 

gekennzeichnet, die sich im Einsturz, 

Abbruch, Leerstand, Zerfall und 

Verwüstung äußern. 

Mitten in den Metropolen Shanghai, 

Dubai oder Berlin gibt es Brachen, Neuland 

als Baufläche, auf der ganze urbane 

Zonen neu entstehen. In Hamburg 

wird im Zentrum mit der „Hafen City“ 

ein neuer Stadtteil gebaut – ein in diesem 

Ausmaß und dieser Lage weltweit einzigartiges 

Bauvorhaben. Das hat Auswirkungen 

auf die umliegenden Stadtteile: 

vor allem das Schanzenviertel, St. Pauli 

und, im Zuge des Hafen City-Projekts, 

Wilhelmsburg. 

In diesen Vierteln gibt es ohnehin 

Wandlungsprozesse, die zunächst auf der 

Erscheinungsebene auffällig geworden 

sind: Andere Leute, andere Läden etc. 

Es manifestieren sich Veränderungen, die 

nur zu offensichtlich scheinen. „Gegner“ dieser 

Prozesse – Stadtteilaktivisten, Hausbesetzer 

und Wohnprojektler, Autonome 

und sonstige Engagierte sprechen von 

Gentrifizierung. Mittlerweile ist dieser der 

kritischen Stadtsoziologie entnommene 

Begriff kaum mehr als ein Schlagwort, 

mit dem in seiner allgemeinsten Definition 

beklagt wird, dass vorgeblich alteingesessene, 

„ursprüngliche“ Bewohner 

durch steigende Mieten von beruflich 

und finanziell gut situierten „Reichen“ 

verdrängt werden. Damit einher geht 

eine Verwandlung des gewohnten und 

liebgewonnenen Straßenbildes und damit 

ein Verschwinden des das jeweilige 

Viertel – angeblich – bestimmenden 

Lebensgefühls: die eine „Viertelkultur“, 

bei der suggeriert wird, dass sie „authentisch“ 

sei, werde zerstört und ersetzt durch 

eine neue „Kommerzkultur“, die „hier“ 

gar nicht hingehöre: Modeläden, Bars, 

Restaurants der Neuen Küche (Fingerfood 

etc.) und ein damit identifiziertes 

Publikum prägen fortan die Szenerien. 

Die in der Regel nur durch vage Informationen 

bestätigte Meinung, dass 

sich die meisten der bisherigen Bewohner 

diesen Kommerz beziehungsweise 

die Verteuerungen nicht mehr leisten 

können, ist nur ein Aspekt der gentrifizierungskritischen 

„Bewegungen“. Tatsächlich 

konzentriert sich darauf gar 

nicht die Hauptkritik der Gentrifzierungsgegner; 

gerade die bei diesen beliebte 

Parole „Reclaim the Streets“ zeigt 

an, dass es primär um das Leben auf der 

Straße geht, um den dort präsenten und repräsentierten 

Lifestyle. Es geht nicht um 

Haushalts- und Wohnformen, radikale 

Kritik an Immobilieneigentum; weder 

um sozialreformerische Forderungen 

nach infrastrukturellen Verbesserung der 

Versorgung, noch um stadtkritische Utopien. 

Verteidigt werden die eigene Position 

innerhalb des „öffentlichen Raums“, 

und damit das postmoderne Derivat der 

„Privatsphäre“, die längst in diese „Öffentlichkeit“ 

aufgelöst wurde. 

Diese Verschiebung des „Privaten“ ins 

„Öffentliche“ kündigte sich ebenfalls in 

den achtziger Jahren an, allgemein durch 

den Neokonservatismus der Ära Reagan- 

Thatcher-Kohl, in der Linken in Bezug 

auf das Stadtleben durch das Ende der 

Hausbesetzerbewegung und die Konzentration 

auf kulturelle Freiräume (in 

Hamburg zum Beispiel: Kemal-Altun- 

Platz, Rote Flora, Park Fiction). Mit der 

Abspaltung des „Politischen“ durch die 

Etablierung einer Poplinken und eines 

vermeintlich hedonistischen Lebensstils 

wurde diese Verschiebung schließlich besiegelt: 

in der urbanen Selbststilisierung 

durch Mode, adaptierte Rollen und Stereotypen 

und andere Formierungen eines 

repräsentativen Geschmacks. 

Eine Kritik des Kapitals, das seit der 

Neuzeit in Produktions- wie Reproduktionsverhältnissen 

in den Städten seinen 

vielfältigen Ausdruck gefunden hat, 

kommt in den Auseinandersetzungen 

um die Gentrifizierung zumeist nur als 

abstrakte quantitative Größe vor: „Alles 

wird teurer“, das Leben wird kommerzialisiert 

beziehungsweise die Stadt 

wird ökonomisiert. Diese Kritik bleibt insofern 

abstrakt und bloß quantitativ, weil 

sie eine viertelspezifische – also scheinbar 

nur hier wirkende – Erhöhung der Lebenshaltungskosten 

unterstellt, die an 

steigenden Mietpreisen und einem mit 

„Luxus“ assoziierten Konsumangebot 

(etwa Boutiquen, Cafés mit extravaganten 

Sortimenten) festgemacht wird; dadurch, 

so die These, werden die bisher 

ansässigen Bewohner „verdrängt“, das 

heißt gezwungen wegzuziehen. Faktisch 

zielt diese Kritik nicht auf das Kapital, 

sondern auf ein bestimmtes Publikum, 

das mit der Kommerzialisierung identifiziert 

wird. 

Fassadenkritik 

Es ist dies zudem ein Publikum, das in 

seiner Haltung und Mode vom eigenen 

kulturlinken pseudohedonistischen 

Lebensstil gar nicht so weit entfernt 

scheint, gleichzeitig aber diesen Lebensstil 

(waren)ästhetisch überformt und damit 

„verrät“. Eine weitere Teilnahme an 

diesem Lifestyle ist – wie es die Poplinke 

bereits vorlebte – einem permanenten 

Legitimationszwang unterworfen, der 

jetzt aber nicht mehr an als „politisch“ 

verstandene kulturelle Einverständnisse 

gebunden ist, sondern an spektakuläre 

Inszenierungen der Simulation eines 

gelungenen, (ökonomisch) erfolgreichen 

und somit auch kulturell wertvollen Lebens, 

das man führt oder vielmehr führen 

möchte. 

Diese Kritik bleibt oberflächlich und 

buchstäblich an den Fassaden hängen: 

Gentrifizierung als soziales Verhältnis 

wird weder in der ökonomischen noch 

LIVING ROOM 


14 ROGER BEHRENS, GENTRIFICATION 

LIVING ROOM 

demografischen Struktur der Stadt analysiert; 

eine gesellschaftskritische Klassenanalyse 

fehlt ebenso wie eine Kritik der 

politischen Ökonomie der Stadt. Stattdessen 

konzentriert sich die gegenwärtige 

Gentrifizierungskritik auf die Verteidigung 

eines linkskulturellen, alternativen 

Status Quo, das heißt auf die Verteidigung 

vermeintlicher urbaner Freiräume. 

Sie sind Gegenstand der Auseinandersetzungen, 

weil man in ihnen selber wohnt 

oder einen repräsentativen Teil der Lebenszeit 

verbringt; es sind mithin genau 

deshalb Freiräume, weil man hier präsent 

ist und einen bestimmten „alternativen“ 

Lifestyle etabliert hat. Kraft der Illusion, 

dass man sich mit seinem eigenen Lebensstil 

stets außerhalb der kapitalistischen 

Verwertungslogik glaubte, ergo dass das 

durch den eigenen Lebensstil definierte 

Viertel von einer nicht aggressiv-kapitalistischen 

Ökonomie gekennzeichnet sei 

(sondern durch fairen Tausch, Plattenläden 

mit den Soundtracks der Freiräume, 

günstige Second Hand-Läden, gemütliche 

Flohmärkte etc.), hat sich die paradoxe 

Ideologie verdichtet, dass einerseits 

die Gentrifizierung nur das eigene Viertel 

betrifft und nachgerade als persönlicher 

Angriff auf die „eigenen Freiräume“ 

deklariert wird, dass andererseits sich erst 

mit der Gentrifizierung eine Ökonomisierung 

des Stadtteils vollzieht, die in 

anderen, nicht von der Gentrifizierung 

betroffenen Stadtteilen schon längst abgeschlossen 

scheint. 

Aufwertung 

„Mit Gentrification wird die bauliche 

Aufwertung eines Quartiers mit nachfolgenden 

sozialen Veränderungen bezeichnet, 

die in der Verdrängung einer 

statusniedrigen sozialen Schicht durch 

eine höhere resultieren. Zu beobachten 

waren solche Prozesse in Deutschland 

zum ersten Mal in den späten siebziger 

Jahren, als Studenten und Künstler (‚Pioniere‘) 

sich in leerstehenden Wohnungen 

und Gewerbegebäuden in Quartieren 

aus der Zeit der Industrialisierung 

einrichteten, durch ihre baulichen, kulturellen 

und ökonomischen Aktivitäten 

das Milieu und das Image der verfallenden 

Nachbarschaft veränderten und so 

einen neuen Investitionszyklus auslösten, 

an dessen Ende dann das Quartier überwiegend 

in den Händen von überdurchschnittlich 

gut verdienenden, jungen 

Haushalten lag – überwiegend Haushalte 

von Alleinstehenden, in hochwertigen 

Dienstleistungstätigkeiten beschäftigt. 

In den USA wurden sie als young urban 

professionals charakterisiert, und die Abkürzung 

Yuppies ist auch in Deutschland 

zum gängigen Begriff in der Beschreibung 

dieses ungeplanten Wandels von 

innerstädtischen Altbaugebieten geworden.“ 

(Hartmut Häußermann, Dieter 

Läpple, Walter Siebel, Stadtpolitik, Ffm. 

2008, S. 242f.) 

Der aus der US-amerikanischen New 

Urban Sociology der achtziger Jahre 

kommende Begriff „Gentrification“ ist 

kritisch gemeint und bedeutet zunächst, 

der üblichen stadtsoziologischen Definition 

nach, die „Aufwertung innerstädtischer 

oder innenstadtnaher Viertel“. 

Damit sind die drei wesentlichen 

Aspekte der Gentrification angedeutet: 

Erstens: Gentrification findet in Großstädten, 

Metropolen, urbanen Ballungszonen 

statt, nicht in Dörfern oder ländlichen 

Regionen; zweitens: Gentrification 

betrifft Viertel in der Nähe der Zentren, 

nicht Randgebiete, Trabantenstädte etc.; 

drittens: Gentrification ist eine ökonomische 

Aufwertung, die in einer sichtbaren 

und erlebbaren Erhöhung der Lebensqualität 

in einem Viertel ihren Ausdruck 

findet – und das setzt voraus, dass es 

überhaupt signifikant etwas aufzuwerten 

gibt (in Hamburg dürften innenstadtnahe 

Viertel wie Pöseldorf, Eppendorf oder 

Rotherbaum kaum gentrifiziert werden), 

dass es aber auch einen Bedarf an 

Aufwertung gibt, der eine lebensstilistische 

Identifikation mit dem eigenen Alltag, 

der über die Parameter „Wohnen“ 

und „Arbeiten“ hinausgeht, voraussetzt 

(die städtischen Bau- und Planungsmaßnahmen 

in Hamburger Vierteln wie 

Hammerbrock, Hamm, Dulsberg, Stellingen 

etc. werden eben nicht als Gentrification 

registriert). 

Aufwertung ist auch in diesem Kontext 

nicht anders denn als ökonomischer 

Begriff zu verstehen, mit dem allerdings 

angezeigt ist, inwieweit eine abstrakte 

kapitalistische Verwertungslogik sich 

im Alltagsleben konkretisiert, nämlich 

in Hinblick auf die Herausbildung städtischen 

Lebens in den letzten zwei Jahrhunderten. 

Menschen verorten sich sozial 

nicht mehr in ihrer Klasse, sondern 

in einem an die urbane Umgebung gekoppelten 

Lebensstil. Diese Identifikation 

vollzieht sich durch permanente Repräsentation 

des Lebensstils, wodurch 

sich letztendlich überhaupt erst ein bestimmter 

Charakter eines Viertels ergibt. 

Dafür brauchen die Menschen vor allem 

Zeit, in der sie sich nicht mit vorgegebenen 

Angeboten der Reproduktion ihrer 

Arbeitskraft beschäftigen (Einkaufen, 

Kino, Fernsehen, Sport etc.), sondern 

ihre leibliche Anwesenheit in ihrer Wohnumgebung 

zur (Selbst-) Beschäftigung 

machen – gewissermaßen anfangen, sich 

selbst in ihrer urbanen Existenz zu konsumieren. 

Sich selbst in dieser Weise auszustellen 

und seinen Lebensstil repräsentieren 

zu wollen, muss jedoch auch als 

Bedürfnis erzeugt werden. 

Konsumistisches Selbstverständnis 

Erst mit der vollständigen Durchsetzung 

der kapitalistischen Warenproduktion in 

allen Lebensbereichen, die sich seit den 

fünfziger Jahren in der Formierung einer 

Popkultur vollzog, in der der Konsum 

und ein konsumistisches Selbstverhältnis 

zum Lebensmittelpunkt der 

Menschen ideologisiert werden, wird 

auch das Wohnen – sei’s in den Städten, 

sei’s in den Neubausiedlungen oder 

nostalgischen Dörfern – neu in seiner 

gesellschaftlichen Bedeutung konfiguriert: 

Immobilien, Häuser, Eigenheime 

werden zu Orten, an denen der 

Mensch nicht nur Zeit verbringt, sondern 

die dort verbrachte Lebenszeit wird 

zum Ausdruck der Persönlichkeit. Dieser 

Prozess ging mit einer Veränderung 

der Wohnorte selbst einher und aus der 

Rückkopplung zwischen dem privaten 

Wohnraum und seiner Lage verallgemeinerte 

und individualisierte sich zugleich 

eine Ideologie der Lebensweise, bei der 

die Gestaltung des architektonischen 

Raumes mit Lebensqualität verbunden 

wurde. Vorbilder gab es dafür nicht nur 

etwa in den handwerklich-vorkapitalistischen 

Lebensweisen (eine Linie, die 

sich von der mittelalterlichen Stadt über 

Fourier, Morris u.a. bis Le Corbusier 

nachzeichnen lässt) oder in der lebensreformerischen 

und sozialistisch inspirierten 

Gartenstadtbewegung um Neunzehnhundert, 

sondern auch – und das ist 

ein Bild, das bis heute propagiert wird 

– in den inszenierten Wohnformen des 

prosperierenden Adels, der mit den allgemeinen 

positiven Vorstellungen vom 

Großbürgertum konvergiert: Das Häuschen 

im Grünen, eine barocke Möblierung 

der guten Stube, überhaupt die 

Idee des Wohnzimmers (statt Diele), die 

Ausstaffierung der Wohnung mit Tinnef 

und Kitsch, schließlich eine bizarre 

Idee von „Design“ gehören dazu. Bis in 

die siebziger Jahre äußerte sich dies, finanziert 

durch Bausparverträge und mit 

staatlichen Subventionen unterstützt, in 

einer Stadtflucht, in deren Zuge riesige 



Adorno wohnt trotzdem 

Der Mensch im Kapitalismus ist 

nicht bei sich zu Hause. Er ist 

den gesellschaftlichen Verhältnissen, 

die er doch selbst macht, ausgeliefert. 

Was inhaltlich nicht nur das Motiv 

Marxens war, sondern auch bei Adorno 

im Mittelpunkt stand, wollte Letzterer 

auch sprachlich zum Ausdruck 

bringen. Da das Ich nicht bei sich zu 

Hause ist, sollte auch das Reflexivpronomen 

sich möglichst weit vom zugehörigen 

Subjekt entfernt stehen. Eine 

Sprachmacke – aber eine mit Sinn. 

Überhaupt spielte das Wohnen bei 

Adorno eine besondere Rolle. So lässt 

sich in gewisser Weise sagen, dass er 

Zeit seines Lebens – und nicht nur 

während der Zeit in den Vereinigten 

Staaten – im Exil lebte. Denn es sich 

einfach häuslich einzurichten im Kapitalismus, 

das kam für ihn nicht in 

Frage. Stets umgetrieben von dem 

Gefühl, der Faschismus könne zurückkehren, 

hatten er und seine Frau 

Gretel die Wohnung in Frankfurt 

niemals wirklich eingerichtet. 

In den Minima Moralia formulierte 

er das grundsätzliche Problem kritischer 

Intelligenz, am Widerspruch 

Areale, ganze Dörfer und Kleinstädte 

baulich erschlossen wurden. 

Mit dem Ende des „goldenen Zeitalters“ 

der Wohlstandsgesellschaft sind die 

Städte selbst ungeheuren Transformationen 

unterworfen: Die rücksichtslose 

Kommodifizierung des Wohnens heißt 

nun nicht mehr, einfach aus der Vermietung 

eines Schutz- und Ruheraums Profit 

zu schlagen, sondern den Wohnraum 

als Ware sich über die „urbane Lebensqualität“ 

gleichsam selbst rechtfertigen 

zu lassen: das heißt nicht nur, bereitwillig 

in einem als „chic“ geltenden Stadtteil 

überproportional mehr Miete zu zahlen, 

sondern auch die endgültige Bestätigung 

des Fetischcharakters dieser Ware, nämlich 

dass Wohnraum, Strom, Wasser etc. 

natürlich, d.h. selbstverständlich bezahlt werden 

müssen. 

Transformation der Städte 

Auch diese Transformation der Städte 

wird nach wie vor von einer Idee des 

Wohnens begleitet, die sich an der wie 

2000 Zeichen 

von Anspruch und Wirklichkeit 

nicht zu vergehen, am Beispiel des 

Wohnens. Egal welche Wohnform, 

egal welchen Typus von Architektur 

die Einzelnen auch wählen mögen: 

überall sei es im Grunde unmöglich, 

schadlos zu wohnen. 

Wer in seinen eigenen vier Wänden 

wohne, der mache sich schuldig, 

solange anderen das Wohnen versagt 

bliebe. Doch ohne Wohnung steige 

nur die Abhängigkeit von den gesellschaftlichen 

Bedingungen. Und 

wer wollte schon an der „lieblosen 

Nichtachtung der Dinge“ teilhaben, 

die doch dem Kapitalismus immer 

schon innewohnt? Wobei auch das, 

kaum ausgesprochen, schon zur Ideologie 

wird für jene, „welche mit 

schlechtem Gewissen das Ihre behalten 

wollen.“ 

In genau diesem Sinne gibt es 

„kein richtiges Leben im falschen“. 

Nicht, dass wir nun eine Ausrede 

hätten, nichts zu tun. Wir müssen nur 

um die Beschränktheit unseres Handelns 

wissen und es stets aufs Neue 

auf seine praktischen Folgen für unser 

Leben und das Streben nach Emanzipation 

befragen. 

J.B. 

abwärts 

auch immer idealisierten Vorstellung der 

Lebensweise des Adels orientiert. Deshalb 

verwundert es nicht, dass bei einigen 

dieser städtischen Veränderungen in 

den achtziger Jahren nun von „Gentrification“ 

gesprochen wird: der Begriff 

leitet sich vom englischen ‚Gentry‘ her, 

womit ehedem der niedere Adel vom 

höheren Adel (‚Peers‘, ‚Nobility‘) unterschieden 

wurde; die Gentry waren indes 

den einfachen Bürgern sozial und rechtlich 

übergeordnet. Einer der Protofälle 

der Gentrifizierung war in den achtziger 

Jahren in Manhattan (New York), 

insbesondere in Soho zu beobachten: In 

den von Zerfall und Armut betroffenen 

und von „sozial Schwachen“ bewohnten 

Viertel zog nun ein neuer „niederer 

Adel“, nämlich jugendliche und 

jung-erwachsene deklassierte Bürger 

und Kleinbürger, die ihre Lebensweise 

zwar vom Establishment abgrenzten, 

aber dennoch aufwerteten, indem sie 

ihre Lebensweise als bewussten Lebensstil 

erhöhten; sie – Studenten, Künstler, 

erfolglose Kleinunternehmer, gut ausgebildete 

Teilzeit-Jobber, die ersten professionellen 

Computer-Nerds etc. – eroberten 

Stadteile wie Soho als Bühne, 

für die Häuser, Straßen und alle anderen 

Bewohner nur eine – letzthin austauschbare 

– Kulisse darstellten: so konnten sie 

gerade in diesen Problemgebieten ein 

innerhalb der allgemeinen etablierten 

Maßstäbe nicht sonderlich erfolgreiches, 

kohärentes Lebensmodell als homogene, 

schließlich an diesem Ort auch hegemoniale 

Subkultur inszenieren; dies war 

schnell ökonomisch attraktiv, weil diese 

Subkultur einen riesigen neuen Arbeitsund 

Absatzmarkt bot, über den sich dieser 

„neue niedere Adel“ scheinbar autark 

und alternativ, schließlich finanziell erfolgreich 

versorgen konnte: Was Anfang 

der achtziger Jahre in den USA als Yuppisierung 

(Yuppie = young urban professionals) 

begann, endete mit dem Zerplatzen 

der New Economy-Blase um 2000. 

Was sich in diesem Zeitraum in den 

Metropolen an Gentrification vollzog, 

war zwar räumlich auf einzelne Stadtteile 

beschränkt, fand aber seine Parallele 

in einer neuen Form des konsumistischen 

Individualismus, mit der sich ein 

Sozialcharakter des „autonomen Konformisten“ 

konstituierte, der sich vorrangig 

über verschiedene Selbst-Ästhetisierungsstrategien 

definiert. Zu 

diesen Strategien gehört nach wie vor 

die „bewusste“ Entscheidung für einen 

Wohnort, der mit einem Lebensstil 

beziehungsweise mit Lebensqualität 

identifiziert wird. Diese Identifikation 

ist allerdings heute keine produktive 

und kreative mehr (wonach ein bestimmtes 

Image eines Viertels erst im 

Alltag hergestellt wird), sondern funktioniert 

reproduktiv und rezeptiv als reiner 

Schematismus (wonach ein erwartetes, 

vorgegebenes Image eines Viertels 

adaptiert beziehungsweise konsumiert 

wird). 

Für die gegenwärtig in den Städten zu 

beobachtenden Transformationsprozesse, 

vor allem dort, wo auch heute wieder 

von Gentrifizierung gesprochen wird, hat 

dies aberwitzig erscheinende Konsequenzen: 

Gerade in den Stadtteilen Schanzenviertel, 

St. Pauli, Altona, Karolinenviertel 

und auch Wilhelmsburg sind es Gentrifizierungsgegner, 

die eine erste Gentrifizierungswelle 

vor zehn oder fünfzehn 

Jahren selbst in Gang gesetzt haben. Insgesamt 

wird deutlich, dass die Idee kultureller 

Aufwertung mit ihrem eigentlichen 

ökonomischen Zweck nicht kompatibel 

ist und eine Gentrifizierungskritik, 

die nur den eigenen Freiraum, Lifestyle 

LIVING ROOM 



LIVING ROOM 

oder einen sonstigen subkulturellen Status 

Quo verteidigt, ins Leere läuft. Aufwertung 

im Sinne der Gentrifizierung 

braucht Akteure, braucht Menschen, die 

sich für diese Formen der „kulturellen“ 

Aufwertung interessieren, insofern es 

ihnen wichtig ist, Wohnen mit bestimmen 

Werten und Qualitäten zu verbinden, 

also die Lebensqualität selbst einem 

Wertmaßstab zu unterwerfen, der sich 

in der Inszenierung des (eigenen) urbanen 

Lifestyles widerspiegelt. Das Viertel, 

um das es dabei geht, reduziert sich auf 

eine überschaubare Bühne mit Darstellern, 

Publikum und einer diffusen Menge 

von Statisten und Komparsen (in der 

Regel sind das die „ursprünglichen“ Bewohner, 

auf die sich berufen wird und 

„für die man das alles macht“, die aber selbst 

keine aktive Rolle in diesem Schauspiel 

abbekommen). Die Bühne, auf der unterschiedliche 

Bekenntnisse zur Viertelidentität 

aufgeführt werden, wird zeitlich 

und räumlich immer weiter eingeengt. 

Beispiel Hamburg 

In den achtziger Jahren waren die meisten 

Hamburger Viertel von einer – wenn 

auch zum Teil absurden – links-alternativen 

Alltagskultur geprägt: Barmbek, 

Harburg, Eimsbüttel, Winterhude, selbst 

Horn, Hamm, Rahlstedt, Billstedt etc. 

hatten ihre Szenen, dazugehörige Kneipen 

und es gab regelmäßig links-alternative 

Stadtteilfeste oder andere Veranstaltungen. 

Die Auseinandersetzung mit 

dem Stadtraum war noch nicht identitär 

auf den (eigenen) Lebensstil bezogen, 

sondern vielmehr die Verlängerung einer 

allgemeinen gesellschaftskritischen Politik, 

die einerseits noch stark bestimmt 

war von den klassischen Themen der Arbeiterbewegung 

(auch wenn es die Arbeiterbewegung 

selbst nicht mehr gab) 

und gewerkschaftlichen Kampagnen 

(35-Stunden-Woche, § 116 [der so genannte 

Streikparagraf], „Mach’ meinen 

Kumpel nicht an!“ etc.); andererseits von 

den Neuen Sozialen Bewegungen und 

ihren Themen (Feminismus, Häuserkampf, 

Ökologie etc.). 

Das Schanzenviertel, um einen Blick zurück 

zu werfen, war von einer heterogenen 

links-alternativen (Sub-) Kultur geprägt, 

zu der „urige“ Studentenkneipen 

(‚Frank & Frei‘, ‚Golem‘ etc.) ebenso gehörten 

wie „kommerzielle“ Szenetreffs 

(das so genannte Bermuda-Dreieck, bestehend 

aus dem ‚Pickenpack‘, ‚Stairways‘ 

und ‚Zartbitter‘) und „unkommerzielle“ 

Szenetreffs (‚Kir‘, ‚Café Tuc Tuc‘, ‚Sub- 

otnik‘, ‚Marktstube‘ etc.). Damals gab 

es in der Schanze und St. Pauli noch soviel 

Leerstand, dass immer wieder Besetzungen 

stattfanden; die Hafenstraße ist 

zwar nicht das einzige Überbleibsel dieser 

Zeit, gleichwohl lässt sich aber gerade 

an den Auseinandersetzungen um diese 

Häuser nachvollziehen, wie sukzessive 

das Thema „Stadt“ zum eigenständigen 

linkspolitischen Gegenstand wurde und 

langsam, in den neunziger Jahren, in die 

links-hedonistische Selbstbeschäftigung 

abrutschte. 

Flair und Atmosphäre 

Damit etablierte sich in den achtziger Jahren 

ein neuer Typus sozialer urbaner Bewegung, 

in der sich Leute formierten, 

denen es um „kulturelle Identität“ mit 

„ihrem Viertel“ ging. Für sie stand nicht 

mehr wie für die klassischen sozialen urbanen 

Bewegungen der Kampf um eine 

bessere Versorgung (Schulen, Nahverkehr, 

Einkaufsmöglichkeiten, Ärzte etc.) 

auf der Agenda, aber auch nicht die – basis- 

und sozialdemokratische, an den Staat 

gerichtete – Forderung nach mehr Mitbestimmung 

in Stadtentwicklungsangelegenheiten, 

sondern eine Kulturalisierung 

des Lebensalltags und Alltagslebens. 

Schon Ende der achtziger Jahre ist in 

diesem Zusammenhang von einer „Dethematisierung 

des Sozialen“ die Rede. 

Vor allem wurde die Stadt nicht mehr als 

Manifestation von sozialen Klassenstrukturen 

thematisiert; Armut war nicht mehr 

Indikator für Lebensbedingungen in einem 

Viertel, sondern verwandelte sich in 

eine ästhetische Erscheinung von „Flair“ 

oder „Atmosphäre“. Ohne sich auf einen 

sozialen Klassenkampf beziehungsweise 

die politische Verteidigung von Klasseninteressen 

einzulassen, gelang es so einem 

sozial instabilen Teil der Mittelklasse 

(Studenten, Künstler, Kulturarbeiter) die 

kollektive Erfahrung von Deprivilegierung 

in ein individuelles Erlebnis der Privilegierung 

umzulenken. Damit wurden 

im Verlauf der neunziger Jahre aus den 

sozial-politischen „Bewegungen“ (denen 

es um Armut, Arbeitslosigkeit, Mieterinteressen 

etc. ging) letztendlich die heute 

aktiven individuell-kulturellen „Bewegungen“ 

(denen es um Lebensstandard, gutes 

oder exotisches Essen, Multikulturalismus 

im Sinne von „Lebendigkeit“ und 

„Vielfalt“ sowie hohe Mobilität & Flexibilität 

geht). Begleitet wird dies von 

einem Prozess der sozialen Segregation 

(Entmischung), dessen Konsequenzen 

sich in den vergangenen zehn Jahren 

abzeichnen: Deutlich treten wieder 

soziale Unterschiede hervor, deren Demarkationslinien 

nunmehr mitten durch 

die Viertel verlaufen. Endgültig scheint 

die fordistische Standardisierung der Lebensweisen 

aufgebrochen; nicht mehr 

geht es um die „Verteilung des kollektiven 

Konsums“, sondern um die Realisierung 

individualistischer Interessen. 

Als Kollektiv formiert sich diese „Bewegung“ 

nur noch als ‚angry middleclass‘, die 

sich neuerdings als „Prekariat“ stilisiert. 

Ihr politisches Programm ist ein konfuses, 

plakatives Gemenge aus Meinungen, 

Populismus und Propaganda, wobei sowohl 

alte Themen wie „Mietpreise“ und 

„Yuppisierung“ vertreten sind, als auch 

neue Themen wie „Schutz“, „Sicherheit“, 

oder reaktionäre Abbiegungen in 

die Drogen- und Asylpolitik. 

In verschiedenen Stufen sowohl arrivierter 

als auch marginalisierter Viertel-Bewohner 

stellt sich mittlerweile das 

Leben in der Schanze als disparates demografisches 

Gemenge dar: drastisch ausgedrückt 

leben hier Modernisierungsverlierer 

und Postmodernisierungsgewinner 

zusammen, und dies nur unter der Regie 

einer Art Burgfrieden, mit dem diverse 

Widerstände, Anomalien, Unruhen 

und Delinquenzen verdeckt werden. 

Anders gesagt: Gentrification vollzieht 

sich gegenwärtig als ein Mehrfrontengefecht, 

wobei die Hauptkampflinien, die 

immer noch dem schematischen Muster 

„‚Wir‘ versus ‚die anderen‘“ organisiert 

sind, mehrfach mitten durch das Viertel 

verlaufen; gleichwohl können diese 

Konflikte durch die Gentrifizierung 

selbst strategisch als Elemente einer „Erlebniswelt“ 

abgefedert werden, von der 

die „linke Szene“ (oder was sich als solche 

geriert) mittlerweile ein integraler 

Bestandteil ist. Die groteske Wendung 

besteht darin, dass schließlich die Gentrifizierung 

selbst als „weicher Standortfaktor“ 

erscheint… 

Krise der Stadt 

„Die größte revolutionäre Idee über den 

Urbanismus ist selbst weder urbanistisch 

noch technologisch oder ästhetisch. Es ist 

die Entscheidung, den Raum nach den 

Bedürfnissen der Macht der Arbeiterräte, 

der anti-staatlichen Diktatur des Proletariats, 

des vollstreckbaren Dialogs vollständig 

wiederaufzubauen. Und die Macht 

der Räte, die nur wirklich sein kann, 

wenn sie die Totalität der bestehenden 

Bedingungen verändert, wird sich, wenn 

sie anerkannt werden will und sich selbst 



in ihrer Welt wieder anerkennen will, keine 

geringere Aufgabe stellen können“, 

schreibt Guy Debord (Die Gesellschaft 

des Spektakels, Abs. 179). 

In der Krise der Städte manifestiert 

sich die Krise der kapitalistischen Gesellschaft. 

Ihren konkreten Ausdruck findet 

die Krise in den Wirklichkeiten der urbanen 

Lebensweise; und dies nicht einfach 

nur in einer Veränderung der kulturellen 

Ansprüche der Stadtbewohner an 

„ihre“ Stadt, „ihr“ Viertel, „ihre“ Siedlung, 

„ihre“ Straße oder schließlich „ihr“ 

Haus und „ihre Wohnung“, sondern 

überhaupt in einer Kulturalisierung der 

subjektiven Selbstverortung (die gleichwohl 

in die Selbstautorisierung und Authentifizierung 

der eigenen Viertel-Identität 

unmittelbar zurückschlägt). 

Im Zuge dieser Dynamik zwischen urbanisiertem 

Individualismus und individualisiertem 

Urbanismus wird „das Soziale“ zum 

Teil in „das Kulturelle“ übersetzt, zum 

Teil auch vom „Kulturellen“ überlagert. 

Trotz der sich eklatant und brutal vermehrenden 

sozialen Miseren in den letzten 

Jahrzehnten (Arbeitslosigkeit, Hartz 

IV, Zusammenbruch des Sozialsystems, 

i.e. Renten- und Krankenversicherung, 

rapide steigende Lebenshaltungskosten, 

Verschuldung und Privatinsolvenzen, 

Obdachlosigkeit etc.), scheint sich das 

Augenmerk in Bezug auf die Sicherung 

der eigenen Situation selbst in den so genannten 

Problemvierteln immer mehr 

auf periphere und temporäre „kulturelle“ 

Angebote zu beziehen. Das ist Ideologie, 

die allerdings gerade durch die 

Selbstinszenierungen einer so genannten 

Kulturlinken gewissermaßen „vorgelebt“ 

wird: Unter der Parole, dass das Private 

das Politische ist, wurde im Verlauf 

der neunziger Jahre das Politische privatisiert. 

Heute meint selbst in den Resten 

einer ‚politischen Linken‘ „Politik“ nicht 

mehr eine Gesamtheit gesellschaftlicher 

Aktivitäten; statt dessen wird „Politik“ 

von gesellschaftlichen Themenfeldern 

abgetrennt und rückt in den Nahbereich 

des Lebensumfeldes und privater Interessen, 

oder wird gänzlich aus dem eigenen 

Handlungsbereich ausgelagert. 

Gerade in der Zeit, in der soziale Probleme 

im urbanen Raum massiv und für 

alle sichtbar in Erscheinung treten, konzentriert 

man sich in der Beschäftigung 

mit dem urbanen Raum als (eigenes) Lebensumfeld 

vorrangig, wenn nicht ausschließlich 

mit isolierten kulturellen Phänomenen. 

Auffällig zudem, in welchem 

Maße die heute sich Engagierenden ohne 

Beziehungen zueinander operieren und 

 

 

 

 

 

 

Auseinandersetzungen auch auf einzelne 

Stadtteile oder sogar Straßenzüge isoliert 

bleiben. Selbst die Kritik der Gentrifizierung 

orientiert sich nicht mehr am ganzen 

Viertel oder gar an einer Kontextualisierung 

der betreffenden Vierteln mit 

anderen Vierteln oder der Gesamtstadt, 

sondern konzentriert sich auf einige wenige, 

repräsentative, eher symbolisch als 

für die urbane Struktur bedeutsame Gebäude 

und Bauvorhaben. 

So war im Schanzenviertel das Wasserturm-Hotel 

(Schanzenpark) das einzige 

Bauprojekt, an dem sich Widerstand 

entzündete; nahezu alle übrigen Baumaßnahmen, 

Sanierungen wie Neubau, 

konnten ohne jedweden faktischen Protest 

durchgeführt werden, das betrifft 

sowohl den riesigen Messe-Komplex als 

auch die Neubauten im Schulterblatt, 

die mit ihren Fassenden mittlerweile den 

architektonischen Charakter der Straße 

vollkommen verändert haben. Themen 

wie Umweltschutz, Infrastruktur-Angebote 

(Kindergärten, Schulen, Einkaufsmöglichkeiten 

etc.), Mieten scheinen 

sich in den Partikularismus einer individualisierten 

Interessenverteidigung verschoben 

zu haben; an ihnen entzünden 

sich nur noch punktuelle (zeitliche wie 

räumliche) Defensivkonflikte. Was darüber 

hinaus im städtischen Bereich noch 

an explizit oder implizit urbanen Bewegungen 

übrig geblieben ist, oder vielleicht 

auch deklariert, sich als Bewegung 

neu zu formieren (man denke an 

den Euromayday und die dem einhergehende 

Prekarisierungsdebatte) unterliegt 

einem Zustand der Starre, wenn 

nicht Paralyse. 

Radikalität als Ritual 

Entscheidend für die Gentrification genannten 

Prozesse ist nicht nur eine „Aufwertung“ 

des betreffenden Viertels durch 

neue Bewohnergruppen, die bereit sind 

höhere Mieten zu zahlen und die ihre 

Identifikation mit dem Viertel mit neuen 

Codes permanent demonstrieren, die 

eben durch solche – sei’s auch unbewussten 

Strategien „einkommensschwache“ 

Bewohner verdrängen; entscheidend 

ist auch der politisch-ökonomische 

Eingriff in das Viertelleben, nämlich die 

Übernahme von staatlichen und marktwirtschaftlichen 

Funktionen und Posten. 

Es werden Läden und Kneipen eröffnet, 

Waren verkauft, und zum Teil die Verfolgung 

und sogar Bestrafung von Regelverstößen 

in Eigenregie in die Hand 

genommen (Diebstahl unter Freunden, 

LIVING ROOM 



LIVING ROOM 

inakzeptables Verhalten bei Partys, sexuelle 

Übergriffe etc.). „Linke“ verhalten 

sich hierbei in Bezug auf die Gentrification 

nicht anders als Yuppies. Das Ganze 

erinnert an die amerikanische Siedlerbewegung, 

an mafiotische Dorfstrukturen, 

an autarke Zonen, wie es sie in einigen 

der brasilianischen Favelas oder in Christiania 

in Kopenhagen gibt; tatsächlich 

tendierten das Schanzenviertel oder das 

Karoviertel im Zuge der Gentrifizierungsprozesse 

in den neunziger Jahren 

zur politisch-ökonomischen Abschottung 

und – scheinbaren – Selbstversorgung 

sowie -verwaltung. (In St. Pauli 

war das deshalb anders, weil es erst 

Ende der Neunziger langsam gelang, in 

der von der Sex- und Unterhaltungsbranche 

dominierten Ökonomie Fuß zu fassen 

– man wohnte hier und hatte seine 

zwei, drei Kneipen, die man sich aber 

mit einem Publikum teilte, das in diesem 

Viertel sich nur vergnügen, nicht wohnen 

wollte.) 

Die als legitim verteidigte Präsenz 

im Viertel, mit der sich die Gentrifizierer 

der endachtziger und neunziger Jahre 

mit den „alteingesessenen“ Bewohnern 

gemein machen wollten („Das ist 

unser Viertel“), erforderte einen Pragmatismus, 

der einerseits eine soziale, politische 

und ökonomische Sicherung der 

eigenen Position bedeutete (Hafenstraße, 

Rote Flora…), der andererseits aber zulasten 

der politischen Radikalität ging: 

Eine grundsätzliche antikapitalistische 

Praxis war mit der kulturellen, sich mit 

dem Viertel ständig identifizierenden 

Praxis nicht auf Dauer vereinbar. Von der 

politischen Radikalität bleiben Rituale 

und Mythen übrig. 

Zur selben Zeit – im Zuge der Etablierung 

des Postfordismus – zog sich der 

Staat immer weiter aus der Stadtpolitik 

zurück; zu den Forderungen eines autonomen 

Viertellebens passend, war tatsächlich 

in den neunziger Jahren die Polizei 

im Alltag kaum noch präsent. Dafür 

kehrte sie aber mit der zweiten Gentrifizierungswelle 

umso hemmungsloser zurück 

und prägt durch Patrouillen das 

Straßenbild wie nie zuvor. 

Überhaupt finden sich in der jetzigen 

Gentrifizierung im Vergleich zu 

den neunziger Jahren drastische Unterschiede. 

Die mit dem bestimmten, „angesagten“ 

Vierteln verbundene Idee 

des urbanen Lebensstils ist mittlerweile 

vollständig kulturalisiert; die ehedem 

noch erkennbare Klassenstruktur ist im 

Zuge dessen gänzlich nivelliert worden. 

Auch hierbei fällt noch einmal ins Ge- 

wicht, dass es zum Beispiel keine kollektive 

Praxis in Bezug auf Mieterinteressen 

gibt. War die Gentrifizierung in den 

neunziger Jahren noch offensiv an der 

Idee neuer und alternativer Lebensformen 

orientiert (Hausgemeinschaft, WG, 

Singledasein als bewusste Entscheidung 

gegen die Familie etc.), so ist das Wohnen, 

wie die gesellschaftliche Ideologie 

es auch allenthalben propagiert, wieder 

auf den potenziellen Kleinfamilienhaushalt 

ausgerichtet. 

Die WG als alternative Lebensform 

wird zur reinen Zweckform, ist nicht der 

Antizipationsversuch einer gesellschaftlichen 

Utopie, sondern Übergangslösung. 

Zugleich wird die Architektur der WGs 

als großzügig geschnittene Altbauwohnung 

mit Holzfußboden, weitläufigem 

Flur, hohen Decken, Stuck und geräumiger 

Küche zur Privatutopie; man muss als 

Student mit der konkreten Wohnsituation 

in der WG im Schanzenviertel nicht 

zufrieden sein, um doch die Räume, in 

denen man lebt, zum Teil der kulturellen 

Identität zu machen und sogar zum 

Schlüssel eines Lebensstils, der sich identifikatorisch 

eben auf den Satz „Ich wohne 

in meinem Viertel“ zusammenziehen 

lässt. WG- oder Single-Haushalte existieren 

nicht mehr als eigenständige Form 

(der Junggeselle, der Yuppie etc.), sondern 

als Übergang, als Derivat einer noch zu 

gründenden Familie. Ebenso werden 

Einzelpersonen, die mit (ihren) Kindern 

zusammenleben, als alleinerziehende 

Mütter oder Väter geführt. In jedem 

Fall heißt das Ziel nicht Kommune, sondern 

Familie, und sei es wenigstens eine 

Patchwork-Familie. 

Auch die Gentrifizierung der achtziger 

und neunziger Jahre war schon von 

der postfordistischen Stadt bestimmt: 

Während für die fordistische Stadt 

noch eine klare Trennung von Arbeiten, 

Wohnen und Freizeit signifikant 

war, überlagern sich in der postfordistischen 

Stadt diese Bereiche – gerade in 

den von der Gentrifizierung betroffenen 

Stadtteilen, wie es sich anschaulich 

an der Situation des Schanzenviertels 

während der Hochzeit der New Economy 

nachvollziehen lässt. Mit der gegenwärtigen 

Stufe der Gentrifizierung 

bricht diese (ideale) Einheit von Wohnen, 

Arbeiten und Freizeit wieder auseinander; 

mehr noch: Freizeit tritt in 

den Vordergrund, Wohnen und Arbeiten 

werden scheinbar zu Funktionen eines 

vollkommen auf Unterhaltung ausgerichteten 

Lebens. Dadurch wird die 

Gentrifizierung aber nicht nur aus- 

schließlich von den neuen Bewohnergruppen 

vorangetrieben, sondern vor 

allem von spaßorientierten Besuchergruppen, 

die durch ihr regelmäßiges 

Auftreten im Stadtteil aber ebenso wie 

die Bewohner eine kulturelle Identität 

mit „ihrem Viertel“ behaupten können. 

Auch dadurch kommt es zu Vertreibungen, 

allerdings nicht aus sozialen oder 

ökonomischen Gründen, sondern aus 

kulturellen. 

*** 

Wir gehen davon aus, dass der Begriff 

Gentrification nur Ausgangspunkt einer 

kritischen Theorie sein kann, die sich auf 

den Zusammenhang von Kapitalismus 

und urbanen Veränderungen richtet, und 

die zugleich notwendige Grundlage einer 

erst noch zu situierenden radikalen Praxis 

ist. „Stadt“ ist keineswegs eine vorgegebene 

Raumordnung, in der sich das 

Profitmotiv realisiert, sondern eine Matrix, 

die durch die Logik kapitalistischer 

Wertvergesellschaftung überhaupt erzeugt 

wird. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


MARIA WÖLFLINGSEDER, WOHNUNG(SLOS)–ARBEIT(SLOS) 19 

Wohnung(slos)–Arbeit(slos) 

Dead Men Working 

von Maria Wölflingseder 

Ein aufgeregtes „Wo wohnen?“ war 

einer der ersten Zweiwortsätze, die 

meine Zwillingsneffen sprechen konnten. 

Sie fragten nach der Behausung eines 

großen Vogels, den sie gerade bestaunten. 

Wo und wie wohnen, ist in der 

Menschheitsgeschichte eine unausweichliche 

Frage. Den Menschen ist die Form 

des Wohnens nicht angeboren. Weder die 

architektonischen noch die sozialen Komponenten 

sind naturgegeben. 

Wohnen bedeutet Schutz und Geborgenheit 

vor Kälte, Hitze und anderen Witterungseinflüssen. 

Das Haus, die Wohnung 

sind im Lauf der Geschichte zur so genannten 

Privatsphäre geworden – im Gegensatz 

zur Sphäre der Öffentlichkeit. Vor Letzterer 

kann man sich in seine „eigenen vier 

Wände“ zurückziehen. Diese bieten somit 

auch Schutz vor den verschiedenen Sinneseindrücken 

„draußen“: vor dem Verkehr, 

vor Hektik und Geschäftigkeit, vor Menschenansammlungen 

aller Art. Also Schutz 

vor Lärm, ungesundem künstlichen Licht, 

Abgasen oder kommerzieller Werbung optischer 

und akustischer Art. Das Schutzbedürfnis 

meiner Neffen, die zu früh das 

Licht der Welt erblickten – sie wogen 

nur 1200 Gramm und 1400 Gramm – ist 

wahrscheinlich ein besonderes. 

Es stellt sich aber nicht nur die Frage 

„Wo und wie wohnen?“, sondern auch 

„Wo und wie arbeiten?“ In unseren Breiten 

ist der Arbeitsplatz (sic!) für die meisten 

außerhalb der eigenen vier Wände: in 

einem Gebäude, im Freien oder unterwegs. 

Selten kann man sich aussuchen, wie 

und wo man arbeitet – auch nicht, wenn 

das aus technischen und organisatorischen 

Gründen leicht möglich wäre. Der Ort des 

Arbeitens ist seit der Nachkriegszeit immer 

mehr nach „draußen“ verlagert worden, 

mitunter weit entfernt vom Wohnort. 

Handwerk, Kleingewerbe und Landwirtschaft, 

wo noch räumlich nahe beieinander 

gewohnt und gearbeitet wurde, haben 

stark abgenommen. Daher der gängige 

Satz, mit dem nach der Dauer jemandes 

Arbeitslosigkeit gefragt wird: „Wie lange 

bist Du schon zu Hause?“ Und als Arbeitslosigkeit 

noch kein Massenphänomen war, 

getraute sich mancher nicht, den Jobverlust 

seiner Familien mitzuteilen. Er wahrte 

den Schein von Arbeit, indem er die Wohnung 

morgens wie üblich verließ. 

Mit dem Zwang, sich aufgrund fehlender 

Lohnarbeit „selbständig“ zu machen, 

Stichwort „Ich-AGs“, wurde Arbeit mitunter 

wieder in die Wohnung verlagert, 

weil sich viele kein Büro leisten können 

oder keines brauchen – ein Laptop als „Arbeitsplatz“ 

reicht ja heutzutage oftmals. 

Die schon seit über einem Jahr leidenschaftlich 

diskutierte Frage, ob es nicht 

höchst an der Zeit wäre, dass die angeblich 

viel zu privilegierten Lehrerinnen und 

Lehrer wie alle anderen Lohnabhängigen 

auch 40 Stunden in der Schule anwesend 

zu sein hätten, zeigt, wie sehr es bei der 

„Arbeit“ nicht bloß um die möglichst effiziente, 

Zeit und (menschliche) Energie 

schonende, angenehm gestaltete Verrichtung 

bestimmter Tätigkeiten geht, sondern 

fast immer auch um sinnleeren Zwang. Arbeit 

bedeutet nicht zuletzt, irgendwo anwesend 

zu sein. Was und wie rationell dort 

etwas gearbeitet wird, steht oft auf einem 

anderen Blatt. Wo kämen wir denn da hin, 

wenn eine Berufsgruppe mit nicht gerade 

nervenschonender Tätigkeit wie die Lehrerschaft 

nachmittags Zeit mit ihren eigenen 

Kindern verbringen und abends in 

Ruhe Hefte korrigieren darf? Solch ein 

Privileg ist vielen ein Dorn im Auge. 

Ein weiterer Zwang ist jener zum täglichen 

stundenlangen Pendeln zum Arbeitsplatz 

mit verheerenden Auswirkungen – 

von Umweltverschmutzung bis zu Stress 

und Unfalltod; denn selbst bei schlechtesten 

Witterungsverhältnissen muss via Autofahrt 

Leib und Leben riskiert werden. 

Besonders widersinnig mutet auch folgender 

Umstand an: Die Wohnkosten sind 

heute so hoch, dass meist einer der (Ehe-) 

Partner nur dafür arbeitet. Benutzt kann 

die Behausung jedoch nur in der kargen 

Freizeit werden und dient so vor allem 

als teures Lager von Hab und Gut und als 

Schlafplatz. Wer hingegen keinen Job hat, 

kann sich Wohnen oft kaum mehr leisten. 

Erstrebenswert ist es weder, „auf der 

Straße zu stehen“ (also obdachlos zu sein) 

noch „zu Hause zu sein“ (also arbeitslos zu 

sein)! Busy – ein Wort mit vielfältiger Bedeutung 

– ist das Ideal: belebt, besetzt, fleißig, 

geschäftig, ausgelastet, arbeitsreich, eifrig, 

belegt, verkehrsreich, rege, tätig, emsig, 

betriebsam, geschäftsträchtig, rührig, 

ziemlich hektisch, aufdringlich, zudringlich. 

Das charakterisiert das Arbeits- bzw. 

Lebensethos trefflich. Zur Ruhe kommen 

ist höchstens aus Kostengründen angesagt, 

damit das Humankapital nicht krank wird 

und ausfällt. Das vollwertige Subjekt hat 

zeitlich und örtlich möglichst flexibel und 

immer in Bewegung zu sein. Job- und 

wohnungslose Nicht-Subjekte haben sich 

möglichst unauffällig zu verhalten. Sie sollen 

weder das Stadtbild verunzieren noch 

gar auf kritische Gedanken kommen. Sofern 

sie noch ein Zuhause haben, sollen sie 

dort brav Bewerbungen schreiben oder als 

Jobersatz Kurse besuchen. 

Nicht nur Arbeitslose können sich oft 

keine Wohnung mehr leisten, sondern 

auch Arbeitende. Bis vor 30 Jahren waren 

es eher Faktoren wie Scheidung, psychische 

Probleme und Alkoholismus, 

die Menschen obdachlos werden ließen. 

Seit damals ist die Zahl der Delogierten 

nicht nur extrem angestiegen, sondern 

auch die Gründe dafür haben sich 

geändert. Die Kosten fürs Wohnen sind 

(vor allem in Wien) nebst den generellen 

Lebenshaltungskosten rasant gestiegen, 

während das Einkommen stagniert. 

Working poor ohne Wohnung werden in 

der Soziologie nicht Obdachlose, sondern 

Wohnungslose genannt, um sie von den 

„klassischen Sandlern“ zu unterscheiden. 

Folgende Zahlen verdeutlichen die 

Entwicklung: Die Zahl der Sozialhilfeempfänger 

in Wien stieg seit 2000 von 

46.000 auf 100.000. Zwei Drittel davon 

sind Menschen mit Job oder solche mit 

sehr geringem Arbeitslosengeld. 

Walter S., ein (Bühnen-)Maler aus Hamburg, 

der mit über 90 Jahren noch fröhlich 

durch die Welt reiste, frühmorgens schon 

eine Runde im Mittelmeer schwamm und 

abends noch immer mit nacktem Oberkörper 

und kurzer Hose durchs Dorf spazierte, 

war einer der heitersten und freudestrahlendsten 

Menschen, denen ich je begegnet 

bin. Daraufhin angesprochen, antwortete 

er, der in seinem Leben viel mitgemacht 

hatte, lakonisch: „Ich bin schon glücklich, 

wenn drei Bedingungen erfüllt sind: Wenn 

mir nichts weh tut, wenn ich etwas zu essen 

und ein sauberes Bett habe.“ – Unfassbar, 

dass diese fundamentalen Lebensbedingungen 

heute selbst in den reichsten Ländern 

der Erde immer mehr Menschen (wieder) 

strittig gemacht werden. Noch unfassbarer: 

Es wird hingenommen. 

LIVING ROOM 


20 GÜNTER SCHNEIDER, MIETRECHT IN WIEN 

Von Mieterrevolten zum freien Markt 

STADTENTWICKLUNG UND MIETRECHT IN WIEN. EIN ABRISS 

von Günter Schneider 

LIVING ROOM 

Am 7.11.1911 versammeln sich etwa 

2000 Demonstrant/inn/en vor dem 

Haus Herthergasse 26 in Meidling, um 

gegen ungerechtfertigte Kündigungen zu 

protestieren. „Die Menge warf Steine gegen 

das Haus, und einige Fensterscheiben 

wurden durch Steinwürfe zertrümmert“, 

schreibt die Arbeiterzeitung. Die Sicherheitswache 

löst die Versammlung gewaltsam 

auf. Aber auch an den nächsten zwei 

Tagen kommen jeweils an die 1200 Personen, 

um ihren Unmut über die Willkür 

der Hausherren kundzutun. Solche 

Mieterrevolten und auch Mieterstreiks 

waren um 1910 in Wien und Budapest, 

den Hauptstädten der österreichisch-ungarischen 

Monarchie, an der Tagesordnung. 

Das damals für Mietwohnungen 

gültige Allgemeine Bürgerliche Gesetzbuch 

(ABGB) sicherte den Hausherren 

Vertragsfreiheit zu. So konnten innerhalb 

kurzer Zeit Kündigungen und Mietzinserhöhungen 

ohne Begründung ausgesprochen 

werden. 

Mieterschutz und Rotes Wien 

Im Jänner 1917 erließ das österreichische 

Gesamtministerium die erste Mieterschutzverordnung, 

sozusagen eine Vorläuferin 

des Mietengesetzes. Grund dafür 

war die Angst, dass in den schlechter 

werdenden Zeiten des 1. Weltkriegs die 

Mieterproteste noch stärker werden. Es 

sollte damit im Hinterland Ruhe geschaffen 

werden. Weitere Verordnungen folgten 

im Jänner und Oktober 1918. Alle 

enthielten neben dem Verbot einer nicht 

gerechtfertigten Erhöhung des Mietzinses 

Bestimmungen, die das freie Kündigungsrecht 

des Vermieters auf wichtige 

Gründe einschränkten. Erst im Jahr 1922 

wurden diese Verordnungen vom Mietengesetz 

abgelöst, das von da an über die 

Zeit der Ersten Republik, des Austrofaschismus 

und des Nationalsozialismus hinaus 

bis 1981 gültig war. 

Das Mietengesetz regelte den Markt 

mehr oder weniger restriktiv. Auf der anderen 

Seite stellte die öffentliche Hand 

billigen Wohnraum durch den sozialen 

Wohnbau zur Verfügung (Gemeindebau 

im Roten Wien). Für das private Kapital 

war es dadurch alles in allem wenig luk- 

rativ, in den Wohnungsbau zu investieren. 

Trotz der Aufhebung der Mietzinsobergrenzen 

(Friedenskronenzins) durch 

die ÖVP-Alleinregierung ab Jänner 1968 

kam es zu keinem drastischen Anstieg der 

Wohnungspreise in Österreich. Erst Mitte 

der 80er Jahre wurde der Immobiliensektor 

für die Anleger interessant – ausgelöst 

durch weitere Lockerungen in der 

Mietengesetzgebung, vor allem durch das 

Mietrechtsgesetz (MRG) von 1982 und die 

Freigabe der Kategorie A aus den damals 

gültigen Mietzinsobergrenzen ab 1986. 

Die strengen Regelungen des Mietengesetzes 

waren auch maßgeblich daran beteiligt, 

dass die Wiener Stadtstruktur bis 

Anfang der 1980er Jahre mehr oder weniger 

stabil geblieben ist. Sie bremsten Polarisierungs- 

und Entflechtungstendenzen 

Die Betriebskostenverrechner 

Das Körberlgeld, das sich manche 

Hausverwaltungen durch extensives 

Verrechnen der Betriebskosten 

von den Mietern holen, ist obligat geworden, 

zumindest in Österreich. Besonders 

beliebt ist das Einrechnen von 

Posten, die durch das Mietrecht nicht 

gedeckt sind. Viele Mieter nehmen diverse 

Vorschreibungen einfach hin und 

zahlen brav. Entweder wollen sie es gar 

nicht wissen oder sie trauen sich nicht 

aufzumucken. „Zu wenig Betroffene 

finden zu den Schlichtungsstellen der 

Stadt Wien, schlicht weil sie ihre Möglichkeiten 

nicht kennen oder aus unbegründeter 

Angst vor ihrer Hausverwaltung“, 

behauptet der grüne Stadtrat 

David Ellensohn. Die Angst, die Ellensohn 

für unbegründet hält, ist jedoch 

durchaus begründet. Hausverwaltungen 

sind nicht gerade zimperlich, 

wenn es darum geht, sich durchzusetzen. 

Und die berechtigte Furcht wird 

durch die elende Feigheit noch potenziert. 

Darauf kann man bauen. 

Bauen kann man auch auf eine Gesetzeslage, 

die nicht einmal Sanktionen, 

geschweige denn Strafen für notorisches 

der Bevölkerung und städtischen Funktionen 

und verhinderten die Bildung regelrechter 

Slums. Diese positive Wirkung erkannte 

der leider viel zu früh verstorbene 

Stadtplaner Willi Kainrath 1982 in der Österreichischen 

Zeitschrift für Politikwissenschaft 

(82/4) ausdrücklich und sah sie im Angesicht 

des neu in Kraft getretenen Mietrechtsgesetzes 

zu Recht als gefährdet an. 

Der Abriss... 

In den letzten 25 Jahren blieb denn auch 

mit der Liberalisierung des Mietrechts im 

Wohnungssektor kein Stein auf dem anderen, 

sowohl den Wohnungsmarkt als 

auch die Stadtentwicklung betreffend. 

Die Mietpreise haben sich vervielfacht, 

der Wohnungsaufwand beträgt heute 

2000 Zeichen 

Verrechnen vorsieht. Was auch heißt: 

Jene, die korrekt abrechnen, erleiden einen 

Konkurrenznachteil gegenüber jenen, 

die sich hochrechnen. Dumm, wer 

sich nicht verrechnet. 

Absurd auch, dass die „irrtümlich“ 

zu viel eingehobenen Beträge nur an 

jene zurückgezahlt werden müssen, 

die sich einem Antrag an die Schlichtungsstelle 

angeschlossen haben bzw. 

nach einem entsprechenden Bescheid 

das Geld auch schriftlich retour fordern. 

Beispiel: Hat sich eine Hausverwaltung 

um 2.000 Euro zu ihren 

Gunsten verrechnet, so ergibt das bei 

zwei klagenden Mietern von 20 Hausparteien 

gerade mal eine Rückzahlung 

von 200 Euro, 1.800 Euro dürfen 

sich die Verrechner, obwohl im Unrecht, 

behalten. Stellen wir uns bloß 

vor, dieser Hausbesitzer verfügt über 

mehr als 50 Häuser. Da können dann 

satte Zusätze bis zu 100.000 Euro 

pro Jahr auf wundersame Weise lukriert 

werden. Während einzelne Mieter 

sich zu Recht fragen, ob der Aufwand 

der Anfechtung lohnt, lohnt sich 

das Verrechnen für die Vermieter auf 

jeden Fall. Das bisserl Rückzahlung ... 

F.S. 

abwärts 


GÜNTER SCHNEIDER, MIETRECHT IN WIEN 21 

oft mehr als die Hälfte des Familieneinkommens. 

Die Stadt hat sich durch soziale 

Entflechtung und Bildung von Ausländergettos 

gravierend verändert. 

Die Mietengesetzgebung, die gerade 

in Wien durch seinen großen Althausbestand 

von etwa noch 35.000 Gründerzeithäusern 

– „Neu“bauten ab 1945 sind von 

den meisten Bestimmungen ausgenommen 

– von größter Bedeutung ist, fußt auf 

drei tragenden Säulen: dem Kündigungsschutz, 

den Mietzinsregelungen und der 

Erhaltungspflicht der Häuser durch die 

Hauseigentümer. Dazu kommt noch ein 

Rechtsinstrumentarium, das den Mieter/ 

innen auch die Möglichkeit der Durchsetzung 

ihrer Rechte gibt. 

Nur im Zusammenwirken aller dieser 

Punkte ist Mieterschutz gewährleistet, soweit 

dieses überhaupt durch Gesetze bzw. 

Gerichte möglich ist. Gibt es keinen Kündigungsschutz, 

sind Mietzinsbegrenzungen 

sinnlos, denn die Mieter/innen sind 

bei einem etwaigen Gang zum Gericht der 

Gefahr der Kündigung ausgesetzt. Gibt es 

keine Mietzinsbegrenzungen, ist der Kündigungsschutz 

unnötig, da sich die Wohnungssuchenden 

die Wohnungen nicht 

leisten können. Gibt es schließlich keine 

Erhaltungspflicht, sind beide anderen Bestimmungen 

überflüssig, denn die Häuser 

brechen über den Köpfen der Mieter/ 

innen zusammen, was ja in der Realität 

auch tatsächlich manchmal passiert. Und 

wird das Rechtsinstrumentarium unbrauchbar, 

nützt das ganze Mietrecht 

nichts, denn es ist nicht durchsetzbar. 

Erster großer Einschnitt im Prozess der 

Liberalisierung und marktgerechten Zurichtung 

des Mietrechts war 1986 die Herausnahme 

der Kategorie-A-Wohnungen 

aus der Mietzinsbegrenzung. Der darauffolgenden 

Entwicklung, dass binnen weniger 

Jahre fast nur mehr teure A-Wohnungen 

am Markt zu finden waren, sollte mit 

der Einführung des Richtwert-Mietzinses 

ab 1994 begegnet werden. Dieser Zins, 

ein Mittelding zwischen Kategorie- und 

Marktmiete, bewirkte, dass bis heute das 

Mietenniveau in Wien auf Werte bis 12,44 

Euro pro Quadratmeter Kaltmiete (Hauptmietzins 

+ Betriebskosten + Steuer) gestiegen 

ist. Sogar bei den durch die Stadt Wien 

geförderten Sanierungen sind oft Mietpreise 

über 10 Euro pro Quadratmeter üblich. 

Der Gemeindewohnungsbau wurde bereits 

vor Jahren eingestellt. Auch das Steuerungsinstrument 

der weit niedrigeren Mieten für 

die Gemeindewohnungen wurde von der 

Stadtverwaltung dadurch aus der Hand gegeben, 

dass jene bei Wiedervermietung an 

den privaten Sektor angeglichen wurden. 

Die Kündigungsbestimmungen wurden 

zwar nicht aufgehoben oder reduziert, 

sind aber nur für Mieter/innen mit 

einem unbefristeten Mietvertrag wirksam. 

Mit dem ab März 1994 in Kraft getretenen 

3. Wohnrechtsänderungsgesetz 

wurde jedoch der befristete Mietvertrag 

eingeführt. Mit einer Mindestdauer 

von drei Jahren kann ein Mietvertrag 

mittlerweile beliebig oft verlängert werden. 

Damit werden die Mieter/innen natürlich 

genötigt, sich unauffällig zu verhalten. 

Streben sie z.B. eine gerichtliche 

Überprüfung des Mietzinses an, ist eine 

Verlängerung des Mietvertrages praktisch 

ausgeschlossen. Einer Studie nach wurden 

im Jahr 2002 nahezu 40 Prozent aller neuen 

Mietverträge befristet abgeschlossen. 

Viele, vor allem Zuwanderer/innen, sind 

daher gezwungen, Nomaden gleich, alle 

paar Jahre umzuziehen. Erst in den letzten 

Jahren hat sich diese Situation durch 

den Zugang von Ausländer/innen zu Gemeindewohnungen 

etwas entspannt. 

Auch Verfahren wegen notwendiger 

Erhaltungsarbeiten (etwa Reparatur von 

Fenstern) sind bei befristeten Mietverträgen 

sinnlos. Die Vermieterseite kann durch 

den gesetzlich vorgesehenen Instanzenzug 

das Verfahren in den meisten Fällen hinauszögern, 

bis der Vertrag ausläuft. Die 

Langsamkeit der Gerichte tut ihr Übriges. 

Und schließlich wurde es den Mieter/ 

innen in den letzten Jahren erschwert, 

ihre Rechte gerichtlich durchzusetzen. 

Im Jahr 2005 wurde nämlich das Gesetz 

derart geändert, dass die Mieter/innen 

im Fall, dass das Verfahren verloren wird, 

einen Kostenersatz für Vertretungskosten 

an die Vermieterseite zu zahlen haben. 

Da sich Vermieter mehrheitlich von 

Anwälten vertreten lassen, ist somit für 

antragstellende Mieter/innen ein großes 

Kostenrisiko gegeben, das natürlich viele 

davon abhält, zu Gericht zu gehen. Auch 

mit erhöhten Gebühren und sonstigen 

Gesetzesänderungen wird der Zugang 

zum Recht erschwert bzw. beschränkt. 

Die Anzahl der Mietenprozesse ist daher 

deutlich gesunken. 

Dazu kommt noch, dass sich Mietervertreter/innen, 

Schlichtungsstellen, Gerichte 

etc. mittlerweile mit einem Gesetz 

herumzuschlagen haben, das immer weniger 

in der Lage ist, die Materie der Vermietung 

von Wohnraum zu regeln. Klare 

Bestimmungen werden vom Gesetzgeber 

zunehmend vermieden, Entscheidungen, 

die eigentlich die Politik treffen sollte, 

etwa die Festsetzung der Höhe des 

Mietzinses, werden den Gerichten bzw. 

„unabhängigen“ Sachverständigen, die 

ausschließlich aus dem Bereich der Immobilienwirtschaft 

kommen, überlassen. 

...und die Folgen 

Alles im allem hat sich die Wiener Stadtstruktur 

durch diese Entwicklungen zum 

Nachteil für die Bewohner/innen geändert. 

Die ab Mitte der 70er Jahre vor allem 

aus Jugoslawien und der Türkei zugewanderten 

Arbeiter/innen hatten lange 

Jahre keinen Zugang zu den Gemeindebauten. 

Sie haben sich daher nicht über 

das Stadtgebiet verteilt, was ihre Integration 

hätte fördern können, sondern haben 

sich großteils in den Gründerzeitvierteln 

außerhalb des Gürtels angesiedelt. Dort 

waren genügend schlecht ausgestattete 

Wohnungen vorhanden, die – meist nach 

Bezahlung einer saftigen Ablöse – um eine 

halbwegs erschwingliche Miete zu haben 

waren bzw. auch nicht gesetzeskonform 

Eingewanderten als Unterschlupf gegen 

oft enormen Aufpreis zur Verfügung 

standen. Hauptsächlich betroffen hievon 

waren und sind noch (Inner)Favoriten, 

Rudolfsheim/Fünfhaus, Ottakring und 

die Brigittenau, wo Spekulanten ihre 

Mieter/innen auspressen und zugleich 

kaum in die Häuser investieren. 

Auch die Infrastruktur leidet in diesen 

Grätzln. Wettkaffees, Imbissshops 

und Billigläden herrschen im Straßenbild 

vor. Geschäfte, Wirtshäuser und 

Gewerbebetriebe sperren immer häufiger 

zu, sind zum Teil fast verschwunden. 

Auf der anderen Seite entsteht durch den 

Bauboom an den Stadträndern ein Einkaufszentrum 

und Bürobau nach dem 

anderen. Die Entflechtung städtischer 

Funktionen ist weit vorangeschritten, 

wodurch auch der Verkehr stark angestiegen 

ist. Maßnahmen zur Beseitigung 

dieser Entwicklung werden kaum ergriffen. 

Wenigstens zum Teil wird diese allerdings 

durch Neugründungen von Geschäften 

und Handwerksbetrieben durch 

die Zuwanderer und deren Nachkommen 

gemildert. 

Vielleicht kommt aber auch anderes 

wieder in Gang. Junge Leute fangen 

mit Hausbesetzungen an, um darauf hinzuweisen, 

dass der Wohnungsmarkt für 

sie und eine andere Art zu leben als in 

der Welt von Geld und Arbeit vorgesehen 

keinen Raum bietet. Zuletzt wurde 

z.B. eine alte Schule, die als Amtshaus in 

einer Fernsehsatire bekannt wurde, besetzt. 

Diese Aktion wurde freilich genauso 

wie die Mieterrevolten vor 100 Jahren 

von der Polizei zunächst einmal gewaltsam 

beendet. 

LIVING ROOM 


22 HAUSPROJEKT 

Umsonstökonomischer Ansatz 

EINE DOKUMENTATION 

LIVING ROOM 

Wir wollen nicht auf das gute Leben irgendwann in der 

Zukunft warten, sondern hier und jetzt einen Raum für 

eine kritische Praxis schaffen. Ein Raum für ein solidarisches 

Miteinander mit dem Ziel, den uns umgebenden und verinnerlichten 

Zwängen zu entkommen. Darum ein Haus zum Wohnen 

und Leben, zum Älter-Werden und Aufwachsen, zum Ent- 

Lernen und widerspenstig sein. 

Innerhalb des Hauses wird es auf der Bandbreite von Offener 

Raum bis Rückzugsraum verschiedene Ebenen der Umsetzung 

geben. Fester Bestandteil soll ein Kollektivbereich mit Werkstätten, 

KostnixLaden, Cafe und Projekträumen sein. Der Kollektivbereich 

ist der Bereich, in dem auch Menschen, die nicht im 

Haus wohnen, konkrete Projekte umsetzen können. Dieser Bereich 

steht allen Menschen offen, die sich mit den Grundsätzen 

des Hauses identifizieren können. Der Wohnbereich ist auch der 

Rückzugsraum für jene, die ihren Lebensmittelpunkt in das Haus 

verlegen wollen. Wahrscheinlich wird es je nach Bedürfnissen 

verschiedene Wohngruppen mit gemeinsamen Wohnzimmern, 

mehreren Küchen usw. geben. Wichtig ist uns, dass das Haus 

auch ein Ort wird, an dem sich Kinder wohlfühlen können. 

Wir wollen einen Ort, wo wir an den Formen unseres Beisammenseins 

und dem Aufbrechen fremdbestimmter Strukturen 

arbeiten können - einen Ort, wo das, wofür wir kämpfen, erlebbar 

gemacht werden kann. Unsere Sexismen, Rassismen, Homophobie, 

Antisemitismen usw. sind ein Teil von uns, wir können 

sie nicht einfach an der Türe ablegen. Eine sich als emanzipatorisch 

verstehende Praxis muss darum vor allem im Umgang 

miteinander ansetzen. Daher soll im HausProjekt auf die praktische 

und theoretische Auseinandersetzung über Normierung 

von Raum, sowie den damit verbundenen allzu oft rassistischen, 

männlichen und heteronormativen Verhaltenweisen besonders 

Wert gelegt werden. 

Solche Räume gibt es viel zu selten – Grund genug, sich neue 

Freiräume zu erkämpfen. Der Ansatz der Aneignung erlaubt 

uns, durch ein mietfreies Leben uns ein stückweit von den Verwertungszwängen 

zu befreien. Wir setzen auf direkte Aktion 

und hoffen, dass die selbstbestimmte Deckung der Grundbedürfnisse 

auch dem Leerstand eine lebendige Zukunft beschert. 

Denn die Experimentierfreudigkeit der Stadt ist höchstens im 

Bereich der Privatisierung zu erkennen und nicht, wenn es um 

selbstbestimmte Wohnformen und Lebensentwürfe abseits der 

gepredigten Normen geht. Uns ist es wichtig, ein selbstverwaltetes 

Projekt zu sein und nicht von irgendwelchen Subventionen 

abhängig zu sein. Gleichzeitig kommt dem umsonstökonomischen 

Ansatz ein großer Stellenwert in der Wahrung der 

Unabhängigkeit und dem Erproben von Neuem zu. (...) 

Leider verlieren sich immer wieder Gruppen, die mit hohen 

Ansprüchen an sich selbst und die Veränderung der Gesellschaft 

begonnen haben, in der langsamen Kommerzialisierung 

und Ökonomisierung ihrer Projekte. Der Wunsch, endlich für 

den ganzen Aufwand auch Geld zu bekommen, oder die Verlockung 

durch ein viel Geld einspielendes Projekt, mit dem sich 

andere Möglichkeiten auftun, zerstört längerfristig die Möglichkeit, 

aus dem Projekt heraus radikale Veränderung entstehen 

zu lassen. Wir sind uns bewusst, dass Umsonstökonomie als 

globaler Ansatz nicht hier und heute umgesetzt werden kann, 

da wir nicht einfach aufhören können Kapitalismus zu machen. 

Bei aller Beschränktheit, die die Anwendung umsonstökonomischer 

Ansätze aufweist (woher mit der Knete?), stellt die Ablehnung 

von Verwertungslogiken innerhalb eines Projektes einen 

wichtigen Schutz dar, um die Richtung der Veränderung 

nicht aus dem Auge zu verlieren. Im Spannungsverhältnis aufgezwungener 

kapitalistischer Reproduktion und gleichzeitiger 

größtmöglicher Ablehnung von Tausch- und Vermarktungslogiken 

innerhalb des Projektes, erhoffen wir uns einen Anreiz für 

den weiteren Abbau von kapitalistischen Logiken im Zwischenmenschlichen, 

im Projekt sowie darüber hinaus. Konkret heißt 

diese Erkenntnis, dass es in und um das HAUS und die beteiligten 

Projekte keine kommerzielle Verwertung und keine Lohnarbeit 

in irgendeiner Form geben kann. Das heißt 

Der Verzicht auf jede Form von Lohnarbeit innerhalb des 

Hauses. 

Freie Preispolitik, d.h. es wird nie Eintritt verlangt und Getränke, 

Essen und Infrastruktur sind immer nach eigenem 

Ermessen zu bezahlen. 

Es gibt kein Copyright auf hier produzierte Dinge. Alles 

darf beliebig weiterverwendet, aber nicht verkommerzialisiert 

werden. 

Frei produzierte Dinge dürfen nicht verkommerzialisiert und 

nur gegen freie Preise weitergegeben werden. 

Fixkosten werden solidarisch und kollektiv aufgebracht, keine 

festgelegten Beiträge. 

Mit diesem Ansatz ist es möglich, umsonstökonomische Ideen 

und Praktiken auch nach Außen zu tragen, statt sich über kommerzielle 

Projekte (selbstverwaltete Betriebe) die Verwertungslogik 

schrittweise ins Projekt zu holen. Dies bedeutet, dass viele 

Menschen im Projekt weiterhin von externer Lohnarbeit abhängig 

sein werden, aber gleichzeitig bietet dies auch den Anreiz, 

immer mehr Bedürfnisse umsonstökonomisch abzudecken 

und somit die Zeit die für externe Lohnarbeit aufgewendet werden 

muss zu verkürzen. Es ist die Aufgabe der verschiedenen 

Kollektive und Wohngruppen, sich einen eigenen solidarischen 

Umgang für die aufzubringende Kohle zu überlegen. Nicht alle 

werden am Arbeitsmarkt für die gleiche investierte Zeit gleich 

bezahlt. Es ist wichtig, soziale Herkunft (Klasse, Bildungsstand, 

Gender, ...) mitzudenken und einen Ausgleich zu schaffen. Deshalb 

setzen wir keinen fixen Kostenanteil pro Person fest. Das 

Gesamtprojekt bzw. die einzelnen Kollektive/Wohngruppen 

sind gemeinsam dafür verantwortlich diese zu decken. Ein anderer 

Aspekt ist, dass über die externe Lohnarbeit eine Verbindung 

zu den gesellschaftlichen Zwängen und dem Alltagsleben 

der meisten Menschen bestehen bleibt, und die Gefahr einer abgekapselten 

Wohlfühlblase ohne Realitätsbezug nicht so leicht 

gegeben ist. 

Aus: 1x1 für ein Hausprojekt in Wien, Frühsommer 2009 

Mehr Infos zum Hausprojekt: 

http://hausprojekt.noblogs.org/ 

Kontakt: hausprojekt@riseup.net 


FRANZ SCHANDL, ÖKONOMIE DES WOHNENS 23 

Sonderbare Sonderware 

ZUR POLITISCHEN ÖKONOMIE DES WOHNENS 


Wohnungen müssen nicht bloß da sein, 

sie müssen auch jemanden gehören, also 

Eigentum sein: Ware auf dem und 

für den Immobilienmarkt. 

Wohnungen, wie könnte es im Kapitalismus 

anders sein, haben einen 

Preis, wobei dieser Marktpreis hierzulande 

einigen restriktiven gesetzlichen 

Beschränkungen und Auflagen unterworfen 

ist. Darüber hinaus sind die modernen 

Haushalte zwangsweise an den 

Markt angeschlossen, man denke an die 

Versorgung von Gas, Strom, Wasser oder 

die Entsorgung von Müll und Abwasser. 

Die Wohnung ist eine Markteinheit, unabhängig 

davon, ob ihre Bewohner einer 

solchen zugehörig sein wollen oder nicht. 

Preis statt Menschenrecht 

Wohnen ist zwar ein Grundbedürfnis, 

aber es ist kein Grundrecht. Wer nicht 

zahlen kann, fliegt raus oder steht ohne 

Wohnung da. Obdachlosigkeit ist eine 

schwere Strafe, sie führt aufgrund der 

rest- wie rastlosen Auslieferung an die 

Unwirtlichkeiten des öffentlichen Sektors 

und der zivilen Gesellschaft zu individueller 

Desorganisation. 

Wohnen im Kapitalismus ist somit keine 

Selbstverständlichkeit, es verwirklicht 

sich nur über ein bürgerliches Rechtsverhältnis, 

einen Miet- oder Kaufvertrag. 

Jedes Wohnrecht ist der Zahlungspflicht 

untergeordnet. Das gilt übrigens 

auch für andere Grundbedürfnisse: Essen, 

Trinken, Kleiden. Sie sind den ideellen 

Menschenrechten (Meinungsfreiheit, 

Bewegungsfreiheit, Religionsfreiheit) 

nicht gleich gestellt, werden von den 

bürgerlichen Gesellschaften nicht garantiert, 

sondern haben sich über den Markt 

zu realisieren. Wohnungsinhaber müssen 

Wohnungseigentümer oder Wohnungsmieter 

sein, so die Regel, oder von den 

beiden Letzteren als Bewohner geduldet 

werden, so die Ausnahmen. 

Der Preis der Häuser und Wohnungen 

rührt aus dem Wert zweier unterschiedlicher 

Revenuen, einmal aus dem Kapital 

(die erbaute Wohneinheit) und einmal 

aus der Grundrente (das Land, auf dem es 

steht). „Der Verkauf einer Ware besteht 

bekanntlich darin, dass der Besitzer ihren 

Gebrauchswert weggibt und ihren 

Tauschwert einsteckt. Die Gebrauchswerte 

der Waren unterscheiden sich unter 

anderem auch darin, dass ihre Konsumtion 

verschiedene Zeiträume erfordert. Ein 

Laib Brot wird in einem Tage verzehrt, 

ein Paar Hosen in einem Jahr verschlissen, 

ein Haus meinetwegen in hundert 

Jahren. Bei Waren von langer Verschleißdauer 

tritt also die Möglichkeit ein, den 

Gebrauchswert stückweise, jedes Mal auf 

bestimmte Zeit, zu verkaufen, d.h. ihn zu 

vermieten. Der stückweise Verkauf realisiert 

also den Tauschwert nur nach und 

nach; für diesen Verzicht auf sofortige 

Rückzahlung des vorgeschossenen Kapitals 

und des darauf erworbenen Profits 

wird der Verkäufer entschädigt durch 

einen Preisaufschlag, eine Verzinsung, 

deren Höhe durch die Gesetze der politischen 

Ökonomie, durchaus nicht willkürlich, 

bestimmt wird. Am Ende der 

hundert Jahre ist das Haus aufgebraucht, 

verschlissen, unbewohnbar geworden. 

Wenn wir dann von dem gezahlten Gesamtmietbetrag 

abziehen: 1. die Grundrente 

nebst der etwaigen Steigerung, die 

sie während der Zeit erfahren, und 2. die 

ausgelegten laufenden Reparaturkosten, 

so werden wir finden, dass der Rest im 

Durchschnitt sich zusammensetzt: 1. aus 

dem ursprünglichen Baukapital des Hauses, 

2. aus dem Profit darauf, und 3. aus 

der Verzinsung des nach und nach fällig 

gewordenen Kapitals und Profit.“ (Friedrich 

Engels, Zur Wohnungsfrage (1872), 

MEW 18:270) 

Ökonomie der Mieten 

Im Kauf wird das Vertragsverhältnis 

durch einen Akt eingelöst. Der Abschluss 

setzt diesem Vertragsverhältnis 

ein Ende, die Ware Wohnung oder Haus 

wird übergeben. Was der Käufer mit der 

Ware tut, geht den Verkäufer gar nichts 

mehr an. Bei der Miete hingegen setzt 

der Abschluss das Vertragsverhältnis erst 

in Gang. Mieter und Vermieter binden 

sich aneinander, gerade weil die Ware 

nicht den Eigentümer wechselt, sondern 

bloß Nutzungsrechte auf Zeit den Besitzer 

wechseln. Der Mieter ist daher dem 

Vermieter jedes Monat den Zins schuldig. 

Bei der Miete wird eine Zeit in einem 

Raum verkauft, ohne dass der Raum 

verkauft wird. Was der Mieter mit dem 

Raum in dieser Zeit macht, ist aber nicht 

ganz seiner Autonomie überlassen. Vermietung 

ist Verkauf ohne Entledigung, 

Besitzer und Nutzer fallen auseinander. 

Der Mieter zahlt den Vermieter, ist 

also Käufer einer Ware, ohne zu deren 

Eigentümer zu werden. Der Vermieter 

erhält Geld, weil er Teile seiner Verfügung 

per Vollmacht auf Zeit begrenzt 

entäußert. Der Arbeiter hingegen verkauft 

eine Ware. Seine Ware, die Arbeitskraft 

wird am Arbeitsmarkt nachgefragt 

und angekauft. Ökonomisch 

betrachtet sind so der Mietgegenstand 

und die Arbeitskraft das zu Veräußernde, 

während die Wohnung und die Arbeit 

das Anzueignende sind. Der Mietgegenstand 

ist im Wesentlichen tote Arbeit, 

die Arbeitskraft hingegen produziert lebendige 

Arbeit. 

Zur Konkretion: Bei der Lohnarbeit 

wird Zeit für die Anwendung der Arbeitskraft 

verkauft, ohne dass der Lohnarbeiter 

verkauft wird. Was der Käufer in 

dieser Zeit mit der Arbeitskraft macht, 

bleibt auch ihm überlassen. Im Gegensatz 

zur Vermietung ist das aber kein Zeitkauf 

eines fertigen Produktes, sondern der 

Zeitkauf einer abzuschöpfenden Potenz. 

Dass Lohnarbeiter zu Kapitalisten sich 

anders verhalten als Mieter zu Hausherrn, 

wusste schon Friedrich Engels: „Der Arbeiter, 

ob seine Arbeit vom Kapitalisten unter, 

über oder zu ihrem Wert bezahlt wird, 

wird immer um einen Teil seines Arbeitsprodukts 

geprellt; der Mieter nur dann, 

wenn er die Wohnung über ihren Wert 

bezahlen muss. Es ist also eine totale Verdrehung 

des Verhältnisses zwischen Mieter 

und Vermieter, es mit dem zwischen 

Arbeiter und Kapitalisten gleichstellen zu 

wollen. Im Gegenteil, wir haben es mit einem 

ganz gewöhnlichen Warengeschäft 

zwischen zwei Bürgern zu tun, und dies 

Geschäft wickelt sich ab nach den ökonomischen 

Gesetzen, die den Warenverkauf 

überhaupt regeln, und speziell den Verkauf 

der Ware: Grundbesitz.“ (MEW 18:216) 

LIVING ROOM 


24 FRANZ SCHANDL, ÖKONOMIE DES WOHNENS 

LIVING ROOM 

Das Wohnrecht trägt diesen komplexen 

Verhältnissen auf unterschiedliche 

Weise Rechnung. Einerseits sind Mieter 

gegenüber öffentlichen Ämtern und 

Institutionen weitgehend rechtlos, da sie 

über keinen Eigentumstitel verfügen, somit 

also einen inferioren Rechtsstatus genießen. 

Auch heute gilt noch, was Wilhelm 

Kainrath einstens festgehalten hat: 

„So war es schon bisher. Im gesamten 

Baurecht sind nur die Grund- und Hauseigentümer 

Gesprächspartner der Behörde.“ 

Und er zitiert gleich anschließend 

eine Entscheidung des Verwaltungsgerichtshofes 

vom 23. November 1911‚ die 

da lautet: „Weder durch die Beziehung 

zur Verhandlung noch durch die Zustellung 

des Bescheides können dem Mieter 

Parteirechte entstehen.“ (Neues FORVM, 

Heft 219, März 1972, S. 23.) So wie 1911 

1972, so wie 1972 2009. 

Andererseits müssen wir auch festhalten, 

dass auf der formal-rechtlichen Ebene 

Mieter in einigen Punkten besser gestellt 

sind als Vermieter, z.B. kann der 

Mieter kündigen ohne Gründe anzuführen, 

aber nicht gekündigt werden ohne 

Grund. Ohne diesen Sonderstatus wären 

die Mieter auch völlig der Willkür der 

Hausherren ausgeliefert. Ihre Abhängigkeit 

wäre absolut. Die Markstellung des 

Erwerbers einer Unterkunft ist in gewisser 

Hinsicht durchaus vergleichbar mit 

jener des Verkäufers der Ware Arbeitskraft, 

auch wenn der eine etwas loswerden 

will und der andere etwas erwerben 

möchte. Beider Stellung ist eine Minderstellung, 

weil die Ware, um die es jeweils 

geht, eine ist, auf die sie unbedingt angewiesen 

sind. Dass Mieterschutz notwendig 

ist, sagt freilich auch alles über die Erbärmlichkeit 

dieser Marktbeziehung aus, 

vor allem weil sie Mieter zu infantilen 

Subjekten erklären muss. 

Markt und Staat 

Das vorrangige Ziel der Immobilienbranche 

besteht nicht in der Schaffung 

von Wohnraum, sondern in der Erzielung 

und Erhöhung der Renditen. Daher 

ist es ökonomisch ratsam wie reizvoll, 

Leute mit niedrigen Mieten aus den 

Häusern zu drängen, um sie durch Hausparteien 

zu ersetzen, die oft das Doppelte 

bis Dreifache berappen und auch noch 

brav sieben Monatsmieten im Voraus 

(vier Monatsmieten Kaution, drei Monatsmieten 

Provision) abliefern. Gerade 

die Gentrifizierung bestimmter Stadtteile 

lässt eine aggressive Absiedelungspolitik 

der Hauseigentümer keimen. „Assanierung 

bedeutet Vertreibung der ärmsten 

und kaufschwächsten Bewohner aus dem 

City-Gebiet“, schrieb Kainrath schon vor 

mehr als 35 Jahren.“ (Ebenda, S. 24) 

Wolfgang Louzek, der Präsident der 

institutionellen Immobilien-Investoren 

bringt die Sicht der Branche im Standard 

vom 22. September 2009 auf den Punkt: 

„Die Mieter zahlen zu wenig, insbesondere 

bei Altverträgen und Richtwertmieten“. 

„Die Lösung wäre, diese 

ganzen Preisregelungen über Bord zu 

werfen. Die Mieten muss der Markt regulieren, 

alles andere führt zu nichts.“ 

Was den Mann wohl besonders ärgert 

ist, dass gesetzliche Bestimmungen den 

Profit hemmen, was sie ja zweifellos 

tun. Daher fordern Vermieter auch stets 

die Lockerung oder gar Abschaffung des 

Mieterschutzes. 

„Der Markt regelt sich selbst“, posaunt 

der Mann allen Ernstes. Aber so wirklich 

gegen den Staat ist er natürlich nicht, 

im Gegenteil verlangt er im gleichen Interview, 

dass die öffentliche Hand via 

Mietzuschuss sicherstellt, dass sich Wohnungsbedürftige 

die Wohnungen leisten 

können. Forsch fordert er damit nichts 

anderes, als dass die Gewinne der Vermieter 

durch die Allgemeinheit bezahlt 

Büro 2.0: Vom Wohnen in der 

Legebatterie 

Dieser Beitrag entsteht nur zwei 

Meter von meinem Bett entfernt, 

ich trage sogar noch das Nachthemd. 

Schön, wenn man das prickelnd 

findet – der Kollateralnutzen 

einer Misere. Wer will denn schon 

seine Haut auf dem Arbeitsmarkt dafür 

verkaufen, um ebendas in einem 

größeren Raum zu erledigen? Außerdem 

muss sich noch vor der Büromiete 

zumindest jene für die Wohnung 

ausgehen. Fakt ist, dass die Schreibarbeit 

in einer Festanstellung nicht 

glücklich macht. Fakt ist, dass die 

Schreibarbeit ohne Festanstellung 

nicht reich macht. 

Also haut man sich einen Arbeitsbereich 

in der ohnehin nicht eben 

quadratmeterstarken eigenen Bleibe 

heraus. Psychohygieniker wiegen an 

dieser Stelle wegen des Ineinsfallens 

aller wichtigen Lebenseinrichtungen 

– Arbeit, Liebe, Schlaf und Steuererklärung 

– besorgt ihre Häupter. Und 

werden. Denn nicht die Mieter werden 

durch Mietbeihilfen gefördert – diese 

sind nur ein Durchlaufposten –, sondern 

die Vermieter. Indirekt gibt Louzek 

damit zu verstehen, dass der Markt das 

Wohnbedürfnis überhaupt nicht regeln 

kann. Unser Marktfanatiker ist gar nicht 

gegen den Staat, er möchte lediglich, dass 

die Protektion sich anders positioniert. 

Sonderfall Wohnen 

Nicht bloß die Miete ist ein Sonderfall, 

sondern Wohnen als Ware überhaupt. 

Warum? 

Erstens: Wohnraum ist nicht nur 

eine Ware, sondern auch eine Immobilie, 

d.h. sie ist fest an einen Ort gebunden. 

Somit auch ihr Erwerber, d.h. 

er legt sich mit Kauf oder Miete örtlich 

fest. Der Käufer holt die Ware nicht zu 

sich, sondern sich zur Ware. Daraus ergeben 

sich eine Unmenge von Konsequenzen. 

Man denke an die vergleichsweise 

hohen Kosten, die bei Kauf und 

Anmietung anfallen (Kaufpreis, Kaution, 

Provision, Vergebührung, Umzugskosten, 

Ausfallskosten), ebenso die dafür 

aufgewandten Zeiten und Energien 

der Übersiedelungen. 

2000 Zeichen 

zu was? Zu Unrecht! Wer weniger arbeitet, 

kann länger im Bett liegen. 

Leistung lohnt sich doch ohnehin 

nur noch punktuell. Wer auf Abruf 

im Bett auf der Lauer liegt, jederzeit 

telefonisch erreichbar und bereit zum 

Sprung auf den Bürosessel, kann für 

seinen Auftraggeber das Optimum 

aus der eigenen Arbeitskraft herausholen. 

Wer die Anfahrtswege zur Arbeitsstelle 

auf das In-die-Hausschuhe-Fahren 

reduziert, agiert nicht nur 

CO 2 

-neutral, sondern fixkostenideal. 

Die raumzeitliche Entgrenzung 

von Arbeit und Privatleben hilft beim 

Honorar-Dumping und sichert weitere 

Aufträge – kein anderer Freelancer 

ist sonst so blöd: meine Unique Selling 

Prosti… pardon: Proposition. 

Der Überdruss an den – ohnehin 

nicht eigenen – vier Wänden ist im 

Vergleich zu Schulden oder den Mühen 

der Organisation einer Generalrevolution 

das geringere Übel. Und 

wenn Sie mich jetzt bitte entschuldigen, 

ich muss mein Büro saugen. 

D.M. 

abwärts 


FRANZ SCHANDL, ÖKONOMIE DES WOHNENS 25 

Zweitens: Wohnung ist eine langfristige 

Entscheidung, weil ihr Konsum ein 

langfristiger ist. Nicht nur der Ort ist gebunden, 

auch die Zeit. Die Wahl für diese 

oder jene Wohnung ist eine andere als 

für diesen oder jenen Wein, dieses oder 

jenes Waschmittel. Kauf und Anmietung 

sind somit unabhängig vom Preis eine jeweils 

eminente Disposition, die weit über 

die unmittelbare Lebenslage hinauswirkt. 

Wir treffen damit Verfügungen 

für Zeiträume, die wir gar nicht kennen. 

Fehlentscheidungen fallen bei Wohnungen 

größer ins Gewicht. 

Drittens: Das Wohnbedürfnis ist allgemeiner 

und quasi unbedingter Natur, 

man kann sich kaum aussuchen, ob 

man wohnen will oder nicht. Man muss. 

Dieser Mangel ist existenziell. Diese Not 

kann also nicht einfach durch andere Bedürfnisse 

substituiert werden. Gemeinhin 

werden Wohnungen nicht gesucht, 

weil man sie will, sondern weil man sie 

braucht. Die Wohnung ist ein unbedingter 

Gebrauchswert, der das Kriterium 

der Unverzichtbarkeit erfüllt. Der Gebrauchswert 

hat etwas von einer Vorbestimmung, 

die jede Selbstbestimmung 

am Markt übersteigt. 

Einseitige Konfrontationen 

In ihrer Studie „Soziologie des Wohnens“ 

schreiben Hartmut Häußermann 

und Walter Siebel, „dass geringe Marktfähigkeit 

einhergeht mit geringer Kenntnis 

der eigenen Rechte beziehungsweise 

größerer Scheu, sie in Anspruch zu nehmen. 

Zum anderen werden Wohnprozesse 

dargestellt als Prozesse der Gewöhnung: 

an zuviel Lärm, steigende Kosten, 

schlechte Ausstattung und Überbelegung. 

Diese Gewöhnungseffekte sind ein 

weiterer Grund für die geringe Konfliktträchtigkeit 

(...)“ (S. 292) 

Die Hausinhabungen spekulieren zu 

Recht darauf, dass die Mieter auf Konflikte 

verzichten, weil diese ihnen einerseits 

zu mühsam sind, zu viel Zeit 

und Geld kosten und es sich andererseits 

oft bloß um geringe Beträge handelt, 

die sich kumuliert aber für die Vermieter 

durchaus hochrechnen. Deren Stärke 

liegt in den atomisierten und ruhiggestellten 

Mietern. Diese sind nicht nur 

schlecht organisiert, sie sind meist gar 

nicht organisiert. Interessenvertretungen 

erscheinen ihnen als zusätzliche Verursacherinnen 

von Kosten. So leben Mieter 

nebeneinander, haben wenig Ahnung 

voneinander und wollen diese als bürgerliche 

Subjekte auch gar nicht haben. Die 

gute und gepflegte Nachbarschaft ist in 

diesen Zeiten ziemlich sistiert, sowohl 

aufgrund des ökonomisch dimensionierten 

Zeitdrucks als auch wegen der mentalen 

Zurichtung. 

Was kümmern mich die anderen? 

Viele gehen als „souveräne Bürger“ davon 

aus, dass sie es sich selbst richten können. 

Die Empörung ist oft groß, doch sie 

überwindet Passivität und Fatalismus 

kaum. Die Aufregung bleibt meist in ihr 

selbst stecken und verpufft ohne Wirkung. 

Aber auch wenn mündige Bürger 

auftreten, aufgetakelt mit einem freien 

Willen und einem Faible für Gerechtigkeit, 

gleicht dies nicht selten einem 

Kampf gegen Windmühlen. Dass Mieter 

gegen Vermieter vorgehen, kommt seltener 

vor als umgekehrt. 

Ein Ungleichgewicht besteht auch darin, 

dass die Eigentümer und ihre Vertreter 

an solche Konfrontationen gewöhnt 

sind. Sie sind an Erfahrungen reich und 

überlegen, verfügen über bezahlte Angestellte 

und betreiben die Auseinandersetzung 

mehr oder weniger professionell. 

Ihre Geschäftstätigkeiten werden außerdem 

von den Mietern finanziert. Diese 

zahlen nicht nur für sich, sondern auch 

gegen sich. Selbst im Falle einer Niederlage 

sind die Hausbesitzer und Verwaltungen 

nicht unmittelbar oder gar persönlich 

betroffen, sondern lediglich als Geschäftsträger 

involviert. Emotional hängen 

sie nicht an einer bestimmten Wohnung. 

Verlieren Mieter ihre Wohnung, 

verlieren sie nicht irgendetwas, sie verlieren 

ihren bisherigen Lebensmittelpunkt. 

Ebenenwechsel 

Was tun? – Die Analyse der eigenen wie 

fremden Stärken und Schwächen ist Voraussetzung, 

um Konfrontationen erfolgreich 

führen und bestehen zu können. Eine 

solide Informationssammlung ist unabdingbar: 

Anzulegen sind Notizen, Vermerke, 

Tagebücher, Fotos, Dokumentationen 

aller Art. Kontraproduktiv ist das Versteifen 

auf irgendeine Art von Gerechtigkeit. Juristische 

Mittel sind die stumpfesten Waffen. 

Gerichtliche Auseinandersetzungen kosten 

Zeit und Nerven, dauern sehr lange, und 

ihr Ausgang ist oft ungewiss und zufällig. 

Man solle seine Rechte kennen, man sollte 

sie aber nicht überschätzen. 

Am allerwichtigsten ist der Ebenenwechsel. 

Dies meint erstens von der Defensive 

in die Offensive überzugehen, 

Reagieren durch Agieren zu ersetzen. 

Zweitens sollte eins selbst die Kampffelder 

bestimmen, soweit dies möglich ist. Die 

Gegenseite muss auf ein Terrain gezwungen 

werden, das nicht ihres ist und wo ihr 

die ganze Routine wenig nützt. Das erfordert 

eine planmäßige Vorgangsweise 

und einen strategischen Mix der Instrumentarien 

und Methoden. Vor allem das 

Internet und andere neue Medien bieten 

da zusätzliche Chancen. Gezielte Subversion 

und berechnende Multiplizierung 

der Kontakte sollen eine den Fall zuträgliche 

spezifische Öffentlichkeit schaffen. 

Indes, nur wer Zeit, Möglichkeit, Energie, 

Courage, Wissen hat, weiters über 

genügend Kompetenz, Infrastruktur und 

Netzwerke verfügt, kann das tun. Und 

man muss das nicht bloß können, man 

muss es sich auch leisten können. Insofern 

war unsere Auseinandersetzung mit 

der Niederösterreichischen Versicherung, 

unserem Hausbesitzer in der Margaretenstraße 

recht lehrreich, siehe: 

http://www.streifzuege.org/2008/darfman-kinder-in-einen-vogelkaefig-sperren 

Es geht aber nicht darum, den Kohlhaas 

zu spielen. Der individuelle Kraftakt 

kann nicht den kollektiven Zusammenschluss 

der Betroffenen ersetzen, er zeigt 

aber in Ansätzen an, was möglich sein 

könnte, käme es zu koordiniertem Auftreten. 

Alleine wenn Erfahrungen und 

Informationen weitergegeben werden 

könnten, wäre das ein großer Fortschritt. 

Macht funktioniert ja nur, wenn Ohnmacht 

sie zulässt und somit ermächtigt. 

Roger Behrens stellt in seinem Beitrag 

fest, dass es „keine kollektive Praxis 

in Bezug auf Mieterinteressen gibt“ 

(S. 18). Das ist richtig, aber ist es unbedingt 

zwingend? Wäre es nicht geradezu 

notwendig, sich auch hier die Frage 

der Organisierung zu stellen? Ist die 

Mieterinitiative so abwegig? Könnte man 

sie nicht einbauen in die Frage nach dem 

guten Leben? Vermag das Wohnen mehr 

als individueller Rückzug zu sein, könnte 

es unter Umständen auch zum gemeinschaftlichen 

Aufbruch, ja Aufstand beitragen? 

Welche Wohntypen wären dafür 

zusätzlich zu inaugurieren? 

Die richtigen Fragen müssen, wie so 

oft, erst gestellt werden. Perspektivisch 

haben die Schranken zwischen jenen, 

die noch brav zahlen und jenen, die nicht 

mehr zahlen können oder wollen, überwunden 

zu werden. Wie erobern sich 

welche den Freiraum? Wie bleiben Leute 

in ihren Wohnungen, ohne dass sie zahlen 

müssen? Wie gelingt es, Wohnen als 

auch andere Bedürfnisse aus dem Warenverhältnis 

zu befreien? – Nicht nur Häuser 

gilt es zu besetzen, auch das Leben 

selbst muss besetzt werden. 

LIVING ROOM 


26 BIRGIT V. CRIEGERN, FLÜCHTLINGE 

Ausharren im Nirgendwo 

FLÜCHTLINGE IN DEUTSCHLAND 

von Birgit v. Criegern 

LIVING ROOM 

Flüchtlinge in Deutschland „wohnen“ 

unter miserablen Bedingungen 

zu großem Teil in Wohnheimen und Lagern 

abseits der Gesellschaft. Ob mensch 

den Berichten der „Flüchtlingsinitiative 

Berlin-Brandenburg“ zuhört, die Homepage 

von „The Voice Refugee Forum“ 

liest oder die Lagebeschreibung 

(und: Lagerbeschreibung) des Flüchtlingsrates 

Bayern nach der „Lagerinventour 

2009“ studiert, meistens begegnen 

Feststellungen wie: „im Wald gelegen, 

mehrere Kilometer vom Dorf X.“, „am 

Stadtrand, im Industriegebiet“, „bis zum 

Bahnhof drei Kilometer Fußweg“ usw. 

usw. Die Handhabung, Flüchtlinge an 

den Peripherien, in der Einöde unterzubringen, 

ist inoffizielle politische Regel 

und gesellschaftlich umstandslos akzeptiert. 

Ohne dass es geschrieben stünde, 

gilt: Flüchtlinge haben in dieser Gesellschaft 

kein Recht auf soziale Teilhabe. 

Und sie haben auch kein Recht auf Wohnen 

– darauf, sich als Menschen zu fühlen, 

selbstbestimmt zu sein und unter anderen 

Menschen zu wohnen. 

Der Flüchtling Felix Otto aus Kamerun, 

der im April 2009 ins Gefängnis gehen 

musste, nur weil er gegen das Gesetz 

der Residenzpflicht verstieß – ein in der 

EU einmaliges deutsches Gesetz, das die 

Bewegungsfreiheit der MigrantInnen im 

Inland stark einschränkt – schrieb einen 

kurzen Brief aus der JVA in Suhl, Thüringen, 

an seine UnterstützerInnen von 

der Karawane für das Recht der Flüchtlinge: 

„Hallo (…) Ich bin seit neun Jahren 

in Deutschland. Es ist eine große Zeit 

in meinem Leben: ohne Zukunft, immer 

in einem Isolantewohnheim 30 km entfernt 

von jeder Stadt, kein Supermarkt, 

keine Apotheke. (…)“ 

Während sich manche deutsche GegenwartsdichterInnen 

um originelle 

Erfindungen abmühen, formulierte 

Otto hier aus dem Gefängnis heraus 

eine frappierende Bezeichnung, treffend 

und bissig zugleich. Sie verweist auf das 

Peinlichste, Schäbigste, was unsere Gesellschaft 

zu bieten hat – die Flüchtlingsunterkünfte. 

Er selbst bezog sich dabei 

auf „sein“ Wohnheim in Rodarabrunn, 

im thüringischen Landkreis Schleiz, abseits 

der Gesellschaft. Zwei Kilometer 

entfernt liegt die bayrische Grenze. Die 

nächste größere Ortschaft, Kronach, die 

sich für Einkäufe und z.B. Telecafé-Besuche 

anbot, ist jenseits dieser Grenze. 

Weil er diese mehrmals ohne Erlaubnis 

der Ausländerbehörde übertreten hatte, 

wurde er zu acht Monaten Haft ohne 

Bewährung verurteilt. So schreibt es die 

„Residenzpflicht“ vor. Die Asylantenwohnheime 

sind „Isolantewohnheime“: 

ein treffendes Urteil für dieses Institut, 

trotz behaupteter freiheitlich-demokratischer 

Grundordnung, deren PolitikerInnen 

so gerne die „humanitären Mängel“ 

anderswo anprangern. Felix Otto wurde 

im August aus dem Gefängnis heraus 

nach Kamerun abgeschoben – der politisch 

Oppositionelle hoffte vergeblich auf 

Hilfe und Asyl in Deutschland. Doch für 

die Öffentlichkeit war er da schon kein 

Unbekannter mehr wie so viele andere: 

„The Voice Refugee Forum“ hatte gegen 

seine Abschiebung protestiert und den 

Fall in die Medien gebracht. 

In den meisten Bundesländern gilt 

zwar, dass Flüchtlinge nach der „Erstaufnahme“ 

in Heimen und Lagern eine eigene 

private Wohnung bekommen können 

– doch nicht immer zwingend. Die 

große Mehrzahl der abgelehnten AsylbewerberInnen 

mit „Duldungs“status 

(mehr als hunderttausend insgesamt in 

der BRD) wird zeitweise oder dauerhaft 

in eine „Gemeinschaftsunterkunft“ verwiesen 

– mit der Begründung, sie müssten 

ausreisen, ihre Passangelegenheiten in 

Ordnung bringen. Ein Druckmittel also. 

Da haben dann Flüchtlinge an den Peripherien 

auszuharren, zumeist in Containerbauten 

oder alten Kasernen, während 

sie versuchen, die deutsche Regierung 

von ihren Fluchtgründen zu überzeugen 

– politische Verfolgung, Not und Krieg 

in ihrem Herkunftsland. Hier soll es nur 

um ein Beispiel von vielen gehen. 

Möhlau zum Beispiel 

Das Lager Möhlau in Sachsen-Anhalt ist 

eines unter vielen. Eine frühere Sowjet- 

Plattenbaukaserne im Wald gelegen, abseits 

der Städte und ungefähr acht Kilometer 

entfernt von einem Bahnanschluss. 

Sie ist nach der Wiedervereinigung nicht 

saniert oder abgerissen worden, wird seit 

mehr als zehn Jahren als Flüchtlingsheim 

genutzt. Hier „wohnen“ derzeit hundertachtzig 

Menschen, unter ihnen viele 

Kinder und Jugendliche. Sie kommen aus 

Benin, China, Kosovo, Sierra Leone, Syrien 

und anderen Ländern. 

Ich habe das Lager besucht, zu dem es 

Info-Material von der Organisation „No- 

Lager-Halle“ (ludwigstrasse37.de/nolager) 

und der Initiative „Togo Action Plus“ 

(togoactionplus.wordpress.com) gibt. 

Die Bausubstanz ist sehr heruntergekommen. 

Die düsteren Treppenaufgänge 

führen zu den Unterkünften auf mehreren 

Etagen. Die Türen aus billigem Holz 

sind teilweise kaputt, löcherig oder hängen 

schief in den Angeln. Auf engstem 

Raum sind mehrere Flüchtlinge, oft große 

Familien untergebracht. 

Die Möbel sind oft notdürftig zusammengeflickt, 

durchgesessen, schäbig. 

Mehrere Wohnungen teilen sich eine 

Gemeinschaftsküche, die aus einem kahlen 

Raum mit mehreren Herden besteht. 

Sieht mensch aus dem Fenster, geht der 

Blick auf ein Waldstück einerseits und auf 

eine versiegelte Betonfläche und mehrere 

alte mit Brettern provisorisch vernagelten 

Baracken andererseits. „Nachts 

hört man die Wildschweine“, sagt einer 

der Bewohner. Ein anderer, der hier 

schon seit mehr als zehn Jahren lebt, sagt: 

„Dieser Ort ist so gut wie alles, was ich 

von Deutschland kenne.“ Er spricht vor 

allem Französisch, konnte sich Deutsch 

nur teilweise im Lauf der Jahre selbst aneignen, 

der Besuch von Deutschkursen in 

der Stadt wurde ihm nicht erlaubt. 

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BIRGIT V. CRIEGERN, FLÜCHTLINGE 27 

Bei gutem Wetter stellen die Männer 

auf dem Hof, vor den Baracken, 

einen klapprigen Tisch auf und spielen 

Karten, mehr Zerstreuung ist nicht 

drin. Die Frauen hängen hier draußen 

die Wäsche auf. Die Kinder laufen zwischen 

den Baracken herum. Es herrscht 

eine merkwürdige Zeit- und Ortlosigkeit. 

Die weite Entfernung zu den bewohnten 

Gegenden, zu den größeren 

Ortschaften (20 Kilometer nach Dessau, 

30 nach der Lutherstadt Wittenberg, der 

Landkreishauptstadt), schafft von selbst 

eine Abschottung. Auch der selten fahrende 

Bus kann keine Verbindung für 

die Flüchtlinge herstellen – von ihrem 

kargen „Taschengeld“ können sie keine 

Busfahrten bestreiten. Es herrscht eine 

Art Ausnahmezustand in einem gesellschaftlichen 

Nirgendwo, welcher von 

Administration und Politik wissentlich 

herbeigeführt ist. Ein Nirgendwo mitten 

in der hochentwickelten deutschen 

Informationsgesellschaft. Struktureller 

Rassismus, sagt die Flüchtlingsinitiative 

„Togo Action Plus“. 

Salomon Wantchoucou wohnt seit 

2008 in Möhlau. Er ist politischer Flüchtling 

aus Benin, ein Oppositioneller. Die 

Kugel, die seine Gegner auf ihn abgefeuert 

hatten, konnte er erst hierzulande in 

Zerbst herausoperieren lassen. Als Beweisstück 

für ein Asylrecht hat sie für die 

Behörde nicht ausgereicht – Wantchoucou 

muss weiter darum kämpfen, als politisch 

Verfolgter hier bleiben zu dürfen. 

Er dokumentierte die Lebensverhältnisse 

der Flüchtlinge hier im Lager, gründete 

die „Flüchtlingsinitiative Möhlau“, 

organisierte eine Kundgebung im Juli 

mit. Und er schrieb mit den Flüchtlingen 

im April 2009 einen offenen Brief an 

die Ausländerbehörde in Wittenberg, in 

dem sie private Wohnungen in der Stadt 

forderten. 

Dieser war im Frühjahr von den Behörden 

abschlägig beschieden worden. 

Doch nachdem ein Flüchtling von Möhlau 

unter ungeklärten Umständen an 

Brandverletzungen gestorben war, interessierten 

sich die Medien für die Möhlauer 

Lebensverhältnisse. Zugleich bereiteten 

die MigrantInnen eine Demonstration 

in Wittenberg vor. Am 30. Juli forderte 

die „Flüchtlingsinitiative Möhlau“ sowie 

„No-Lager-Halle“ und „Togo Action 

Plus“ öffentlich eine dezentrale Unterbringung 

für die Betroffenen in Wohnungen. 

Jetzt, im Herbst, werden die 

Behörden wohl darüber entscheiden, ob 

Möhlau bleibt. Und von den anderen Lagern 

ist nicht einmal die Rede. 

„Wittenberg is very very far from here“ 

Aus einem Gespräch, das „Togo Action Plus“ im Mai 2009 

über Möhlau mit Herrn Wantchoucou führte. 

(Danke an die Initiative für die Überlassung von Bandaufzeichnungen.) 

W.: The word of integration is a politicial 

word they use to blasphemy 

some certain things but internally 

some Landkreises have not even been 

trying to integrate the refugeees that 

have been living here for many years. 

Like for Möhlau, as long as I have 

been here, I have never seen people 

from government coming to the refugees 

(…), giving them information 

about the system and the state, so this 

people have been aparted out of the 

system by racial intend. (…) 

You refugees have been saying that Möhlau 

must be closed. What are the most important 

reasons to this? 

W.: Now, this Heim: The building 

is not what we are talking about, but 

the position of the Heim is not good 

for refugees because of lack of transportation 

system, lack of a place that 

is near to buy something. Everybody 

living here, all the Germans living 

in the small city Möhlau, have 

car. So we refugees don’t have car 

and we cannot support to be travelling 

from here to Dessau, to Gräfenhanichen, 

to buy goods that can be 

more than twenty kilo, thirty kilo at 

the same time. (...) how can this person 

go, itself, and go to a place very 

far, seven kilometres, twenty kilometres, 

and this even in winter, and all 

over the year (…) 

Children are traumatised because 

of lack of seeing some people to 

which they will play together, to see 

some different kind of things. Then, 

if you want to create a Heim, create a 

Heim in Wittenberg! (…) And there’s 

a lot of empty houses everywhere, but 

the system wants that we must live in 

this isolated area. This is why we also 

told to the company who make this 

Heim, that they must close it (...), because 

they are making money with it, 

while innocent refugees get traumatised, 

some are trying to kill themselves, 

living in this situation for 

many, many years. 

Are you getting pocket-money, and then, 

how do you evaluate the Gutschein? 

W.: We are getting pocket-money of 

20 Euro, so (...) we are using Gutschein 

of 130 Euro (pro Kopf und Monat, 

Anm. B.v.C.). So imagine a man 

living with this, a 130 Euro Gutschein 

in which it is obligatory that he will 

not buy this, he will not buy that. So, 

in African culture for example, we 

not always eat much sugar, or not eat 

things that are made with much sugar, 

and we cannot find things that are adapted 

to our situation, but that could 

cause diseases or diabetics and so on. 

Even, if we go to Gräfenhainichen 

and back for buying things, for one 

time, 10 Euro is gone from the pocket 

money. And also we cannot think of 

buying dresses, because dresses is not 

allowed from the Gutschein. You will 

not buy shoes, you will not buy a lot 

of things. Now how would you live? 

This is a criminal act. So we are telling 

the foreigner office of Wittenberg 

to stop this nonsense. (…) 

How about the problem of Krankenschein, 

how does this work, what happens if a person 

is getting ill, while this place is far out? 

W.: Now Wittenberg is very, very far 

from here, about 30 kilometres. It is 

where the Sozialamt is (...) They don’t 

have the already prepared Krankenschein. 

So if you are sick, you have to 

call Wittenberg, where they have to 

prepare this, and this can take many 

days. (…) Imagine that somebody can 

be chronically ill, and has to go to the 

house doctor, but he has no transport 

system, so now if someone is sick, he’ll 

have no energy, and before he takes the 

bicycle and goes to the house doctor, he 

could in the streets collaps or even die. 

(...) So who causes these consequences, 

that is Wittenberg Sozialsystem. (...) So 

we say, the people of this system should 

accept human dignity and think about a 

better system for integrating foreigners, 

refugeees, about a better way of life. 

LIVING ROOM 


28 NICOLETTA WOJTERA, HINTERWIRKLICHKEITEN 

Hinterwirklichkeiten 

GEDANKEN ZUM LITERARISCHEN (WOHN-)RAUM 

VON RAINER MARIA RILKE BIS BOTHO STRAUß UND DAVID FOSTER WALLACE 

von Nicoletta Wojtera 

LIVING ROOM 

I. Präliminarien 

Die Möbel haben längliche Formen, matt 

liegen sie da. Sie wirken, als träumten 

sie; man könnte meinen, sie besäßen ein 

nachtwandlerisches Leben, wie das Reich der 

Pflanzen und Mineralien. Die Stoffe sprechen 

eine stumme Sprache, wie Blumen, wie Himmel, 

wie untergehende Sonnen (…). 

Das paradiesische Zimmer (…), all dieser 

Zauber ist mit dem rohen Schlag des Gespenstes 

verschwunden. 

O Schrecken! Ich erinnere mich! Ich erinnere 

mich! Ja! Dieses elende Loch, dieser Ort ewigen 

Überdrusses – es ist ja meine Behausung. 

Da sind die dummen Möbel, staubig und angeschlagen; 

da der Kamin ohne Flamme und 

ohne Glut (…). 

O ja! Die Zeit ist wieder erschienen; die Zeit 

herrscht jetzt unumschränkt (…). 

Ich versichere euch, dass die Sekunden nun 

stark und feierlich staccato erklingen, und jede 

sagt, während sie von der Wanduhr springt: 

,Ich bin das Leben, das unerträgliche, das unversöhnliche 

Leben!‘“ 

(Charles Baudelaire, Das doppelte Zimmer) 

Mit Baudelaire, mit den „Blumen des 

Bösen“ und den Prosagedichten des „Pariser 

Spleen“, beginnt Mitte des 19. Jahrhunderts 

die Moderne als umfassender 

Paradigmenwechsel, als das „Staccato“ 

in der Seinsdefinition menschlicher 

(Ko-)Existenz. Wie sich dieses Staccato 

der Moderne auch fortsetzen mag – 

eine Frage, die uns im Verlauf dieser literarischen 

Wohnerkundung beschäftigen 

wird –, hier bricht es sich zunächst in der 

Dissonanz zwischen erfahrener Lebenswirklichkeit 

und gesuchter Selbstverortung 

Bahn. Die Diffusion der Existenz 

innerhalb der gesellschaftlichen Wandlungsprozesse 

von Industrialisierung, Urbanisierung 

und Dynamisierung wird 

zum bestimmenden Parameter, und sie 

determiniert den Reflexionsmodus nicht 

nur der Literatur. 

Baudelaire wählt das „Doppelte Zimmer“, 

das Sein im Wohnen als Maß der 

Entropie der modernen Existenz, und 

Edgar Allan Poe stellt etwa zeitgleich 

in seiner „Philosophie der Einrichtung“ 

fest: 

„(…) Textilien mit gewaltigen, wuchernden 

und ausgreifenden Zeichnungen, von 

Streifen durchsetzt und in allen Farbtönen erstrahlend, 

zwischen denen kein Untergrund 

sichtbar ist –, so sind sie nur die üblen Erfindungen 

einer Sorte von Opportunisten und 

Geldschefflern – von Kindern des Baal und 

Verehrern des Mammon – von Utilitaristen, 

die, um am Denken zu sparen und die Phantasie 

einträglich zu machen, grausamerweise 

zuerst das Kaleidoskop erfanden und dann 

Aktiengesellschaften gründeten, um es durch 

Dampfkraft zu bewegen (…).“ 

(Edgar Allan Poe, Die Philosophie der 

Einrichtung) 

Damit wird bereits jetzt, in der anbrechenden 

zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, 

in dem Prosagedicht Baudelaires 

und dem Essay Edgar Allan Poes virulent, 

was Panajotis Kondylis im „Niedergang 

der bürgerlichen Denk- und Lebensform“ 

knapp 150 Jahre später auf den 

erkenntnistheoretischen Punkt einer verpassten 

Komplementärfunktion zwischen 

Kultur und Natur bringt: „Die Zertrümmerung 

der bürgerlichen Synthese durch 

Angriffe, die von verschiedenen, ja geradezu 

entgegengesetzten Seiten kamen, 

verwandelte alles, was vorher nur als organisiertes 

Ganzes gedacht werden konnte 

(…) in Teile oder Fragmente, die nicht 

mehr in notwendigen Beziehungen zueinander 

standen.“ Es geht um nichts weniger 

als „die Auflösung der bürgerlichen 

Normhierarchie“. (Kondylis, 2007) 

Und genau in diesem Moment, im Moment 

der Ablösung einer bürgerlich existenziellen 

Harmoniestruktur, setzt mit 

Baudelaire eine Literatur ein, die das 

Wohnen und damit die Bedingungen lebenswirklicher 

Räumlichkeit in der Frage 

nach der Selbstverortung des Menschen 

instrumentalisiert – in welcher Form, zu 

welchem Ende? Wir werden sehen. 

Parallel zu Kondylis überführt Bruno 

Latour eben diese verpasste Komplementärfunktion 

in die „Hybriden“, in 

die „Quasi-Objekte“ einer zweifelhaften 

Moderne, die vielleicht „nie modern gewesen“ 

ist? Mit Baudelaire und Poe kündigt 

sich ein Spannungsbogen an, dessen 

kontingenter Spannungsgehalt von einem 

paradoxalen Welterfahren gespeist wird, 

das in Form einer „Ästhetik des Hässlichen“ 

die Möglichkeiten der Negation 

kumuliert und diese als Produktivkraft für 

die Literatur einsetzt. Eine Literatur, die 

mit Friedrich Nietzsche die Illusion der 

Wahrheit einer Ordnung, einer „Welt von 

Gesetzen, Privilegien, Unterordnungen, 

Grenzbestimmungen“ produktiv demontiert, 

„denn zwischen zwei absolut verschiedenen 

Sphären wie zwischen Subjekt 

und Objekt gibt es keine Kausalität (…), 

sondern höchstens ein ästhetisches Verhalten.“ 

(Nietzsche, Über Wahrheit und 

Lüge im außermoralischen Sinne) 

Baudelaire nennt die Sphären Nietzsches 

beim Namen: das „doppelte Zimmer“, 

durchzogen von der Parallelität des 

Überdrusses und des paradiesischen Zaubers, 

der „moderne“ Subjekt-Objekt- 

Dualismus, literarisch im umgebenden 

Wohnraum verortet. 

II. Gedanken 

Gedanken zum Grimm’schen Wörterbuch 

Das Grimm’sche Wörterbuch weist 

unserer literarischen Wohnerkundung 

den Weg: Die Etymologie von Wohnen 

gründet auf „sich behagen, zufrieden 

sein“ und „sich an einer Stelle wohl 

befinden“. Welchen Weg nimmt dieses 

Wohlbefinden in der (Post-)Moderne? 

Gedanken zu Heideggers „Wohnen des 

Menschen“ 

Heidegger diskutiert unter der Überschrift 

„dichterisch wohnet der Mensch“ 

nicht nur Hölderlins Frage nach dem unbekannten 

oder offenbaren Gott; vielmehr 

formuliert sein Vortrag aus dem Jahr 

1951 die zunehmend virulenter werdende 

Frage nach dem Ende der „bürgerlichen 

Denk- und Lebensform“ und damit die 

Frage nach dem „Ende der großen Erzählungen“. 

Wenn Hölderlin in der Dichotomie 

von Natur und Mensch die dichterische 

Synthese eines Lebens im Tod, 

denn – „Tod ist auch ein Leben“ (Hölderlin, 

In lieblicher Bläue), entwickelt, sieht 

Rainer Maria Rilke in ebendieser Dichterexistenz 

bereits den unüberwindlichen 

Widerspruch des Menschen zwischen 

Wohnen und Leben. Und in ebendiesem 

Kraftfeld ruft Malte Laurids Brigge: „O 

was für ein glückliches Schicksal, in der 

stillen Stube eines ererbten Hauses zu sit- 


NICOLETTA WOJTERA, HINTERWIRKLICHKEITEN 29 

zen unter lauter ruhigen, sesshaften Dingen 

(…). Zu sitzen (…) und ein Dichter 

zu sein. Und zu denken, dass ich auch so 

ein Dichter geworden wäre, wenn ich irgendwo 

hätte wohnen dürfen, irgendwo 

auf der Welt, in einem von den vielen 

verschlossenen Landhäusern, um die sich 

niemand bekümmert. Ich hätte ein einziges 

Zimmer gebraucht (…). Aber es ist 

anders gekommen (…). Meine alten Möbel 

faulen in der Scheune.“ 

Rilke betont das Wohnen im Gegensatz 

zum „Leben“, und er nimmt damit 

eine Unterscheidung vorweg, die Judith 

Hermanns Erzählung „Hunter-Tompson- 

Musik“ als Lebenswirklichkeit am Ende 

des 20. Jahrhunderts beschreiben wird. 

Für Heidegger ist das „Verhältnis von 

Mensch und Raum (…) nichts anderes als 

das wesentlich gedachte Wohnen“, dessen 

Komplexität sich in der Literatur manifestiert. 

Mit Blick auf Hölderlin stellt 

Heidegger fest: „Das Dichten erbaut das 

Wesen des Wohnens. Dichten und Wohnen 

schließen sich nicht nur nicht aus. 

Dichten und Wohnen gehören vielmehr, 

wechselweise einander fordernd, zusammen. 

(…) Das Dichten ist das Grundvermögen 

des menschlichen Wohnens.“ 

Gedanken zur modernen Literarizität 

von Wohnen 

Destruktion, Provokation, Hohn und 

Widerspruch – der Impetus der Moderne 

ist die Dekonstruktion überlieferter Formen, 

das Brechen mit herkömmlichen 

Darstellungsverfahren. Dennoch sind 

wir möglicherweise „nie modern gewesen“, 

denn die systemische und für die 

menschliche Existenz produktiv gemachte 

Korrelation von Natur, Technik und 

Mensch wird innerhalb der herrschenden 

lebensweltlichen Wirklichkeit(en) nicht 

erreicht. Aber vielleicht lässt sich gerade 

diese Diskordanz in der Interferenz 

von Literatur, Literarizität und Wohnen 

aufzeigen. 

Das Wohnen als Existenzparameter 

wird in der Literatur der Moderne zum 

Hybrid, zum „Quasi-Objekt“ zwischen 

dem essenziellen Erfordernis des „Sich- 

Behagens“ und einer dem Menschen äußerlichen 

existenziellen Mobilität, die 

zu seiner „Unbehaustheit“ (Holthusen, 

1951) führt und in der kumulativen Ruhelosigkeit 

der Existenz bei Botho Strauß 

und Judith Hermann qua Selbstaufhebung 

endet. 

Nicht lange nach Heideggers „Wohnen 

des Menschen“ diagnostiziert Lyotard die 

„Verschiebung im Raum“ als qualitative 

Modifikation der Existenz. Der Nietzscheanische 

Dualismus von Subjekt und 

Objekt potenziert sich in der „universellen 

Mobilmachung“ (Lyotard, 1989), und 

die Grimm’sche Definition des „sich an 

einer Stelle wohl befinden“ wird zu einem 

flüchtigen Anwesend-Sein. 

Wohnen berührt die Existenz, das Sein 

und ein „Sichzusichverhalten als Daseinsstruktur“ 

(Biella, 1998). Ausdrucksform 

und Medium dieses Sichzusichverhaltens 

kann die Literatur sein, ihre (Un-)Tiefen 

und Grenzwerte als mögliche Poetologie 

der menschlichen soziokulturellen Existenz. 

Denn am Ende unserer Betrachtungen 

steht eine schlichte Antwort auf die 

Frage „Weshalb Sie hier leben? – Weil ich 

fortgehen kann. Jeden Tag, jeden Morgen 

meinen Koffer packen, die Tür hinter 

mir zuziehen, gehen.“ (Judith Hermann, 

Hunter-Tompson-Musik). 

Entlang dieser Skizzen und Gedanken 

liegt ein literarischer Spannungsbogen, 

den wir verfolgen können und der 

uns zeigen mag, ob die Literatur und die 

Metaphorik des Wohnens für das Projekt 

der (Post-)Moderne eine eigene ästhetische 

Projektionsfläche bildet. 

III. Rilke, Hofmannsthal, Kafka, 

Perec, Strauß, Hermann… 

Was passiert zwischen Rainer Maria Rilkes 

„Malte Laurids Brigge“ und Judith Hermanns 

„Hunter-Tompson-Musik“? Was 

liegt auf diesem knapp ein Jahrhundert 

umfassenden Spannungsbogen, dass sich 

die beiden literarischen Entwürfe am Ende 

im „Asyl“ treffen? Zwei gleichsam „Moderne“ 

exemplifizieren die Frage des Daseins 

im „Raum“ entlang einer Wohnstatt: 

„Es war im Plan nicht zu finden, aber über 

der Tür stand noch ziemlich leserlich: Asyl 

de nuit.“ – „Es ist ein Asyl, ein Armenhaus 

für alte Leute, eine letzte verrottete Station 

vor dem Ende, ein Geisterhaus.“ – „Neben 

dem Eingang waren die Preise. Ich habe sie 

gelesen. Es war nicht teuer.“ 

Hans Egon Holthusen lässt den Beginn 

der Moderne und die Existenz des „unbehausten 

Menschen“ mit Blick auf Rilke 

einsetzen: „1910 also. Es war das Jahr, in 

dem die ,Aufzeichnungen des Malte Laurids 

Brigge‘ erschienen, das Pariser Tagebuch 

eines jungen Menschen, der von sich 

sagte, dass ,dieses so ins Bodenlose gehängte 

Leben eigentlich unmöglich sei‘“. 

Das „Pariser Tagebuch“ ist das Tagebuch 

eines Unbehausten im Wortsinn; 

Rilkes Malte Laurids Brigge sucht 

nach der Wohnstatt, nach der räumlichen 

„Ver-Ortung“ (s)einer Existenz. 

Diese Suche ist eine Suche in der Interferenz 

der Subjekt-Objekt-Relation, 

für die Nietzsche das ästhetische 

Verhalten als die einzig denkbare Lebenswirklichkeit 

definiert hatte. Und in 

der brachialen Erkenntnis des Subjektes 

zwischen der Dichotomie der Dinge 

setzt Rilke ein mit der unrevidierbaren 

Form von Leben – mit dem Tod –, indem 

er feststellt: „So, also hierher kommen 

die Leute, um zu leben, ich würde 

eher meinen, es stürbe sich hier. (…) 

Ich habe einen Menschen gesehen, welcher 

schwankte und umsank. Die Leute 

versammelten sich um ihn, das ersparte 

mir den Rest.“ Dieser Unmittelbarkeit 

des Todes korrespondiert eine spezifische 

Ambivalenz, denn – „Die Hauptsache 

war, dass man lebte. Das war die 

Hauptsache.“ 

Die Polarität der Sphären, ihre Überlagerung 

in der Feststellung eines gelebten 

Todes wird lanciert von einer äußeren 

Dynamik, die die innere Lebenswelt 

unmittelbar erfasst und in der Wohnsituation 

kumuliert, wenn Malte im Tagebuch 

festhält: „Elektrische Bahnen rasen 

läutend durch meine Stube. Automobile 

gehen über mich hin.“ 

Das Pariser Tagebuch lässt die Amplituden 

der Moderne ausschlagen, und 

die Perspektive der eigenen Wohnsituation 

bestimmt ihre Frequenz in der Frage 

Maltes „Was für ein Leben ist das eigentlich: 

ohne Haus, ohne ererbte Dinge, 

ohne Hunde. Hätte man doch wenigstens 

seine Erinnerungen. Aber wer hat die?“ 

Zuhause sein, bei sich sein, sich behagen 

– wir erinnern uns an die Definition 

des Grimm’schen Wörterbuches. 

Rilke differenziert die semantische Zuordnung: 

Die Kohärenz von Wohnen 

und Leben wird perspektivisch variiert 

und erweitert, indem der Wohn-Raum 

der Bücher, die Nationalbibliothek in Paris, 

als Lebens-Raum apostrophiert wird, 

bei dem man „eine besondere Karte haben 

(muss), um in diesen Saal eintreten 

zu können. (…) und dann bin ich zwischen 

diesen Büchern, bin euch weggenommen, 

als ob ich gestorben wäre, und 

sitze und lese einen Dichter.“ 

Rilke kontrastiert den von Kondylis 

bezeichneten „Niedergang der bürgerlichen 

Denk- und Lebensform“ in der Kohäsion 

des Wohnens und der offengelegten 

Fassade der modernen Existenz. Er 

formuliert den einsetzenden Niedergang 

äußerer Harmoniestrukturen in Parallele 

zu einer unaufhaltsamen Dynamik der 

Existenz: „Denn das ist das Schreckliche 

(…): es ist zu Hause in mir.“ 

Auf dieser Projektionsfläche schließlich 

geschieht im zweiten Teil der „Auf- 

LIVING ROOM 



LIVING ROOM 

zeichnungen“ mit dem Beginn der „Zeit, 

wo alles aus den Häusern fortkommt“, 

die Umwertung. Die Häuser „können 

nichts mehr behalten. Die Gefahr ist sicherer 

geworden als die Sicherheit.“ Und 

diese Sicherheit der Gefahr manifestiert 

sich in der flüchtigen Wohnsituation eines 

Hotels, wie sie uns in Judith Hermanns 

„Hunter-Tompson-Musik“ etwa 

einhundert Jahre später wieder begegnen 

wird – „Ich sah ihnen ins Gesicht und 

ließ sie fühlen, dass ich im Hotel Phönix 

wohnte und jeden Augenblick wieder 

reisen konnte.“ 

In Parallele zu Rilke und doch singulär 

in seiner Radikalität reagiert Hugo 

von Hofmannsthal auf die Diskordanz 

der Moderne und auf die Frage nach dem 

Bei-sich-Sein des Menschen. Im „Märchen 

der 672. Nacht“ erfahren wir erneut 

die physische Korrespondenz des 

Todes zu dem ihn umgebenden Wohnraum: 

„Wenn das Haus fertig ist, kommt 

der Tod.“ Die Modi des Todes. Sie wirken 

als zentrales Movens in der dissonanten 

Lebenserfahrung der Moderne. Und 

doch wandeln sie im Verlauf des Spannungsbogens 

ihre Aussagewerte; die 

„Unbehaustheit“, die bei Rilke und Hofmannsthal 

in den katastrophisch erfahrenen 

Zustand des Todes mündet, wandelt 

ihre dichterische Existenz und wird zum 

integrativen Element. 

Auf diesem Weg liegt ein anderer 

„Moderner“, der die Radikalität auf dem 

Spannungsbogen konzentriert – Franz 

Kafka übersteigert die physische Ebene 

ins Paradoxale und manifestiert damit 

den Verlust des „Sich-Behagens“ in 

einem Wohnen, in dem das Moment des 

Bei-sich-Seins keine Geltung mehr hat. 

Ab jetzt wird das Wohnen selbst, die individuelle 

Wohnsituation zur Bedrohung. 

Das von Rilke befürchtete Eindringen in 

die „Stube“ geschieht, der Einzelne ist 

ohne Macht und Behagen in seinem Lebens-Raum: 

Joseph K. wird zum ortlosen 

Objekt auch und gerade in seiner Wohnung. 

Der von Sartre explizierte „Blick 

des Anderen“ in der Begrenzung von 

Zimmer(Lebens-)Wänden kündigt sich 

an. Noch einmal Hans Egon Holthusen: 

„Bei Kafka hingegen funktioniert die 

Wirklichkeit grundsätzlich nicht, die Sinnfiguren 

schließen sich nicht, jedenfalls nicht 

auf vernünftige Weise: alles bleibt offen. Der 

Stil des Dichters ist durchaus ,realistisch‘, er 

ist konkret, sachlich, schlicht und genau (…). 

Und trotzdem tritt überall der Hintersinn und 

Unsinn des Daseins im unsicher gewordenen 

Gefüge der Wirklichkeit zutage, das Hinterwirkliche 

bricht in Form des Absurden, Ironischen 

und Paradoxen in den Bereich des Greifbaren 

und Sichtbaren ein.“ 

„Ich habe den Bau eingerichtet und 

er scheint wohlgelungen“ – Franz Kafka 

entwickelt in der Erzählung „Der 

Bau“ aus den Jahren 1923/24 bereits zu 

Beginn die Umkehrung der Werte Rilkes 

und Hofmannsthals in eine paradoxe 

Übersteigerung, indem er die Ambivalenz 

der physisch-mentalen Existenz 

zwischen äußerer (Bau-)Realität und innerer 

Lebenswirklichkeit der „Hinterwirklichkeit“ 

Holthusens kontrastiert: 

„Von außen ist eigentlich nur ein großes 

Loch sichtbar, dieses führt aber in Wirklichkeit 

nirgends hin, schon nach ein paar 

Schritten stößt man auf natürliches festes 

Gestein. (…) Freilich manche List ist 

so fein, dass sie sich selbst umbringt, das 

weiß ich besser als irgendwer sonst (…). 

Doch verkennt mich, wer glaubt, dass ich 

feige bin und etwa nur aus Feigheit meinen 

Bau anlege.“ Es geht um den Kampf 

der Kreatur mit dem Bau und damit um 

den Brennpunkt der Selbstverortung in 

der Haltlosigkeit der modernen Existenzsituation, 

in der der Einzelne qua Reflexion 

auf die ihn umgebenden Angstparameter 

seinen Wohnraum schafft und 

dort dennoch nicht „in seinem Haus ist“ 

– denn: „Ich lebe im Innersten meines 

Hauses in Frieden und inzwischen bohrt 

sich langsam und still der Gegner von irgendwoher 

an mich heran. (…) Hier gilt 

auch nicht, dass man in seinem Haus ist, 

vielmehr ist man in ihrem Haus.“ 

Kafka kontrastiert unmittelbar. Es gibt 

keine vermittelnden Elemente zwischen 

den Sphären; es gibt keine Brücken zwischen 

Subjekt und Objekt, sondern mit 

Nietzsche lediglich ein „ästhetisches Verhalten“. 

Kafka manifestiert dieses ästhetische 

Verhalten in der subtilen Korrelation 

der Wandelbarkeit und Negativmobilität 

des Wohnraumes in der Literatur: „Arme 

Wanderer ohne Haus.“ 

Die Erzählung wird um die Akausalität 

der beiden Sphären zentriert; das 

„Sich-Behagen“ der „bürgerlichen Denkund 

Lebensform“ korrespondiert einer inneren 

Dauermobilität, die sich in der paradoxalen 

Umkehr als äußerer Zwang 

preisgibt. Die Kreatur wird sui generis 

zu einer getriebenen Existenz und die 

Nietzscheanische Demontage bereitet den 

Weg für Lyotards „universelle Mobilmachung“, 

wenn Kafka formuliert: „Wie? 

Dein Haus ist geschützt, in sich abgeschlossen. 

Du lebst in Frieden, warm, gut 

genährt, Herr, alleiniger Herr über eine 

Vielzahl von Gängen und Plätzen, und alles 

dieses willst du hoffentlich nicht opfern 

(…). Aber dann hebe ich doch vorsichtig 

die Falltüre und bin draußen, lasse sie 

vorsichtig sinken und jage, so schnell ich 

kann, weg von dem verräterischen Ort.“ 

Odradek schließlich, Kafkas „Hybrid“ 

in „Die Sorge des Hausvaters“, domestiziert 

diese Jagd in dem „ästhetischen Verhalten“ 

zwischen Subjekt und Objekt: 

„Es (Odradek, Anm. Verf.) sieht zunächst 

aus wie eine flache sternartige Zwirnspule, 

und tatsächlich scheint es auch mit Zwirn 

bezogen (…). 

Es ist aber nicht nur eine Spule, sondern aus 

der Mitte des Sterns kommt ein kleines Querstäbchen 

hervor und an dieses Stäbchen fügt 

sich dann im rechten Winkel noch eines. Mit 

Hilfe dieses letzteren Stäbchens auf der einen 

Seite, und einer der Ausstrahlungen des Sterns 

auf der anderen Seite, kann das Ganze wie 

auf zwei Beinen aufrecht stehen. (…). 

,Und wo wohnst du?‘ ,Unbestimmter Wohnsitz‘, 

sagt er und lacht; es ist aber nur ein Lachen, 

wie man es ohne Lungen hervorbringen 

kann.“ 

Das Kafkaeske, die mehrdimensionale 

Hintergründigkeit soziokultureller 

(Ko-)Existenz und das paradoxal Politische 

der harmonischen Denkfigur führen 

(nicht nur) die Literatur und die Literarizität 

in den postmodernen Diskurs. 

Mit Franz Kafka beginnen wir den 

Blick nach innen zu richten, ohne das Außen 

der expliziten demontierenden Analyse 

zu unterwerfen, wie es Rilke und 

Hofmannsthal schreibend erkunden, um 

im Schreibakt, in der ästhetischen Konsequenz 

die Möglichkeit einer Antwort auf 

den generativen Wechsel der Seins-Dimension 

zu finden. Der Spannungsbogen 

dehnt sich, um in einer veränderten Perspektive 

der Polarität Nietzsches einen integrativen 

Impuls zu geben. 

Der Wandel ist in und an der Literatur 

(ab-)lesbar – Baudelaires „Ich bin das Leben, 

das unerträgliche, das unversöhnliche 

Leben!“ überführt George Perec in 

„Das Leben. Eine Gebrauchsanweisung“. 

Zentral in Perecs „Gebrauchsanweisung“ 

ist das Element des Puzzles. Das 

Puzzle integriert. Im Moment der Hybridisierung 

der sozialen Existenz übernimmt 

die Idee der konstruktiven 

Demontage die Argumentationslinie 

zwischen Moderne und Postmoderne. 

Perecs Puzzle synthetisiert die Elemente 

der Existenz. Es geht darum, die Dynamik 

des menschlichen Seins zwischen Erscheinen 

und Verschwinden, das Flüchtige 

und das in allem manifeste Nichts 

Sartres in der Parallelität der äußeren 

Realität eines Pariser Mietshauses auszuspielen. 

Perec spielt mit dem Puzzle in 


NICOLETTA WOJTERA, HINTERWIRKLICHKEITEN 31 

einer subtilen Mehrdimensionalität; der 

Roman setzt Leben zusammen aus Zimmern, 

Wohnungen, Einrichtungen, Küchen-, 

Bad- und Wohnzimmermöbeln, 

aus Einzelnen und Paaren und der versuchten 

Selbstverortung in einem Haus 

mit 99 Zimmern. 

Die spürbare Getriebenheit des Einzelnen 

im undurchdringbaren Labyrinth der 

modernen Existenz bei Rilke und Hofmannsthal 

wird zum frei flottierenden Lebensspiel, 

das Ich wird zu einem Puzzle in 

der Ambivalenz der Frage danach, wer puzzelt 

und wer definiert das Puzzle? Denn – 

„Die Kunst des Puzzles beginnt (…), wenn 

der, der sie fertigt, sich alle Fragen zu stellen 

sucht, die der Spieler lösen muss, wenn 

er, statt den Zufall die Spuren verwischen 

zu lassen, an seine Stelle die List, die Falle, 

die Illusion zu setzen gedenkt: (…)“ Und 

dennoch ist es „allem Anschein zum Trotz 

(...) kein solitäres Spiel: jede Gebärde, die 

der Puzzlespieler macht, hat der Puzzlehersteller 

vor ihm bereits gemacht; jeder 

Baustein, den er immer wieder zur Hand 

nimmt, den er betrachtet, den er liebkost, 

jede Kombination, die er versucht und immer 

wieder versucht, jedes Tasten, jede Intuition, 

jede Hoffnung, jede Entmutigung, 

sind von dem andern ergründet, auskalkuliert, 

beschlossen worden.“ 

Perec fragmentiert und er fügt zusammen: 

99 Zimmer, einzeln und auf sich 

zentriert in der übergeordneten Einheit 

eines Wohnhauses, gespeist durch zwei 

Protagonisten – den Puzzlespieler und 

den Puzzlehersteller in der Synthese des 

Hauses und doch singulär in der Vereinzelung 

des Seins.. 

Die Vereinzelung im Raum – damit 

hat die (Post-)Moderne ihren literarischen 

„Hybriden“ gefunden. Heideggers 

„Bauen Wohnen Denken“ und Botho 

Strauß’ „Wohnen Dämmern Lügen“ bedingen 

sich, Gerhard Kurz hat zu Recht 

darauf hingewiesen. In der Interferenz 

von Baudelaires „Staccato“ und Heideggers 

„Rede von Mensch und Raum“ ist 

es Botho Strauß, der den entscheidenden 

Schritt zur Hybridisierung des Wohnens 

in der Literatur geht. 

Wo Heidegger feststellt: „Das Verhältnis 

von Mensch und Raum ist 

nichts anderes als das wesentlich gedachte 

Wohnen“, setzt Botho Strauß ein mit 

der Frage: „Wann merkt ein Mann, dass 

er auf einem stillgelegten Bahnhof sitzt 

und vergeblich auf seinen Zug wartet? 

Denn es ist schwer, vielleicht unmöglich, 

in einem Wartesaal einzukehren, 

um seine erschöpften Beine auszuruhen, 

und gegen den Raumsinn zu empfinden, 

dass hier kein Warten mehr belohnt 

wird.“ 

Der Roman „Wohnen Dämmern Lügen“ 

demontiert weit mehr als Perecs 

„Das Leben“ die gesellschaftliche (Ko-) 

Existenz des Einzelnen in der Frage nach 

der Konstante einer Sinn stiftenden Einheit. 

Wo Perec das Haus, und darin 99 

Zimmer, als Rahmen des „modernen“ 

Spiels, des Puzzles mit dem Ziel des großen 

Ganzen definiert, überblendet Botho 

Strauß diesen Halt gewährenden Parameter 

in der programmatischen Ausrichtung 

auf das systematisierte Chaos. 

Die Kapitelstruktur von Strauß’ Roman 

ist rein visuell: Die Satzanfänge 

der Kapitel im Buchraum sind typografisch 

differenziert; 37 Kapitel nehmen die 

Diskordanz der Moderne in der Raumstruktur 

des Lebens auf: Es sind Einzelne 

und Paare, Ehepaare und Kinder, die einen 

Teil des Lebens-Raumes im Roman 

einnehmen und ihn doch nicht füllen. Da 

ist „Er“, der einfach nicht auszog aus einer 

längst überlebten WG-Idee, dessen 

Freund längst als Freund nicht mehr bezeichnet 

werden kann und der „für zwei 

Stunden am Nachmittag zwischen vier 

und sechs (…) den Stuhl in den Flur 

(rückt), dicht neben die Wohnungstür. 

Treppensteigen hören!“ Und da ist Julias 

Mutter, die zurückschaut, denn „Jemand 

ist auf dem Weg zurückgeblieben. Jemand 

lässt auf sich warten.“ In einem anderen 

Moment stellt sie fest, „man laokoonisiert 

langsam, ganz allmählich geht das 

Geschlinge in den Zustand, in die Reglosigkeit 

über. Zeit raus, Raum rein. 

(…) Raum! … Raum! Wie ein Erstickender 

um Atem, so rang sie um Raum … als 

die Zeit versiegte in ihren Adern (…)“ 

Das Ringen um (Lebens-)Raum und 

die parallel sich vollziehende Dissoziation 

des modernen Menschen in der Suche 

nach Individualität konzentriert Strauß in 

dem Theaterstück „Die Zeit und das Zimmer“ 

jeweils in einem einzigen Raum. Das 

„Staccato der Zeit“, wir erinnern uns an 

Baudelaire, manifestiert sich in der räumlichen 

Lebenssituation. Der Autor verlegt 

die Differenzierung des Lebens als Solitär 

im Raum in das Medium eines Theaterstückes 

und eröffnet damit die physische 

Mehrdimensionalität von Heideggers 

„wesentlich gedachte(m) Wohnen“ in der 

Literatur. Das Zimmer als Lebens-Raum 

hat sich längst seiner bewahrenden und 

schützenden Funktion begeben, und in 

der Konsequenz dieses Paradigmenwechsels 

liegt das andere Ende des Spannungsbogens, 

der mit Rilke begonnen hatte. Die 

Modi der „Unbehaustheit“, die Kafka be- 

Bernhard Schmid 

Die Neue Rechte 

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LIVING ROOM 



LIVING ROOM 

reits in die Paradoxale der sich selbst bedrohenden 

Wohnsituation überführt hatte, 

wird mit Strauß zu einem Reflexionsparameter 

des Lebens. Zeit und (Wohn-)Raum 

heben sich innerhalb eines Zimmers – und 

bezeichnenderweise innerhalb eines Theaterraumes 

– auf, die perspektivische Mehrdimensionalität 

moderner Existenz findet 

hierin mit Latour ihren produktiven „Hybriden“. 

Einer, der diese Mehrdimensionalität 

der Flüchtigkeit zur unmittelbaren 

Konsequenz des physischen Verschwindens 

steigert, heißt in Judith Hermanns 

Erzählung „Sommerhaus, später“ bezeichnenderweise 

„Stein“; und „Stein 

fand das Haus im Winter“: „Stein hatte 

nie eine eigene Wohnung besessen, 

er zog mit diesen Tüten durch die Stadt 

und schlief mal hier, mal da, und wenn er 

nichts fand, schlief er in seinem Taxi. Er 

war nicht das, was man sich unter einem 

Obdachlosen vorstellt. (…) er hatte eben 

keine eigene Wohnung, vielleicht wollte 

er keine.“ 

Das zentrale Movens des Wohnens, 

das Sich-Behagen, hat die Umwertung 

aller Werte der Moderne vollzogen, die 

Parameter der „Unbehaustheit“, Dynamisierung 

und Flüchtigkeit bestimmen 

die Perspektive des Einzelnen auf seine 

Verortung in Zeit und Raum. Stein 

lebt expressis verbis in (s)einem Mobilitätsfaktor 

– einem Taxi – denn, er will 

keine Wohnung. Die Negation macht 

die Drohung der Moderne substanzlos: 

NAHRADA, Franz (Hg.) 

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Bausteine einer neuen Theoriekultur 

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keine (sic) „Elektrische(n) Bahnen rasen 

läutend durch meine Stube“, denn ihnen 

wurde „die Stube“ entzogen. 

Die Affirmation der Negation – in 

der Erzählung „Hunter-Tompson-Musik“ 

schließlich wird sie offenbar in Hunters 

Antwort auf die Frage: „Ich will nur 

wissen, weshalb Sie hier leben, weshalb 

denn, können Sie mir das sagen? – Weil 

ich fortgehen kann. Jeden Tag, jeden 

Morgen meinen Koffer packen, die Tür 

hinter mir zuziehen, gehen.“ 

IV. Nachliterarische Skizze… 

In der Frage nach dem (Wohn-)Raum in 

der literarischen Moderne entstehen Wege: 

„In lieblicher Bläue blühet 

mit dem metallenen Dache der Kirchthurm. 

Den umschwebet 

Geschrei der Schwalben, den umgiebt die rührendste 

Bläue. 

Die Sonne gehet hoch darüber und färbet das 

Blech, 

im Winde aber oben stille krähet die Fahne. 

Wenn einer unter der Glocke dann herabgeht, 

jene Treppen, 

ein stilles Leben ist es, weil, 

wenn abgesondert so sehr die Gestalt ist, 

die Bildsamkeit herauskommt dann des 

Menschen.(…) 

Leben ist Tod, und Tod ist auch ein Leben.“ 

(Hölderlin, In lieblicher Bläue) 

Bei Rilke und Hofmannsthal ist der 

Tod im Wohnen ex negativo und in der 

unmittelbaren Korrelation eines polaren 

Dualismus von Leben und Tod präsent. 

Das ändert sich. Die Moderne nimmt 

Form an, die Parameter verdichten sich 

und verwischen ihre Demarkationslinien. 

Im diskursiven Blick zwischen Moderne 

und Postmoderne interpoliert die 

Moderne den Tod dem Sein. Die Existenz 

erschafft sich qua literarischem 

Möglichkeits-Raum einen lebensweltlichen 

Wohn-Raum: den kreativen Spannungsbogen 

zwischen „Wohnen Dämmern 

(und) Lügen“. 

V. Post Scriptum 

Das Entstehen des Beitrags wurde lanciert 

von einer speziellen Lektüreerfahrung: 

„Unendlicher Spaß“ von David 

Foster Wallace, als „Infinite Jest“ bereits 

1996 in den USA erschienen. Ein 

Buch, das über den (be-)schreibenden 

Weg der Frage nach dem „Sich-zu-sich- 

Verhalten“ die Brücke schlägt zu dem 

Wohnen des Menschen im 21. Jahrhundert. 

Der Autor steigert die Feststellung 

des „Ich bin hier drin“ zum „Ich bin da 

gefangen drin“ und wechselt den Modus 

zu – „Wenn da eigentlich gar keiner 

drin ist“?! Dann? Dann wird der euklidische 

Standpunkt der Geraden als kürzeste 

Verbindung zwischen den Dingen 

aufgegeben. Und damit ist der als 

postmodern apostrophierte David Foster 

Wallace bei dem Modernen, bei Rainer 

Maria Rilke, angekommen, für den 

der Halt des euklidischen Standpunktes 

bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts 

keiner mehr sein konnte. Die literarische 

Idee des Wohnens innerhalb des 

Selbst macht die Negation der euklidischen 

Geraden produktiv. 

Literatur 

Baudelaire, Charles: Pariser Spleen. Kleine 

Gedichte in Prosa. Stuttgart 2008. 

Ders.: Œuvres complètes. Paris 1975. 

Biella, Burkhard: Eine Spur ins Wohnen 

legen. Düsseldorf, Bonn 1998. 

Foster Wallace, David: Unendlicher Spaß. 

Köln 2009. 

Heidegger, Martin: Gesamtausgabe. I. Abtlg., 

Bd. 7 u. 13. Vorträge und Aufsätze. 


Hermann, Judith: Sommerhaus, später. 


Hofmannsthal, Hugo v.: Gesammelte Werke. 

Erzählungen, Erfundene Gespräche und 

Briefe, Reisen. Frankfurt/M. 1979. 

Holthusen, Hans Egon: Der unbehauste 

Mensch. München 1951. 

Kafka, Franz: Der Bau. In: Beschreibung 

eines Kampfes. Frankfurt/M. 1976. 

Ders.: Die Sorge des Hausvaters. In: 

Gesammelte Werke. Bd. 5. Frankfurt/ 

M. 1950. 

Kondylis, Panajotis: Der Niedergang der 

bürgerlichen Denk- und Lebensform. 

Berlin 2007. 

Latour, Bruno: Wir sind nie modern 

gewesen. Berlin 1995. 

Lyotard, Jean-Fraçois: Das Inhumane. 

Wien 1989. 

Nietzsche, Friedrich: Über Wahrheit und 

Lüge im außermoralischen Sinne. In: 

KSA I, München 1988. 

Perec, Georges: Das Leben. Gebrauchsanweisung. 


Poe, Edgar Allan: Werke IV. Hrsg. von 

Kuno Schuhmann. Olten 1973. 

Rilke, Rainer Maria: Die Aufzeichnungen 

des Malte Laurids Brigge. Frankfurt/M., 

Leipzig 1996. 

Sartre, Jean Paul: Das Sein und das Nichts. 

Reinbek 1991. 

Strauß, Botho: Besucher. München, Wien 1988. 

Ders.: Wohnen Dämmern Lügen. München, 

Wien 1994. 


HOME STORIES 33 

Home Stories 

My Home is my Aura 

Mein Leben spielt sich nicht im weit verbreiteten 

Stakkatostil, dem täglichen Gehetze zwischen 

Drinnen und Draußen, ab. Meinereins, 

zur forschenden und schreibenden Zunft 

gehörend, bevorzugt so wie Künstler generell 

als Platz der Inspiration meist die 

eigenen vier Wände. Intensive Phasen des 

Lesens, Studierens, Schreibens oder Organisierens 

wechseln sich bei mir schon seit 

langem mit Phasen des „Wegseins“ ab: 

des Freunde und Sippschaft Besuchens, 

des Unterwegsseins, der intensiven Eindrücke 

und Erlebnisse, der Magie des Augenblicks. 

Mein kreativer Prozess braucht jedoch 

ungestörte Zeit und ungestörten 

Raum. Wie sagte Oskar Werner: „Kunst 

kann man nicht machen, Kunst muss man 

wachsen, gedeihen und blühen lassen.“ 

Meine Ideen und Einfälle entstehen im 

Wildwuchs. Sie halten sich an keine Büroordnung. 

Sie schaffen eher Unordnung – 

in meiner Wohnung. Ganz so wie auf dem 

Foto der Grande Dame der österreichischen 

Literatur Friederike Mayröcker in 

ihrer „Wiener Verzettelungswirtschaft“, 

auf dem sie zwischen Papierbergen zu verschwinden 

droht, sieht es in meiner noch 

nicht aus, aber die Tendenz dazu ist immer 

wieder bemerkbar. (Wir sammeln nicht, es 

sammelt sich an.) 

Der Raum zwischen meinen „vier 

Wänden“ ist quasi meine erweiterte Aura. 

Hier liegt mein Innerstes wie ein offenes 

Buch herum: Notizen auf Papier, am 

PC, Briefe, Mails, Bücher mit unzähligen 

Randbemerkungen, Zeitungsartikel und 

vieles mehr. Und wie für meinen nahen 

Seelenverwandten, den Schriftsteller Bernhard 

Hüttenegger, ist auch für mich eine 

„der (räumlichen) Voraussetzungen für die 

Schreibarbeit: eine Art von Höhlengefühl“. 

Zwischen meinen „vier Wänden“ ist 

also der Platz des Sinnierens, des In-den- 

Sinn-Kommens. Wenn ich am Schreibtisch 

gerade nicht weiter weiß, fällt es 

mir meist in der Küche oder am Klo ein. 

Besonders ertragreich sind die Gedanken 

und Ideen nach dem Aufwachen – da 

braucht es die nötige Ruhe, damit sie sich 

nicht gleich wieder verflüchtigen. 

Drinnen und Draußen sind zwei wesentliche 

Aspekte meines Lebens. Sie betreffen 

auch Begegnungen. Diese bestehen 

ja nicht nur aus dem „face to face“, 

sondern auch aus der Zeit zwischen den 

Treffen. Es bedarf immer wieder Zeiten 

des Zu-sich-Kommens. Wer nicht 

zu sich kommt, kann auch nicht zum 

Anderen kommen. In meiner Wohnung 

bin also nicht nur ich zu Hause, sondern 

auch die Vorfreude und das „Nachbeben“. 

„Um sich nahe zu kommen, darf 

man nicht stets in der Nähe sein. Lust 

ist aufgehobener Verlust“, schreibt Franz 

Schandl treffend in „Sei so“ – Kleine 

Fundstücke wider die große Affirmation 

(Wespennest, Herbst 2007). Dementsprechend 

spiegelt sich die Phasenhaftigkeit 

meines Daseins auch in meinem Bett: 

Der zweite Schlafplatz ist entweder mit 

Papieren aller Art, vor allem mit zu Kunst 

gewordener Sinnlichkeit, sprich: mit Büchern 

belegt oder aber, wenn die Textwerkstatt 

geschlossen hat, mit der „Sinnlichkeit 

in Person“. 

Es gibt nur einen Schwachpunkt dieser 

Wohn- und Lebensform, dieses „Schaffens- 

Raums“ – wenn nämlich dieser Raum nicht 

denk-, fühl- und handlungsautonom gestaltet 

werden kann, weil er von außen mit 

immensem Druck und existentieller Ungewissheit 

besetzt wird. Wenn diese sich so 

breit machen, bis dass der Raum zum Ab- 

Schaffen aufgebläht wird, dann ist nicht nur 

jegliche Kreativität beim Teufel, sondern es 

hört sich alles auf. 

Maria Wölflingseder 

Minimal Housing – 

Meine kleine Strohhütte 

Das Wohnen in den Städten heutzutage 

kommt mir vor wie eine Art Massentierhaltung 

und ist eigentlich das Gegenteil 

meiner Vorstellung von Wohnkultur. 

Die lehnt sich eher an die der Naturvölker 

an. 

Solange ich zurückdenken kann, liebte 

ich es, auf meinen Streifzügen durch 

Wald und Wiese die Tier- und Pflanzenwelt 

zu erkunden. Ziemlich spannend 

fand ich es, aus den vorgefundenen 

Materialien kleine Behausungen zu basteln. 

Später einmal wollte ich in einem 

Baumhaus oder kleinen Hüttchen inmitten 

der Wildnis leben. Nun ja, die Jahre 

verflogen, doch diese Idee ließ mich nicht 

mehr los. Im vergangenen Jahr schließlich 

habe ich mir den Traum vom naturverbundenen 

Leben annähernd erfüllt. 

Das kam so: 

Vor einiger Zeit besuchte ich einen 

Permakulturkurs, wo ich zum ersten Mal 

von selbsttragenden Strohballenhäusern 

hörte. Da mir das Konzept gefiel und 

ich der Überzeugung bin, dass die Behausung 

zur natürlichen Umgebung und 

zum dazugehörigen Klima passen sollte 

– etwa in der Wahl der Baumaterialien 

oder der Gebäudeform – entschied ich 

mich ein Strohhäuschen zu bauen. Das 

schien funktionell, gut isoliert und billig 

zu sein und außerdem einfach selbst 

zu bauen. Stroh ist ja bei uns reichlich 

vorhanden und wird absurderweise häufig 

einfach vernichtet. Den Lehm stellte 

der Dachs zur Verfügung. Der wohnt 

bei uns im Garten und produziert bei seiner 

eigenen Bautätigkeit große Mengen 

an Aushub. 

So bauten wir vergangenen Winter 

im hintersten Winkel des Gartens, unter 

drei alten Kiefern, ein rundes, etwa 

18 m 2 großes Häuschen aus Stroh. Auf einem 

Achteck aus alten Dachbalken und 

Brettern als Unterkonstruktion schlichteten 

wir dann Strohballen wie Ziegel zu 

einer runden Wand. Fenster und Tür haben 

wir mit kurzen Holzzinken in den 

Ballen verankert. Auf die selbsttragende 

Strohwand kamen dann das Obergeschoss 

und die Dachkonstruktion drauf, 

die auch mit Stroh gedämmt ist. Hier, im 

Schutze der Dachkuppel aus duftendem 

Holz schlafe ich. Wenn ich im Sommer 

die große Dachklappe öffne, dann lieg 

ich direkt unterm Sternenhimmel. 

Auf beiden Seiten der Strohwand trugen 

wir abschließend Lehmputz auf. Der 

besteht eigentlich nur aus Lehm, Sand 

und ein bisschen Stroh. Dieser Wandaufbau 

reguliert die Luftfeuchtigkeit 

und dämmt hervorragend. Und so blieb 

es im Sommer auch an heißen Tagen 

seits 


LIVING ROOM 


34 HOME STORIES 

LIVING ROOM 

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drinnen angenehm kühl und im Winter 

lange warm. Jetzt, wo es wieder winterlich 

wird, lässt mich die urige, aber gemütliche 

Holzofenatmosphäre die bittere 

Kälte draußen vergessen. 

An meiner Wohnautonomie bastle 

ich noch weiter: Gerade haben wir einen 

kleinen Waschtisch gezimmert und das 

Kompostklo soll jetzt auch dringend fertig 

werden. 

Das Leben ist einfach und aufs Wesentlichste 

beschränkt, was mir gut tut 

und meinen unsteten Geist beruhigt. Es 

ist gemütlich und beschaulich. Ich sitz oft 

stundenlang auf meiner kleinen Couch 

vor dem Fenster und lasse den Blick in 

die Ferne schweifen. Dann und wann 

queren Wildschweine, Rehe oder unser 

Dachs die Wiese. 

Möge der Stress der Zivilisation nie bis 

zu meiner kleinen Hütte vordringen! 

Sara Kleyhons 

Living Room 

Nun denn, wir leben zu sechst in einem 

Margaretener Altbau: Theresa, zwei ihrer 

Kinder, unsere zwei Kinder, ich – 

und wenn mein Sohn auch noch da ist, 

sind wir sieben. Ich, der nie eine Kleinfamilie 

wollte, bin im familiären Großclan 

gelandet. Wir wohnen hier aber 

ganz komfortabel. Zwar hat kein Kind 

ein eigenes Zimmer, aber mit 135m 2 ist 

die Wohnung doch halbwegs geräumig. 

Nie müssen sich alle am gleichen Flecken 

drängen. Die Böden sind aus Holz, die 

Wände sind hoch, zwei funktionstüchtige 

Kachelöfen gibt es auch noch. Im 

dritten Stock gelegen (exklusive Mezzanin), 

ist die Wohnung recht hell und 

vom Lärm her erträglich. Leisten können 

wir sie uns nur, weil sie im Herbst 

1996 als Kategorie B (ohne Gasetagenheizung, 

mittlerweile von uns nachträglich 

eingebaut) angemietet wurde. Wir 

hoffen, dass das so bleibt. Da die Gegend 

um den Margaretenplatz inzwischen von 

der Innenstadt erobert worden ist, leben 

wir in einem sich gentrifizierenden Grätzel. 

Immer mehr Yuppis parken ihre großen 

Schlitten vor neuen Lokalen. 

Man kann es sich ausmalen: Haushalt, 

Erziehung und Reproduktion veranschlagen 

weit mehr Zeit, als wir wollen. 

So kommt der Alltag auch schnell durcheinander: 

wenn eins krank wird, die 

Waschmaschine ausfällt, Konflikte sich 

zuspitzen oder unvorhergesehene Lohntätigkeiten 

über die Freiberufler hereinbrechen. 

Da verfällt die Wohnung. Wenn 

sich gar niemand mehr zuständig fühlt, 

kann es richtig schiach werden. Nicht 

sturmfrei ist die Bude dann, sondern 

putzfrei. So schaut es in der Wohnung nie 

so aus, wie es ausschauen sollte, weil es 

einfach ausschaut. Das Schandmal ist das 

sogenannte Wohnzimmer, das mehr einer 

Abstell- und Rumpelkammer gleicht. Ich 

selbst ersticke stets in Papier, das auf meinen 

drei Schreibtischen, am Boden, am 

Fensterbrett, im Bett oder auch an Stellen 

herumliegt, wo es niemand, auch der 

Verursacher nicht, vermuten würde. 

Fad wird es da nie, aber das ist nicht 

unbedingt ein Vorteil. Denn mir ist 

ganz gerne langweilig. Die lange Weile 

verdeutlicht eine Zeit, die gemächlich 

laufen kann, die nicht von Fristen 

und Terminen zerhackt ist, und in der ich 

denken, sinnieren, lieben, lesen, spielen, 

Musik hören, Guglhupf backen oder einfach 

nur meseln kann. Ruhig ist es hier 

lediglich an späten Vormittagen und an 

frühen Nachmittagen, da sind wochentags 

die meisten außer Haus. 

Ausziehen möchte ich hier nicht, aber 

der Zug aufs Land, der wird in den letzten 

Jahren wieder stärker. In irgendeiner 

Zukunft sehe ich mich im Waldviertel 

sitzen, in einer warmen Stube, wo ich 

nach dem frühen Auslauf (per pedes oder 

auf Schiern) ganz ohne Zeitdruck meine 

Sachen mache oder auch nicht. Größere 

publizistische Projekte musste ich in den 

letzten Jahren immer wieder schieben, 

nicht weil ich sie nicht leisten kann, sondern 

weil ich sie mir nicht leisten kann. 

Aber die Kinder werden größer (unsere 

Jüngste ist 12), und dann werden wir 

weiter sehen. 

Franz Schandl 

Wundervoll entwohnt 

In einem Seitental der Schlafgemeinde 

Weidling hab ich meine ersten Schritte 

unternommen, sah einige meiner lieben 

sieben Geschwister das Licht der Welt erblicken, 

lag oft im hohen Gras und bestaunte 

dortselbst den Himmel über 

mir. Der weckte in mir die Sehnsucht, 

die weitere Umgebung zu erkunden, da 

ich zu Recht mehr als den Obstgarten 

und die Schafweide unter dem mächtigen 

Gewölk vermutete. Damals kletterte 

ich bedenkenlos über Zäune und Mauern 

und fühlte, indem ich sie überwand, 

ein unbeschreiblich beglückendes Gefühl 

wieder errungener Freiheit. 

Auch im Hause ging’s damals recht 

munter her. Das hat sich über die Jahre 


HOME STORIES 35 

1989 

Konterrevolution 

gegen 

Konterrevolution 

mit Gáspár Tamás 

(Budapest) 

am Montag, 21. Dezember 

um 18 Uhr 30 im 

Ost-Klub 

Schwarzenbergplatz 10, 1040 Wien 

Ausklang bei Klaviermusik in der Ost-Bar 

In Kooperation mit den Redaktionen 

der Grundrisse und Perspektiven 

kaum geändert, obwohl vom ursprünglichen 

Besatz lediglich mein älterer Bruder 

und ich verblieben: Selten vergeht ein 

gastloser Tag. 

Erstbesucher sind häufig ratlos: Kein 

Zaun, kein Tor, keine Klingel. Ist’s eine 

Baustelle, eine WG, eine Lokalität gar? 

Die kundigen Freunde sind aber mit 

den Usancen hier vertraut; wissen, dass 

je nach Witterung, allgemeiner Verfassung 

und je nach Erfordernis miteinander 

gekocht, genossen, diskutiert, musiziert, 

Auto repariert, getanzt, gefeiert, 

gehausbaut wird; wissen, der Schlüssel 

ist zwischen den Ziegeln neben der Türe 

hinterlegt und die Espressomaschine im 

Sommer stets betriebsbereit; wissen, dass 

dem Ruhesuchenden am Oberdeck ein 

paar Liegen Erquickung versprechen. 

Das mit dem Schlüssel ist aber rein formal: 

Unmittelbar neben dem Eingang gewährt 

eine noch fensterlose Maueröffnung 

großzügig Einlass. Im Obergeschoß 

finden sich weitere Einstiegsmöglichkeiten. 

Durch das noch unverglaste Dazwischen 

von Wand und Decke etwa, mittels 

Sessel oder Hochspagat. Hiervon machte 

vor einigen Monaten auch unser getreuer 

Rauchfangkehrer Gebrauch und bestätigte 

seine Visite mit der lakonischen Zettelbotschaft: 

„Rauchfänge wurden gekehrt!“ 

In der besinnlicheren Jahreszeit konzentriert 

sich das Innenleben um den 

Kachelofen im Wohnzimmer – neben 

dem Stövchen in meinem Zimmer zurzeit 

der einzige Wärmespender. Letztes Jahr 

frühstückten wir inmitten des verschneiten 

Mobiliars am Oberdeck. Ein wenig bizarr, 

aber traumhaft schön. Der Vorteil der 

„natürlichen“ Wohnraumtemperierung 

liegt sicher auch darin, dass es draußen 

selten mehr als 10°C weniger hat, als 

es einem drinnen vorkommt, sodass 

der Schritt über die Schwelle ohne den 

üblichen Kälteschock ausfällt. Zudem 

erspart man sich die unterschiedlichsten 

Saisonkrankheiten. Und den Kühlschrank. 

Der bleibt dann ausgeschaltet, weil der 

Kompressor so selten taktet, dass es im 

Gefrierfach taut. Eisblumen gibt’s nur 

hin und wieder. Die belebende Guten- 

Morgen-Dusche gibt’s täglich, warmes 

Wasser nur in der Küche. 

Wie zahlreich sind doch die Dinge, derer 

ich nicht bedarf…, halt ein, Sokrates, irgendwann 

werden die Bauarbeiten beendigt, 

das Oberdeck verplankt, der Balkon 

verglast sein, wird die Wärmepumpe 

Heizungs- und Brauchwasser erwärmen. 

Ob sich dann an der – auch physischen – 

Durchlässigkeit etwas ändern wird? Ich 

glaube nicht. Immer klarer wird mir, dass 

mein verlängertes Wohnzimmer doch eigentlich 

ein planetares ist – wundervoll! 

Severin Heilmann 

Ich habe nie gewohnt 

Ich habe nie gewohnt, immer haben wir 

gewohnt. Ich war schon 26, als ich das erste 

Mal ein Zimmer für mich hatte. Dass 

dessen Tür offen steht, ist auch heute nach 

weiteren 36 Jahren noch keine Seltenheit. 

(Immer an derselben Adresse übrigens, 

wenn auch die Wohnung beträchtlich geschrumpft 

ist.) Dabei ist es gar nicht so, 

dass ich mir mit anderen Leuten leicht tue. 

Aber ohne tue ich mir viel schwerer. 

Natürlich kenne ich das Bedürfnis, 

dass die Wohnung dem Rückzug vom 

Stress von Frust, Leistung und Konkurrenz 

dienen soll. Auch von der Illusion, 

dass hier das Nest von Glück und Selbstentfaltung 

sein könnte, wenn’s rundherum 

auch recht unwirtlich ist, bin ich 

nicht unberührt geblieben. Hat aber natürlich 

nie wirklich funktioniert. 

Schon deshalb hat mich seit den frühen 

Siebzigern der Gedanke nie völlig 

losgelassen, dass Wohnen, das Zusammenwohnen 

natürlich, zur Suche nach 

einer Alternative zur herrschenden Lebensart 

gehört. Zu einem Leben von Arbeit 

und Freigang, Frust draußen und 

Freude daheim, das sich inzwischen zum 

Dauergrinsen eines „Ich verwerte mich, 

wo immer ich bin“ verdichtet. Dass drinnen 

der Hausfriede und draußen „das 

feindliche Leben“ herrscht oder das Leben 

halt überall nur eine Gelegenheit 

zum Business ist – dieser Glaube ist auf 

Dauer nur mit Alk, Kokain und Prozac 

zu nähren. Kein Wunder, dass das Single-Wohnen 

und einsame Leben rasant 

zugenommen hat. Es ist ja wirklich nicht 

leicht, mit diesem Leben am Buckel noch 

so jemanden um sich auszuhalten. Aber 

ist es nicht mehr denn je so, dass es ein 

gutes Leben für die Menschheit nur noch 

geben wird, wenn es nicht so verdammt 

schwer bleibt, sich bei anderen Menschen 

„zu Haus“ zu fühlen? 

Mit der Kommune ist es nichts geworden 

– nicht nur, weil wir so blöd waren, 

aber ganz ohne dem freilich auch nicht. 

Und interessanter ist der eigne Anteil auf 

jeden Fall. Es bringt was, das im Bewusstsein 

zu halten, was ich mir wünsche und 

nicht kann, ohne gleich zu verdrängen, 

dass es mir gut täte, wenn ich’s lernte und 

leben könnte, anstatt es mit allem möglichen 

Zeugs kompensieren zu müssen. 

Dann kam die politische Wohngemeinschaft; 

ist bald an der Politik gescheitert. 

Die war schließlich auch nicht grad das 

Gelbe vom Ei. Das übrigens war wesentlich 

leichter zu begreifen als das Scheitern 

der Kommune. Die Politik verschmerze 

ich mit Freuden, die Kommune bleibt ein 

Weg, der gangbar zu machen ist. 

Mit Vater, Mutter, Kindern war es irgendwie 

am besten aushaltbar an unserer 

Adresse. (Haben wir schließlich am 

ehesten und irgendwie gelernt.) Aber 

was draus zu machen ist auch nur, weil 

die Türen nie ganz zugingen. Wir waren 

immer auch eine Art Versammlungsort 

für Gegner diverser Zumutungen unserer 

glorreichen Lebens- und Wirtschaftsweise. 

Dass wir in „fremden“ Wohnungen 

jährlich die eine oder andere Woche 

leben und umgekehrt, ist lange Übung, 

und Gäste kommen zu uns aus aller Herren 

Länder (seit wir bei „Servas“ sind). 

Ja, dank meiner Liebsten kennen wir 

sogar etliche Nachbarn unter den so achtzig 

Parteien in unserem Block beträchtlich 

näher als vom Vorbeigehen im Hausgang. 

Seit ein paar Jahren lädt sie einfach 

alle Leute im Juni zu einem Hoffest. Das 

hat Folgen für den Umgang. Vielleicht ist 

es schwer zu glauben, aber es gibt da Haarrisse 

im unwirtlichen Gebirge der Sachlichkeit 

und des „Jeder ist sich selbst der 

Nächste“. Es kommt schon ein bisschen 

darauf an, dass wer da ist, der’s probiert. 

Lorenz Glatz 

los 


LIVING ROOM 


36 LOTHAR GALOW-BERGEMANN, REZENSION 

You can’t get something for nothing 

von Lothar Galow-Bergemann 

Diese amerikanische Spruchweisheit 

bringt zwar nicht die Ansprüche 

an ein befreites Leben jenseits der Zwänge 

der Warenwirtschaft, dafür aber diese 

selbst umso besser auf den Punkt. Dass sich 

Warenwert stur gegen Warenwert austauscht 

und sich im Laufe dieses Geschäfts 

trotzdem zunehmend in Luft auflöst, begründet 

letztendlich das ganze Dilemma 

des Kapitalismus. Der scheitert nämlich 

regelmäßig an seiner eigenen Voraussetzung 

und ist – besonders in seiner finanzblasendominierten 

Gegenwart – gezwungen, 

immer wieder something (sprich Geld) 

aus nothing zu machen. Heraus kommt dabei 

ebenso regelmäßig, dass er auf noch 

wackligeren Beinen steht als zuvor. 

Texte, die sich diesem unauflösbaren 

Widerspruch und seinen Konsequenzen 

widmen, werden zu Recht oft als extrem 

theoretisch und trocken empfunden. Wer 

sich nach konkretem Anschauungsmaterial 

sehnt und noch dazu Spaß beim Lesen 

haben will, dem sei der hier besprochene 

Band wärmstens empfohlen. Nicht dass 

Stefan Franks Text über die Hintergründe 

der Wirtschaftskrise, dem er den treffenden 

Namen „Die Weltvernichtungsmaschine“ 

gab, die theoretische Auseinandersetzung 

mit Warenproduktion und Krise ersetzen 

würde. Aber er bietet einen Zugang zur 

vertieften Auseinandersetzung mit den 

Wurzeln der aktuellen Finanz- und Wirtschaftskrise. 

Der Autor beweist, dass man 

sich mit Geschichte und Verlauf der Krise 

befassen kann, ohne auch nur einmal 

über „Heuschrecken“ und „gierige Spekulanten“ 

als den vermeintlichen Verursachern 

des Übels herziehen zu müssen, 

wie es unter manchen sich besonders antikapitalistisch 

vorkommenden „Krisenanalytikern“ 

leider gang und gäbe ist. 

Frank gibt einen Überblick über 

Crashs und Booms der letzten hundert 

Jahre, zeichnet eine kurze Geschichte 

des Geldes, das spätestens seit der Aufhebung 

der Golddeckung im Jahre 1971 zur 

reinen Glaubenssache geworden ist, und 

führt in die Tricks und Instrumente der 

neuesten Finanzalchemie ein. Wer immer 

wieder Bahnhof versteht, wenn von Credit 

Default Swaps, relative value trading und 

Balance-Sheet-CDOs die Rede ist, darf 

reichlich Nachhilfeunterricht erwarten. 

Ob es wirklich einen „Skyscraper-Index“ 

gibt, der besagt, dass jeder Hochhausboom 

ein untrügliches Zeichen für das herannahende 

Platzen der Finanzblase sei, mag dahingestellt 

bleiben - ein origineller Gedanke 

ist es auf jeden Fall. Dazu kommt eine erfrischende 

Sprache, die man in vergleichbaren 

Arbeiten leider nur allzu oft vermisst. Was eigentlich 

falsch sei an Panik, fragt der Autor 

beispielsweise, schließlich lebten Elefanten, 

die panische Angst vor Menschen haben, 

nachweislich länger als ihre furchtlosen Artgenossen. 

Und sein Vorschlag, zur Rettung 

des Bankensystems Benefizkonzerte zu veranstalten, 

kann sich in punkto Erfolgsaussichten 

durchaus mit den diversen Antikrisenkonzepten 

messen, die in Politik und 

Medien mit Bierernst gehandelt werden. 

„Der Produktionsprozess“, sagt Karl 

Marx über den Charakter der warenproduzierenden 

Gesellschaft, „erscheint nur als 

unvermeidliches Mittelglied, als notwendiges 

Übel zum Behuf des Geldmachens. 

Alle Nationen kapitalistischer Produktionsweise 

werden daher periodisch von einem 

Schwindel ergriffen, worin sie ohne 

Vermittlung des Produktionsprozesses das 

Geldmachen vollziehen wollen.“ (MEW 

24,62) Frank zitiert Marx nicht. Aber wie 

zur Illustration dessen schildert er die Verrücktheit 

eines Systems, in dem Millionen 

Phantasten von der wundersamen Geldvermehrung 

mittels finanzmarktakrobatischer 

Verrenkungen träumen, während an 

ihrer Spitze ein Notenbankpräsident hantiert, 

der bekennt, mehr seiner Magengrube 

als seinem Kopf zu vertrauen. Eines Systems, 

dessen oberste Verwalter nach dem 

Terroranschlag vom 11. September den 

Leuten allen Ernstes empfehlen mussten, 

„shoppen zu gehen“, damit es nicht zusammenbricht 

und dessen „Fachleute“ sich regelmäßig 

mit ihren Prognosen blamieren. 

So wie Bundeskanzlerin Merkel, die noch 

Anfang 2008 verkündete: „Es gibt keine 

Anzeichen für eine Rezession in Deutschland. 

Das muss man ganz deutlich sagen.“ 

Wenn Banken und Unternehmen ihre 

Verluste von einem auf den anderen Tag 

als fünfmal höher „neu bewerten“, dann 

kann das nur heißen, dass sie entweder 

die vier Grundrechenarten nicht beherrschen 

oder schlicht und ergreifend keinen 

blassen Schimmer mehr davon haben, 

was eigentlich im eigenen Laden los 

ist. „Hoffen wir, dass wir alle reich und 

im Ruhestand sind, wenn dieses Kartenhaus 

zusammenbricht“, zitiert Frank einen 

Rating-Analysten. Ein Prinzip Hoffnung, 

von dem sich die Menschheit besser 

heute als morgen verabschieden sollte. 

Dem Leser werden viele Namen aus 

der internationalen Finanzwelt begegnen 

und man kann dem Autor nicht unterstellen, 

dass er Sympathiewerbung für 

sie betreibt. Das ist auch völlig okay, denn 

selbstverständlich ist niemand gezwungen, 

Manager zu werden und die barbarischen 

Gesetze der Kapitalakkumulation 

auf dem Rücken von Mensch und 

Natur zu exekutieren. Darin genau liegt 

die persönliche Verantwortung, die den 

Betreffenden auch vorzuhalten ist. Aber 

wer nun mal Manager ist, ist sehr wohl 

gezwungen, diese Gesetze durchzupeitschen, 

andernfalls er nämlich die längste 

Zeit Manager gewesen wäre. Und dieser 

Sachverhalt verweist auf die Systemursache 

der Krise, die leider von sehr vielen 

übersehen wird. Was wiederum zu allerlei 

Verschwörungsphantasien animiert. 

Manchmal hat man beim Lesen den 

Eindruck, dass die systemischen Ursachen 

auch bei Frank etwas zu kurz kommen. 

Aber gegen Ende spricht er klar und unmissverständlich 

davon. Auch wendet er 

sich gegen die grassierende Illusion vom 

Staat als dem guten Retter in der Not und 

gegen den Keynesianismus, dem er rundweg 

den „Glauben an Zauberei“ bescheinigt: 

Wenn eine staatliche Intervention 

überhaupt noch einmal erfolgreich sein 

könne, dann „nur durch eine noch größere 

Spekulations- und Schuldenblase, die zu 

einer noch gewaltigeren Krise in der Zukunft 

führen würde und zum Preis einer 

Geldentwertung und eines drohenden 

Staatsbankrotts“. Es hätte dem Buch nicht 

geschadet, wenn dieser Schlussteil etwas 

ausführlicher ausgefallen wäre. Trotzdem 

eine empfehlenswerte Lektüre für alle, die 

die Krise besser verstehen wollen. 

Stefan Frank, 

Die Weltvernichtungsmaschine 

– 

Vom Kreditboom 

zur Wirtschaftskrise 

CONTE Verlag 

2009 

199 Seiten 

ca. 20 Euro 


ERICH RIBOLITS, BILDUNG HAT KEINEN WERT 37 

Bildung hat keinen Wert* 

ÜBER DEN VERLUST VON BILDUNG, SOBALD DIESER WERT ZUGESCHRIEBEN WIRD 

von Erich Ribolits 

* Auszug aus dem Buch von Erich Ribolits: 

Bildung ohne Wert – Wider die Humankapitalisierung 

des Menschen, Löcker-Verlag, 

Wien 2009, 200 Seiten, ca. 20 Euro. 

Spätestens nachdem am „Gipfel von 

Lissabon“ im Jahre 2000 durch die 

Europäischen Bildungsminister deklariert 

worden war, die Europäische Union zum 

„wettbewerbsfähigsten und dynamischsten 

wissensbasierten Wirtschaftsraum der 

Welt“ machen zu wollen, ist der Begriff 

„Wissensgesellschaft“ zum fixen Bestandteil 

von Festreden, Forschungsprogrammen 

und bildungspolitischen Absichtserklärungen 

geworden. Der Begriff, dessen 

Wurzeln bis in die 1960er Jahren zurückreichen, 

dient dabei als Kürzel, um einen 

seit mehreren Jahrzehnten konstatierten, 

grundsätzlichen Wandel der gesellschaftlichen 

und ökonomischen Bedeutung 

von Wissen zu argumentieren – einen 

Wandel, dem verschiedentlich eine gleichermaßen 

tiefgreifende Wirkung wie 

dem Übergang von der Agrar- zur Industriegesellschaft 

zugesprochen wird (vgl. 

Miegel 2001: 203). Das Kürzel „Wissensgesellschaft“ 

wird dabei in zwei unterschiedlichen 

Bedeutungen verwendet: 

einerseits als Metapher, um aktuell stattfindende 

gesellschaftliche Veränderungsprozesse 

zu charakterisieren, andererseits 

aber auch, um diese zu legitimieren und 

zu beschleunigen. Zum einen wird mit 

dem Begriff die in den letzten Jahrzehnten 

vor sich gegangene Durchdringung 

sämtlicher Lebensbereiche mit Informations- 

und Kommunikationstechnologien 

(IKT) angesprochen, die tiefgreifende 

Veränderungen der kognitiven Tätigkeiten 

von Menschen sowie eine anwachsende 

Nachfrage nach wissens- und 

kommunikationsbasierten Dienstleistungen 

nach sich gezogen haben. Zum anderen 

dient der Begriff aber auch als Warnung 

und Appell: Er soll die Behauptung 

untermauern, dass die verwertbaren 

Kompetenzen der arbeitsfähigen Bevölkerung 

von Regionen und Staaten zunehmend 

die wichtigste Ressource der 

lokalen wirtschaftlichen Entwicklung 

darstellen und es somit erforderlich sei, 

ein konsequent an den Verwertungsvorgaben 

ausgerichtetes Lernen potenzieller 

Arbeitskräfte in allen Lebensbereichen 

und -altern zu forcieren. 

Beim angesprochenen Hochloben von 

Wissen zur entscheidenden Größe im allgemeinen 

Konkurrenzkampf wird nur 

selten reflektiert, dass die Bezugnahme 

auf die Größe „Wissen“ für die aktuelle 

Entwicklung tatsächlich wesentlich zu 

kurz greift und das Spezifische der derzeit 

stattfindenden Veränderung auch 

keineswegs schlüssig erklärt. Bei dem 

unter dem Titel Wissensgesellschaft firmierenden 

Paradigmenwechsel geht es 

nämlich durchaus nicht nur um einen 

bloßen Bedeutungsgewinn des Qualifikationsniveaus 

der Erwerbsbevölkerung 

in dem Sinn, dass möglichst viele Menschen 

im (Aus-)Bildungssystem möglichst 

hohe formale Abschlüsse erwerben, 

um das dabei erworbene Wissen in den 

wirtschaftlichen Verwertungsprozess einbringen 

zu können. Es stellt ja auch keine 

echte Neuigkeit dar, dass das Know 

how, auf das in einer Gesellschaft zugegriffen 

werden kann, einen engen Bezug 

zu Produktivität und Produktivitätssteigerung 

hat. Wissen war unzweifelhaft 

auch schon bisher wesentlicher Einflussfaktor 

der wirtschaftlichen Entwicklung. 

Dass dem so ist, lässt sich nicht zuletzt an 

der dramatischen Krise zeigen, von der 

das kapitalistische Gesellschaftssystem aktuell 

heimgesucht wird. Die Ursache der 

abnehmenden Fähigkeit des postindustriellen 

Kapitalismus, menschliche Arbeitskraft 

zu vernutzen, ist ja nirgendwo 

anders zu suchen, als in den in den 

letzten Jahrzehnten auf Grundlage wissenschaftlicher 

Fortschritte geschaffenen 

„neuen“ Technologien und deren Rationalisierungspotential. 

Dass Waren heute 

immer rationeller – in immer kürzerer 

Zeit, durch immer weniger Arbeitskräfte 

– hergestellt werden können, deshalb aber 

immer mehr Menschen „freigesetzt“ werden 

und sich im aktuellen gesellschaftlichen 

System den Konsum der massenhaft 

und immer rationeller herstellbaren 

Waren nicht mehr leisten können, hängt 

letztendlich mit wissenschaftlichen Erkenntnissen 

sowie deren massenhafter 

Verbreitung und Umsetzung zusammen. 

Nicht ein Mangel an Wissen, sondern die 

durch das Konkurrenzdiktat der marktgesteuerten 

Ökonomie gepushten Fortschritte 

im wissenschaftlich-technischen 

Wissen lassen das politisch-ökonomische 

System Kapitalismus zunehmend an seine 

Grenzen stoßen! 

Ohne spezifische Formen des Generierens 

und Weitergebens von Wissen ist 

wohl noch keine Gesellschaftsformation 

ausgekommen. Seit Menschen Gemeinschaften 

bilden, organisierten sie dabei 

auch Wissen, wobei sich dessen Qualität 

im Laufe der Geschichte selbstverständlich 

durchaus verändert hat. Seit der 

„Freisetzung der Konkurrenz“ im Rahmen 

der kapitalistischen Ökonomie stellt 

die Verfügung über Wissen und das systematische 

Weiterentwickeln verwertungsrelevanten 

Wissens zum Zweck der Profitmaximierung 

einen ganz wesentlichen 

Faktor der gesellschaftlichen Dynamik 

dar. Die diesbezügliche Verwertung von 

Wissen war somit von allem Anfang an 

ein bestimmendes Element der Industriegesellschaft 

gewesen; es mag deshalb erstaunen, 

dass erst jetzt, in einer weit fortgeschrittenen 

Phase des Kapitalismus, der 

Begriff Wissensgesellschaft geboren wurde 

und zu derartiger Bedeutung gelangte. 

Tatsächlich ist die Ursache dafür aber auch 

nicht bloß in einer aktuell vor sich gehenden 

Intensivierung der Kapitalisierung 

von Wissen zu suchen, sondern darin, 

dass diese – in ihrer traditionellen Form – 

gegenwärtig an Grenzen stößt und es im 

Zusammenhang damit erforderlich wird, 

völlig neue Dimensionen von Wissen der 

Verwertung zugänglich zu machen. Konkret 

geht es darum, dass der Fokus der 

Verwertung bisher primär auf formalisiertem 

Wissen gelegen ist, dieses aber 

heute zunehmend von seinen menschlichen 

Trägern losgelöst in Form von Software 

verfügbar ist. Die Folge ist, dass die 

systematische Aneignung von Wissen in 

organisierten Lernprozessen und seine instrumentelle 

Verwendung zunehmend an 

Bedeutung verliert, es im Gegenzug aber 

notwendig wird, dass Menschen lernen, 

mit Wissen in einer völlig veränderten 

Form umzugehen. 

Wissen wird ja auf zwei gänzlich unterschiedlichen 

Wegen erworben bzw. 

stehen Individuen dem von ihnen erwor- 


38 ERICH RIBOLITS, BILDUNG HAT KEINEN WERT 

benen Wissen in weitgehend unterschiedlicher 

Form gegenüber: Zum einen handelt 

es sich – siehe André Gorz (2001:5) 

– um formelles Wissen, worunter alle jene 

Kenntnisse und Fähigkeiten zu verstehen 

sind, deren Aneignung vorsätzlich 

und methodisch erfolgt und die über den 

Weg bloßer Erfahrung und Interaktion 

nicht oder nur unzureichend erworben 

werden können. Die Inhalte des formellen 

Wissens sowie die zu seiner Aneignung 

erforderlichen Lernprozesse werden 

im Wesentlichen durch die jeweiligen 

Ausprägungsformen des öffentlich organisierten 

Unterrichtswesens bestimmt. 

Zum anderen tritt Wissen als informelles 

Wissen in Erscheinung. Darunter lassen 

sich alle Kenntnisse und Fähigkeiten subsumieren, 

die spontan durch Erfahrungen 

und den Umgang mit anderen erworben 

werden, ohne dass sie je ausdrücklich thematisiert 

oder vorsätzlich gelernt werden. 

Typische Aspekte dieser Wissensdimension 

sind beispielsweise die Sprache inklusive 

der sich in unterschiedlichen Kulturen 

und sozialen Gruppen durch Gesten, Mimik 

und ähnliches artikulierenden Metasprache 

oder die adäquate Handhabung 

alltäglicher Gebrauchsgegenstände sowie 

das Umgehen mit üblichen Problemstellungen. 

Informelles Wissen artikuliert 

sich großteils in Form von Gewohnheiten 

und Fertigkeiten, die dem Einzelnen 

weitgehend selbstverständlich erscheinen 

und seine problemlose Integration in die 

jeweilige soziale Umwelt bewirken. Dieses 

präkognitive informelle Wissen stellt 

die soziale Basis für die sinnliche, psychische 

und intellektuelle Entfaltung einer 

Person dar und kann diese begünstigen 

oder hemmen. 

Formelles Wissen – das Schmiermittel 

des Industriekapitalismus 

Beim Erwerb formellen Wissens ist auffällig, 

dass, seitdem der Schulbesuch 

hierzulande im 18. Jahrhundert für alle 

heranwachsenden Gesellschaftsmitglieder 

verpflichtend geworden ist, Lernvorgänge 

in Schulen und Ausbildungen 

fast ausschließlich unter strukturellen Bedingungen 

arrangiert wurden, die ein 

„instrumentelles Umgehen“ mit systematisch 

erworbenem Wissen implizieren. Es 

handelt sich dabei um eine Form der Wissensaufnahme, 

bei der Individuen gewissermaßen 

wie „intelligente Maschinen“ 

fungieren – Medien der Speicherung und 

instrumentell-logischen Verknüpfung 

von Informationen, gekoppelt mit mechanischen 

Verarbeitungseinheiten. Das 

Die Spezialisten des Überlebens 

Dem Kapital ist es egal, wenn 

Wüsten entstehen, die Polkappen 

schmelzen, die Ressourcen zu 

Ende gehen, den Menschen die Lebensgrundlagen 

entzogen werden. 

Der Kapitalismus stößt an seine Grenzen, 

eine Krise jagt die andere, jede 

schlimmer als die zuvor. Zeit für eine 

radikale Wende. Wann, wenn nicht 

jetzt! 

Die Litanei ist endlos und die 

Schlachtlämmer geraten in Bewegung, 

wollen bewegen und alles neu 

gestalten. Auf dass nur nichts geschieht 

und alles so bleibt, wie es immer 

war. 

Zur falschen Zeit am falschen Ort 

aus all den falschen Gründen. Die 

störenden Symptome beseitigen, um 

weiter dem Spektakel des Überlebens 

zu frönen. 

Dem Spektakel, dem schlechten 

Traum der gefesselten Gesellschaft, 

der schließlich nur ihren Wunsch zu 

schlafen ausdrückt; als solches nicht 

länger nur Wächter dieses Schlafes, 

sondern Beschützer und Verbündeter. 

Garant des Fortbestehens 

des sedierten Vor-sich-hin-Dämmerns, 

aus dem niemand mehr erwachen 

will. Ein Traum, der sogar 

von Zeit zu Zeit die Illusion erweckt, 

Wissen bleibt ihnen dabei äußerlich, es 

nimmt keinen Einfluss auf ihre Persönlichkeit, 

sondern bleibt für sie gewissermaßen 

etwas Fremdes, das nur als Mittel 

zu anderen Zwecken – Arbeitsproduktivität, 

Einkommen, Prestige, Zugangsberechtigung 

… – dient. Lernprozesse dienen 

dem Ziel des Antizipierens der sich 

aus dem gesellschaftlichen Status quo ergebenden 

Anforderungen. Die Individuen 

sind dabei bloß „bewusstlose Träger“ 

des Wissens und werden von diesem 

nicht wirklich „betroffen“; entsprechend 

taub sind sie auch gegenüber den sich aus 

dem Gewussten ergebenden „Forderungen“ 

hinsichtlich der Ausrichtung ihres 

Lebens. (Das macht es z.B. möglich, über 

die ökologische Problematik beruflich 

verwendeter Materialien oder die sozialen 

Konsequenzen beruflichen Handelns 

bzw. der privaten Lebensführung Bescheid 

zu wissen und sich dennoch ohne 

inneres Dilemma in der allgemein üblichen 

„ökologischen und sozialen Gleichgültigkeit“ 

zu verhalten.) Körperlichsinnliche 

Wahrnehmungen, körperlich 

bedingte Gefühle, Affekte, Bedürfnisse, 

Erwartungen, Ängste, Sehnsüchte usw. 

werden nicht in Relation zu den Wissensinhalten 

gestellt. Ohne deren Einbeziehung 

ist es aber nicht möglich, sinnvolle 

Urteile zu fällen, Fakten zu interpretieren, 

Entscheidungen zu treffen und aus 

Erfahrungen zu lernen. Und ohne ihr 

Mitwirken bleibt von menschlicher Intelligenz 

lediglich die Fähigkeit zu rechnen, 

zu kombinieren, zu analysieren, Informationen 

zu speichern, kurz die Maschinen- 

Intelligenz (vgl. Gorz 2004: 89). 

Wissen in der skizzierten, auf Rationalität 

verkürzten Form dient der Verwertbarkeit 

und korreliert nicht mit 

Intellektualität. Sinnfragen werden ausgeklammert 

und „die aus politischer Sicht 

wesentlichen Fragen, die sich eine Gesellschaft 

stellen muss: Welche Kenntnis- 

2000 Zeichen 

wach zu sein. Besonders in Krisenzeiten, 

erfordern diese doch spektakuläre 

Veränderungen zur Aufrechterhaltung 

des Schlafes. So ist das Spektakel 

als konkrete Verkehrung des Lebens 

die autonome Bewegung des Leblosen. 

Und „it’s time for a change“ als 

die perfekte Waffe des Spektakels, 

welches es zu nichts anderem bringen 

will als zu sich selbst. 

All ihr Spezialisten des Überlebens, 

es gilt nicht aufgrund der Not, 

der Gefährdung des vertrauten Schlafes, 

zu kämpfen, sondern für unsere 

Begierden, für die Umkehrung des 

Verkehrten. Wir wollen nicht den 

Mangel an Leben prolongieren, sondern 

die Welt verändern und das Leben 

neu erfinden. Dies ist von einer 

gewissen hedonistischen Berechnung 

nicht zu trennen. Irgendwann ist der 

Augenblick da, in dem die Leidenschaft 

und das Bewusstsein, dass eine 

andere Welt möglich ist, wieder zu 

wachsen beginnen. Nicht aufgrund 

der Not der Unterdrückten, sondern 

aufgrund unseres unwiderstehlichen 

Verlangens nach Leben. 

Bis dahin schlafwandelt weiter zu 

euren bewegenden Veränderungen, 

damit das Überleben weitergeht wie 

bisher! 

Ihr könnt mich mal! 

R.T. 

abwärts 



se brauchen oder wünschen wir? Was ist 

wissenswert?“ (Gorz 2004: 89) werden 

ignoriert. Die dem Wissen innewohnende 

Potenz, Menschen zu befähigen, sich 

über ihre bloße Kreatürlichkeit zu erheben 

und Autonomie zu gewinnen, hat dabei 

keine Bedeutung. Im Sinne der von 

Erich Fromm entwickelten Dichotomie 

von „Haben und Sein“ (Fromm 1979) 

zielt ein an formellem Wissen ausgerichtetes 

Lernen nicht auf eine Erweiterung 

des Bewusstseins und verändertes „Sein“, 

sondern darauf, Lernende zu „Besitzern“ 

von Wissen zu machen – gelungene Lernprozesse 

beweisen sich darin, dass die ihnen 

Unterworfenen nachher mehr Wissen 

„haben“ als vorher. Lernende werden dabei 

als zwar hochkomplexe und entsprechend 

schwierig zu steuernde, nichtsdestotrotz 

aber programmierbare Maschinen 

behandelt. Mit unterschiedlichsten methodischen 

Arrangements wird versucht, 

ihr Aufnahme- und Behaltevermögen 

zu optimieren und sie möglichst gut mit 

Wissen zu „füllen“. Das Ziel besteht darin, 

sie für Arbeitsprozesse verwertbar zu 

machen und dem gesellschaftlichen Status 

quo anzupassen (vgl. insbesondere 

Freire 1973). Methodisch geschickt werden 

ihnen Informationen sowie Methoden 

zu deren instrumentellen Verarbeitung 

„übermittelt“, wodurch sie befähigt 

werden sollen, eine mehr oder weniger 

hohe Position im Rahmen des gegebenen 

ökonomisch-gesellschaftlichen Systems 

einzunehmen, nicht jedoch dazu, dieses 

hinsichtlich seiner Prämissen und Folgen 

zu hinterfragen. Das strukturell eingeschriebene 

Ziel derartigen Lernens heißt 

Brauchbarkeit und Nutzen – ganz sicher 

nicht Selbstbestimmung oder (Eigen-) 

Sinn. Es geht nicht darum, durch den Erwerb 

von Wissen den Tatsachen der Welt 

gegenüber mündiger zu werden. Völlig 

konträr zu dem ursprünglich von Francis 

Bacon formulierten Ausspruch lautet die 

sich in derart ausgerichteten Unterrichtsystemen 

tatsächlich verwirklichende Parole: 

„Ohnmacht durch Wissen“! 

Für das reibungslose Funktionieren der 

Industriegesellschaft war es erforderlich, 

zumindest dem Großteil der Bevölkerung 

eine derart entfremdete Haltung gegenüber 

Wissen „anzuerziehen“. Lernen 

als „Akt der Unterwerfung“ unter die als 

unhinterfragbar wahrgenommenen sogenannten 

„Erfordernisse“ von Gesellschaft 

und Arbeitswelt bildete eine ganz 

wesentliche sozialisatorische Grundlage 

der Massenloyalität gegenüber dem ökonomisch-politischen 

System. Indem das 

Bewusstsein der Menschen dahingehend 

geprägt wurde, sich bloß als Speichermedium 

und Maschine zur bewusstlosrationalen 

Verarbeitung von Wissen zu 

begreifen, diesem also nur in instrumenteller 

Form gegenüberzustehen, „lernten“ 

sie auch, sich als „bewusstlose Funktionsträger“ 

im ökonomisch-gesellschaftlichen 

System wahrzunehmen. Auf diese 

Art konnte zum einen der im modernen 

Industriekapitalismus rasch anwachsende 

Bedarf nach Arbeitskräften befriedigt 

werden, die in der Lage waren, Arbeitsprozesse 

im Sinne des aktuellen Wissensstandes 

fachlich qualifiziert durchzuführen. 

Zum anderen war es damit möglich, 

immer mehr Menschen zu immer höheren 

formalen Bildungsabschlüssen zu 

führen sowie die „Quellen des Wissens“ 

weitgehend zu demokratisieren, ohne 

dass das nunmehr auf breiter Basis verfügbare 

Wissen eine subversive, systemsprengende 

Kraft entfaltete. 

Der digitale Kapitalismus erfordert 

eine neue Form der Zurichtung der 

Menschen 

Wie schon erwähnt, nimmt die Bedeutung 

des Menschen als Träger formellen 

Wissens ab. Die IKT machen es möglich, 

die für Produktion und Verwaltung 

erforderlichen, bisher an das „Trägermedium 

Mensch“ gebundenen Kenntnisse 

und Fertigkeiten manueller und kognitiver 

Art in anwachsendem Maß vom 

Menschen getrennt in Form von Software 

zu speichern und als Maschinen-Wissen 

abzurufen. Daraus leiten sich zwei Effekte 

ab: Zum einen nimmt der Bedarf an 

menschlichen Arbeitskräften insgesamt ab 

und zum anderen sehen sich die weiterhin 

gebrauchten Arbeitskräfte mit nachhaltig 

veränderten Qualifikationsanforderungen 

konfrontiert. Ursache dafür ist, dass 

die IKT den Menschen nämlich keineswegs 

generell ersetzen können. Tätigkeiten, 

die durch die „neuen“ Technologien 

nicht substituiert werden können und 

deshalb weiterhin von Menschen ausgeübt 

werden müssen, sind solche, die Kreativität 

erfordern und/oder einen starken Beziehungsaspekt 

beinhalten – alles in allem 

Tätigkeiten, bei denen sich Professionalität 

nicht durch das Umsetzen eingelernter 

Verhaltensweisen beweist, sondern darin, 

dass aus einer verinnerlichten Haltung 

heraus gehandelt wird. Für alle formalisierbaren 

– normbezogenen – Arbeitsaufgaben 

können in letzter Konsequenz 

IKT eingesetzt werden, d.h. für alle, die 

sich in Form eines mathematischen Ablaufschemas 

abbilden lassen. Somit müssen 

mit deren fortschreitender Implementierung 

von menschlichen Arbeitskräften 

zunehmend nur mehr fallbezogene Aufgaben 

durchgeführt werden. Darunter sind 

Aufgaben zu verstehen, die nicht formalisierbar 

sind, weil sie von Fall zu Fall ein 

spezifisches Vorgehen erfordern und nicht 

im Sinne antrainierter Routine, sondern 

nur auf Grundlage von besonderen sozialen 

und emotionalen Kompetenzen bzw. 

Kreativität, Intuition oder Empathie der 

sie Verrichtenden bewältigt werden können. 

Derartige Aufgaben können nicht 

ausgeführt werden, indem bloß getan 

wird, was im Rahmen einer Ausbildung 

erlernt wurde – hier gilt es aus einer verinnerlichten 

Einstellung heraus, gewissermaßen 

autonom zu handeln. (Anzumerken 

ist hier, dass auch bisher schon z.B. in 

Lehr-, Sozial-, Therapie- und Pflegeberufen 

in hohem Maße fallbezogene Arbeiten 

durchzuführen waren. Typischerweise 

werden diese Menschen auf ein 

besonders hohes Berufsethos verpflichtet 

– es wird von ihnen erwartet, dass sie die 

Motivation für ihren Beruf nicht primär 

aus der – meist sowieso eher niedrigen – 

Bezahlung schöpfen, sondern aus dem 

Wunsch, „etwas Gutes“ tun zu wollen.) 

Jene Tätigkeiten, die trotz der in den 

letzten Jahrzehnten geschaffenen technologischen 

Möglichkeiten auch weiterhin 

von Menschen durchgeführt werden 

müssen, enthalten einen wachsenden 

Anteil eines spezifischen Vermögens, das 

zwar sehr häufig als „Wissen“ apostrophiert 

wird, die im Alltagsbewusstsein 

bestehende Dimension dieses Begriffs tatsächlich 

aber weit überschreitet. „Es geht 

nicht mehr nur um ,know what‘, also um 

die Anwendung kodifizierten Faktenwissens 

durch die Arbeitskräfte, sondern um 

darüber hinausgehende Qualifikationselemente“, 

sogenannte „tacit skills“ (unterschwellige 

Fähigkeiten), verschiedentlich 

– eher unscharf – auch als Know how bezeichnet. 

Darunter lassen sich „alle Formen 

des impliziten und informellen bzw. 

des Erfahrungswissens der Arbeitskräfte 

wie auch ihre Fähigkeit zur Kommunikation 

und Kooperation im Produktionsprozess“ 

(Atzmüller 2004: 598) subsumieren. 

„Gefragt sind Erfahrungswissen, 

Urteilsvermögen, Koordinierungs-, Selbstorganisierungs- 

und Verständigungsfähigkeit, 

also Formen lebendigen Wissens, 

die (…) zur Alltagskultur gehören. Die 

Art und Weise, wie Erwerbstätige dieses 

Wissen einbringen, kann weder vorbestimmt 

noch anbefohlen werden. Sie 

verlangt ein Sich-selbst-Einbringen, in 

der Managersprache ,Motivation‘ ge- 



nannt“ (Gorz 2004: 9). Die Fähigkeiten, 

die Arbeitnehmer für die Bewältigung 

der technologisch nicht substituierbaren 

Tätigkeiten brauchen, gehen über formal 

erlernbare wissenschaftlich-technische 

Kenntnisse und Qualifikationen im klassischen 

Sinn weit hinaus und übersteigen 

das in Schulen und Ausbildungsgängen 

traditionell erlernte formelle (Fach-)Wissen 

bei weitem. Derartige Aufgaben erfordern 

in hohem Maß Wissensformen, 

die nicht formalisierbar und deshalb systematisch 

auch nur sehr eingeschränkt 

lehrbar sind. Es handelt es sich dabei um 

„informelles Wissen“ (André Gorz), das 

seinem Träger nicht bloß „oberflächlich 

anhaftet“ sondern ihn als Individuum 

„betrifft“ und nachhaltig verändert. 

Wie fallbezogene Aufgaben zu erfüllen 

sind, lässt sich – ihrer Nicht-Formalisierbarkeit 

entsprechend – nicht an 

normierbaren Maßstäben der Arbeitserbringung 

messen, entzieht sich damit in 

letzter Konsequenz auch einer wirksamen 

Überwachung durch Kontrollorgane. 

Wie in derartigen Bereichen menschlichen 

Handelns vorzugehen ist, kann 

nicht anbefohlen oder kontrolliert werden, 

genau deshalb aber in traditioneller 

Form auch nicht gelehrt werden. Dass 

Schulen und Ausbildungsstätten sich in 

nahezu allen „entwickelten Ländern“ seit 

Jahren in einer Dauerkrise befinden und 

tiefgreifenden Veränderungsprozessen 

unterworfen sind, die Rolle und Funktion 

der Lehrenden in öffentlichen Bildungseinrichtungen 

von den verschiedensten 

Seiten kritisiert wird, sowie 

permanent neue Lernkulturen und die lebenslange 

Bereitschaft zum Weiterlernen 

eingefordert werden, hat im Kern genau 

mit diesem Wandel des Anforderungsprofils 

in der Arbeitswelt zu tun. Nicht 

zufällig fokussiert die Kritik am „traditionellen“ 

schulischen Lernen sehr stark die 

dabei übliche Rolle des Lehrers/ der Lehrerin 

als zentraler Vermittlungsfigur von 

Lehrstoff und Hersteller/in von Lerndisziplin 

sowie den Umstand, dass in der 

Schule alle Schüler/innen im Gleichtakt 

dieselben Inhalte zu lernen und bei Prüfungen 

zu reproduzieren hätten. Das Argument, 

dass sich Lehrer/innen von ihrer 

traditionellen inhaltszentrierten Rolle 

verabschieden und zu Prozessmanager/ 

innen selbstbestimmter Lernprozesse ihrer 

Schüler/innen – zu Lerncoaches, wie 

es verschiedentlich heißt – werden sollen, 

baut letztendlich – meist allerdings wohl 

eher unreflektiert – auf der Erkenntnis 

auf, dass sich die skizzierten neuen Anforderungen 

der Arbeitswelt tatsächlich systematisch 

nicht „vermitteln“ lassen. Deshalb 

muss sich die Schule von einem Ort 

der planmäßigen Vermittlung brauchbar 

machenden Wissens zu einem wandeln, 

wo es in erster Linie um die Sozialisierung 

von Heranwachsenden zum „unternehmerischen 

Selbst“ geht. Und dieses „fabriziert 

man nicht mit den Strategien des 

Überwachens und Strafens, sondern indem 

man ihre Selbststeuerungspotenziale 

aktiviert“ (Bröckling 2007: 61). 

Wenn das Sich-selbst-Einbringen als 

die Bereitschaft, unaufgefordert und unbeaufsichtigt 

im Sinne des unternehmerischen 

Verwertungsprozesses aktiv zu 

werden, zur wichtigsten Arbeitstugend 

avanciert, reicht es nämlich nicht mehr 

aus, als „brave/r Arbeitnehmer/in“ – den 

unternehmerischen Vorgaben entsprechend 

– antrainiertes Wissen und Können 

„zur Verfügung zu stellen“. Dazu 

sind Arbeitskräfte erforderlich, die gelernt 

haben, die Dimensionen der Verwertungslogik 

aus eigenem Antrieb auf sich 

anzuwenden und die nicht von der „antiquierten“ 

Vorstellung eines grundsätzlichen 

Interessenswiderspruchs von Arbeit 

und Kapital angekränkelt sind; Menschen 

also, die gelernt haben, sich selbst 

(bloß noch) als Humankapital wahrzunehmen 

und freiwillig, ohne permanente 

Kontrolle, im Sinne der Verwertungsvorgaben 

aktiv zu werden. Dafür ist eine 

Einstellung notwendig, die mit dem Bewusstsein, 

(bloß) „Arbeit-Nehmer/in“ zu 

sein, der/die seine/ihre mehr oder weniger 

qualifizierte Arbeitskraft einem „Arbeit-Geber“ 

über eine beschränkte Zeit 

zur Verfügung stellt und dafür eine vorab 

definierte Entlohnung und ein gewisses 

Maß an sozialer Sicherheit erwarten darf, 

nicht kompatibel. Vor allem bedarf es 

dazu Menschen, die nicht in der Vorstellung 

verhaftet sind, sich der Verwertung 

als Arbeitskraft nur aus der Not eines 

sonst nicht gesicherten adäquaten Überlebens 

zu unterwerfen, das „gute Leben“ 

aber außerhalb der Verwertungssphäre 

ansiedeln. Nur wer zwischen Leben 

und Verwertung nicht mehr (zu) unterscheiden 

(ver)mag, ist bereit, sich auf seine 

Selbstvermarktung voll und ganz einzulassen 

und diese auch noch selbständig 

voranzutreiben. Damit ist nicht bloß gemeint, 

fremdbestimmter Arbeit positive 

Aspekte abzugewinnen und daraus – zumindest 

in Teilbereichen – Befriedigung 

zu schöpfen. Es geht um viel mehr, nämlich 

um die Herausbildung einer Persönlichkeit, 

die sich über ihre Verwertbarkeit 

definiert; um Menschen, die sich selbst nur 

mehr im Spiegel des Marktwerts wahrzunehmen 

imstande sind und dementsprechend 

nicht eine grundsätzlich gegebene 

menschliche Würde für sich reklamieren, 

sondern sich – in Abhängigkeit von ihrem 

beruflich-materiellen Erfolg – bloß 

noch als mehr oder weniger „wert-voll“ 

empfinden können (und wollen). 

Das neue Lernen untergräbt die 

Möglichkeit von Bildung noch mehr 

als das alte 

Galt bisher die deklarierte Bereitschaft, 

jede Arbeit annehmen zu wollen, als Höhepunkt 

der Unterwerfungsgeste unter das 

System der Arbeitskraftverwertung, beweist 

eine derartige Aussage heute bloß, 

die Lektion noch immer nicht ausreichend 

begriffen zu haben. Nun geht es 

darum, auf die Vermarktung seiner selbst 

als Arbeitskraft „proaktiv“ zuzugehen 

und diese, sowie die Bedingungen, unter 

denen diese stattfindet, voll und ganz 

zu antizipieren. Unter diesen Umständen 

wird die Befähigung und das Wecken 

der Bereitschaft zur Selbstvermarktung 

selbstverständlich zum primären Ziel der 

Beeinflussung der Subjekte durch organisierte 

Lernprozesse. Schon Heranwachsende 

müssen das Bewusstsein ausbilden, 

Human-Kapital (und sonst gar nichts) zu 

sein und für dessen Reproduktion, Modernisierung, 

Erweiterung und Verwertung 

als „Geschäftsführer ihres eigenen 

Lebens“ die Verantwortung zu tragen. 

Sie müssen die Konkurrenzlogik verinnerlichen 

und lernen, sich ohne Zwang so 

zu verhalten, wie es die Wettbewerbsfähigkeit 

des Unternehmens, das sie selbst 

sind, erforderlich macht. Ganz in diesem 

Sinn fokussieren „fortschrittliche“ Schulprogramme 

neuerdings in abnehmendem 

Maß kognitive Fähigkeiten und Fertigkeiten, 

stattdessen aber zunehmend die 

Vermittlung sogenannter „Handlungskompetenzen“. 

Zwar wird nur selten der 

Versuch gemacht, den dabei verwendeten 

Begriff „Kompetenz“ einer bildungstheoretisch 

legitimierten und stringent 

nachvollziehbaren Bestimmung zuzuführen 

(dazu ausführlich Müller-Ruckwitt 

2008), bei kritischer Durchsicht der 

entsprechenden Appelle ist allerdings 

schnell klar, dass damit ganz wesentlich 

die Fähigkeit und Bereitschaft zur Adaption 

an die Prämissen der Selbstvermarktung 

angesprochen wird. Im Gegensatz 

zum Qualifikationsbegriff, der eng mit 

den konkreten Anforderungen bestimmter 

Berufe und Tätigkeiten verknüpft war 

und erst in Form der „Schlüsselqualifikationen“ 

eine berufsübergreifende Er- 



weiterung erfahren hatte, ist der Kompetenzbegriff 

eher „subjektzentriert“ und 

„zeichnet sich vor allem durch das Merkmal 

,selbst organisiert‘ aus“ (Höhne 2006: 

300). Er fokussiert allgemeine Dispositionen 

von Menschen, die zu einer – im Sinne 

der historisch-gesellschaftlichen Gegebenheiten 

– adäquaten Bewältigung 

der lebensweltlichen Anforderungen erforderlich 

sind. In entsprechenden bildungspolitischen 

Absichtserklärungen 

wird immer wieder explizit auf Selbstlern- 

und Selbstorganisationsfähigkeit 

sowie Selbständigkeit und Selbstverantwortung 

Bezug genommen. Besonders 

die Fähigkeit zur Selbstorganisation wird 

dabei immer wieder als elementar für das 

Bestehen in den neuen Arbeits- und Produktionsverhältnissen 

hervorgehoben. 

Lernen wandelt sich, wie Anna 

Tuschling in einem Text zum Lebenslangen 

Lernen zusammenfasst, zunehmend 

zu einer „Technik der Selbstführung 

mit dem Telos eines umfassenden 

Wandlungs- und Anpassungsvermögens“. 

Da Informationen mit Hilfe der 

Schreckstellungen zu Scheuringer 

und seinen Kontrahenten 

Gewissheit hat ein Ablaufdatum, 

Anlaufdatum nicht minder. Gewissheit 

hat eine Bandbreite der Belastung 

und der Zustimmung, hat etwas 

von einem Pass oder ist ein Schlüssel, 

der Zugänge und Übergänge erlaubt. 

Gewissheit wird erzeugt, grenzt ein 

und aus. Wenn Gewissheiten aneinander 

geraten, ist dann Feuer am 

Dach oder Wasser im Keller? 

Gewissheit hat Machart, je nachdem, 

woraus sie besteht, wofür sie gebraucht 

wird. Von der Gewissheit bis 

zur Ungewissheit gibt es eine Skala, 

zu der Vermutung, Ahnung, Zweifel 

gehören. Mathematisch erscheint sie 

als Wahrscheinlichkeit. Sogar da, in 

den Gefilden formaler Eineindeutigkeit 

gibt es gegensätzliche Ansichten 

und Vorgangsweisen betreffend den 

Gegensatz zwischen Übergang (Analogie) 

und Stufe (Diskretion). Der 

Zwang, sich für eine oder eine gegensätzliche 

Lösung zu entscheiden, 

ist ein eigenes Problem: Wer oder 

was erzeugt diesen Zwang, wie äußert 

er sich, wie wirkt er auf die gegnerischen 

Entscheidungen und deren 

2000 Zeichen 

Umstände und Bedingungen. 

Einige Volksweisheiten geben dazu 

Hinweise: „Wenn zwei sich streiten, 

freut sich der Dritte“, ist eine solche. 

In der auslösenden Kontroverse (vgl. 

Streifzüge Nr. 43-46) über die Bedeutung 

des Rausches wird deutlich, was 

alles dabei zu Tage kommt und unter 

den Teppich gekehrt oder dort vermutet 

wird. Nicht selten sind solche 

Differenzen stellvertretend für nicht 

Zugegebenes oder nicht Eruierbares. 

Genauso oft sind sie immanent, sind 

nicht eindeutig lösbar oder sind aneinander 

räumlich, zeitlich, öffentlich 

oder privat gebunden. Oft genug liegt 

die Entscheidungsmöglichkeit auf einer 

anderen Ebene, in einem anderen 

Bereich usf. Das Trennende und 

das Gemeinsame von Streit in unterschiedlichster 

Form, Bedeutung und 

Wirkung stellt sich als Hintereinander 

heraus. „Unkenntnis schützt vor 

Strafe nicht“, gilt ja genauso umstritten 

wie die Differenzen über Schuld 

und Sühne. Zu allen Fällen sind daher 

die unterscheidenden und einigenden 

Faktoren möglichst präzise zu definieren. 

Da ist dann mehr zu gewinnen 

als der Streit. 

P.P. 

abwärts 

Technik heute ohnehin jederzeit abrufbar 

sind, rückt das Was – der Wissensinhalt 

– zugunsten der Prozesshaftigkeit 

und des Wie des Wissenserwerbs immer 

mehr in den Hintergrund. „Was zählt ist 

die Kompetenz, sich in der entgrenzten 

„Wissensgesellschaft“ zurechtzufinden, 

das heißt Wichtiges von Unwichtigem 

unterscheiden, Pfade durch den Informationsdschungel 

schlagen und sich fortwährend 

auf Neues einstellen zu können. 

Übersetzt in die Sprache der Computer: 

Auf das Betriebssystem und die Software, 

nicht auf das Content-Management 

kommt es an. Der Lehrende wird zum 

Katalysator (scheinbar Anm. E.R.) autonomer 

Lernprozesse, Unterrichten zum 

Beraten, Vermitteln und Mentoring“ 

(Tuschling 2004: 155, 158). Auch der 

Lernbegriff selbst erfährt mit der Umdeutung 

von Lernen zu einem Prozess 

der Selbstmodellierung im Sinne der Prämissen 

des Selbstunternehmertums eine 

massive Ausweitung. „Er bezieht sich auf 

organisiertes wie nichtorganisiertes, institutionelles 

wie nichtinstitutionelles, formelles 

wie informelles Lernen; er richtet 

sich ohne Ausnahme an alle und jeden; 

er stellt nicht nur den Anspruch an Einzelne, 

ein Leben lang zu lernen, sondern 

propagiert die „lernende Gesellschaft“. 

(…) An die Stelle ehemaliger Curricula 

[tritt] ein fragmentiertes Lernangebot: 

modularisierte, atomisierte Einzelkomponenten, 

die je nach Bedarf aneinander 

angeschlossen oder ausgetauscht werden 

sollen. Ihren Zusammenhang stiftet keine 

kritische Bildungstheorie, sondern der 

jeweils erwünschte pragmatische Effekt“ 

(Pongratz 2006: 167). Seine Legitimation 

bezieht das informelle, selbstgesteuerte 

und selbstorganisierte Lernen nicht aus 

der allen traditionellen Bildungstheorien 

immanenten Vorstellung eines durch die 

reflektierte Auseinandersetzung mit den 

Tatsachen der Welt zunehmend zu seiner 

Reife gelangenden Menschen, sondern 

aus der Vorstellung, dass sich die 

Zielsetzung menschlicher Existenz darin 

erschöpft, unter gegebenen gesellschaftlichen 

Bedingungen möglichst erfolgreich 

„über die Runden“ zu kommen, indem 

man sein Dasein als Unternehmen betrachtet, 

dessen Kurswert durch eine mittels 

Lernen erreichte geschickte Positionierung 

am Marktplatz des Lebens positiv 

oder negativ beeinflusst werden kann. 

„Die Entfremdung und Ausbeutung 

des Menschen findet im 21. Jahrhundert 

nicht mehr über autoritäre politische 

Strukturen oder politische Ideologien 

statt, sondern über eine neue pädagogische 

Ideologie, die da heißt: lebenslanges 

und selbstorganisiertes Lernen“ (Hufer/ 

Klemm 2002: 101). Ziel des „neuen Lernens“ 

ist das Heranbilden des „flexiblen 

Menschen“ (Sennett 2006), den seine 

nachgiebige, formbare Identität nicht 

bloß dazu befähigt, sich ganzheitlich den 

wechselnden Anforderungen der informations- 

und kommunikationstechnologisch 

dominierten Arbeitswelt zu unterwerfen, 

sondern der die ihm zugemuteten 

Bedingungen der Verwertung gar nicht 

erst als Entfremdung wahrnimmt. In diesem 

Sinn geht es im sogenannten Bildungswesen 

nicht um die intellektuelle 

Auseinandersetzung mit den (neuen) 

Anforderungen im System der Arbeitskraftverwertung, 

sondern um das Herausbilden 

der Bereitschaft, mit diesem in 

einer „bejahenden Form“ umzugehen, es 

geht um das Erwerben gesellschaftsadäquater 

„Überlebensstrategien“, um „Cleverness“, 

nicht um Widerstand, der den 

gesellschaftlichen Zumutungen entgegengesetzt 

werden könnte. Selbstverständlich 

war es – wie schon ausgeführt 



– auch in Zeiten des Industriekapitalismus 

nicht das Ziel des Schul- und Ausbildungswesens, 

widerständige Potentiale 

zu wecken, allerdings wandelt sich mit 

dem Bedeutungsverlust des Menschen als 

Träger formellen Wissens die Funktion 

organisierter Lernbemühungen noch 

einmal grundlegend. Das als Bildungswesen 

bezeichnete System der organisierten 

Anpassung von Menschen an die 

„Anforderungen der Gesellschaft“ hat 

nun nicht mehr in erster Linie die Aufgabe 

der Weitergabe brauchbar machenden 

Wissens, eines Wissens, das – im Widerspruch 

zur Form seiner üblichen Vermittlung 

– immerhin die Grundlage mündig 

machender Bildung abgeben kann. 

Wenn mit Arbeitskräften, die sich ihrer 

Verwertung bloß unterwerfen, zunehmend 

„kein Geschäft mehr zu machen“ ist, sondern 

solche erforderlich werden, die ihr 

Verwertungspotential aus eigenem Antrieb 

aktivieren, dann wird es zur primären 

Aufgabe des Schulsystems, eine derartige 

Haltung bei den Besuchern hervorzubringen. 

Es ist nicht so sehr die Tatsache der 

„Zurichtung für die Verwertung“, die 

somit die großartige Neuigkeit hinter 

dem gegenwärtig an allen Ecken und Enden 

stattfindenden Umbau des Bildungswesens 

darstellt – diese war auch bisher 

schon die oberste Prämisse des Bildungswesens. 

Bildung als die Befähigung von 

Menschen, potenziell dagegen, eigensinnig 

und herrschaftskritisch zu sein sowie 

gegebene Tatsachen, unabhängig von 

ökonomischen Nützlichkeitserwägungen, 

hinterfragen zu können, stellte im 

System gesellschaftlich organisierter Beschulung 

auch bisher bestenfalls den ideologischen 

Überbau dar. Allerdings war 

das Bildungswesen bisher notgedrungen 

Hauptlieferant der Ressource Wissen, 

die, entgegen der hinter ihrer Vermittlung stehenden 

Absicht, zur Grundlage von (echter) 

Autonomie, kritischer Distanz und 

Mündigkeit werden konnte. Die Notwendigkeit 

der systematischen Wissensvermittlung 

verunmöglichte ein wirklich 

konsequentes Hintanhalten von Bildung 

und schuf die Möglichkeit, dass – zumindest 

fallweise und in Teilaspekten – „Bildung 

trotz Schule“ (Fischer 1978: 178) 

stattfinden konnte. Der derzeit stattfindende 

Totalumbau des Bildungswesens, 

der sich in Maßnahmen der Veränderung 

der Lernorganisation, wie z.B. der 

Modularisierung oder dem sogenannten 

selbstverantwortlichen und selbstorganisierten 

Lernen, und in der zunehmenden 

Ausrichtung an ökonomisch determinierten 

Qualitätsvorgaben und zu erreichenden 

Standards inklusive der veränderten 

Verhaltenssteuerung der im Bildungswesen 

Tätigen widerspiegelt, untergräbt allerdings 

genau diese klammheimlich gegebene 

Möglichkeit der Verwirklichung 

von Bildung. Die durch Schulen, Ausbildungsstätten 

und Universitäten auch bisher 

schon zu erfüllende Funktion von 

Sozialisationsagenturen zur Herstellung 

von Warensubjekten erreicht durch die 

angesprochenen Maßnahmen des inneren 

und äußeren Strukturumbaus von 

Bildungsinstitutionen eine neue und 

deutlich nachhaltigere Dimension. 

Der mit dem Übergang vom Industrie- 

zum Informationskapitalismus einhergehende 

Totalumbau der Strukturen 

von Schulen, Universitäten und Erwachsenenbildungseinrichtungen 

zielt 

darauf ab, die Brauchbarkeit von Menschen 

auch unter den informationskapitalistisch 

veränderten Bedingungen der 

Verwertung aufrechtzuerhalten. Bildung 

ist aber nicht das Vermögen, sich einem 

System anzudienen und darin problemlos 

zu funktionieren; mit Bildung ist – 

im völligen Gegensatz dazu – die Selbstbefreiung 

des Menschen aus dem Kokon 

der Macht gemeint. Bildungsbemühungen, 

die diesen Namen zu Recht tragen, 

zielen somit auf die Entfaltung seiner widerständig-emanzipatorischen 

Potentiale. 

Das alles überstrahlende „Richtscheit 

des Werts“ ist mit einer derartigen Ausrichtung 

von Bildung allerdings niemals 

zur Deckung zu bringen. Die Befähigung 

zu Kritik, Widerstand und 

eigensinnigem Handeln umfasst alle an 

Menschen herangetragene Zumutungen 

der Ausrichtung des Lebens und macht 

selbstverständlich auch vor der Verwertungsprämisse 

nicht Halt. Logischerweise 

steht der gebildete Mensch zuallererst 

seiner eigenen Verwertung kritisch gegenüber. 

Im Sinne der skizzierten, im 

Informationskapitalismus zunehmend 

gegebenen Notwendigkeit der Identifizierung 

mit der Verwertungslogik, korreliert 

Bildung somit letztendlich mit einer 

Verringerung des (Markt-)Werts. 

Der gängigen Nomenklatur entsprechend 

muss Bildung – als die Ermächtigung 

des Menschen zum eigensinnigen 

Leben – somit als wert-los bezeichnet 

werden; Bildung hat keinen Wert! 

Literatur 

Atzmüller, Roland (2004): Qualifikationsanforderungen 

und Berufsbildung im Postfordismus. 

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Prokla – Zeitschrift für kritische Sozialwissenschaft, 

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(2009): Bildung in der Kontrollgesellschaft. 

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Bröckling, Ulrich (2007): Das unternehmerische 

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Freire, Paulo (1973): Pädagogik der Unterdrückten. 

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Fromm, Erich (1979): Haben oder Sein. 

Die seelischen Grundlagen einer neuen 

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Gorz, André (2001): Welches Wissen? 

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Böll-Stiftung, 5/2001. http://www.wis 

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Gorz, André (2004): Wissen, Wert und Kapital. 

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Höhne, Thomas (2006): Wissensgesellschaft. 

In: Dzierzbicka/Schirlbauer: Pädagogisches 

Glossar der Gegenwart, S. 297-305. Wien. 

Hufer, Klaus-Peter/ Klemm, Ulrich (2002): 

Wissen ohne Bildung? Auf dem Weg in die 

Lerngesellschaft des 21. Jahrhundert. AG 

SPAK Bücher – M 150 – Kleine Reihe, 

Neu-Ulm. 

Miegel, Meinhard (2001): Von der Arbeitskraft 

zum Wissen. Merkmale einer gesellschaftlichen 

Revolution. In: Merkur, 55/3. 

Müller-Ruckwitt (2008): „Kompetenz“ – 

Bildungstheoretische Untersuchungen 

zu einem aktuellen Begriff. Würzburg. 

Pongratz, Ludwig A. (2006): Lebenslanges 

Lernen. In: Dzierzbicka/Schirlbauer: 

Pädagogisches Glossar der Gegenwart, 

S.162-171. Wien. 

Sennet, Richard (2006): Der flexible 

Mensch. Die Kultur des neuen 

Kapitalismus. Berlin. 

Tuschling, Anna (2004): Lebenslanges 

Lernen. In: Bröckling/Krasmann/Lemke 

(Hg.): Glossar der Gegenwart, S.152-158. 

Frankfurt a.M. 

www.plagiat.biz 


STEFAN MERETZ, GESELLSCHAFT 43 

Gesellschaft 

Immaterial World 

von Stefan Meretz 

Der Gesellschaftsbegriff wird nach 

Auskunft der Online-Enzyklopädie 

Wikipedia von Soziologinnen und 

Soziologen nicht mehr verwendet. Für 

eine kritische Theorie ist er unverzichtbar. 

Wie könnte eine sinnvolle Annäherung 

aussehen? 

Zunächst einmal ist festzustellen, dass 

sich eine Gesellschaft aus Menschen zusammensetzt. 

Diese Menschen nehmen 

unterschiedliche Rollen wahr, füllen bestimmte 

Funktionen aus und stehen zueinander 

in bestimmten Beziehungen, 

die schließlich als Ganzes die Gesellschaft 

ergeben. – Eine solche Beschreibung ist 

nicht falsch, obgleich total unterbelichtet, 

unabhängig davon, wie genau man 

die Rollen, Funktionen und Beziehungen 

auch beschreibt. 

Schauen wir genauer hin, zeigt sich, dass 

die einzelnen Menschen der Gesellschaft 

als „Nicht-Gesellschaft“ gegenüber stehen. 

Hier wird klar, dass die Gesellschaft 

nicht nur einfach die Summe der Individuen 

ist, sondern eine von den einzelnen 

Individuen unabhängige, eigene Funktionslogik 

besitzt. Zwar gilt noch immer, 

dass es ohne Individuen keine Gesellschaft 

gäbe, aber es ist nicht so, dass die 

Gesellschaft weniger oder mehr Gesellschaft 

wäre, wenn es weniger oder mehr 

Individuen gäbe. – Diese Sicht kommt der 

Wahrheit schon etwas näher, indem sie 

den System-Charakter von Gesellschaft 

versteht. Gleichzeitig hypostasiert sie ein 

spezifisches Verhältnis von Gesellschaft 

und Individuum als Entgegensetzung. 

Die Entgegensetzung ist im Kapitalismus 

tatsächlich Ausdruck der System-Reproduktion 

als etwas Abgetrenntes, dem Einzelnen 

als Fremdes Gegenüberstehendes. 

Weiter gedacht – jetzt bleiben wir 

beim Kapitalismus – erkennen wir neben 

der Entgegensetzung gleichzeitig auch 

Übergreifendes. Das Fremde ist in Wahrheit 

das Eigene, das uns als etwas Fremdes 

entgegentritt, obwohl wir es erschaffen. 

Der Kapitalismus verabsolutiert in seiner 

wertvermittelten Reproduktionslogik 

tatsächlich das Moment der Getrenntheit 

in einer Weise, dass die Marxsche Kennzeichnung 

des Kapitals als „automatisches 

Subjekt“ treffend ist. Doch der Automatismus 

ist gleichwohl nur ein Moment 

des gesellschaftlichen Zusammenhangs, 

zu dem ebenso die menschliche Tätigkeit 

gehört. In der Form der Arbeit ist sie 

dem Automatismus der Wertvermittlung 

untergeordnet, in der Form der individuellen 

Selbstentfaltung steht sie ihm entgegen. 

Das Individuum geht nicht in der 

Subalternität auf. 

Es gilt hier also, nicht in ein abstraktes, 

vereinfachendes Denken zurückzufallen 

und die Wert-Selbstverwertung als von 

uns real getrennte Systemlogik zu verabsolutieren, 

sondern zu erkennen, dass wir 

sie machen. Das, was uns entgegentritt, 

sind wir selbst, auch wenn es uns fremd 

ist. Dies erkannt ruft nach einer Perspektive, 

in der uns das Entgegentretende 

nicht das von uns abgetrennte Fremde ist, 

sondern das uns Vertraute, wir selbst. 

Gesellschaft ist nichts für sich Seiendes, 

sondern so wie die Menschen Moment 

des übergreifenden Gesellschaft- 

Mensch-Zusammenhangs. Es gilt stets, 

den Zusammenhang zu begreifen. Wer 

die Gesellschaft denken will, muss 

gleichzeitig den Menschen denken: Ohne 

einen Begriff des gesellschaftlichen Menschen 

keinen Begriff der menschlichen 

Gesellschaft – und umgekehrt. Genau 

genommen handeln beide Begriffe vom 

Gleichen, nur aus unterschiedlichen Perspektiven. 

Schneidet man ein Moment 

ab, wird jede Analyse schief. Das ist nicht 

nur ein Problem der bürgerlichen, sondern 

auch der kritischen Theorie. 

Der Kapitalismus ist keineswegs eine 

allgemeine, sondern nur eine historisch-spezifische 

Form des Gesellschaft- 

Mensch-Zusammenhangs. Es ist zwar 

richtig, dass erst der Kapitalismus den 

Vermittlungszusammenhang im planetaren 

Maßstab hergestellt hat, es wäre aber 

falsch daraus zu schließen, dass es vor dem 

Kapitalismus keinen allgemeinen Vermittlungszusammenhang 

gegeben hätte. 

Vor dem Kapitalismus waren es personale 

Abhängigkeits- und religiöse Fetischverhältnisse, 

über die die gesellschaftliche 

Vermittlung organisiert wurde. Die 

personalen Herrschaftsstrukturen waren 

gesellschaftlich allgemein, auch wenn sie 

regional völlig verschieden sein konnten. 

Eine Form der abstrakten Allgemeinheit, 

Gleichheit und Gleich-Gültigkeit war 

erst unter der unpersonalen Herrschaft 

der Wertvermittlung möglich. 

Aus diesen Überlegungen lassen sich 

Schlüsse für eine Perspektive der Aufhebung 

des Kapitalismus ziehen. Auf der 

Grundlage der bestehenden Vermittlungsformen 

ist Emanzipation nicht zu haben. 

Gleichzeitig kann sie nur dort beginnen. 

Mit diesem Widerspruch muss jeder (anti-) 

politische Ansatz umgehen. Voraussetzung 

ist, sich klar zu machen, was gesellschaftliche 

Vermittlung eigentlich bedeutet. 

Wir stellen unsere Lebensbedingungen 

gesellschaftlich her, und fast jeder individuelle 

Mensch hat daran in unterschiedlichem 

Ausmaß teil. Gesellschaftliches Herstellen 

und Teilhaben ist dabei so umfassend wie 

nur möglich zu verstehen, um nicht nur 

an die lohnarbeitsförmigen Tätigkeiten 

zu denken – es geht um alle Tätigkeiten, 

die in einer Gesellschaft gebraucht werden. 

Die Vermittlungsweise entscheidet darüber, 

was gebraucht werden darf. 

Im Kapitalismus ist die dominante, alle 

anderen Formen übergreifende Vermittlungsweise 

die der Wertvermittlung. Neben 

dieser existieren jedoch unübersehbar 

viele weitere Arten der Vermittlung, 

ohne die die dominante Form nicht existieren 

könnte. Während die Wertvermittlung 

etwa entscheidet, dass eine Tätigkeit 

„nicht gebraucht“ wird, weil sie 

auf keinen zahlungsfähigen Bedarf stößt, 

wird sie dennoch erledigt, weil sie tatsächlich 

doch gebraucht wird. Die – durch 

Zahlung nicht vermittelbaren, tatsächlich 

aber oft sogar dringend gebrauchten 

Tätigkeiten werden von der dominanten 

Vermittlungsform abgespalten und in den 

personal-regulierten Bereich verschoben: 

Familie, Ehrenamt, Nachbarschaften etc. 

Aus Sicht der wertvermittelten Produktion 

erscheint der abgespaltene Bereich 

nur als Reproduktion, obgleich dort 

genauso Lebensbedingungen hergestellt 

werden. Eine emanzipatorische Alternative 

muss folglich mehrere Fliegen mit einer 

Klappe schlagen: Sie hebt die Spaltung 

von Produktion und Reproduktion 

auf und stellt die gesellschaftliche Vermittlung 

auf die Grundlage der individuellen 

Entfaltung der Menschen. Gesellschaft 

und Individuum erscheinen nicht 

mehr als Gegensatz, wenn „die freie Entwicklung 

eines jeden die Bedingung für 

die freie Entwicklung aller ist“ (Manifest 

der Kommunistischen Partei, 1848). 


44 LORENZ GLATZ, HOMO OECONOMICUS 

What we do matters 

ZU FRIEDERIKE HABERMANN: DER HOMO OECONOMICUS UND DAS ANDERE 

von Lorenz Glatz 

What we do matters“, ist der Schlusssatz 

des Buches. Derlei Sentenzen 

sagen oft einiges über Stimmung, Haltung 

und Perspektive, mit der die AutorInnen 

schreiben. Z.B. das „Dixi et salvavi animam 

meam“ am Ende von Marxens Kritik 

des Gothaer Programms, aus dem sein 

schon resignativer Frust über den Gang der 

deutschen Arbeiterbewegung spricht. Oder 

in den letzten Jahren der Satz „Die Gedanken 

sind frei, auch wenn sonst gar nichts 

mehr frei ist“ am Ende des Kurz’schen 

„Schwarzbuch Kapitalismus“ angesichts 

seiner Verzweiflung über das Nicht-Erscheinen 

einer mit „theoretischer Innovation“ 

gerüsteten „Massenbewegung“ für einen 

„regelrechten Aufstand“. 

Emanzipatorischer Impetus 

Habermanns Klausel ist da weniger bewölkt. 

Sie sieht sich dem Geschehen nicht 

gegenüberstehen, sondern mittendrin, wo 

das, was eins selber tut, wie auch jenes, das 

wir unterlassen, den Gang unserer Geschichte 

macht. Es ist ein roter Faden in ihrem 

Text: Immer wieder tritt sie mit ihrem 

Anliegen vor den Vorhang der akademischen 

Bühne, auf der das Buch ihre Dissertation 

darstellt. Das vorherrschende Unerträgliche 

muss geändert, die Gesellschaft 

den Menschen angemessen(er) gemacht 

werden. Nur dazu muss untersucht werden, 

was ist, muss der Berg an Literatur abgetragen 

und den Gedanken der SchreiberInnen 

nachgegangen werden. Läge ihrer ungemein 

nüchternen Schreibweise nicht jede 

Melodramatik fern, könnte sie mit John 

Holloways („Die Welt verändern, ohne die 

Macht zu übernehmen“) poetischen Worten 

beginnen: „Im Anfang ist der Schrei“, 

das Gespür, „dass etwas mit der existierenden 

Welt radikal falsch ist“. Und: „Wir 

schreien, … weil wir davon träumen, uns 

zu befreien.“ 

Es hat wirklich etwas von einem Tagtraum 

im guten Sinne Montaignes, wenn 

sich Habermann daran macht, eine Theorie 

der menschlichen Handlungsfähigkeit 

in den Strukturen der Unterdrückung 

zu entwickeln. Eine Theorie, die sich bei 

den teilweise recht inkompatiblen Herangehensweisen 

von Leuten wie Gramsci, 

Althusser, Foucault, Derrida, Hall, La- 

clau, Mouffe, Butler und vieler anderer aus 

deren disparaten Umkreisen bedient, um 

sie dahin abzufragen, was sie begrifflich 

für das Verstehen und das Abschaffen von 

Unterdrückung hergeben. Und wie sehr es 

dabei um Letzteres, um das Ändern, Sich- 

Emanzipieren geht, macht schon ihre Bemerkung 

klar, dass, wenn es eine kompakte 

Theorie (noch) nicht gibt, ein kritischer 

Eklektizismus durchaus angebracht sei. 

„Subjektzentrierte Hegemonietheorie“ 

Diesen sperrigen Titel gibt Habermann 

dem Theoriestrang, den sie flechten 

will. Grob gesagt will sie die Stärke 

der (post)marxistischen Tradition in der 

Analyse der gesellschaftlichen Strukturen 

(den Struktur-Begriff bringt sie mit dem 

Marx’schen der Form zusammen) mit dem 

Fokus des „Poststrukturalismus“ und der 

Diskurstheorie(n) auf Subjekt, Identität und 

das darin befangene Individuum verbinden 

und deren Zusammenhang herausarbeiten. 

Geschichte lässt sich als determinierter 

Ablauf struktureller, herrschaftsförmiger 

ökonomischer Gesetzmäßigkeiten noch 

als Folge voluntaristischer Entscheidungen 

autonomer Subjekte befriedigend deuten. 

Strukturen und Subjekte mit ihren Identitäten 

sind ineinander verwoben und das 

eine ohne das andere nicht denkbar. Die gesellschaftlichen 

Formen der Herrschaft wirken 

auf die sozialen Prozesse und Kämpfe 

der Menschen. Umgekehrt aber existieren 

diese Strukturen nur als ein Ergebnis dieser 

Prozesse, als Ergebnis von Kämpfen um 

die Hegemonie, das sich als fragmentierter, 

widersprüchlicher Alltagsverstand in den 

Menschen sedimentiert und Handlungsmotiv 

wird. Das Leiden der „realen“ Menschen 

am Leben in den Strukturen der Herrschaft 

sowie die unvorhersehbaren Entwicklungen, 

die sich daraus ergeben, dass das „Reale“ 

von den Diskursen nie erschöpfend fassbar 

ist, verhindern jedoch die identische 

Wiederholung von konformen strukturerhaltenden 

Handlungen. So verschieben sich 

immer wieder Strukturen und Identitäten, 

ändert sich der gesellschaftliche Alltagsverstand 

und entstehen neue Handlungsmöglichkeiten. 

Gesellschaftliche Veränderungen 

werden nicht erst als regelmäßige 

Lawine, sondern schon als unvorhersehbarer 

Schneeball wahrnehmbar – und sind 

teilnehmend zu beeinflussen. 

Habermanns Analysen enden daher nie 

im Gegenüber zu einer Revolution oder 

deren Ausläufern „soziale Widerstands-“ 

und „Massenbewegung“. Sie reicht nicht 

die Theorie der gesellschaftlichen Zwangsformen 

gewissermaßen als Waffe zum voluntaristischen 

Gebrauch „hinüber“, sondern 

versteht die Analysanten ausdrücklich 

als Menschen, die selbst in den sozialen Formen, 

Subjektivierungsprozessen und eigenen 

Identitäten und Interessen befangen 

und im Denken, Fühlen und Handeln in die 

Strukturen der Herrschaft verwoben sind 

und in ihrem Horizont beengt werden. 

Ein Gedanke, der es wert wäre, auch in 

seinen Konsequenzen für den theoretischen 

Betrieb weitergedacht zu werden. Immerhin 

legt er Skepsis den eigenen Erkenntnissen 

gegenüber genauso nahe wie einen 

Zusammenhang zwischen theoretischen 

Fortschritten und den praktischen Bemühungen 

der Denkerinnen und Schreiber, 

aus der von der Lebensweise aufgeherrschten 

Konkurrenz, Indolenz und Konformität 

ein Stückchen herauszufinden (der Exkurs 

Habermanns zum Feminismus des 

stockbürgerlichen John Stuart Mill mag 

da durchaus eine Ermutigung sein). Damit 

wird auch die übliche lebenswirkliche 

Trennung von Theorie und Praxis und der 

alte Streit um die Farbenlehre, ob jene grau, 

grün oder golden sind, ein wenig in Frage 

gestellt. Dass Habermann diese Erkenntnis 

recht leicht fällt, hat wohl mit ihrem eigenen 

Leben zu tun, in dem die beiden klassischen 

Bereiche eng verquickt zu sein scheinen. 

Herrschaft ist eine Hydra 

Die im Buch diskutierten Formen sozialer 

Unterdrückung sind Kapitalismus, Sexismus 

und Rassismus. Habermann lehnt die 

in der marxistischen Tradition verbreitete 

Zurückführung jeder sozialen Herrschaftsmechanik 

auf das Kapitalverhältnis ab, das 

jene zumindest überformt und sich einverleibt 

habe und dessen Sturz jede andere 

Form von Unterdrückung erledigen werde. 

In zwei Durchgängen durch die Geschichte 

der kapitalistischen Wirtschaftstheorie 

und die „Hegemoniale(n) Entwicklungen 

der Identitätskonstruktionen“ stellt sie im 


LORENZ GLATZ, HOMO OECONOMICUS 45 

Umfang eines mittleren Taschenbuchs dar, 

wie die diskutierten Formen sich verschlingen, 

gegenseitig fördern oder behindern, 

also „artikuliert“ (Laclau-Mouffe) existieren 

und sinnvoll nur in ihrer gemeinsamen 

Wirksamkeit betrachtet werden können. 

Genauso artikuliert sollten sie das Angriffsziel 

gesellschaftlicher Emanzipation 

sein, wird man – vermutlich ganz im Sinne 

der Autorin – hinzufügen können. Selektiv 

gegen Herrschaft vorzugehen lässt 

die Hydra unversehrt. Ihre abgeschlagenen 

Köpfe wachsen – in neuer Form vielleicht 

– nach. Habermann illustriert diesbezüglich 

anschaulich und ausführlich, wie im Ergebnis 

der bürgerlichen „Freiheit und Gleichheit“ 

der weißen Männer in Frankreich und 

Amerika die Lage der Frauen und „Farbigen“ 

bedeutend schlimmer war als zuvor. 

Inzwischen, so ist hier anzumerken, entpuppen 

sich auch die neuen bürgerlichen Herren 

„bloß“ als hochprivilegierte Büttel eines ungemein 

destruktiven Systemzwangs. Doch 

auch wenn dieser an den inneren Widersprüchen 

und am Widerstand der Menschen 

gegen die wachsenden Zumutungen sowie 

die sozialen und ökologischen Katastrophen 

zerbräche, wäre das allein noch keineswegs 

die Garantie einer besseren Welt. 

Ein Dilemma, das Habermann selbst 

benennt, sei noch angedeutet: Die von ihr 

analysierten Herrschaftsverhältnisse sind 

keineswegs die Einzigen. Sie selbst erwähnt 

u.a. „ageism“, die Diskriminierung 

der „unnützen“ Alten, die – wie vieles, das 

früher unter den doppelbödigen Begriff 

Fürsorge fiel – meist nicht einmal wahrgenommen 

wird. Alle diese Formen gehen 

ein in das vielfältig „artikulierte“ Institut 

der Herrschaft. Sie alle in eine Analyse 

einzubeziehen, ist einerseits unmöglich, 

andererseits aber können Auslassungen 

nicht ohne Auswirkung auf Erkenntnis 

und Emanzipation bleiben. 

Der homo oeconomicus und die 

Emanzipation 

In der europäischen Aufklärung beginnt 

sich der weiße, heterosexuelle Mann theoretisch 

und praktisch als Bourgeois und 

Citoyen zu konstituieren, indem andere 

Menschen als nicht-weiß, nicht-heterosexuell, 

nicht-männlich „erfunden“, identifiziert 

und ausgeschlossen werden. Mit der 

sich ausbreitenden kapitalistischen Logik 

entsteht im rationalen, nach Kosten und 

Nutzen kalkulierenden homo oeconomicus 

über Jahrhunderte ein neues hegemoniales 

Leitbild artikulierter Herrschaftsformen, 

wie Habermann ausführlich und 

überzeugend darlegt. Ursprünglich das 

Modell eines bürgerlichen Mannes, insofern 

er wirtschaftlich tätig war, ist er heute 

zum Inbegriff und Leitbild des Menschen 

überhaupt geworden. 

Dieses europäisch-männliche Ideal ist 

mittlerweile allerdings durch die Kämpfe 

um Emanzipation auch für die weiblichen, 

„farbigen“, schwulen etc. Identitäten 

offen, die durch den Ausschluss aus 

der hegemonischen Identität des „white 

heterosexual able-bodied man“ (wham) 

quasi erst erzeugt wurden. Da diese Entwicklung 

aber im Horizont von Herrschaft 

bleibt, entstehen daraus Paradoxien. 

Einerseits z.B. neuerlich aggressive Diskurse 

und Politiken eines biologisch-natürlichen 

Ausschlusses, andererseits Ansprüche, 

Eigenschaften zu verkörpern, die 

von einem Individuum selbst dann kaum 

einzulösen sind, wenn es den Startvorteil, 

ein „wham“ zu sein, mitbringt. Wobei 

noch hinzuzufügen wäre, dass diese 

Quasi-Virtualisierung und -Demokratisierung 

des Anforderungsprofils mit sich 

nunmehr seit Jahrzehnten verschärfenden 

Ansprüchen der Arbeit und Konkurrenz 

auf bald allen irgendwie ökonomisierbaren 

Gebieten des Lebens einhergehen. 

Denen können immer mehr Menschen in 

den „reichen Ländern“ nur noch mit Psychopharmaka 

beikommen, während die 

am desperatesten entschlossenen homines 

oeconomici der pauperisierten Mehrheit 

der Menschheit mit zunehmender, 

rassistischer Polizei- und Militärgewalt 

von dieser „paradiesischen“ Existenzweise 

ferngehalten werden. 

Im ungemein dichten Schlussteil kommt 

Habermann in den „Perspektiven für eine 

emanzipatorische Politik“ zur Frage, was 

Unterdrückte hindern sollte, im Kampf 

gegen Hegemonie selbst „als Gruppe hegemonial 

werden zu wollen“, zugespitzt: 

faschistisch zu agieren statt emanzipatorisch, 

Sozialismus für die Nation drinnen 

und scharfer Schuss nach draußen. Sie beantwortet 

die Frage nicht, sondern wirbt 

mit einer potentiellen Anthropologie für 

eine mögliche menschliche Praxis. Als das 

autonome, selbstidentische Subjekt der europäischen 

Moderne bleiben wir von den 

Anderen getrennt, gegeneinander gesetzt, 

unterdrückt und Unterdrücker. Zu 

freundlichen Beziehungen zu Mensch und 

Welt können wir gelangen, wenn wir „bedingungslose 

und nicht auf Austausch gerichtete 

Verantwortung gegenüber dem 

Anderen“ akzeptieren, nicht nur den Subjekten, 

auch den Objekten gegenüber. 

Der Großteil der Menschheit ist jedoch 

in den Kampf um und gegen den hegemonialen 

Konsens gar nicht eingebunden, sondern 

aus allen diesen Diskursen und Sprechweisen 

ausgeschlossen, schlicht „subaltern“, 

im Bereich der Hegemonie nicht gehört 

und nicht verständlich. Befreiung brauche 

den Brückenschlag dorthin, die Lern-Bereitschaft 

der kritischen, selbst beherrschten 

Teilhaber an der metropolitanen Hegemonie, 

„Privilegien zu verlernen“, um in einen 

herrschaftsfreien Dialog zu kommen, „neuartige 

Gedanken zwischen uns entstehen“ 

zu lassen, die weder uns noch den Anderen 

gehören. Eine emanzipatorische Art von 

Theorie eben, ohne genialen Autor und 

sein Copyright, auf dem Weg zur praktischen 

Befreiung. Bloß: Man braucht dazu 

nicht erst unbedingt den Nabel der Welt zu 

verlassen, die Unsichtbaren, Unhörbaren, 

Marginalisierten gibt es auch hier. Auch 

ohne diese gibt es keine Emanzipation, bloß 

eine „andere Welt“ der Checker, die wissen, 

wo die Loser – „zu ihrem eignen Besten“ 

natürlich – langzugehen haben. 

Ganz zu Recht weist Habermann 

schließlich auch auf die Bedeutung autonomer 

Räume, virtueller wie physischgeographischer, 

hin. „Jede Subversion eines 

hegemonialen Raums hängt von den 

Ressourcen marginalisierter Räume ab, 

und die Verteidigung der Möglichkeiten, 

die durch Subversion eröffnet werden, 

hängt ihrerseits von der Konstruktion und 

Stärkung alternativer Räume ab.“ Freilich 

bleiben wir gespalten, weil die Herrschaft 

und ihre Leitbilder auch in uns sind. 

Und weil jeder Widerstand auch die alten 

Methoden braucht. Aber widersprüchlich 

bleibt es auch, wenn wir uns dem Status 

quo ergeben. Foucault hat m.E. zu Recht 

in der Herrschaft das institutionelle Einfrieren 

und Monopolisieren der Macht gesehen, 

die unter den Menschen stets im 

Fluss die eine über den anderen und umgekehrt 

und durcheinander hat. Emanzipation 

ist so besehen ein Tauwetter. Analog 

steht es wohl mit den Identitäten und dem 

Bestreben sie zu „queeren“, ihre Starrheit 

aufzubrechen im Spiel alternativer Plätze 

und Gelegenheiten, in den Möglichkeiten 

des Alltags, die wir doch auch den Bemühungen 

früherer Menschen um Freiheit 

verdanken. Wir wissen nicht, wie viel 

wir ausrichten werden. Aber alles, was wir 

tun, wirkt auch auf die andern, die noch 

nach uns da sind. Ich kenne etliche davon, 

die ich liebe. Das überschreitet die Grenzen 

der Textsorte, aber das tut Habermanns 

Buch mit den seinen auch. 

Friederike Habermann: Der homo oeconomicus 

und das Andere. Hegemonie, Identität 

und Emanzipation, Nomos Verlag, Baden- 

Baden 2008, 320 Seiten, ca. 44 Euro. 


46 ROGER BEHRENS, THRILLER! 

Thriller! 

Rückkopplungen 

von Roger Behrens 

Kann sich daran noch jemand erinnern? 

– Am 25. Juni 2009 ist in Los 

Angeles der Musiker Michael Jackson gestorben. 

Der Tag danach. Natürlich war der 

Tod Thema in den Medien – beziehungsweise 

nicht der Tod, sondern das 

Spektakel des Todes; es ist dies, gerade im 

Fall von Jackson, ein spekulatives Spektakel 

vom Sterben. Und wie jedes Spektakel 

lebt auch dieses von Bildern. Die 

Bilder verweisen auf das, was in der unheimlichen 

Welt der flüchtigen Sensationen 

als positive Tatsachen gehandelt werden 

kann; Bilder geben der Panik eine 

Sicherheit, eine Ordnung zurück; aber 

zugleich erzeugen diese Bilder diese Panik 

überhaupt erst. Panik ist die Einstellung, 

mit der die Bilder betrachtet werden. 

Immer wieder wird das Programm 

unterbrochen, gibt es die Nachricht vom 

Tod Michael Jacksons als Sondermeldung; 

immer wieder wird die Sequenz 

vom Krankenwagen gezeigt, der mit 

Blaulicht davonrast. Mit jeder Wiederholung 

der Bildsequenz wird die Nachricht 

vom Tod authentischer. 

Die Popkulturindustrie, als deren König 

Michael Jackson galt, setzt für die Fälle 

eines so genannten Kategorie-A-Toten 

ihre eigenen Mechanismen in Gang; 

es sind ökonomische Mechanismen, die 

freilich der krudesten Verwertungslogik 

des Kapitals unterliegen. Das betrifft vor 

allem den Devotionalienhandel, das temporär 

aufblühende Geschäft mit Fan- 

Artikeln und Souvenirs, die dem allgemeinen 

Warenfetischismus noch einmal 

einen religiösen, wenngleich auch höchst 

albernen Aspekt verleihen: Wer hier unmittelbar 

nach dem Tod die Preise verfolgte, 

wurde von allerhand Absurditäten 

überrascht. „Moonwalk. Mein 

Leben“, ein Buch, bei dem Michael Jackson 

als Autor fungiert, erschienen 1994, 

war nicht unter 110,00 Euro zu haben; 

die englische Originalausgabe gab es für 

rund 250 Pfund. Weitere, als Biografien 

sachlich 


betitelte, Taschenbücher, gebraucht, keineswegs 

immer gut erhalten, ehedem publiziert 

in den üblichen Trivial-Verlagen, 

wurden für mitunter weit über fünfzig 

Euro angeboten. Zu Höchstpreisen gehandelt 

wurde schließlich der „Official 

Michael Jackson Calendar 2009“ (893,20 

Euro) und Victor M. Gutierrez’ Dokumentation 

„Michael Jackson Was My 

Lover“ (neu: 452 Euro; gebraucht: 379 

Euro). – Und schon kurze Zeit später 

gab es all dies wieder hinterhergeschmissen, 

zu Kleinpreisen im Centbereich. Bemerkenswert 

zudem, dass solche Dinge, 

die in der Popgesellschaft den ökonomisch 

berechtigten Status von Sammlerobjekten 

haben, nämlich Schallplatten, 

insbesondere Erstpressungen und sonstige 

Raritäten, in ihrer Preisentwicklung 

vom Tod Jacksons völlig unbeeinflusst 

blieben. 

Und das ist gerade bei dem King of 

Pop eine kleine Besonderheit, denn immerhin 

hat er seinen Titel nicht nur aus 

künstlerischen Gründen erhalten, sondern 

vor allem aus ökonomischen: Mit 

zirka 750 Millionen verkauften Tonträgern 

ist – und bleibt wohl auch – Michael 

Jackson der kommerziell erfolgreichste 

Künstler der Musikgeschichte; 

sein Album „Thriller“ von 1982 ist dabei 

das bis heute weltweit meistverkaufte 

Album (schätzungsweise 60 Millionen 

Mal). 

Auch wenn Michael Jackson mit 

knapp 51 Jahren nicht sonderlich alt geworden 

ist, hat er eigentlich die Umkehrung 

des von Seneca überlieferten Satzes 

„vita brevis ars longa – Das Leben 

ist kurz, die Kunst ist lang“ bewiesen: 

Jackson hatte schon mit den neunziger 

Jahren sein musikalisches Schaffen, das 

Originalität beanspruchen kann, überlebt; 

mit anderen Worten: Seine Kunst 

war kurz, seine große Musik war aufgeladen 

mit einem Zeitkern der Wahrheit, 

den er nicht zu Lebzeiten zu aktualisieren 

vermochte. Michael Jackson 

hat sich selbst überlebt. Darüber hinaus 

ist es Michael Jackson, dem nun die 

Unsterblichkeit zuteil wird; seine Musik 

wird im Schatten der Ewigkeit des Popstars 

verschwinden. Paradox kann ihm 

dieser Status nur zuteil werden – und 

das ist dem perfiden Wesen des Popstars 

geschuldet, das auch schon James 

Dean, Marilyn Monroe, Elvis Presley 

oder Kurt Cobain unsterblich gemacht 

hat –, weil er eigentlich schon immer tot 

war, nie gelebt hat, zumindest nicht in 

der Realperson, die den Künstler repräsentierte. 

Dies ist die Figur des Zombies, 

eine Gestalt, in die sich Michael Jackson 

Ende der Siebziger, Anfang der Achtziger 

verwandelt. 

Seinen ersten Auftritt als Zombie hat 

Michael Jackson 1978 in dem Film „The 

Wiz“. In der ins moderne New York versetzten 

Adaption von L. Frank Baums 

„Zauberer von Oz“ spielt Jackson die Vogelscheuche, 

die in dieser Fassung nicht 

aus Stroh besteht, sondern aus Abfall. 

Doch wie in der Originalgeschichte hat 

sie kein Gehirn („no brains at all“): das 

heißt, sie kann zwar erstaunlicherweise 

sprechen und offenbar durchaus auch 

denken, verfügt aber über keinen Verstand, 

vor allem keine Erinnerung und 

kein Gefühl – ein Zombie, wenn auch 

ein freundlicher. 

1982 kommt „Thriller“, dazu 1983 

das Musikvideo von John Landis, das mit 

über 13 Minuten einen eigenständigen 

Film darstellt. Hier tritt Jackson gleich 

mehrfach in der Zombierolle auf, bis 

zum Schlussbild: ein Schwellenwesen – 

scheintot, der Halbwelt der Unterhaltung 

entkommen. Das Motiv reicht in die Antike 

zurück, etwa bei Orpheus. Jacques 

Offenbach hat als Erster das Motiv in seiner 

das Genre definierenden Opera buffa 

„Orpheus in der Unterwelt“ mit Mitteln 

der Massenkultur in die Massenkultur 

selbst übersetzt. Doch anders als Orpheus 

steigt der Zombie nicht in die Unterwelt 

herab, sondern bricht aus ihr – aus dem 

Reich der Toten – heraus. 

Das Antlitz eines Zombies ist gewissermaßen 

die Charaktermaske, die man bis 

zum Tod von Jackson auch als sein scheinbar 

reales Gesicht zu sehen bekommt: Bis 

zur Kenntlichkeit entstellt präsentiert 

sich Michael Jackson als Star, der bereit 

ist, gleich dem Zombie, aus nie zu stillendem 

Lebenshunger sich selbst aufzufressen. 

Bis am Ende nur das Bild bleibt, 

das in seiner medialen Kurzlebigkeit vom 

immer schon scheintoten Popstar Jackson 

nie eingeholt werden konnte – und auch 

nie eingeholt werden wird. 


aramis, 1950. Flucht aufs Land. Lebt im 

Abseits selbstgeschaffener Inseln rund um 

historische Gebäude, welche er revitalisiert. 

Seit längerem auf Schloss Lind 

(www.schlosslind.at). 

Roger Behrens, 1967. Lebt in Hamburg, 

Weimar und Belo Horizonte. Studium der 

Philosophie und Sozialwissenschaften. An 

mehreren Universitäten, bei testcard und 

Zeitschrift für kritische Theorie tätig. 

Julian Bierwirth, 1975. Lebt in Göttingen. 

Studium der Sozialwissenschaften. 

Weltverbesserer, z.B. bei Gruppe 

180° – Für einen neuen Realismus und 

emanzipationoderbarbarei.blogsport.de. 

Andreas Exner, 1973, Streifzüge -Redakteur. 

Lothar Galow-Bergemann, 1953. 

Lebt in Stuttgart. Krankenpflegehelfer. 

Seit 68 in linken Zusammenhängen. Gewerkschafter 

und Personalrat. Freiwillig 

teilzeitarbeitslos. 

Lorenz Glatz, 1948, Streifzüge-Redakteur. 

Severin Heilmann, 1976, Streifzüge- 

Redakteur. 

Sara Kleyhons, 1982, wohnt in Weidling 

bei Wien. Studium der Sozialwissenschaften. 

Im Umweltschutz und Sozialbereich 

tätig. Rebellische Tendenzen, 

Hang zum Leben in wilder Natur. 

Dominika Meindl, 1978. Studium 

der Philosophie. Untertags freibeutende 

Schreibmaschine von Texten aller Art, 

abends Bloggerin und Poetry Slammerin 

in Linz (http://minkasia.blogspot.com). 

AutorInnen 

Stefan Meretz, 1962. Berliner. Informatiker. 

Schwerpunkte: Freie Software 

und Technikentwicklung. Aktiv u.a. bei 

Oekonux und Wege aus dem Kapitalismus. 

Peter Pichl, 1934. Wiener, mit Bildender 

Kunst, vor allem Malerei beschäftigt. 

Praktiker, Lehrer und Theoretiker. Seit 

1975 politisch engagiert. 

Peter Pott, 1937. Bis 2002 Professor für 

Politik und Philosophie an der FHS- 

Bielefeld. Lebt in der Kommune Kleekamp 

in Westfalen (www.peter-pott.de, 

www.kommune-kleekamp.de). 

Erich Ribolits, 1947. Techniker, Berufsschullehrer, 

dann Bildungswissenschafter, 

Professor an der Uni Wien. Zuletzt: 

Bildung ohne Wert. Wider die Humankapitalisierung 

des Menschen, Wien 2009. 

Franz Schandl, 1960, Streifzüge-Redakteur. 

Günter Schneider, 1956. Wiener. Anti- 

AKW-Bewegung, Alternative Liste. Seit 

20 Jahren Mietervertreter bei der Mieter- 

Interessens-Gemeinschaft Österreichs. 

Ricky Trang, Streifzüge-Redakteur. 

Birgit von Criegern, 1976. Studium der 

Germanistik, Islamwissenschaft und Kunstgeschichte. 

Im Sozialwesen tätig. Freie Journalistin, 

Autorin und Übersetzerin in Berlin. 

Nicoletta Wojtera, 1971. Lebt in Köln. 

Studium der Germanistik, Literaturwissenschaft 

und Geschichte. Bei der Zeitschrift 

für Nachwuchswissenschaftler engagiert. 

Bildungsberaterin. 

Maria Wölflingseder, 1958, Streifzüge- 

Redakteurin. 

IMPRESSUM 

ISSN 1813-3312 

MEDIENINHABER UND 

HERAUSGEBER 

Kritischer Kreis – Verein für 

gesellschaftliche Transformationskunde, 

Margaretenstraße 71-73/23, 

1050 Wien. 

E-Mail: redaktion@streifzuege.org 

Website: www.streifzuege.org 

DRUCK 

H.Schmitz, Leystraße 43, 1200 Wien 

Auflage: 1500 

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des Medieninhabers) 

Andreas Exner, Lorenz Glatz, 

Severin Heilmann, Franz Schandl, 

Martin Scheuringer, Ricky Trang 

und Maria Wölflingseder 

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Layout: Françoise Guiguet 

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Argentinien), Peter Klein (Nürnberg), 

Paolo Lago (Verona), Neil Larsen 

(Davis, USA), Massimo Maggini 

(Livorno), Stefan Meretz (Berlin), 

Pichl Peter (Wien), Erich Ribolits 

(Wien), Salih Selcuk (Istanbul), 

Gerburg Vermesy (Hamburg), 

Ulrich Weiß (Berlin) 


Auslauf 

von Andreas Exner 

Starke Fragen 

Es tut sich was. Studierende besetzen 

Unis. Gewerkschaften erklären sich 

solidarisch. Pensionisten finden’s auch gut. 

Eine Debatte ist entbrannt. Mehr Geld für 

die Unis ist ihr kleinster Nenner. Freie Bildung 

ohne Zugangsbeschränkungen ist beinahe 

Konsens. Einige wollen Ausbeutung 

abschaffen, andere ein Grundeinkommen 

durchsetzen. Was tut sich da? 

Komisch eigentlich: Die Studierenden 

als Studierende sind recht besehen machtlos. 

Anders als ein Streik in einer Fabrik 

tut die Besetzung des Audimax niemandem 

weh. Warum entfalten sie dennoch 

Wirkung? Unmittelbar treibt sie die Wut 

über miese Studienbedingungen. Der 

Bologna-Prozess empört sie, sie sind 

frustriert von Gängelung. Doch dies ist 

nur die eine Seite. Der Kontext ist die andere: 

das Gefühl der Perspektivlosigkeit, 

ja der Bedrohlichkeit der gesellschaftlichen 

Entwicklung. 

Roter Punkt am Adressenetikett: 

bitte Abo einzahlen! 

Die breite Öffentlichkeit nimmt diese 

Koppelung von unmittelbarem Motiv und 

mittelbarem Rahmen nur unterschwellig 

wahr. Kommentare in den Massenmedien 

zeigen sich in dieser Hinsicht zum Großteil 

ignorant. Unter den Studierenden ist 

die Problemsicht gespalten. Während einige 

klar im Auge haben, dass der Zustand 

der Universität Teil gesellschaftlicher 

Zwangsstrukturen ist, frönen viele andere 

der Illusion, man könne das Anliegen 

als eines „der Universität“ irgendwie isolieren. 

Sie klagen nur die eigene Konkurrenzfähigkeit 

ein. Man führt Beschwerde 

über fehlende Mittel, weil man sich fit für 

den Arbeitsmarkt machen will, das heißt: 

für das Kapital und seinen Staat. 

Schon immer war es eine Illusion, 

durch den vermeintlichen Nachweis der 

eigenen verwertungskonformen „Nützlichkeit“ 

wesentliche Verbesserungen zu 

erreichen. Das kann nur scheitern. Oder 

mündet darin, die Selektion in Verwertbare 

und Wertlose zu verhärten. Eine kapitalismuskritische 

Position gegen Lohnarbeit, 

Markt und Staat einzunehmen ist 

für die Studierendenbewegung, anders als 

für Lohnkämpfe, geradezu lebenswichtig. 

Denn sie bezieht ihre Attraktivität und 

ihre symbolische Macht gerade daraus, dass 

sie ein zwar diffuses, jedoch verbreitetes 

Unbehagen am Kapitalismus artikuliert. 

Ihr oft zaghafter, zeitweise jedoch durchaus 

bestimmter Versuch, die herrschenden 

Normen von gesellschaftlicher Entwicklung 

grundsätzlich zu hinterfragen, 

ermutigt viele, die am neoliberalen Paradigma 

zu zweifeln begonnen haben. 

Wo der universitäre Unmut Menschen 

in anderen gesellschaftlichen Sphären ansteckt, 

die von der kapitalistischen Entwicklung 

nachhaltig verunsichert sind, 

dort kann Bewegung in die vielfachen 

Risse der Herrschaft des Sachzwangs kommen. 

Solche Resonanzböden für die Bewegung 

an den Universitäten gibt es in 

einem gewissen Maß. Man kann den 

Kontext der Proteste erweitern und bereichern, 

indem man diese Böden in 

Schwingung bringt. 

Soziale Kämpfe kommen auf dem 

Terrain des Gegners nicht voran. Dort 

müssen sie scheitern. „Finanzierbarkeit“, 

„Wettbewerbsfähigkeit“, die Selektion 

der „Leistungswilligen“ bilden das Terrain 

des Gegners. Wer sich darauf einlässt, 

hat verloren. 

Die Potenz der Bewegung liegt darin, 

das Terrain der Debatten zu verändern: 

Schuften für Profit oder ein gutes 

Leben leben? Auf Finanzierung hoffen 

oder das, was stofflich-konkret machbar 

ist, auch machen? Sich für den Konkurrenzkampf 

zurichten oder in Solidarität 

kooperieren? 

Der kapitalistische Kanon von Profit, 

Finanzierbarkeit und Konkurrenz ist 

Nonsens. Eine „Solidarische Universität“, 

die Schluss damit macht, ist nötig. 

Die Fragen stellen wir. 

www.streifzuege.org

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