Aristoteles' Nikomachische Ethik - Leena Simon

Lena Simon
Freie Universität Berlin SS 2005
Interpretationskurs – Aristoteles’ Nikomachische Ethik
Philosophie und Geisteswissenschaften
Dozent: Dr. Dirk Koppelberg
Matrikelnummer: nice try nice
Aristoteles’ Nikomachische Ethik
Über die Rolle der Lust in Aristoteles’ Konzeption des guten Lebens
Lena Simon
Freie Universität Berlin SS 2005
Interpretationskurs – Aristoteles’ Nikomachische Ethik
Philosophie und Geisteswissenschaften
Dozent: Dr. Dirk Koppelberg
Matrikelnummer: try nice try

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Interpretationskurs – Aristoteles’ Nikomachische Ethik
Philosophie und Geisteswissenschaften
Dozent: Dr. Dirk Koppelberg
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Inhalt
EINLEITUNG 3
ARISTOTELES’ KONZEPTION DES GUTEN LEBENS 4
ZIELGERICHTETE TÄTIGKEITEN UND ENDZIELTHEORIE...................................................................................4
..................................................................................................................................................................5
DAS ERGON ALS IDENTITÄTGEBENDE INSTANZ UND DESSEN RELEVANZ FÜR DIE GLÜCKSELIGKEIT DES MENSCHEN.5
DIE VORTREFFLICHKEIT DER TÄTIGKEIT: ARETÉ .........................................................................................6
DIE ROLLE DER LUST IN DER KONZEPTION DES GUTEN LEBENS 7
ALLGEMEINE AUFFASSUNGEN DER LUST NACH ARISTOTELES..........................................................................7
MERKMALE VON ARISTOTELES’ LUSTKONZEPTION........................................................................................8
ARISTOTELES’ MEINUNG ZUR LUST.............................................................................................................9
VERGNÜGEN..............................................................................................................................................9
DAS HÖCHSTE GLÜCK: THEORIA..................................................................................................................10
ABSCHLUSSBETRACHTUNGEN 12
LITERATURVERZEICHNIS 14
2

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Interpretationskurs – Aristoteles’ Nikomachische Ethik
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Einleitung
Die Nikomachische Ethik 1 von Aristoteles beschäftigt sich mit einer der am häufigsten
gestellten Frage der Philosophie: Was ist der Sinn des Lebens, und wie muss der Mensch
leben, um diesem Sinn gerecht zu werden?
Es fällt schwer, einen Philosophen zu finden, der sich nicht mit diesem Thema
auseinandergesetzt hätte. Vielleicht ist diese Frage auch der Ursprung der Philosophie
allgemein.
Die Nikomachische Ethik wurde erst nach Aristoteles’ Tod aus seinen Vorlesungsnotizen
zusammengestellt. Daher ist sie kompositorisch sehr unrein. Häufig erschleicht Aristoteles
Konklusionen und vertuscht dies durch Rhetorik. Außerdem scheinen sich Argumente zu
widersprechen.
Die Nikomachische Ethik kann eine der berühmtesten und dauerhaftesten Schulen als Quelle
aufweisen: Die von Aristoteles selbst gegründete Akademie Lykeion/ Peripatos.
Die Nikomachische Ethik enthält die Hauptthese, dass die Glückseligkeit das oberste Ziel des
Menschen darstellt. Dabei setzt sie sich intensiv mit den Möglichkeiten zu deren Erreichen
auseinander. Im ersten Buch bespricht Aristoteles die Eigenschaften eines guten Lebens,
welches zur Glückseligkeit führt.
Ich möchte mich nach einer kurzen Klärung der Grundvoraussetzungen für ein gutes Leben
(Buch I) hauptsächlich mit der zweiten Lustabhandlung (Buch X) auseinandersetzen. Hier
schildert Aristoteles die verschiedenen Ansichten zur Lust und stellt klar, in wie weit die Lust
in seine Konzeption des guten Lebens passt.
1
Siehe Literaturverzeichnis
3

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Aristoteles’ Konzeption des guten Lebens
In der Nikomachischen Ethik erörtert Aristoteles den Weg zu einem guten Leben. Anders als
Platon formuliert er keine Utopie, sondern erarbeitet die Merkmale eines guten Lebens
anhand Beobachtungen der existierenden Welt.
Im Ersten Buch der Nikomachischen Ethik beschreibt Aristoteles die Grundzüge seiner
Konzeption des guten Lebens. Durch betrachten der den Menschen eigentümlichen
Eigenschaften und Suche nach dem obersten Ziel gelangt Aristoteles zu dem Schluss, dass der
Mensch ein gutes Leben führt, wenn er über Glückseligkeit, eudaimonia 2 verfügt.
Im folgenden werde ich seine Argumentation nachzeichnen um zu erklären, was Aristoteles
unter einem guten Leben versteht.
Zielgerichtete Tätigkeiten und Endzieltheorie
Alle Tätigkeiten streben nach Aristoteles ein Ziel bzw. Gut an. Dabei ist für Aristoteles
wichtig, dass diese Tätigkeiten nur dann einen Sinn haben, sofern sie letztlich einem Endziel
dienen. Denn sonst würde der Mensch nur eine endlose Kette von Zielen erfüllen, ohne dafür
eine Motivation zu haben.
Aristoteles unterscheidet zwischen verschiedenen Tätigkeitsformen: Dabei trennt er zwischen
Handlungen, deren Ziele wiederum Handlungen – mit neuen Zielen – sind und intrinsischen
Tätigkeiten, also jene, Tätigkeiten, die um ihrer selbst willen geschehen. Diese sind für
Aristoteles, da sie Endziele sind, die wertvolleren. Alles sei zielgerichtet und die Tätigkeit, die
nach einem Endziel strebe sei hochwertiger als eine, die nach einer neuen Zielgerichtetheit
strebe. 3
Die Tätigkeit der Lederherstellung beispielsweise geschieht nicht um ihrer selbst willen,
sondern mit dem Ziel aus dem Leder später Schuhe oder Sattel herstellen zu können. Auch
Schuhe und Sattel werden nicht um ihrer Herstellung willen produziert, sondern mit neuen
Zielen, wie denen der Reitkunst oder des Marschierens. Als Ziel hierfür könnte u.a. die
Kriegskunst stehen, welche wiederum ein eigenes Ziel hat. Die Reitkunst könnte jedoch auch
betrieben werden, um zu reiten, also intrinsisch motiviert sein. Wer um des Reitens willen
reitet, hat ein Endziel erreicht, da es durch keine weitere Motivation, abgesehen von der
eudaimonia selbst bewirkt wird. Derartige Endziele gibt es viele und alle haben die
2
Eudaimonia grch. für Glück, Glückseligkeit. Setzt sich zusammen aus eu (wohl, gut) und daimon (von daimôn,
Gottheit, göttliches oder dämonisches Wesen, Geschick). Vorphilosophische Bedeutung: der daimon ist
wohlgesinnt, vgl. „Wörterbuch der antiken Philosophie“ S. 158.
3
Vgl. NE 1094 a 1 ff. (S.105).
4

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Eigenschaft, dass sie nicht nur um ihrer selbst willen sondern auch um der Eudaimonia willen
geschehen. Da alle Endziele durch ein eigenes Endziel, der Glückseligkeit geeint werden,
sieht Aristoteles in der eudaimonia das höchste Endziel.
Oberstes Endziel: Glückseligkeit, eudaimonia
Endziel
Endziel
...
...
Militär
Zeit mit
O ma
verbringen
intrinsisch
marschieren
Kriegskuns
t
Reitkunst
Reitkunst
intrinsisc
h
Fahrrad
fahren
intrinsisc
h
...
T ransport
Fahrrad
fahren
Lederproduktion
Schuhproduktion
Sattelproduktion
Fahrradproduktion
Tanzen
intrinsisc
h
Das ergon als identitätgebende Instanz und dessen Relevanz für die
Glückseligkeit des Menschen
Für Aristoteles ist eindeutig klar, dass alles Lebendige einen eigenen Weg finden muss, um
die Glückseligkeit zu erfahren. Wenn die Faktoren, die zur eudaimonia führen, variieren,
müssen sie von den spezifischen Eigenschaften bzw. Leistungen eines Dinges abhängen.
Diese eigentümlichen identitätgebenden Leistungen nennt Aristoteles ergon 4 . Aristoteles
spricht davon, dass jeder Gegenstand und jedes Lebewesen eine eigentümliche Leistung habe.
Das ergon eines Magens ist, das Essen zu verdauen. Aber auch Gegenstände haben ein ergon.
So ist das ergon einer Säge die Eigenschaft gut zu sägen. Auf der Suche nach dem ergon des
Menschen, schließt Aristoteles zunächst die Leistung des Stoffwechsels und der
Wahrnehmung als Bestandteil des menschlichen ergons aus. Beides teile sich der Mensch mit
4
ergon grch. für Werk, Funktion, vgl. „Wörterbuch der antiken Philosophie“ S. 151 f.
5

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Pflanze und Tier und könne daher nicht die Eigenschaft sein, die allein dem Menschen
eigentümlich sei.
Da Aristoteles neben dem Stoffwechsel und der Wahrnehmung nur die Vernunftbegabung
sieht, folgert er, dass die Vernunftbegabung das ergon des Menschen ist.
Die Tätigkeit der Seele, also die Anwendung der Vernunft, sei demnach die speziell dem
Menschen zugedachte Leistung, über die er sich definiere. Ob der Mensch die eudaimonia
erreiche hänge von seinem ergon ab und ob er diese mit aretê erfüllen könne. 5
Die Vortrefflichkeit der Tätigkeit: areté
Die Vortrefflichkeit einer Tätigkeit bezeichnet Aristoteles als areté 6 . Eine Leistung könne
vollbracht werden, oder sie könne hervorragend vollbracht werden. Da der Mensch seine
Vernunft gebrauchen könne, könne er sie auch hervorragend gebrauchen. Wenn der Mensch
seinem ergon auf gute Weise nachgehe, dann besitze er die areté für sein ergon. Aristoteles
führt aus, dass die areté des ergons zur eudaimonia führt.
Da die Vernunft das ergon des Menschen sei, sei deren hervorragende Anwendung die
Erfüllung eines guten Lebens. 7
5
Vgl. NE 1097 b 22 ff. (S.115-116).
6
areté grch. für Tugend, Vorzüglichkeit, Bestzustand. Bezeichnet auf Gegenstände angewandt deren
vortreffliche Eignung oder Tauglichkeit in einem funktionalen Sinn, bezogen auf Personen steht sie für den
Besitz exzellenter Eigenschaften.
7
Vgl. NE 1097 a 7 (S.116).
6

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Die Rolle der Lust in der Konzeption des guten Lebens
Allgemeine Auffassungen der Lust nach Aristoteles
Zu Beginn des zehnten Buches differenziert Aristoteles zwei Auffassungen von Lust: In der
einen wird die Lust als ein Gut bzw. das Gute bezeichnet, andere sehen in der Lust genau das
gegensätzliche Extrem, das Schlechte. Aristoteles bringt die Argumente der Befürworter
beider Positionen, wobei er seine eigene Meinung nicht verbergen kann oder will. Zwar
bezieht er erst später deutlich Stellung doch auch schon in der Herleitung der beiden
Argumentationslinien ist klar erkennbar, dass Aristoteles die Lust als das Gute ansieht. So
erwähnt er gleich am Anfang, noch bevor er das erste Argument der Lust-Gegner 8 aufzählt,
dass deren Argumentation die Wahrheit ruiniere, da ihre Worte im Gegensatz zur
Wahrnehmung stünden und diese damit beleidigten.
Als Hauptverfechter der Lust-Gegner nennt Aristoteles Platon. Dieser behauptete, Lust könne
nicht das höchste Gut sein. Die Lust werde in Kombination mit anderen Gütern noch
wünschenswerter und sei damit zu steigern. Was steigerbar ist, könne nicht das höchste sein. 9
Als Verfechter der Ansicht, Lust stelle das Gut dar, nennt Aristoteles Eudoxus. Da alles nach
Eudoxus in der Natur nach Lust strebe, müsse die Lust etwas Gutes sein. Was begehrt sei, sei
auch gut. Auch Vernunftbegabte ziehe es zur Lust, also könne die Lust gar nicht schädlich
sein. 10 Die Befürworter der Lust behaupten die Lust sei, als das Gegenteil des gemiedenen
Schmerzes, wünschenswert. Die Lustbefürworter sagten, Lust habe keinen höheren Zweck
und geschehe nur um ihrer selbst willen, also intrinsisch. Wenn der Schmerz eine Störung des
Naturgemäßen Zustandes bedeute, so sei die Lust das Wohlbefinden desselben. 11
Auch wenn Aristoteles sich als Lust-Befürworter positioniert, schließt er einen bestimmten
Teil der Lust vom Guten aus: die schädlichen Lüste. Diese seien kranke Lüste und daher
keine wirklichen Lüste. Wenn die Lust durch schädliche Handlungen erreicht werde, verhalte
es sich wie mit Reichtum, der durch Verrat erreicht werde. Beide Ziele seien gut und würden
allein durch den Weg schlecht. 12
8
Kurz für: Personen mit der Ansicht, Lust sei etwas schlechtes. L.S.
9
Vgl. NE 1172 b 28 f. (S.333).
10
Vgl. NE 1172 b 9 f. (S.332).
11
Vgl. NE 1173 b 6 f. (S.335)
12
Vgl. NE 1173 b 26 f. (S.335)
7

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Merkmale von Aristoteles’ Lustkonzeption
Für Aristoteles ist allein das Führen eines guten Lebens lustvoll. Die Tätigkeit mit areté, also
das richtige Handeln sei genussreich. Jeder erlebe Genuss in der Tätigkeit dessen, wozu er
sich hingezogen fühle. Eine Tätigkeit jedoch die nur um der Lust willen geschehe, bringe den
Menschen kein Stück näher an die Glückseeligkeit. Lust führe nur dann zur eudaimonia,
wenn sie aus einer Handlung hervorgehe, die einen anderen Zweck als den Lusterwerb
anstrebe.
Aristoteles betont, dass die Lust keine Bewegung sei, sondern eine Tätigkeit. Für die Lust
gebe es kein Werden, sie sei entweder da oder nicht da. Lust werde auch nicht erst mit ihrer
Beendigung fertig gestellt. 13 „Denn wohl kann man rasch in Freude geraten [...], aber nicht
rasch sich freuen [...]“. 14 Damit sei sie in jedem Moment vollkommen. 15 Lust gehe mit den
Tätigkeiten einher und vollende sie. Auch jede Sinneswahrnehmung verursache Lust. Das
Verhältnis von Tätigkeiten und Lust stellt Aristoteles als voneinander abhängig dar: Ohne
Tätigkeiten sei keine Lust zu denken, doch nur durch die Lust würden die Tätigkeiten
vollendet. 16
Lust sei nicht der Ausgleich eines körperlichen Missstandes, wie Platon sagt, sondern eine
Tätigkeit aus dem Naturzustand heraus.
Wie bei jeder Tätigkeit sei auch bei der Lust eine Ermüdung zu bemerken. Einige Tätigkeiten
erfreuten nur, solange sie neu seien; die Lust daran flache mit zunehmendem Bekanntsein
ab. 17
Wenn jeder versuche, seine Tätigkeiten zu vollenden und die Lust die Tätigkeiten vollende sei
klar, dass jeder nach der Lust strebe. So stelle sich nur die Frage, ob man der Lust wegen das
Leben oder des Lebens wegen die Lust wünsche. 18 Letztlich sei das Eine nicht vom Anderen
zu trennen.
Lust werte die Arbeit auf. Wer an seiner Arbeit Freude habe, könne sie auch besser
ausführen. 19 Das leuchtet unmittelbar ein: Wenn jemand seine Arbeit gerne tut, bringt er
Engagement, problemorientiertes Denken und den Willen zu Flexibilität mit.
13
Vgl. NE 1173 a 31 f. (S.334).
14
NE 1173 a 35 f.
15
Vgl. NE 1173 a 15 f. (S.336).
16
Vgl. NE 1174 b 23 (S.338) ff, und 1174 a 20 (S.339)
17
Vgl. NE 1174 a 4 f. (S.339).
18
Vgl. NE 1174 a 17 f. (S.339).
19
Vgl. NE 1175 a 31 f. (S.340).
8

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Allerdings könne eine Lust einer anderen Lust hinderlich sein. So verdränge die lustvollere
Lust eine Andere. Wer gerade seine Arbeit tätigt kann leicht von einem Geschehnis auf der
Straße, welches für den Moment mehr Lust bereitet, abgelenkt werden. 20
Dabei gebe es drei Sorten von Lust, welche unmittelbar mit den drei Sorten von Tätigkeiten –
denen je eine eigentümliche Lust zugeordnet sei – zusammenhingen: gute Lust, neutrale Lust
und schlechte Lust. Daher seien alle Lustempfinden unterschiedlich. 21 Wenn das Laufen als
Tätigkeit beispielsweise in Form eines Spazierganges stattfindet, und damit eine gute
Tätigkeit ist, verursacht es nach Aristoteles also gute Lust. Wer läuft, um von A nach B zu
kommen, also eine neutrale Tätigkeit vollführt, empfindet neutrale Lust. Wer aber über
Gebiete läuft, die ihm verboten sind (zum Beispiel durch fremde Gärten) empfindet dabei
allenfalls eine schlechte Lust.
Problematisch ist, dass Aristoteles die Lust weder definitiv als Tätigkeit bezeichnet, noch eine
andere Form dafür findet. Lust ist keine Tätigkeit, hängt aber direkt mit ihr zusammen und
geht daraus hervor. Daraus leitet Aristoteles ab, dass Lust kein Werden ist.
Aristoteles’ Meinung zur Lust
Vergnügen
Nach Aristoteles kann der Mensch nicht über das Vergnügen zur eudaimonia gelangen. Hier
muss man allerdings beachten, dass Aristoteles nicht jede Form des Vergnügens kategorisch
ablehnt. Das Vergnügen, welches man am ehesten mit Muße vergleichen kann, betrachtet er
sogar als notwendig. Denn um dauerhaft mit areté handeln zu können braucht es Erholung. 22
Das ungebremste Vergnügen jedoch richte mehr Schaden an als es Nutzen bringe. Das
Vermögen und die Gesundheit würden um des Vergnügens willen zu schnell vernachlässigt. 23
Das Argument, dass viele Machthaber, die als Vorbilder gelten, viele Vergnügen genössen,
entkräftet Aristoteles mit der Aussage, dass edle Tätigkeiten, sowie Tugend und Vernunft
nicht auf Macht beruhten. Daher sei die Macht der Machthaber kein Indiz dafür, dass sie edel
handelten. 24
20
Vgl. NE 1175 b 2 f. (S.340).
21
Vgl. NE 1175 b 24 f. (S.341).
22
Vgl. NE 1176 b 33 f. (S.344).
23
Vgl. NE 1176 b 10 f. (S.343).
24
Vgl. NE 1176 b16 f. (S.344).
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Bei dem Vergnügen, das Aristoteles für die eudaimonia ausschließt, handelt es sich um
sinnliche Genüsse. Diese lehnt er ab, weil sie auch ohne Geschmack für die reine, edle Freude
möglich sind. Nur die reine edle Freude vermag eudaimonia zu bewirken. Schlechte
Menschen, so Aristoteles, fänden an anderen Dingen Geschmack als gute Menschen.
Die eudaimonia könne nicht durch das Vergnügen erreicht werden. Hier führt Aristoteles den
Begriff des Spiels an, welches wohl der sinnlichen Lust gleichzusetzen ist. Jedenfalls möchte
er ausschließen, dass das Spiel nicht zur eudaimonia führt. Glückseligkeit sei das letzte Ziel
allen Handelns. Es sei Unsinn, wenn das Spiel diesem Ziel entspräche. Bei der Erholung habe
das Spiel nicht sich selbst, sondern die Arbeitseffizienz als Ziel. Beim Vergnügen steht also
nicht das Spiel selbst, sondern die Erholung im Fordergrund. Es ist demnach nicht
intrinsisch. 25
Aristoteles beruft sich gerne auf die allgemeine Meinung. So verweist er hier auf die
Volksmeinung, das Ernste sei besser als das Scherzhafte. Für das Vergnügen brauche es
keinen Intellekt und also keine areté. Ein Sklave könnte nie eudaimon sein, weil er keine
Vernunft gemäß der areté besitzt. 26
Muße vertrage sich außerdem nicht mit der Politik und dem Krieg. Beides ist aber nach
Aristoteles im Leben ebenso notwendig wie die Erholung. Daher kann das ausschließliche
Vergnügen nicht zur Glückseeligkeit führen.
Wie schon früher ausgeführt, reicht der bloße Besitz von areté nicht zur eudaimonia aus. Die
eudaimonia sei keine hexis 27 , also kein Besitz, den man tragen kann wie ein Kleidungsstück.
Eudaimonia sei vielmehr die Verwirklichung, das Ausleben der hexis. Die Tätigkeit muss
auch verwirklicht werden. Eine Tugend hat noch keinen Wert, wenn sie nicht in die Tat
umgesetzt wird. Die eudaimonia kann demnach nur im Jetzt stattfinden, weil sie von einer
„aktuale[n] Tätigkeit“ 28 herrühre.
Diese momentane Tätigkeit kann entweder durch Handlungen gemäß der areté oder durch
angenehme Vergnügen erreicht werden. Klar ist, dass es intrinsische Handlungen sein
müssen.
Das höchste Glück: theoria
Aristoteles eröffnet die Unterscheidung zwischen theoretischer und praktischer Philosophie.
Während die praktische Philosophie für ihn das tatsächliche, politische und ethische Handeln
25
Vgl. NE 1176 b 27 f. (S.344).
26
Vgl. NE 1177 a 5 f. (S.345).
27
hexis grch. für haben, feste Haltung.
28
Wolf – Aristoteles’ Nikomachische Ethik S. 240.
10

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der areté beinhaltet, ordnet er die theoria 29 als höchste Form der areté der größten eudaimonia
und der theoretischen Philosophie zu.
Auf der Suche nach der Tätigkeit, die das höchste Glück ermöglicht leitet Aristoteles den
Begriff der theoria 30 , als höchstes Glück her: Der Geist sei das Beste in uns. Demnach seien
die Objekte des Geistes die Besten im Bereich der Erkenntnis. Nichts sei leichter dauerhaft
und ohne Unterbrechung zu bewerkstelligen, als das Denken. Die Weisheit bezeichnet
Aristoteles als die genussreichste Tätigkeit. Sie sei um ihrer selbst willen geliebt. Wenn die
Weisheit als intrinsische areté zur eudaimonia führe und die theoria das Beste sei, über das
wir im Gebiet der Weisheit verfügen, dann müsse die theoria auch am besten zur eudaimonia
führen. 31
Der Zustand der eudaimonia bestehe darin, dass nichts unvollkommen sei. In der theoria sei
alles vollkommen. Daher kann der vollkommenste Zustand nur über die theoria erreicht
werden. Der Mensch solle sich „soweit es möglich ist, [...] bemühen, unsterblich zu sein“ 32
und damit dem göttlichen Vorbild möglichst nahe zu kommen.
Er bekräftigt seine Darstellung mit einem Vergleich zu dem Ideal der angestrebten
Glückseeligkeit, den Göttern. Die Götter verkörpern die uneingeschränkte Glückseeligkeit,
der die Menschen so nah wie möglich zu kommen versuchten. Die menschliche Fähigkeit zur
theoria sei die Eigenschaft, die am nächsten an etwas Göttliches herankomme. Daher enthalte
auch das Leben nach dem Geist etwas Göttliches. Die Götter seien nicht damit beschäftigt,
ihre eudaimonia durch praktische Ausführung von areté zu erzielen. Aristoteles hält es für
nicht nahe liegend, dass die Götter Verträge schlössen oder Neigungen nachkämen.
Die theoria sei eine betrachtende Tätigkeit. Da dies dem Verhaltensmuster der Götter am
ehesten entspreche, und diese die glücklichsten Wesen seien, sei dies die vollkommenste
Form der Tätigkeit. 33 Der Mensch sei in der Lage, an diesem Betrachten wenigstens teil zu
haben. Daher könne er im Gegensatz zum Tier an der eudaimonia der Götter immerhin
teilhaben. Aristoteles legt dar, dass die Götter, die selbst denkend tätig seien, natürlich auch
dem denkenden Menschen am meisten gewogen seien. 34
Der Weise Mensch sei also der glückseligste.
29
theoria grch. für betrachten/Betrachtung, Erkenntnis, Theorie. Ursprünglich das wahrnehmen einer Schau
(thea) oder das gewahren eines Gottes (theos). Entwickelte sich zur Bezeichnung für eine besonders ehrwürdige
oder hoch stehende Form geistiger Tätigkeit.
30
in unserer Ausgabe mit Geist übersetzt.
31
Vgl. NE 1177 a 22 f. (S.345).
32
NE 1177 b 33 f. (S.347).
33
Vgl. NE 1178 b 7 ff. (S.349).
34
Vgl. NE 1179 a 23 f. (S.351).
11

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Abschlussbetrachtungen
Für eine kritische Auseinandersetzung mit Aristoteles’ Nikomachischer Ethik ist es
notwendig, einiges über die Entstehung des Werkes zu wissen. Die Nikomachische Ethik
entstand nicht als Gesamtwerk, sondern wurde im Nachhinein aus Aristoteles’
Vorlesungsnotizen und ähnlichem zusammengesetzt.
Hierin liegt eine Begründung für die mangelnde Herleitung einiger Thesen von Aristoteles.
Beispielsweise greift Aristoteles den Begriff des Spiels wie aus dem nichts auf, ohne ihn
zuvor innerhalb seines Gedankenspiels zu klären. Ich vermute, dass einiges, was in der
Lektüre aussieht wie eine Erschleichung, in seinen Vorlesungen geklärt werden konnte: Wie
begründet Aristoteles, dass für das menschliche ergon nur die Leistungen Stoffwechsel,
Wahrnehmung und Verstandesleistung in Frage kommen? Hatte er in seinen Vorträgen
vielleicht die Möglichkeit, diese These genauer herzuleiten?
Aristoteles bringt Ideen, die ich für sehr fortschrittlich halte. So zum Beispiel die Überlegung,
dass das Arbeitsergebnis viel höhere Qualität hat, wenn es mit Lust hervorgebracht wird. Dies
ist eine Erkenntnis, die sogar für die heutige Zeit noch sehr fortschrittlich ist. Denn wer hat
denn eingesehen, dass beispielsweise das Lernen Spaß machen sollte. Die meisten „büffeln
und pauken“ und das Bildungssystem wird immer mehr auf eine straffere und damit
spaßlosere Lernweise angepasst.
Ein Moment in Aristoteles’ Ausführungen hat mich sehr zum Denken angeregt. Durch die
unhinterfragte These, es gebe Götter, könnte Aristoteles in Gefahr geraten, nicht ernst
genommen zu werden. Selbstverständlich lebte Aristoteles als Grieche mit der Mythologie der
Griechen. Einen Vorwurf kann man ihm aus seinem Glauben an die Götter nicht machen.
Jedoch könnte man verleitet sein, den göttlichen Aspekt zu verwenden um sein ganzes Gerüst
des höchsten Gutes zum einstürzen zu bringen. Ich denke, dass Aristoteles’ Ausführungen
aber auch dann einen Sinn ergeben, wenn man auf Religion als Beweis der Thesen verzichtet.
Indem man die Religion als Resultat eines Bedürfnisses des Geistes ansieht, kann man auch
als religionsloser Mensch letztlich auf das gleiche Ergebnis wie Aristoteles kommen. Denn in
der Religion spiegelt sich das menschliche Verlangen, ja die ganze Menschheit (die die
Religion erschaffen hat) wieder. Wenn die vom Geist des Menschen erschaffenen Götter, die
die größte Perfektion darstellen, eine Eigenschaft besonders auszeichnet, dann ist
einleuchtend, dass es sich hier um die von den Menschen am meisten Angestrebte handelt.
Geben die Menschen also den Göttern die Eigenschaften, wie sie von Aristoteles beschrieben
12

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werden, kann dieses Argument anerkannt werden, unabhängig davon, ob es die Götter gibt
oder nicht.
Bei Aristoteles’ Lektüre wurde ich angeregt, Dinge aus einer anderen Perspektive zu
betrachten. Ich bekam dabei viele Ideen, die ich in meine eigene Ethik einbauen konnte.
Häufig stellte ich mir die Frage, welche Vorgehensweise ich für besser halte. Sollte ich, wie
Platon, eine Utopie erstellen und erst später darüber nachdenken, wie die Gesellschaft diesen
Status erreichen könnte? Oder macht es mehr Sinn, zu überlegen, wie man die jetzige
Gesellschaft ändern müsste, um ein gutes Zusammenleben zu erreichen?
Vieles, das ich las, kam mir so vor, als hätte ich diesen Gedanken auch schon häufig gehabt,
wäre jedoch nie auf die Idee gekommen, dies so auszuformulieren. Anderes jedoch brachte
mich dazu, Aristoteles kritisch zu hinterfragen. Kann Lust wirklich nur aus einer Tätigkeit
heraus entstehen, deren Ziel nicht die Lust ist? Im Gesamtkontext kann ich dem zustimmen.
Mein Leben dürfte nicht nur aus Lust bestehen. Um es zu erfüllen bräuchte ich auch
Tätigkeiten, die ein anderes Hauptziel haben. Jedoch kann mir ein Stück Schokolade, welches
ich allein wegen der Lust verzehre, oft die Glückseligkeit für den Tag retten. Auf
Handlungen, die man nur der Lust wegen durchführt, wollte ich genau so wenig verzichten,
wie auf die anderen.
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Literaturverzeichnis
• Aristoteles, Die Nikomachische Ethik
Aus dem Griechischen von Olof Gigon, München: dtv 2004
• Wolf, Ursula, Aristoteles’ Nikomachische Ethik
Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 2002
• Horn, Christoph und Rapp, Christof (Hg.), Wörterbuch der antiken Philosophie
München: Beck 2002
• Skirbekk, Gunnar und Gilje, Nils, Geschichte der Philosophie Band 1
Frankfurt am Main: Surkamp Taschenbuch Verlag 1993
14