Gesamtausgabe 2011-2 - Pastoraltheologische Informationen

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206 Judith Könemann zu sein! Sie leben von der Präsenz von Christen und Christinnen und deren unmittelbarer Subjektivität, sie leben von der unaufgeregten Präsenz und der Zusage, dass jeder willkommen ist, unabhängig von seiner Lebensform, Religion und Kultur. In eher basiskirchlichen Kreisen der französischen Kirche wird diese Haltung der unmittelbaren Präsenz mit dem Stichwort accueil 23 bezeichnet. Mit accueil ist der Empfang, die Aufnahme für diejenigen gemeint, die interessiert sind und nach Möglichkeiten der mehr oder weniger intensiven Begegnung fragen. Accueil richtet sich auf den Anderen, den zu Empfangenden, auf den, der Empfang und Aufnahme sucht, und will ihm vorbehaltlos gegenübertreten, will ihm Erfahrungen ermöglichen – ohne mehr oder weniger verschämte Rekrutierungsabsichten, will den Anderen in seiner Andersartigkeit anerkennen und ihm mit einer Präsenz des Hörens und der Offenheit begegnen. Darin liegt der Erfolg vieler sogenannter Citykirchen, in ihrer Präsenz, die zunächst anspruchslos den Anderen anders sein lässt, ihn überhaupt sein lässt. Nicht umsonst besuchen in Zürich fast eine Millionen Menschen in einem Jahr die Bahnhofskirche, kommen mehrere tausend Menschen am Tag einfach nur vorbei für einen kurzen Augenblick der Ruhe, ein kurzes Gespräch oder auch für ein längeres Beratungsgespräch. Die Stadt verweist die Kirche auch auf ihre vorrangig diakonische Dimension. Unsere moderne Lebenswelt ist gekennzeichnet von Kontingenz und Ambivalenz, das heißt, es gibt keine Eindeutigkeiten mehr, und wenn etwas so ist, dann kann es auch anderes sein und jeden Moment werden. So steht die Stadt eben nicht nur für die Verwiesenheit und Ermöglichung von Subjektivität, sondern sie steht auch für das Zerbrechen, für Fragmentarität von Subjektivität, letztlich auch von Existenz. Damit verweist die Stadt die Kirche zutiefst auf ihre diakonische Dimension und ermöglicht ihr zugleich das Verwirklichen dieser Dimension in der unbedingten Anerkennung des Anderen. Dies war der frühen Kirche sehr bewusst, fand und hatte sie doch ihre Anhänger gerade in den armen und marginalisierteren Kreisen der Städte und nicht unter den Reichen. Die französische Kirche nennt diese Haltung partage 24 . Mit partage ist eine Haltung des Teilens, des Teilgebens und des Teilnehmens angesprochen, und alle drei Aspekte von partage entsprechen dem Grundauftrag des Evangeliums und verweisen unmittelbar auf diesen. Es geht um Teilen im Sinne von Anteilnehmen am Schicksal des Anderen; damit ist kein Mitleid gemeint, im Wissen darum, dass es einem selbst doch so viel besser geht, und auch jeder moralische Impetus ist hier verfehlt. Es geht zu- 23 Michael Gmelch, Gott in Frankreich. Zur Glaubenspraxis basisgemeindlicher Lebensgemeinschaften, Würzburg 1988, hier zitiert nach: Norbert Mette, Einführung in die katholische praktische Theologie, Darmstadt 2005, 108f. 24 Gmelch, Gott in Frankreich, hier zitiert nach Mette, Einführung (s. Anm. 23) 108f. urn:nbn:de:hbz:6-11479410383 PThI, 31. Jahrgang, 2011-2, S. 195–209 Stadt und Religion 207 dem auch um Teilgeben, hier ist die Solidarität mit dem Anderen angesprochen, und zwar eine Solidarität im Denken und Fühlen sowie auch in einer konkreten Solidarität des Handelns. Partage bedeutet aber auch, den Anderen teilhaben lassen an der eigenen Person, sich nicht vor ihm verschließen, sondern die Doppelbewegung aufnehmen, den Anderen berühren und sich berühren lassen. Zur partage gehört nicht zuletzt auch, die eigenen individuellen wie institutionellen Anteile und Verwicklungen in Unrechtssituationen und -strukturen wahrzunehmen. Damit ist der Einzelne wie die Kirche in einer doppelten Perspektive gefragt, zum einen als Anwältin derer, die kaum oder keine Stimme haben, und zum anderen in der kritischen Haltung sich selbst gegenüber, die auch bereit ist, die eigenen Verwicklungen einzugestehen, und die auch bereit ist, eigene Schuld, auch institutionelle, anzuerkennen. Partage ist die Haltung, die dem/der Anderen seinen/ihren Raum lässt, die sie/ihn nicht kleiner macht – auch nicht subtil – um selber größer zu sein, und ihn/sie mit ihren Fähigkeiten und seinem/ihrem Beitrag für das Ganze anerkennt. Die Stadt als Chiffre der Moderne macht die Kirche darauf aufmerksam, dass es die Kirche als institutionelle Ausformung der christlichen Religion nicht zwingend braucht, das es für die Menschen viele Alternativen gibt, mit denen sie die jedem Menschen aufgegebene Notwendigkeit, sein eigenes Selbst und die Welt zu deuten, vornehmen kann. Dies verweist die Kirche darauf, dass sie mit ihrer Botschaft überzeugen muss; nicht die Strukturen sind es, die Menschen in der Moderne überzeugen – das Verhältnis zwischen Mensch und seiner Religion hat sich spätestens in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts dahingehend verschoben, dass der Mensch darüber entscheidet, wie viel und welche Religion Raum in seinem Leben hat. Und spätestens mit der Religionsfreiheit sind auch die Sanktionen weggebrochen, die der Kirche über lange Zeit Zugehörigkeit sicherten. In der späten Moderne, und das zeigt die Stadt in aller Deutlichkeit, steht die Kirche sozusagen „nackt“ dar; Menschen fühlen sich nicht durch ihren Reichtum, nicht durch verbrämte Demut oder ihre Dogmatik angesprochen, sondern von dem glaubwürdigen Zeugnis von Christinnen und Christen, die für die Überzeugung stehen, dass Gott die für uns unbedingt entschiedene Liebe ist, wie der Dogmatiker Thomas Pröpper es formuliert, 25 und die diese Liebe im Angesicht des Anderen aufscheinen sehen. Das Evangelium macht uns darauf aufmerksam, dass man die Menschen mögen muss, wenn man etwas mit ihnen will. 25 Vgl. z. B. Thomas Pröpper, Evangelium und freie Vernunft. Konturen einer theologischen Hermeneutik, Freiburg/Br. u. a. 2001. PThI, 31. Jahrgang, 2011-2, S. 195–209 urn:nbn:de:hbz:6-11479410383
208 Judith Könemann Die Stadt verweist die Kirche in diesem Kontext jedoch noch auf ein weiteres Moment: auf ihre eigene Nicht-Machbarkeit, darauf, dass die Kirche nicht aus sich selbst heraus da ist, sondern sich zuallererst der grundlegenden Initiative Gottes und seiner Zuwendung zu den Menschen verdankt, dass Kirche also ein Geschenk ist, das im Glauben angenommen werden kann. Auch wenn der Glaube persönlich, individuell ist und in freier Entscheidung vollzogen wird, ist er allein angesichts des jesuanischen Handelns niemals Privatangelegenheit, sondern verweist immer auf Beziehung und das Leben von und in Beziehungen, deren Form und Qualität sich am Umgang Jesu mit den Menschen misst. Glaube impliziert damit in der kommunikativen Praxis Jesu ein soziales Miteinander, eine Gemeinschaft. Letztlich impliziert christlicher Glaube das Auftreten von Kirche und Gemeinde, wo diese Praxis des Glaubens – bei aller Fragmentarität – gemeinsam gelebt und wo der Glaube gemeinsam bezeugt wird. 26 Kirche und Gemeinde sind somit – so beschreibt es die Kirchenkonstitution des Konzils – „Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung mit Gott wie für die die Einheit der ganzen Menschheit“ (LG 1), die sich letztlich der Gnade Gottes verdankt. Dies ist die Haltung der gratuieté, die Haltung der Ungeschuldetheit, des sich Verdankt-Fühlens gegenüber dem, der das eigene Leben geschaffen hat. Es ist das nicht rationale Wissen darum, nicht alles in der Hand zu haben und Leben, sowohl das eigene als auch das der/des Anderen, als Geschenktes und Unwiederbringliches zu begreifen. Diese Haltung durchbricht alle Zweckrationalität und macht aufmerksam für heilvolles Miteinander, macht sensibel für die eigene Lebenskultur und die Kultur der nahen und fernen Umkreise. Diese drei genannten Dimensionen christlicher Praxis verdeutlichen, was Christentum in der Stadt bedeutet, unter welchen Bedingungen Christentum in der Stadt gelebt werden kann und was christliche Praxis und christliche Gemeinden als Gemeinden der Bürgerinnen und Bürger einer Stadt für diese bewirken können. Umgekehrt gibt ein urbanes Umfeld dem Christentum bzw. den Kirchen die Möglichkeit, den Sinn und die Aufgabe ihrer Praxis im Blick auf die gegenwärtigen gesellschaftlichen Bedingungen neu zu bestimmen. Und so können sich beide Perspektiven der Stadt ergänzen und in diesem Sinne gilt nach wie vor: „Bemüht euch um das Wohl der Stadt, […] und betet für sie zum Herrn; denn in ihrem Wohl liegt euer Wohl“ (Jer 29,7). 26 Vgl. Mette, Einführung (s. Anm. 23) 107. urn:nbn:de:hbz:6-11479410383 PThI, 31. Jahrgang, 2011-2, S. 195–209 Stadt und Religion 209 Prof. Dr. Judith Könemann Katholisch-Theologische Fakultät Institut für Katholische Theologie und ihre Didaktik Hüfferstraße 27 D-49149 Münster Fon: +49 (0)251 83-32357 Fax: +49 (0)251 83-30038 eMail: j.koenemann(at)uni-muenster(dot)de Web: http://www.uni-muenster.de/FB2/personen/kthd/paeda/koenemann.html PThI, 31. Jahrgang, 2011-2, S. 195–209 urn:nbn:de:hbz:6-11479410383
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