Mittelalter mittelalterlichen Kloster - ZeitZentrum

Die Zeit
im
Mittelalter
und im
mittelalterlichen
Kloster
Eine Diplomarbeit
von
Thomas Peschel
viertes Lehrjahr 2005/6
Klassenlehrer: Herr Peter Walter
ZeitZentrum Grenchen
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Inhaltsverzeichnis
1 Vorwort…………………………………………………………. Seite 3
2 Das Mittelalter…………………………………………………. Seite 4
2.1 Politische Landkarte um 800/900……………………………… Seite 6
3 Zeitverständnis……………………………………………….. Seite 7
3.1 Die Philosophie…………………………………………………… Seite 7
3.2 Das Weltbild……………………………………………………..... Seite 9
3.3 Die Zeiteinteilung………………………………………………… Seite 10
3.3.1 Die Tageseinteilung……………………………………… Seite 10
3.3.2 Die Wocheneinteilung…………………………………… Seite 10
3.3.3 Der Kalender……………………………………………… Seite 11
3.3.4 Der Neujahrstag………………………………………….. Seite 12
3.3.5 Weihnachten……………………………………………… Seite 12
3.3.6 Ostern……………………………………………………… Seite 12
4 Das mittelalterliche Kloster………………………………… Seite 13
4.1 Herkunft des Mönchtums………………………………………. Seite 13
4.2 Die Funktionen des Klosters…………………………………… Seite 15
4.2.1 Seelenheil…………………………………………………. Seite 15
4.2.2 Missionierung…………………………………………….. Seite 15
4.2.3 Verbreitung der Kultur und Bildung………………….. Seite 15
4.2.4 Versorgung der Kranken……………………………….. Seite 17
4.2.5 Instrument der Politik…………………………………… Seite 17
4.2.6 Orte der Wirtschaft………………………………………. Seite 17
Seite 2

4.2.7 Wegbereiter unserer heutigen Zeitgesellschaft……. Seite 18
4.3 Das Kloster St. Gallen im Bild…………………………………. Seite 18
4.4 Das Klosterleben…………………………………………………. Seite 20
4.5 Der Tagesablauf………………………………………………….. Seite 21
5 Zeitmessung…………………………………………………... Seite 22
5.1 Beobachtung der Natur…………………………………………. Seite 22
5.2 Durch technische Mittel…………………………………………. Seite 22
5.2.1 Kerzen……………………………………………………… Seite 22
5.2.2 Sonnenuhren……………………………………………… Seite 23
5.2.3 Wasseruhren……………………………………………… Seite 23
5.2.4 Das Astrolabium…………………………………………. Seite 25
6 Nachwort............................................................................. Seite 27
7 Quellenangabe………………………………………………... Seite 28
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1 Vorwort
Mittelalter und Kloster. Wieso auch nicht? Ich war ja schliesslich auch 7 Jahre lang in
einem Internat einer Stiftsschule. Aber auf die Idee zu kommen, etwas zu schreiben,
was sich mit der Zeit im Mittelalter und in Klöstern befasst, war ich nicht im Stande.
Dazu brauchte es schon meinen Klassenlehrer Herrn Walter.
Gut, ich war auch nicht in der Zeit des Mittelalters an jener Schule, sondern im Hier
und Jetzt. Die Idee aber hat mir gepasst.
So versuchte ich aus Büchern eine akzeptable Zusammenfassung auf die nächsten
paar Blätter zu bringen, um das Wort „Mittelalter“ und „Kloster“, aber auch das Wort
„Zeit“ etwas näher zu bringen und zu zeigen, dass nicht alles, was und wie wir es
auffassen, so selbstverständlich ist oder eben gewesen war.
Diese nächsten Seiten umfassen einen sehr kurzen Aufriss über das Mittelalter, wo
und wann es sich abgespielt hat, welche Sorgen die Menschen dort gehabt haben
und wie deren soziale Lage war.
Im weiteren Teil befassen sie sich mit der Zeit, dem Zeitverständnis jener Epoche.
Natürlich befassen sich die Blätter auch mit der Entstehung der Klöster, deren
Aufgabe und Zweck.
Danach werden die gängigen Zeitmessinstrumente der Klöster, soweit das möglich
war, vorgestellt und erklärt.
Die behandelte Zeit, die Epoche des Mittelalters, umspannt die Zeit vom Ende (West)
Roms bis etwas vor dem 14. Jahrhundert. An einigen Stellen muss natürlich ein wenig
in der Zeit zurückgegriffen werden.
Die Entwicklung der ersten vollmechanischen Uhr habe ich weggelassen, obwohl sie
ins 13. Jahrhundert gehört; denn dies ist eine Geschichte für sich.
So wünsche ich Ihnen, lieber Leser, viel Spass beim Lesen und Durchblättern dieser
kleinen „Zeitreise“ durch das Mittelalter und die Klöster.
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2 Das Mittelalter
Das Mittelalter ist die einzige Hauptepoche, die einen Anfang (476n. Chr.) und ein
Ende, mit der zunehmenden Emanzipation der Städte (um das 14. Jahrhundert), hat.
Sie ist zwischen dem Altertum, unter dem die Antike (Griechen und Römer), der Hellenismus
u.s.w. eingeordnet ist, und der Neuzeit eingebettet. Wann genau das
Altertum begann, kann kaum datiert werden, und wann die Neuzeit endet, auch
(noch) nicht. Es ist immer auch eine Ansichtsache, wann eine Epoche beginnt und
wann sie endet. Ihre endgültigen Einteilungen und Namensgebungen folgen erst
Jahrzehnte oder sogar Jahrhunderte später.
Im Falle des Mittelalters ist es mit der Zeit so: um 400 - 500 n. Chr. beginnt sich das
Weströmische Reich aufzulösen (kurz davor bestand noch ein einzig römisches
Imperium). Bis dahin hatte es eine Spannweite von Spanien bis ins heutige
Deutschland und von England bis zu Teilen Nordafrikas.
Aber allmählich nahmen die Germanen und Teile slawischer Völker, keine grosse
Menge an Leuten, aber militärisch absolut schlagkräftig, (wieder) gewisse Gebiete
ein, bis im Jahr 476 die alte politische Herrschaft Westroms, unser heutiges Rom,
kapitulierte. So nahm das Mittelalter seinen Lauf.
Das oströmische Reich hingegen, das Gebiet der heutigen Türkei und Griechenland,
blieb bis zu seiner Übernahme von Konstantinopel, dem heutigen Istanbul, durch das
islamische Reich um 1453 bestehen. Danach drängte das islamische Reich sogar bis
vor die Tore Wiens.
Unser westliches Mittelalter ist also gekennzeichnet durch die Auflösung der
kulturellen und politischen Formen der Spätantike. Das heisst, dass die römische
Kultur nun nach und nach durch germanisches Gedankengut ergänzt und übernommen
wird.
Dieses Gebiet war nunmehr ein zerrissenes Gebiet. Es gab viele einzelne Völker/Volksstämme.
Ein gemeingültiges Gesetz und eine gemeingültige Politik fehlte.
Auch gab es in diesem Sinne keine Staatsreligion. Erst im 7. Jahrhundert entstand in
den Teilen des heutigen Frankreich und Deutschland wieder eine richtige Macht: Die
Franken. Diese gipfelte unter Karl dem Grossen um etwa 800. Er war fränkischer
König und später Kaiser des fränkischen Reiches. Als Kaiser war er Herrscher über
die Franken und die Langobarden (ein Teil des heutigen Italien). Allerdings betrug
sein Herrschaftsgebiet nur gut etwa 1/10 des heutigen Europa.
Karl scharte auch die Klöster um sich. Das war nicht unwichtig, denn altes überliefertes
Wissen, vor allem von der römischen und griechischen Antike wurde weitergeführt,
aufbewahrt. Durch alle Wirren des Mittelalters konnte so Wissen bis zur
Renaissance und weiter durchgeschleust werden. Vor allem aber wurde so fränkische
Kultur verbreitet. Karl war einer, der die Bildung schätzte. Ob er aber das
Schreiben lernte, weiss man nicht. Es gibt eine Theorie, die besagt, dass er mit
seiner Kraft, die von den Leibesübungen, wie das Führen des Schwertes, was für
einen Mann in seiner Position auch sehr wichtig war, unwillentlich jeden Griffel (ein
früherer Tintenstift) zerbrochen hätte.
Um 1000 herum zeichnete sich eine Entwicklung ab, welche die Grenzen und
Einteilungen des heutigen West- und Mitteleuropa zeichnete. Viele von Ihnen haben
bis heute bestand.
Das Mittelalter ist auch gekennzeichnet durch seine Religiösität und Aberglaube,
seine Weltansicht, seine sozialen Anschauungen und seine chronische Ernährungsproblematik.
Die Menschen damals sündigten weder mehr noch weniger als heute. Sie taten aber
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viel mehr zur Vergebung ihrer Sünden. Auch war das Individuum als solches nicht
überragend wichtig. Weder Kunst noch Geschichtsschreibung waren landläufig als
wichtig betrachtet worden. Wichtig aber war die soziale Dazugehörigkeit. Es war eine
Zeit der Stände. Diese waren folgende: Klerus – Laien, Freie – Unfreie, Ritter –
Bauern. Sie bildeten sich zwar erst im Laufe der Zeit zu sozialen, richtig abhängigen
Schichten, in denen sich mit der Zeit auch das soziale Ansehen, der Status, herausbildete.
Diese Stände waren weder wirtschaftlich noch religiös bedingt, dafür aber rechtlich.
Es waren so zu sagen Rechtsstände. Aber auch das Bewusstsein, wirklich als Bauer
geboren worden zu sein, oder das Bewusstsein des Adels, über Güter zu besitzen
und zu verfügen, bildete sich allmählich. Wichtig war zunächst einfach der Dienst, ein
Glied zu sein, in und an der Gesellschaft. Eine Person war ein Glied der Familie, ein
Glied in seinem Stand, seines Stammes, der Kirche, seines Landes und des Königs.
Als Rechtsperson, also als Freier, gehörte er seinem Stand, als Unfreier seinem
Herrn.
Die Geburtsbindung war also vorherrschend, aber es gab einige Bindungen, die der
Mensch selbst auswählen konnte. Er konnte ins Kloster eintreten oder zu einer Bruderschaft
gehen. Das war eine Schwurgemeinschaft, wie zum Beispiel Gilden von
Kaufleuten, die seit dem 11. Jahrhundert existieren. Es waren Gruppen, die untereinander
die gleichen Ziele vertraten. Daneben gab es auch noch Mahlgemeinschaften,
die, so wird angenommen, Anschluss an Dorf und Pfarrei hatten. Die Zünfte
im Spätmittelalter waren allerdings wieder Zwangsgemeinschaften. Doch oft wurden
die Entscheidungen nicht durch jene beitretende Person getroffen, sondern
durch Angehörige und Eltern, oder der Gewohnheit im Gebiet wegen.
Ein grosses Problem, mit dem der mittelalterliche Mensch fertig werden musste, war
die Natur. Oft zeigen Bilder den Kampf von Mensch und Tier mit dem Wald. Europa
war durch ihn geteilt. Wetter und Jahreszeiten setzten dem Menschen weiter zu. Oft
genug gab es Nahrungsengpässe. Aber dennoch erhielt die Landwirtschaft in dieser
Epoche einen technischen Aufschwung, was zu dieser Zeit eine enorme Bedeutung
einnahm. Dies zeigt die demographische Entwicklung: Vom 4.-6. Jahrhundert nahm
die Bevölkerung durch die Völkerwanderung und Pestepidemien um ca. einen Drittel
ab. Zwischen dem 9. und dem 10. Jahrhundert verdoppelte sie sich aber wieder. Bis
zur Hälfte des 14. Jahrhunderts verdoppelte sie sich sogar nochmals.
Die Medizin war natürlich auch noch nicht so weit, und so ist es kaum verwunderlich,
dass die durchschnittliche Lebenserwartung um die 40 bis 45 Jahre betrug. Dazu hat
die hohe Kindersterblichkeit einiges beigetragen. Viele Kleinkinder überlebten das
erste und zweite Altersjahr nicht. Interessant aber ist, dass die Frau durchschnittlich
weniger lang lebte als ein Mann. Heute ist das ja gerade umgekehrt. Doch waren es
gerade Geburten, die zu dieser Zeit manchmal ein tödliches Risiko für Frau und Kind
waren.
Im frühen Mittelalter war Europa auch nur dünn besiedelt. Grössere, städteartige
Siedlungen sind nur in der Lombardei, Niederlanden und Frankreich bekannt.
Besiedelt waren vor allem Küstengebiete, Flusstäler und fruchtbare Ebenen. Europa
war praktisch ein grosser Wald.
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2.1 Politische Landkarte um 800/900
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3 Zeitverständnis
3.1 Die Philosophie
Im Mittelalter wurde die Zeit etwas anders verstanden. Da war die physikalische Zeit
eine Art Naturphänomen, dem sich der Mensch einfach unterwerfen musste. Die Zeit
wurde von ihm durchaus bewusst wahrgenommen. Es war ihm bewusst, dass er
geboren wurde und einmal sterben musste. Daher war eine Einteilung seines Handelns
wichtig, denn Zeit war und ist nicht unbegrenzt.
Im normalen Leben eines normalen Menschen spielte die exakte Zeit keine Rolle,
und es war kein Zufall, dass die meisten Menschen ihr Alter in Jahren nicht genau
angeben konnten. Sie wussten nicht, wann sie geboren worden waren.
Wichtig als Bezugspunkte, man konnte sie wirklich feststellen, waren der Wechsel
von Tag und Nacht und das Jahr mit seinen Jahreszeiten. Diese enthielten immer
wiederkehrende ähnliche/gleiche Elemente.
Mondphasen waren weniger wichtig im Bezug auf Zeit, spielten aber im Aberglauben
sicherlich keine unbedeutende Rolle.
Für das „Staatswesen“, so würde man meinen, wäre das Erfassen von Daten wichtig
gewesen. Nun, es entwickelte sich langsam, aber die Kanzleien waren sich oft
uneinig darüber, wie genau datiert werden sollte.
Einzig die Klöster, wie auch einige Mathematiker, fingen an die Zeit zu „gebrauchen“.
Natürlich waren deren Gründe verschieden. Mathematiker versuchten Zeit und
Veränderungen so weit wie möglich zu unterteilen und zu verstehen. Für die
damalige Zeit gingen sie immerhin schon sehr weit; sie unterteilten die Stunden in 4
Punkte (puncti), in 10 Minuten, in 15 Teile (partes), in 40 Momente (momenta), in 60
Zeichen (ostenta) und in 22560 Atome, also 0,16 Sekunden, obwohl man noch nicht
einmal fähig war, nur schon die Stunden exakt bestimmen zu können.
Die Klöster allerdings fühlten sich verpflichtet, einen etwaigen, genaueren Tagesplan
einhalten zu können. So unterstützten sie, auch wenn andere Ansichten manchmal
vorherrschten, die Entwicklung von immer genaueren Zeitmessgeräten. Es ist gerade
Klöstern zu verdanken, dass wir doch einige Sachen, wie Alltagsleben im Mittelalter,
zeitlich einordnen und gewichten können.
Das Zeitverständnis war zu dieser Zeit denn auch christlich, religiös geprägt. Zum
Beispiel die Rolle des Menschen in und zur Welt. Diese Rolle wird im Zeitablauf des
Schöpfungsaktes (Bibel, Genesis) offenbar:
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…
Die Abfolge bringt hier eine hierarchische Anschauung zu Tage: Der Mensch wurde
zuletzt geschaffen. Dies wird so aufgefasst, dass er das oberste Glied ist. Also ist er
befugt über die Welt, das heisst Tiere und Pflanzen, zu herrschen.
Der mittelalterliche Mensch versuchte aber auch die Zeit zu interpretieren. Er lehnte
sich an das lineare Zeitprinzip gewisser griechischerer Philosophen. Es waren dies:
Platon. Er war Athener (427 v. Chr. bis 347 v. Chr.), gilt als der erste europäische
Philosoph und beeinflusste durch seine metaphysische Weltanschauung die philosophischen
Gedanken der Kirche stark.
Seine Philosphie besagt, dass der menschliche Körper eine Art Grab sei. Die
Realität, in welcher sich der Mensch befindet, kann von ihm selber mit seinen Sinnen
nicht vollumfänglich und wahrheitsgetreu erfasst werden. Es gebe eine feste Form
der Dinge und Gegenstände. Das was der Mensch nun wahrnimmt, ist nichts als
Abbilder und Nachahmung dieser Dinge und Gegenstände. Die Sachen nachahmen
kann der Mensch nur, weil er einen Geist hat. In ihm sind alle wahren und ja sogar
ewigen Formen der Dinge, der Wirklichkeit. Nur vermag der Körper nicht diese
realitätsgetreu wiederzugeben und zu erkennen.
Der Mensch lebt in einem Raum. Er kann seine drei Dimensionen erfassen, und alle
Sachen, die sich in diesem Raum verändern, nimmt er als Zeit war. Ausserhalb
dieses Raumes aber existieren die allgemeinen und einzig gültigen Pläne der
Sachen, die Wahrheit, welche ewig und unveränderlich ist.
Aristoteles: Neben Platon, einer der wohl bekanntesten griechischen Philosophen.
Er geht in der Zeitfrage noch weiter. Er setzt die Selbsterkennung voraus. Die Zeit ist
für den Mensch eine „Zahl der Bewegung“, ein „Mass der Bewegung“. Er könnte die
Zeit ohne Bewegung und Bewegung ohne Zeit gar nicht gar nicht wahrnehmen. Zeit
und Bewegung können für ihn also nur zusammen existieren.
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Augustinus, im 5. Jahrhundert n. Chr., der Kirchenvater der katholischen Kirche
gemeinhin, übernahm das lineare Zeitbild von Platon und Aristoteles, gab der Zeit
aber einen geistigen, persönlicheren Charakter.
Augustinus fragte sich: „Wenn Gott am Anfang die Zeit schuf, was machte er dann
vorher?“ Für ihn galt nicht die Schöpfung als aller Ursprung. So kommt die Zeit aus
dem Geist Gottes, aber nicht aus dem Raum. Die Welt ist nur eine Art Bühne, wo
Ereignisse spielen, in denen sich der Einzelne bewähren kann. Am Ende, also am
jüngsten Tag, würde Christus wiederkehren, und es würde über die guten und
schlechten Taten gerichtet werden. Genau diesem Ereignis eiferte der mittelalterliche
Mensch nach. So bedingt es, dass vom Gesamten aus gesehen, Erinnerungen auch
gegenwärtige Vergangenheit und Erwartung gegenwärtige Zukunft ist. Der Mensch
und die Welt sind also in einer Art Zeitlosigkeit eingebettet. Die Zeit ist nur ein
vorübergehendes, gegebenes Mittel, um sich zu bewähren, indem er Christus folgt,
der schon am Kreuz für die Sünden der Menschen gebüsst hat. Nun muss sich der
Mensch seiner würdig zeigen.
3.2 Das Weltbild
Die Erde war eine Scheibe im Mittelalter. Dies mag wohl für das einfache Volk
zutreffen, aber unter den „Gebildeten“ kursierte eine andere Vorstellung. Dieses
Gebilde hiess ptolemäisches Weltbild.
Klaudios Ptolemäus war Astronom und lebte um 100-170 n. Chr. in Alexandrien
(Ägypten). Er war zu seiner Zeit herausragend in mathematischer Astronomie und
vertrat ein geozentrisches Weltbild. Das heisst, dass die Erde als Kugel im Zentrum
von Kreisbahnen der Gestirne ist. Auch die Gestirne wie Fixsterne sind Kugeln und
kreisen auf ihren vorgeschriebenen Bahnen um die Erde.
Oft wurde die Welt im Mittelalter als Scheibe dargestellt, doch dürfte das auch einen
symbolischen Charakter gehabt haben: In der Mitte befand sich Israel, das
himmlische Israel, der Hauptsitz der Juden, aber ideologisch auch der Christen. Man
nahm an, das Christus am jüngsten Tag im himmlischen Jerusalem hernieder fahren
würde. Israel war denn auch Zielpunkt der Kreuzzüge. Für die Kreuzritter eine
ideologische Sache, unter den Mächtigen in Europa aber, auch der Kirche, die kühl
kalkulierten, eine reinigende: Nicht gerade gut befreundete Geschlechter oder
überzähliges Gesinde wie landlose Ritter, respektive Raubritter, konnte man so auf
hoffentlich Nimmerwiedersehen ausrangieren. Ergab sich daraus eventuell lukrativer
Handel mit Moslems; auch gut.
Auf jeden Fall konnten Gelehrte gut mit dem Weltbild Ptolemäus leben. Die Erde, auf
der der Mensch lebt, war ja schliesslich im Mittelpunkt. Der Mensch im Mittelpunkt.
Mehr zählte nicht.
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3.3 Die Zeiteinteilung
3.3.1 Die Tageseinteilung
Der Tag und die Nacht wurden in je 4 Hauptabschnitte eingeteilt. Jeder Abschnitt
umfasste 3 Stunden. Also ergab sich eine 2 mal 12 Einteilung. Sehr schön kann das
oft in der Bibel betrachtet werden.
Im neuen Testament kommen am häufigsten jene 4 Abschnitte des Tages vor.
Gerade in der Passionsgeschichte, dem Tag, an dem Christus gekreuzigt worden ist,
sind sie erkennbar: die Hohen Priester, also jüdische Gelehrte, bibelkundige Leute,
berieten sich untereinander, was mit Christus, unter ihnen als Jesus von Nazareth
bekannt, aus dem Hause Davids, also selbst ein Jude, geschehen sollte. Der nannte
Gott seinen Vater, was unter den Juden als ein absolut schlimmes Delikt galt. Diese
Beratung geschah bei Tagesanbruch, also um die erste Stunde.
Danach wurde Christus gepeinigt, vom römischen Stadthalter Pilatus zum Urteil herangezogen
(Das Gebiet von Palästina stand zu dieser Zeit unter römischer Herrschaft).
Nach dem Urteil gab Pilatus Christus an das jüdische Volk „frei“, das seinen Tod
bestimmt hatte.
In der dritten Stunde, um etwa neun Uhr, wurde das Urteil an Christus vollzogen. Im
Falle von Christus war dies die Kreuzigung. Dies war eine römische Hinrichtungsmethode,
bei welcher der Verurteilte vor allem durch das lange, aufrechte Verharren
an einem Kreislaufzusammenbruch starb. Eine sehr schmerzvolle Hinrichtung.
Um die sechste Stunde, also um die Mittagszeit, starb Christus am Kreuz. Es trat
alsbald ein Erzittern der Erde und eine schaurige Dunkelheit ein, die bis zur neunten
Stunde dauerte.
Zur zwölften Stunde, bei Sonnenuntergang, wurde er in Leinen gewickelt und zu
Grabe getragen.
3.3.2 Die Wocheneinteilung
Auch die Art der Wocheneinteilung führt in die römische Zeit zurück. Zwar wurde
schon in vorbiblischer Zeit der Grundstein dazu gelegt und diese Einteilung im
vorderen Orient an vielen Orten weitergeführt. Die Römer aber haben die 7-Tage
Einteilung, wie sie für uns heute relevant ist, eingeführt. Dies geschah unter Kaiser
Konstantin. Die Römer hatten zuvor ein komplizierteres System, das die Tage am
Anfang, in der Mitte und am Ende eines Monates bezeichneten. Dazwischen gab es
Tage, die nach einem Countdown-System funktionierten: Jene Tage wurden vor den
speziellen Tagen abgezählt.
Im 4. Jahrhundert nach Christus, der christliche Glaube war inzwischen zur
römischen „Staatsreligion“ geworden, übernahm auch Kaiser Theodosius das
System, das einige Generationen vorher Kaiser Konstantin formell eingeführt hatte.
Theodosius aber schaffte den alten römischen Kalender ab. Das heisst, dass die
alten römischen, nun heidnischen Rituale und Bräuche abgeschafft wurden. Es
entstand nun das Kirchenjahr mit seinen Erinnerungen an die Heiligen. Der
wichtigste Termin dieses Kalenders war (und ist bis heute im Kirchenjahr) Ostern. An
ihm gedachte man der Auferstehung Christi und seines Sieges über den Tod und die
Sünden.
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Wie schon gesagt, wurde das 7-Tagesystem im Orient entwickelt. Die
Namensgebung ist eine astrologisch astronomische Angelegenheit. Man ordnete die
damals bekannten Planeten nach ihrer Geschwindigkeit, mit welcher sie von einem
Tierkreiszeichen zum anderen wanderten. So entstand eine 7-Tageliste. Der
langsamste Planet war demnach Saturn.
Heidnische Völker glaubten, dass jeder Tag von einem Gott bewacht wird. So
wurden Götternamen in römische Gottheiten transferiert und dann, in unseren
Gebieten, in nordische, germanische Gottheiten. Trotz Christianisierung sind die
alten germanischen Namen bis heute geblieben.
3.3.3 Der Kalender
Dies war der Julianische Kalender. Er ist nach dem römischen Staatsmann Julius
Caesar benannt. Zuvor hatten die Römer einen Kalender, der 355 Tage hatte. Damit
er mit dem astronomischen Jahr aber mithalten konnte, fügten sie je nach dem nach
dem 23. Februar den Monat Mercedonius ein, der das Jahr auf 366 Tage steigerte.
Sosigenes, Chefberater von Julius Caesar, entwickelte 45 v. Chr. einen neuen
Kalender. Auch aus politischen Gründen. Die obersten Priester in Rom hatten
damals nebst den religiösen Aufgaben auch die Aufsicht über den Kalender. Wenn
eigene Freunde gerade die obersten Stellungen im Staat hatten, fügten die Priester
nicht selten einen Schaltmonat ein, was ihren Freunden dann in einer längeren
Amtszeit und daher mehr Gewichtung in Projekten zu gute kam.
Im neuen Kalender nun konnte das freilich nicht mehr vorkommen. Die Mondmonate
wurden nun weg gestrichen und 12 Monate mit 30 und 31 Tagen eingeführt. Der
Jahreszyklus wurde hier zum ersten Mal alleine nach dem Lauf der Sonne gerichtet.
Des Weiteren führte er alle 4 Jahre ein Schaltjahr ein, nachdem dem letzten Tag des
Februars ein Tag hinzugefügt wurde. So war das Durchschnittsjahr nun 365,25 Tage
lang und ein Einschub eines ganzen Monats fiel nun weg. Einen Haken hatte der
Kalender allerdings: Er ging 11 Minuten und 14 Sekunden pro Jahr vor. Er hatte bis
zum Gregorianischen Kalender, unserem heutigen Kalender, Bestand. Das waren
also 1600 Jahre.
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3.3.4 Der Neujahrstag
…ist nicht zufällig gewählt. Auch hier kommen das römische und heidnische
Gedankengut zum Tragen. Diese kalte Zeit schien für viele der beste Zeitpunkt zu
sein für eine Ruhepause. Nicht umsonst ist der Jahreswechsel um die Sonnenwende
angesetzt. Die Tage werden wieder länger, der Frühling steht bevor. Vielfach war es
eine Zeit, in welcher die Heiden Feste in Anlehnung an Tod und Wiedergeburt
begingen. Es wurden zum Beispiel Feuer gelöscht und wieder entfacht. So kommt
das Vorsätzefassen denn auch von jener Zeit: Man fängt das Leben wieder neu an.
3.3.5 Weihnachten
…fällt in diese Zeit. Sie konnte wunderbar in die Zeit der heidnischen Bräuche
eingeflochten werden. Christus, das Licht der Christenheit, wurde geboren. Es führt
den Menschen hinaus aus der dunklen in die helle Zeit. Es stärkte ihn.
Da gibt es noch die 12 Tage zwischen Weihnachten und der Epiphanie, besser
bekannt als das Dreikönigsfest. Es wird vermutet, dass dies ein Überbleibsel eines
Mondkalenders ist. Am Ende 12-monatiger Mondzyklen mussten offenbar noch 12
Tage angehängt werden, um das siderische Jahr aufzufüllen. Diese zwölf Tage
waren eine Art Aufhebung der profanen Zeit. Man gedachte der Vergangenheit.
Zugleich sagte diese Zeit (in Träumen) die Zukunft voraus und wie das Jahreswetter
aussehen wird. Diese Tage sind auch heute noch unter den Tagen der „Eisheiligen“
bekannt.
3.3.6 Ostern
Auf dem Konzil in Nicäa in Kleinasien um 325 n. Chr. versuchte man jenen Termin
fest zu legen. Er sollte auf jeden Fall nicht auf den Tag fallen, an welchem die Juden
das Passahfest feierten, also den Auszug aus Ägypten. Dieses Fest fand nämlich
genau um die gleiche Zeit statt. So sollte Ostern auf einen Sonntag fallen, auf den
ersten Sonntag nach Vollmond, den Vollmond nach der Tag- und Nachtgleiche.
Das wäre nun gut gewesen, doch der julianische Kalender ging zu diesem Zeitpunkt
schon um etwa 3 Tage vor. So verschob sich auch das Fest. Um dies zu vermeiden
musste man nun das Problem astronomisch im Bezug auf den Tierkreis lösen. Es
musste die Tag- und Nachtgleiche darin ausgemacht wurde. So stellte sich heraus,
dass Ostern auf einen Tag zwischen dem 22. März und den 25. April fiel. Man
versuchte mit mathematischen Tabellen Herr der Sache zu werden, doch
funktionierte dies nicht. So erstellte man Tabellen, die einen Durchschnittswert von
den Intervallen zwischen zwei Vollmonden angaben. Von diesen ging man auf die
Mondphase des Neujahrtages, und von da aus konnte der Termin leicht berechnet
werden. Doch um absolut genaue Berechnungen zu machen, war die Mondbewegung
einfach zu kompliziert.
Gerade die Bräuche, wie an Ostern Eier zu suchen oder einen Weihnachtsbaum mit
Lichtern zu haben, zeigen, dass die Christianisierung zwar den Glauben geändert
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haben mag, doch Aberglaube und vor allem Bräuche sich durchzusetzen
vermochten. Gerade diversen Bräuchen passte sich das Christentum an, fügte sich
ihnen ein, ohne den Sinn im Grunde zu nehmen.
4 Das mittelalterliche Kloster
Im Mittelalter waren Klöster nicht eine Randerscheinung, wie sie es heute schon fast
sind. Die Mönche bildeten eine Art eigener Stand, der zwischen Klerikern und Laien
anzusiedeln war. Mönche waren zahlreich vertreten und bildeten für das Mittelalter
eine wichtige Gruppe. Ein wichtiger Hinweis dafür ist, dass in jener Zeit Nahrung
nicht in Hülle und Fülle da war. Es gab oft Probleme in diesem Bereich. Zwar deckten
auch die Klöster einen gewissen Bedarf an Nahrung für sich selber ab, doch sie
mussten so zu sagen ernährt werden. Die Nahrung kam. Die Mönche beteten
nämlich für die anderen. Sie übernahmen eine Dienstleistung, denn sie beteten für
das Seelenheil der übrigen Menschen. Das Kloster war also eine Art Institution.
So erlangten die Mönche ein hohes soziales Ansehen, denn sie führten im Sinne
dieser Zeit das vollkommenste Leben.
Doch die Klöster und Mönche beeinflussten nicht nur das religiöse Leben, sondern
auch das kulturelle, politische, gesellschaftliche und auch das wirtschaftliche sehr
stark.
Die Klöster waren die Orte, wo das Wissen gehortet wurde. Wie schon gesagt,
wurden Schriften, respektive Abschriften und Überlieferungen von Platon, Aristoteles,
aber auch von anderen antiken Philosophen und Schriftstellern in deren Gemäuern
gelagert. Diese Schriften wurden dazu noch kopiert, was in dieser Zeit hiess, dass
man alles mühevoll abschreiben musste. Solche Abschriften waren denn oft kleine
Kunstwerke.
4.1 Herkunft des Mönchtums
Der Mönch ist ein Mensch, der den Sinn des Lebens, seinen Lebensweg im
religiösen Bereich sucht. Er versucht Christus zu folgen, entsagt dem Reichtum und
übt sich im Kampf gegen die Sünden. Askese ist sein Schlüsselwort. Dies bedeutet
etwa so viel wie Enthaltsamkeit und Entsagung von körperlichen und geistigen
Trieben. Die Mönche selbst nannten sich „pauperes Christi“, was soviel wie die
Armen von Christus heisst, und trennten sich vom Rest der christlichen Gemeinden.
Die Wurzeln des heutigen Mönchtums reichen in die Zeit des 3. Jahrhunderts nach
Christus zurück. Ihren Ursprung haben sie in den Gebieten von Palästina, Syrien,
Kleinasien und Ägypten. Es entstanden zwei Arten von Mönchtum: das Eremitentum
und das Koinobitentum. Das Eremitentum ist ein von der Gesellschaft abgeschiedenes
Einzelgängerleben, wobei das Koinobitentum ein Leben innerhalb einer Gemeinschaft
von Gleichgesinnten bedeutet.
Für das heutige, abendländische Mönchtum ist das Kionobitentum, welches von
Ägypten her kommt, richtungsweisend. Von dort kam es schliesslich nach Südgallien,
wo der Anfang der mittelalterlichen Klöster gründet, das gallische Mönchtum.
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Nun entstanden aber wieder zwei Arten von monastischem Leben: das martinische
und das Rhonemönchtum.
Das martinische Mönchtum berief sich auf den Bischof Martin von Tours (gest. 397),
welcher der Heilige der fränkischen Könige wurde. Dieses hatte einen grossen Einfluss
auf das ganze Frankenreich. Interessant war seine Philosophie: Es plädierte für
eine aktive Weltzuwendung und hatte weder einen festen Sitz, noch eine feste Ordnung.
Bedeutender aber wurde das Rhonemönchtum. Es hatte Sitze (unter anderem in
Marseille und auf der Insel Lerin). Sein Wirken war, zumindest zu seiner Zeit, höchst
interessant. Dieses Mönchtum wirkte, im 6. Jahrhundert, wie das martinische stark
auf das Frankenreich ein, doch förderte es die Bildung mit seinem starken
literarischen Wirken. Gerade darin liegt das Interessante: Bildung galt in einem
christlichen Leben als verpönt. Es dauerte dann auch, bis die Kirche sich zur antiken
Bildung bekannte.
Einen weiteren, neuen Impuls erhielt das gallische Mönchtum durch die Missionierung
der Iren, damals auch „scoti“ genannt, und der Angelsachsen im heutigen
englischen Raum. Die Iren entwickelten ein eigenes kirchliches Leben, das, anders
als im fränkischen und langobardischen Raum, das Kloster ins Zentrum rückte. Der
Abt war zugleich Bischof oder diesem übergeordnet. Interessant dürfte der Anfang
dieser Missionierung gewesen sein: Sie entstand im Streben nach Enthaltsamkeit
von Heimat und Familie. So blieben die Mönche dann auch nicht ewig im „eigenen“
Kloster, sondern waren auf einer ewigen Wanderschaft, im Namen der Missionierung.
Dies war die erste Generation. Sein bedeutendster und erster Vertreter auf
dem Kontinent, also nicht auf der englischen Insel, war Columban. Dieser gründete
ab 590 mehrere Klöster im Frankenreich (Annegray, Luxeuil und Fontaine), in
Alamannien (Bregenz) und in Bobbio im Langobardenreich (Italien).
Die zweite Generation bildeten die an Rom gebundenen Angelsachsen. Der
berühmteste dieser war Bonifatius. Dieser erhielt den Auftrag, die gesamte
fränkische Kirche zu strukturieren und zu organisieren. Kloster und Bistum waren
einander verbunden, das heisst dass der Bischof zugleich Abt war, das Bistum die
entscheidende Institution. Diese zweite Generation konnte sich vom östlichen
Rheinufer bis in den bayrischen Raum ausdehnen.
Das Leben in einer Gemeinschaft, „vita communis“ genannt, was gemeinsames Leben
heisst, aber bedarf grundlegender und straffer Regeln, auch wenn sie sich als
Familie sieht, immerhin oft als Grossfamilie.
Danach befolgten die meisten Klöster eine Art von Mischregeln. Ab dem 7. Jahrhundert
befolgten die gallischen Mönche die Benediktregel, die auch als „römische
Regel“ bekannt war (obschon Columban eine strenge Klosterregel schuf, welche
einen grossen Einfluss hatte). Ihr Gründer war Benedikt von Nursia. Benedikt gründete
529 das bekannte Kloster „Monte Cassino“ in Italien (im 2. Weltkrieg wurde es
bei einem ailliierten Angriff wegen Verdachts auf Lagerung von Waffen zerstört). Es
war das Mutterkloster des Benediktinerordens. Dieser gründet auf Arbeit, Gebet und
brüderlicher Liebe. Doch hatte es diese Regel anfänglich schwer. Erst an 3 Synoden
in Aachen (D), die von 816 bis 819 dauerten, konnte sich diese Regel richtig etablieren.
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4.2 Die Funktionen des Klosters
4.2.1 Seelenheil
Die Mönche beteten auch für das Seelenheil anderer Menschen, doch dürften das in
erster Linie jene gewesen sein, die das Kloster gegründet haben. Mit einbezogen
wurden auch die Menschen, die dem Kloster Land geschenkt haben. Doch nicht nur
ihnen galt das Gebet, sondern auch ihren Nachfahren. Wurden denen in früheren
Gebeten noch einzeln gedacht, so wurde das mit der Zunahme an Nachfahren dieser
Adeligen natürlich immer schwieriger, jeden einzelnen zu nennen. Es entwickelten
sich dadurch eine Art Kollektiv-Gebete. Diese Gebete, also der Dienst des
Seelenheils wurde geregelt. Ein Beispiel war dafür das Kloster Aadorf im Thurgau,
welches das Hauskloster des Linzgaugrafen Udalrich (9. Jahrhundert) war. Dieses
liess täglich drei Messen und wöchentlich drei Psalter für die verstorbenen
Familienmitglieder, sowie eine Messe für die lebenden Familienmitglieder singen.
Da die Klöster auch Teil der Amtskirche waren, übernahmen sie zunehmends
kirchliche Aufgaben. Die Klosterkirche wurde mehr und mehr auch zur Pfarrkirche
und übernahm somit die Seelsorge. Nicht jeder Mönch war auch ein Priester, der
befähigt war die heilige Messe zu lesen. Erst nach und nach empfingen gewisse
Mönche auch die Priesterweihe, mit dem sie zu Klerikern wurden. Also ein Pfarrer im
Mönchsgewand. Gerade im 9. Jahrhundert wurden immer mehr Mönche zu Klerikern.
Wo es zum Teil im 8. Jahrhundert in Klöstern noch kaum Kleriker gab, erreichte
während des 9. Jahrhunderts in gewissen Klöstern fast jeder Mönch den
Klerikerstatus.
4.2.2 Missionierung
Eine weitere Aufgabe der Klöster war die Missionierung. Die Missionierung wurde vor
allem von Königen unterstützt und gefördert, denn: Fränkische Mönche wurden in
Klöster eingesetzt, und halfen so zu einem grossen Teil, von dort aus das fränkische
Gedankengut und die fränkische Kultur zu verbreiten.
Doch war im 9. Jahrhundert die Christianisierung so weit abgeschlossen, dass viele
Klöster, die in der Hauptsache Missionsklöster waren, sich umorientieren mussten,
um nicht einzugehen.
4.2.3 Verbreitung der Kultur und Bildung
Die Verbreitung der fränkischen und christlichen Kultur bewerkstelligten die Klöster
natürlich nicht mit Waffen, sondern mit Bildung. Dies ist eine weitere Funktion, wenn
nicht schon eine der wichtigsten, zumindest für die Geschichtsschreibung.
In ihnen wurde ein Teil der klassischen-antiken Bildung ins christliche und
entstehende Europa hinübergeschleusst Auch wenn es nicht der Sinn der
Gründungsväter war, wurden die Klöster doch allmählich zu zentralen Bildungs- und
Erziehungsstätten. Karl der Grosse verfügte 789, dass jedes Kloster eine Schule und
Lehrbücher besitzen soll. Mit „Lehrbücher“ waren zu dieser Zeit gemeint, dass der
Lehrer Handbücher besass, nicht aber die Schüler. Denn zu dieser Zeit kam es
mehr und mehr dazu, dass man Kinder in die Obhut eines Klosters, vor allem in
grössere, schickte. Diese Kinder kamen in die so genannte „innere Schule“. In die
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„äussere Schule“ gingen die späteren
Kleriker, um anschliessend in
Kirchen als „Weltgeistliche“ ihren
Dienst zu versehen. Neben Schulbüchern
besassen Klöster oft auch
Bibliotheken. Meistens waren sie
aber nicht so riesenhaft, wie man
das heute von bekannten Klöstern,
z. B. dem Kloster in St. Gallen, das
im 9. Jahrhundert über 400 Titel
besass, gewohnt ist. Daher wurden
sie oft „armarium“ genannt, was
soviel wie Schrank oder Truhe
bedeutet. So wurden die Klöster zu
Bewahrern von antiken Theorien.
Die Schriften wurden dann auch
vervielfältigt. Der Mönch wurde
richtiggehend zum Schreiber, der
die Schriften kopierte, aber auch im
Auftrag neue Schriften, Abhandlungen,
hervorbrachte. Es darf auch
nicht vergessen werden, dass die
Mönche auch kunstfertig waren. So
verzierten künstlerisch begabte
Mönche oft den ersten Buchstaben
einer Seite oder eines Textes mit
richtig gehend kleinen, farbigen
Typische Mönchsarbeit: ein schreibender Mönch, hier
Notker von St. Gallen (aus einer verlorenen Notkerhandschrift..
Photo bei von den Steinen, Homo Caelestis
= himmlischer Mensch)
Gemälden. Diese Buchstaben werden Initialen genannt. Die handwerklich begabten
Mönche banden die Schriften. Diese waren nicht minder kunstfertig. Die Buchdeckel
waren oft sehr sorgfältig und grandios gefertigt. Bis zur Emanzipierung der Städte
bildeten die Klöster eine Art Universiäten.
Stifts- (Kloster-) Bibliothek des heutigen Klosters St. Gallen
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4.2.4 Versorgung der Kranken
Eine weitere sehr wichtige Aufgabe war die Aufnahme von kranken, armen oder
alten Menschen. Die Klöster fungierten als Spitäler. Doch darf man sie nicht mit
heutigen Spitälern vegleichen. Die Mönche horteten dem zu folge auch die
Geheimnisse der Kräuter und ihrer Wirkung. Oft wurde ein Abt mit einem Wunder in
Verbindung gebracht, welches meistens mit einer (vollständigen) Genesung eines
Kranken verbunden war. So sind Parallelen der Heilungen von Christus, welche er
an Kranken vollbrachte, durchaus berechtigt. Das meist eingesetzte Heilmittel zu
dieser Zeit aber dürfte, trotz des Wissens über Kräuter, der Aderlass gewesen sein.
Man entnahm dem Patienten (schlechtes) Blut mit kleinen Gefässen, welche zuerst
erhitzt und auf der richtigen Stelle des Körpers durch Abkühlen und des damit
entstandenen Unterdruckes abgesaugt wurde. Die zweite angewandte Technik war,
für das heutige Verständnis eklig, dass das Blut durch einen Blutegel, ein
wurmähnliches kleines Tier, abgesaugt wurde.
Sonst wurde versucht, zumindest eine Linderung der Leiden des Menschen zu
erreichen und ihn vor allem durch das Gebet zu unterstützen.
4.2.5 Instrument der Politik
Es gab Klostergründer. Anfänglich waren dies Könige, dann aber auch Bischöfe.
Später gründeten auch Adelige Klöster, und das aus gutem Grund: Adelige Söhne
und Töchter, bei denen es aus politischen Gründen nicht gut gewesen wäre, sie zu
verheiraten, oder man sie einfach nicht verheiraten wollte, steckte man in ein Kloster,
also in das eigene Hauskloster. So waren die Seelsorge und der politische „Friede“
gesichert. Der politische Zweck war, dass Ländereien nicht noch mehr aufgeteilt werden
mussten, und damit Probleme mit einer zu grossen Zersplitterung und Verlust
der Übersicht und Kontrolle verhindert werden konnten. Ein Mönch lebte ja im
Zölibat, er durfte also nicht heiraten.
So kam es, dass berittene Mönche und Klöster ausschliesslich aus Adeligen keine
Seltenheit waren. Aber wie war das noch gleich? Beriefen sich Mönche nicht auf
Armut?
4.2.6 Orte der Wirtschaft
So kam es natürlich dazu, als Schenkungen und sonstige gute Gaben sich in
gewissen Klöstern mehrten, dass die Verwaltung verstärkt werden musste, wie die
Anzahl an Leuten, die sich um die Eigentümer kümmern mussten. Verschiedene
Klöster wuchsen in der Zeit zu richtigen Unternehmungen heran, empfingen und
beherbergten Reisende und Händler und wurden in verschiedenen Gebieten wichtige
wirtschaftliche Zentralen. Oft erinnerte von aussen nicht mehr viel daran, dass es
eigentlich ein bedächtiger Ort wäre, wo Gebet, Arbeit und Enthaltsamkeit zu Hause
sind.
Das Kloster St. Gallen zum Beispiel besass in jener Zeit etwa 2000 Zinsbauern.
Seite 18

4.2.7 Wegbereiter unserer heutigen Zeitgesellschaft
Einige Historiker nehmen an, dass die Klöster mit ihrer Einteilung und Einhaltung der
Zeit, ihren dadurch beeinflussten Tagesablauf, eine Vorreiterrolle für unsere heutige
Gesellschaft, den Kapitalismus und der Bürokratie spielten.
4.3 Das Kloster St. Gallen im Bild
Flugaufnahme des Klosters St. Gallen
Auf der nächsten Seite ist das Kloster St. Gallen im Grundriss dargestellt.
Seite 19

Das Kloster als Lebensraum: Der St. Galler Klosterplan, erstes Viertel des 9. Jahrhunderts
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4.4 Das Klosterleben
Wie schon gesagt, unterlag das Leben in einem Kloster der Benediktregel. Wer das
Klosterleben leben wollte, brauchte Richtlinien, um seinen Heilsweg richtig gehen zu
können, aber auch um mit einer Gemeinschaft klar zu kommen. So variierte die Zahl
der Mönche von etwa 3 bis 100 und mehr. Gewisse Namenslisten gehen von bis zu
200 Mönchen aus.
Benedikts Regel kann unter dem Motto „Ora et labora“, was „Bete und arbeite“
heisst, zusammengefasst werden Er sah vor, dass der Heilsweg Folgendes beinhalten
sollte: Gott von ganzem Herzen lieben, den Nächsten lieben wie sich selbst, den
Armen helfen und sie erquicken, sich um die Kranken kümmern, Ehelosigkeit, sich
selbst leugnen, um Christus folgen zu können, Askese im Geistigen wie im Körperlichen
zu üben, also nicht zuviel trinken, essen, etc., seine Feinde lieben, keine Trägheit
entwickeln, das Gute Gott anzuerkennen, aber das Böse immer sich selbst zuzuschreiben
und sich vom weltlichen Treiben abwenden.
Für die Mönche war es ein Kampf, diese Regeln alle einzuhalten. Oft führten unzählige
kleine Abweichungen zu grösseren Abweichungen der Regel. In solchen Fällen
musste etwas unternommen werden, um ein Abdriften vom rechten Weg aufzuhalten.
Änderungen mussten besprochen, Neues aufzunehmen abgewogen werden.
So ist die Geschichte der Klöster eine Geschichte der Reformen. Die berühmteste ist
die des Kloster Cluny, im Frank(en)reich des 10. Jahrhunderts. Diese Reformen
wurden aber meistens von der weltlichen Obrigkeit angeregt. Sie nahmen ja den
Seelendienst in Anspruch und man musste auch schauen, dass die eigene Macht
nicht geschmälert wurde. Was früher nicht überall gewesen ist, weil zum Teil so geregelt,
wurde, war nun gang und gäbe: Äbte wurden zunehmend Bischöfe.
Ein Mönch blieb, nachdem er eine Probezeit von einem Jahr durchgemacht hatte
und die Profess, ein Versprechen, abgelegt hatte, sein Leben lang im Kloster.
Natürlich musste mal ein Mönch eine Reise aus etwelchen Gründen antreten, sei es,
dass er eine Gesandtschaftsaufgabe übernehmen musste. Die Klöster betrieben,
obwohl sie sich vom Weltleben abwandten, regen Austausch mit anderen Klöstern
und weltlichen Kirchen. Kehrte er aber wieder zurück, so musste er am selben Tag
wieder an allen Gebeten teilnehmen und sich oft auf den Boden legen, um zu
büssen. Er hätte ja schliesslich unziemliches Zeugs da draussen in der Welt hören
und sehen können. So wurde er aber auch nicht von Wundernasen ausgefragt, was
diese wiederum von ihrer Arbeit hätte abhalten können.
Die Klöster waren auch Wirtschaftszentren. Dies war nicht im Sinne Benedikts. Doch
auch er sagte, dass ein Kloster alles Notwendige zum Leben haben müsse. Das war
zum Beispiel Wasser, eine Mühle, ein Garten und Werkstätten.
So musste ein Kloster auch geleitet werden. Der Chef eines Klosters war der Abt. Er
wurde auch als „Nachfolge Christi“ bezeichnet. Das Wort Abt kommt aus dem
Hebräischen abba, was „Vater“ bedeutet. Er war also der Vater der Gemeinschaft
und sorgte für die Einhaltung des richtigen Weges, aber auch für wirtschaftliche und
politische Entscheide und wurde von der Gemeinschaft gewählt. Er wurde aber
zusehends mächtiger und galt manchmal nicht mehr nur als Vater, sondern eher als
adeliger Fürst. Es ging so weit, dass sich auch der König in die Abtwahl einschaltete.
Mit der freien Wahl wurde dieses Recht aber wieder den Mönchen eigen.
Der Abt allein konnte natürlich nicht alles überschauen und verwalten. So gab es
denn auch Klosterämter.
Da gab es den Rat der älteren, erfahrenen Brüder, die ihn in Entscheidungen
unterstützte.
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Es gab den Dekan. Er war Stellvertreter des Abtes, aber auch Interessensvertreter
der Mönche. Immer mehr aber wurde er für die geistlichen Belange zuständig. Der
Propst war der wirtschaftliche Leiter, der Zellerar war Chef aller Geräte, Kleider und
Vorräte. Er hatte einen Assistenten, den Kämmerer. Für die Gäste sorgte der
Hospitarius, für die Armen der Alomoniarius und für die Kranken der Infirmarius.
Daneben gab es auch den Pförtner, der oft ein weiser und älterer Mönch war, um
Ratschläge zu geben, den Sacritarius, dem die liturgischen Geräte, Kleider,
Wachslichter anvertraut wurde und der die Glocken läutete. Später stand ihm der
Custos zur Seite. Auch das Amt des Bibliothekars und des Urkundeschreibers kamen
später dazu.
4.5 Der Tagesablauf
Die Regel sah einen strengen Tagesablauf vor. Dieser war in Gebet, Arbeit (Handarbeit)
und geistlicher Lektüre unterteilt.
Der Tag begann zwischen Mitternacht und zwei Uhr mit Gebeten, der Vigilien oder
Nocturnes. Bei Tagesanbruch sang man Lobgesänge, die Laudes. Am Tag ging es
mit den so genannten kleinen Horen, wiederum Gebete und Gesänge, weiter. Diese
waren die Prim um 6 Uhr, die Terz um neun, die Sext am Mittag, die Non um drei, die
Vesper um etwa 17 Uhr und Die Komplet zwischen 18 und 20 Uhr. Danach begann
die Nachtruhe.
Gegessen wurde am Tag, so wie es Benedikt vorschrieb, einmal im Winter in der 9.
Stunde (15 Uhr) und zweimal im Sommer. Da gab es nebst der Hauptmahlzeit in der
6. Stunde (12 Uhr) noch einen kleinen Imbiss nach der Vesper. An Fastentagen und
an Festtagen war das freilich anders. Fleisch wurde auschliesslich an Festtagen
gegessen. Bestimmte Klöster hatten oft Festtage… Ein Pfund Brot und ein viertel
Liter Wein am Tag solten genügen. Daneben gab es Käse und Obst. Während der
Essenszeit war Schweigepflicht. So entwickelte sich aber unter den Mönchen eine
Art Gebärdensprache, um sich trotzdem schweigend verständigen zu können. Oft
wurde beim Mahl vorgelesen.
Die übrige Zeit verbrachte der Mönch mit seiner Arbeit. In der Fastenzeit wurden
Lesezeiten eingerichtet, in der sich der Mönch in Schriften vertiefen sollte. Dies
wurde von einem beauftragten Mönch überwacht, so dass niemand einem Müssiggang
erlag.
Eine Tatsache aber ist, dass aus praktischen Gründen die Zeiten oft vorverschoben
wurden. Dies lag vor allem an Zeiten, nach welchen die Mönche assen. Die Non
wurde dann oft auf die Mittagszeit, also auf die 6. Stunde vorverschoben. Im
Englischen zeugt das Wort noon = Mittag immer noch davon.
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5 Zeitmessung
Nun hatte man in einem Kloster also einen Tagesablauf, der eingehalten werden
sollte. Zwar legt die Regel keinen besonderen Wert auf die genaue zeitliche Lage
jener Pflichten. Das war am Tag auch kein so grosses Problem. Das grössere Problem
lag in der Nacht. Die Regel sah vor, dass der Abt persönlich oder ein zuverlässiger
Klosterbruder die Zeiten der Gottesdienste zu verkünden hatte. Diese Aufgabe
war sehr wichtig, da sonst die Zeitordnung hätte durcheinander gebracht werden
können.
In der Benediktregel war ein Zeitmessinstrument nicht explizit angeordnet, doch
wurde in einer späteren Zusatzregel, der „Regula Magistri“ um etwa 520, ein „horelogium“
erwähnt, das „fleissig zu betrachten sei“. Man nimmt an, dass es sich hierbei
um eine einfache Wasseruhr oder um eine Stern- und Schattentafel gehandelt hat.
5.1 Beobachtung der Natur
Der wohl einfachste Zeitanzeiger war, und bis heute wohl einer der bekanntesten,
das Krähen des Hahnes am Morgen. Nur, das war und ist bis heute nicht gerade die
sicherste Methode. So fingen die Klöster an, den Sternenlauf zu beobachten, um die
nächtlichen Gebetsstunden bestimmen zu können. Diese Beobachtungen wurden
gesammelt und weitergegeben. Dabei wurden die Verfahren laufend verbessert. Es
wurden Beobachtungstafeln hergestellt, die auch „horologium“ genannt wurden.
Doch hatten die Beobachtungen einen Haken: Bei schlechtem Wetter und
bedecktem Himmel war es unmöglich, die Zeit zu bestimmen. Daher wurde
vorgeschlagen, dass sich der „significator horarum“, der „Stundenbezeichner/melder“,
also die Person, die mit der Verkündung der Gebetszeiten vertraut war, die
Zeiten, die zum Singen einzelner Psalmen nötig war, zu merken und als Zeitmesser
zu gebrauchen.
5.2 Durch technische Mittel
5.2.1 Kerzen
Eine weitere Möglichkeit war, sie wurde in der Benediktinerabtei
Cluny, im Frankenreich, sogar empfohlen, Kerzen zu verwenden.
Je nach Jahreszeit besassen die Kerzen eine andere Einteilung,
eine andere Länge oder andere Durchmesser, welche exakt in ihren
Massen bestimmt waren.
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Oft wurden zur Nachtzeit nur Kerzen benutzt, oder
aber sie dienten als Ergänzung zu den
Wasseruhren, wenn niedere Temperaturen das
Wasser gefrieren liessen.
Bild rechts: Skizze einer Kerze mit einer Stunde
Brenndauer am Rande links einer Handschrift (Grössere
Kolmarer Analen; Württembergische Landesbibliothek,
Stuttgart)
5.2.2Sonnenuhren
Die Stunden am Tag las man derweil an Sonnenuhren ab. Es handelte sich um sehr
einfache Konstruktionen, bestehend aus einem in regelmässigen Sektoren aufgeteilten
Halbkreis.
Allerdings weisen Sonnenuhren, zumindest frühere, ein Problem auf. Nebst Nebel
und wolkenverdecktem Himmel, stimmt die Uhr nur viermal im Jahr. Das Problem
liegt daran, dass die Erde in einer elliptischen Bahn um die Sonne kreist. So steht die
Sonne also nur viermal im Jahr am Mittag im Zenit.
5.2.3 Wasseruhren
Die ersten Wasseruhren, die in Klöstern gebraucht wurden, waren einfachste Konstruktionen,
so genannte Auslaufuhren, auch „Klepsydren“ genannt. Das waren Behälter,
aus denen eine bestimmte Menge Wasser in einer bestimmten Zeit abfloss.
Solche Clepsydren benutzte auch das römische Heer, wo sie unter anderem zur
Wachablösung dienten. Von Rom aus kamen diese Wasseruhren in unser Gebiet.
Schon der Burgunderkönig Gundobad erhielt 507 je eine Sonnen- und Wasseruhr
von Theoderich aus Rom. Auch der Frankenkönig Pippin erhielt zweihundert Jahre
später aus Rom eine Wasseruhr, eine so genannte „horologium nocturnum“, was etwa
Nachtuhr bedeutet. Obschon sie als nützliches Zeitmessinstrument nun auch zur
Einhaltung der religiösen Pflichten der „Soldaten Christi“ empfohlen wurden,
besassen längst nicht alle Klöster solche Instrumente.
Im 11. Jahrhundert zeichnete sich eine Entwicklung in Bezug der Wasseruhren ab.
Das Wort „Klepsydra“ verschwindet allmählich, was darauf deutet, dass die neue
Generation von Wasseruhren sich nicht mehr nur aufs Auslaufen beschränkte, son-
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dern kompliziertere Konstruktionen
waren, die den alten Typ
ablösten. Der neue Name war
nun „Horologia“ und es fehlen
Zusätze wie „aquae“ oder
„aquatile“ (beide Wörter kommen
vom lateinischen Wort
„aqua“ = Wasser).
Dass es sich nun um ein komplizierteres
Gerät handelte zeigen
auch benannte Tätigkeiten.
Die Handlungen des Sakristan
(secretarius, apocrisarius) der
mit der Bedienung der Uhr betraut
war, werden temperare =
stimmen, dirigere = leiten/führen
und ordinare = (er-) nennen
genannt.
Woher dieser technische Fortschritt
aber kommt, ist unbekannt.
Zwar enthielten die Klosterbibliotheken
seit dem 8. Jahr-
Wasseruhr in der Miniatur einer französischen
Bible moralisee (um 1250). Bodleian Library,
Oxford.
hundert oft Texte von Vitruv. Dieser war ein Römer, welcher Schriften über Zeitmessinstrumente,
unter anderem auch Wasseruhren, seiner Zeit verfasst hatte. Darin,
könnte man meinen, hätten sie die Konstruktionen solcher Uhren gefunden und
diese nachgebaut. Seine Texte aber sind schwer verständlich, so dass sie wohl nur
zum Experimentieren angespornt haben mögen. Auch gibt es keinerlei Hinweise,
dass Byzanz oder importierte islamische Wasseruhren einen Einfluss auf deren Entwicklung
hatten.
Damalige, durchschnittliche Wasseruhren kann man sich als so vorstellen, dass sie
ein wenig grösser waren als ein Mensch, der allerdings im Allgemeinen kleiner war
als der heutige, und dass Wasseruhren mit einem akustischen Signalmechanismus
verbunden waren. Sie müssen eher mit einem von einer Wasseruhr gesteuertem
Wecker verglichen werden.
Ein kleines Beispiel, zitiert aus Consuetudines Fructarienses-Sanblasianae
(klösterliche Brauchtexte im Zusammenhang mit der cluniazensischen
Reformbewegung): „…Danach soll der Küster abends nach der Komplet das
Horologium so sorgfältig wie möglich stellen. Am Morgen, wenn die Uhr fällt,
soll er aufstehen und bei klarem Himmel die Zeit an den Sternen kontrollieren.
Ist die Aufstehzeit für die Brüder gekommen, soll er die Tür zum Kloster öffnen,
Kerzen anzünden und die Uhr einstellen, indem er Wasser aus dem kleineren
in das grössere Becken (zurück- ?) giesst, das Seil und das Blei (wieder ?)
hochzieht und anschliessend die Glocke schlägt.“
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Wie sie wirklich konstruiert wurden ist nicht
bekannt. Viel zu wenige Überlieferungen darüber
haben bis heute überlebt. Ehrlich gesagt:
ein Fragment eines Kodex ist heute
bekannt, nämlich aus dem Benediktinerloster
S. Maria von Ripoll, Katalonien in Spanien.
Dieses Schriftstück stammt wahrscheinlich
aus dem 11. Jahrhundert und besagt, dass
am Kirchbalken eine Seilrolle mit Gewichten
eine horizontale Welle antrieb. Diese Welle
besass an ihren Enden Scheiben, welche mit
Stiften bestückt waren. Diese Stifte brachten
durch die Drehungen wiederum Glocken zum
Schlagen. Das Klingeln war kontinuierlich
und kurz.
Des Weitern wird über die Herstellung der
Gewichte, die Einstellung der Uhr und deren
korrekte Platzierung geschrieben.
Bekannt sind auch Wassergefässe und die
Probleme von Wassermangel, ungenügende
Ölschmierung und Wasserverschmutzung.
Leider aber sind viele Details, wie die Regulierung
zum Beispiel, unbekannt.
Offenbar aber besass die Uhr einen Kasten.
Als eine Abweichung von gängigen Wasseruhren
in dieser Zeit dürfte die Zeiteinteilung
sein. Jene Uhr, oder eben: Wecker, besass
zwei Scheiben zur Einstellung: eine hatte die
Teilung des Volltages („hore diei ac noctis“ =
Stunde des Tages und der Nacht) in Vierteltage,
wobei die Stunden aber durchgezählt
sind. Die andere Scheibe besasss eine sonst
unbekannte Teilung in Hundertstel.
Seite 26
Skizze eines wasseruhrgetriebenen
Glockenspielwerks auf dem letzten
Blatt einer Sammlung verfassungsrechtlicher
texte aus der Zeit König
Jaumes II. von Katalonien (1291-
1327), Arrchiv der Krone von Aragon,
Barcelona.
Diese Zeitmesser waren oft aus Metall gebaut worden und immer eine genaue Zeit
ein zu halten erfordert Disziplin. So kommt auch das Wort „eiserne Disziplin“ aus dieser
Zeit.
5.2.4 Das Astrolabium
Die Astrolabien waren eine weitere Möglichkeit, die Zeit zu bestimmen. Dabei handelt
es sich um ein Gerät, mit dem man die Zeit mittels Fixsternen am Himmel ermessen
kann. Der Astrolab, auf Deutsch „Sternengreifer“, besteht aus einer runden Grundplatte,
der „Mater“, welche meistens aus Messing ist. Auf deren Rückseite ist eine
Scheibe, „Tympanon“ genannt, auf der Koordinaten, der Horizont und die Meridiane
des sichtbaren Sternenhimmels eingetragen sind. Dabei müssen der Standort,
respektive dessen geografische Breite bekannt sein. Über dem Tympanon ist die

„Spinne“ angebracht. Das ist ein zum Tympanon
konzentrisches Drahtnetz, welches die Position
markanter Sterne anzeigt. Es kann so gedreht werden,
dass eine Markierung mit der momentanen
Stellung der Sterne übereinstimmt. Diese Markierung
erfolgt über die Winkelhöhe, die mit einer Pfeilvorrichtung
und Skalen auf der Rückseite des
Astrolabs ermittelt wird.
Seit dem Hellenismus schon war das Prinzip
bekannt. Es handelt sich hierbei um eine stereografische
Projektion. Im 2. Jahrhundert vor Christus
brauchte Ptolomaios, das Wort astrolabisch und verbindet
sie mit einem Zeitmessgerät, das nach dem
Prinzip des Astrolab funktioniert.
Nach Westeuropa gelangte das Astrolab über die Araber. Durch Handel kamen sie
als Instrumente, und durch Schriften über Spanien, wo sie aus dem Arabischen
übersetzt worden sind. In den Texten wird das Astrolab oft „horologium regis
Ptolomei“ genannt.
Doch es gab zuerst eine gewisse Zurückhaltung im christlichen, mittelalterlichen
Europa. Das Astrolab konnte und wurde nicht nur zur Zeitmessung, sondern auch
für astrologische Befragungen gebraucht. Gerade Astrologie war für viele Theologen
eher ein „unzüchtiges“ Ding und führte ihrer Meinung nach zu viel theoretischer
Neugierde, was als sehr ungeziemt betrachtet wurde. Kirchenvater Augustinus
drückte sich in dieser Sache auch nicht gerade positiv aus: “Die Kirche strebt keine
Einengung durch raffinierte Zeitkontrollen an. Um zu wissen, wann Essenszeit ist,
muss man kein Astrolab nutzen.“
Doch es gab im späten 10. Jahrhundert ein Astrolabtraktat,
das so zu sagen eine Verteidigung des Geräts
war. Darin wurde seine positive Bedeutung für
eine zeitlich gewissenhafte Durchführung des Gottesdienstes
hervorgehoben, ja sogar noch mehr: In der
Verbindung zum Gottesdienst, sollte jeder Kleriker
(Geistliche) imstande sein, Berechnungen durchzuführen,
um zum Beispiel den Ostertermin festlegen zu
können. Ausserdem sollte der Stundenwächter, „Horoscopus“
genannt, für kalendarische Berechnungen
und die Bestimmung der Tageszeit Sonnenuhren und
astronomische Geräte gebrauchen. Das Studium des
Ptolomaius und Virtuvs werden ihm ans Herz gelegt,
soweit es die Kirche erlaubt. Zu dieser Zeit zäsierte
die Kirche einige Sachen, wie auch übersetzte Theorien,
welche ihr nicht lupenrein vorkamen, respektive
was gegen die Philosophie der Kirche hätte sprechen Arabisches Astrolabium um 1208
können.
Seite 27

6 Nachwort
Ich hoffe, dass diese kleine Zusammenfassung einen Einblick in das Mittelalter, die
Mittelalterlichen Klöster und das Denken, wie in die Zeitauffassung, jener Zeit
gegeben hat. Mir ist klar, dass gerade das Thema Mittelalter ein grosses Gebiet ist
und meine Zusammenfassung noch absolut ausbaufähig wäre. Nur war das Ziel
meiner Arbeit auch keine Wissenschaftliche Abhandlung, sondern eine kleine
Einführung in die Zeit des Mittelalters, der Klöster und des mittelalterlichen
Zeitverständnis und um auch das Interesse für diese Zeit zu wecken.
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7 Quellenangabe
Text:
o „Glanz und Elend des Mitttelalters, eine endliche Geschichte“ von Ferdinand
Seibt; Siedler 1987
o Hans Werner Goetz: „Leben im Mittelalter“, Verlag C.H. Beck München; 2.
unveränderte Auflage 1986
o Anthony Aveni: „Rhythmen des Lebens“ - Eine Kulturgeschichte der Zeit,
Verlag Klett-Cotta für deutsche Ausgabe, Stuttgart 1991 (Original: „Empires of
Time“ – Calendors, Clocks and Cultures bei Basic Books, New York, 1989)
o Gerhard Dohrn-Van Rossum: „Die Geschichte der Stunde“ – Uhren und
moderne Zeitordnungen, Verlag Carl Hanser München 1992
o Der Bibeltext aus dem 1. Buch Mose auf Seite 6/7, wie die Namensliste der
Wochentage auf Seite 11, ist aus „Rhythmen des Lebens“ kopiert.
o Der Einschub Consuetudines Fructarienses-Sanblasianae auf Seite 23 ist von
„Die Geschichte der Stunde“ übernommen
Bilder:
o Politische Landkarte um neunhundert, Seite 6, aus Buchdeckel von „Glanz
und Elend des Mitttelalters, eine endliche Geschichte“ von Ferdinand Seibt;
Siedler 1987
o Aus „Leben im Mittelalter“: Seiten 16; 19
o Aus „Die Geschichte der Stunde“: Titelbild und Seiten 23; 24; 25
o Aus „Die Geschichte der Zeitmessung“ von Gil Baillod und Fernand Rausser,
Mondo - Verlag 1979: Seite 22 und die beiden Bilder auf Seite 26
o Ansichtskarten: Seite 16 unten, Seite 18
Seite 29

Grenchen, den _______________ 2006
Thomas Peschel
Seite 30