20Jahre Mauerfall - Katholische Akademie

20 Jahre Mauerfall
Katholische Kirche und Friedliche Revolution –
Lernschritte und Bewährungsproben
Eine Dokumentation

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I. Tagungsdokumentation
Die Beiträge wurden auf der Tagung „Katholische Kirche und Friedliche Revolution
– Lernschritte und Bewährungsproben“ am 19. und 20. November 2009
in der Katholischen Akademie in Berlin vorgetragen.
Josef Pilvousek
Kirche in der DDR: Rückschau auf die Erfahrungen S. 4
Hans Joachim Meyer
Das politische Engagement von Katholiken zur Wendezeit und danach S. 18
Karl-Heinz Ducke
Erste Schritte zur Demokratie – Erinnerungen an die „Wende“ in der DDR S. 26
Joachim Wanke
Diasporasituation und gesellschaftliche Umbrüche als seelsorgliche
Herausforderungen der Kirche in den neuen Bundesländern S. 29
II. Das Bonifatiuswerk und der weg zur deutschen Einheit:
zwei Berichte
Alfred Herrmann, Josef Bilstein und Michael Henn
Aufbruch in eine neue Zeit –
Das Bonifatiuswerk zwischen Mauerfall und Wiedervereinigung S. 46
Alfred Herrmann
Von LIMEX, GENEX und Tante Paula – Die vielseitige Hilfe des
Bonifatiuswerkes während der deutschen Teilung S. 51
Die Autoren:
Josef Bilstein, Redakteur im Bonifatiuswerk, Karl-Heinz Ducke, Msgr. Dr., Domkapitular
und Pfarrer in Jena, Mitmoderator des Runden Tisches; Michael Henn, Redakteur im
Bonifatiuswerk, Alfred Herrmann, M. A., Pressereferent des Bonifatiuswerkes, Hans
Joachim Meyer,Prof. Dr. Dr. h.c., Sächsischer Staatsminister für Wissenschaft und Kunst
a.D., Präsident des Zentralkomitees der Deutschen Katholiken von 1997 – 2009; Josef
Pilvousek, Prof. Dr., Lehrstuhl für Kirchengeschichte des Mittelalters und der Neuzeit,
Universität Erfurt; Joachim wanke, Dr., Bischof des Bistums Erfurt, Vorsitzender der
Pastoral kommission der Deutschen Bischofskonferenz

I. Tagungsdokumentation
Tagungsdokumentation
3

4 Tagungsdokumentation
Kirche in der DDR: Rückschau auf die Erfahrungen
Josef Pilvousek
„Rückschau mit gemischten Gefühlen“ 1 heißt das Resümee eines Aufsatzes des
Leipziger Oratorianers Hans-Friedrich Fischer aus dem Frühjahr 1990: Die katholische
Kirche in der DDR hat Chancen verpasst, indem sie sich, verursacht vor allem durch
ihre Kirchenleitung, der durch das Konzil gewollten Öffnung der Kirche zu Welt und
Gesellschaft verschloss, sich letztlich abschloss und ein Ghettodasein führte. Nun
muss diese Aussage nicht falsch sein, denn tatsächlich könnte man einige Phänomene
in der katholischen Kirche in der DDR so deuten. Auch die persönlichen Gefühle, die
man im Rückblick auf die DDR-Zeit hat, können „gemischt“ sein, ebenso die persönlichen
Erfahrungen des Verfassers, den ich im Übrigen sehr schätze. Bei einem
Rückblick in die Geschichte, noch dazu, wenn es eine persönliche Lebensgeschichte
in einem totalitären System war, darf man gemischte Gefühle haben.
Ich wurde gebeten, eine kirchenhistorische Rückschau auf Erfahrungen der
katholischen Kirche in der DDR anzustellen. Ich beabsichtige bei dieser Reminiszenz
nicht, Vergangenheit zu bewältigen im Sinne von „mit dieser Vergangenheit fertig
zu werden“. Richard Schröder hat einmal seine Anmerkungen zum Begriff der Vergangenheitsbewältigung
gemacht. Ich halte sie für so bemerkenswert, dass ich sie
zitieren möchte. Vergangenheitsbewältigung suggeriert, es ginge um eine zu bewältigende,
in begrenzter Zeit zu schaffende Arbeit, von der man einmal sagen kann:
„So, nun ist Vergangenheit bewältigt“. Vergangenheit, so Schröder, lässt sich, wenn
überhaupt, nur höchstpersönlich bewältigen. „Was sich aus unserer Biographie nicht
gut erzählen lässt, das ist das, was wir gern anders hätten, Schuld und Versagen,
aber auch einfach furchtbare Erlebnisse, an denen wir uns keine Schuld zuschreiben
müssen, die uns aber belasten wie das Erlebnis einer Haft, eine schwere menschliche
Enttäuschung oder ein Schicksalsschlag. Ich komme mit mir und dem, was ich
erlebt habe, nicht zurecht. Für diese Lasten gibt es Hilfen, und hier hat das Wort‚
Vergangenheitsbewältigung‘ einen guten Sinn. Für den Christen, der sich in seiner
Lebensführung zuletzt vor Gott verantwortlich weiß, kann darüber hinaus Gebet und
Beichte zu einer Hilfe für einen Neuanfang werden.“ 2
In diesem Zusammenhang werden Christen aus den Neuen Bundesländern sich
fragen müssen, wie weit sie Chancen verpasst haben und manchen Herausforderungen
nicht gerecht geworden sind. In seinem Hirtenbrief zur österlichen Bußzeit 1990
hatte Bischof Wanke formuliert: „Ja, auch wir (katholische) Christen haben Buße nötig.
Jeder von uns wird bedenken müssen, wo er mit oder gegen seinen Willen in die allgemeine
Unwahrhaftigkeit dieses Landes mitverstrickt war. Ich frage mich, ob ich als
Bischof nicht noch deutlicher Unrecht und Lüge hätte beim Namen nennen müssen.

Tagungsdokumentation
Hatten wir vielleicht zu wenig Mut, besonders in den letzten Jahren, uns in die Gesellschaft
einzumischen, um sie zu verändern? Haben wir Gott zu wenig zugetraut und
uns zu sehr um uns selbst gesorgt? Mancher von uns wird sagen müssen: Ich habe
den Weg des geringsten Widerstandes gewählt. Ja, wir haben Buße und Umkehr nötig
und müssen Gott um Vergebung bitten, dass unser Glaube nicht mutiger und unser
Zeugnis nicht eindeutiger war.“ 3
Das mir gestellte Thema lässt vielfältige Variationen zu. Ich habe mich dazu entschlossen,
keinen kleinteiligen, einzig historischen Rückblick vorzunehmen. Vielmehr
möchte ich an Bilder, Vorgänge und Umschwünge erinnern, die möglicherweise
bis heute bedeutsam sind. Ausgangspunkt soll die katholische Kirche sein, die sich
aus fast zwei Millionen Vertriebenen bildete und deren Gläubige in einer konfessionellen
und ideologischen Diaspora lebten. „Anmerkungen zu einem fragwürdigen
Wettstreit“ habe ich einen zweiten Teil betitelt, der sich mit dem Herbst 1989 beschäftigt.
In einem dritten Schritt möchte ich an die „Kirchenpolitischen Grundsätze“,
ihre intendierten und tatsächlichen Folgen erinnern, um schließlich auf einen
theologischen Paradigmenwechsel hinzuweisen, der mir auch heute bedeutsam erscheint.
Die Auswahl der Quellen und der Literatur sowie die persönlichen Erfahrungen
machen diesen Vortrag zu meinem Rückblick, der, so erwarte ich, nicht von allen
geteilt werden kann und damit genügend Stoff für eine Diskussion bietet.
1. Von einer Flüchtlingskirche zur katholischen Kirche in der DDR: „Von
der Gärtnerei im Norden“ über das „Fremde Haus“ zur „Löwengrube“
Die katholische Kirche in der SBZ/DDR war durch die Fluchtbewegungen am Ende
des Krieges bis zum Jahre 1949 von rund 1 Million auf 3 Millionen Gläubige angewachsen.
4 Die Aufnahme der katholischen Vertriebenen in den ihnen anfangs zugewiesenen
Gebieten vollzog sich in unterschiedlicher Weise und oft unter großen Schwierigkeiten.
Bis zum Jahr 1953 war eine Integration der Vertriebenen in der SBZ/DDR nicht
gelungen, was die große Fluchtbewegung zu belegen scheint. Auffallend ist, dass es
von kirchenamtlicher Seite zur Fluchtbewegung bis 1953 keine Verlautbarungen gab.
Erst mit der Amtsübernahme des früheren Magdeburger Weihbischofs Wilhelm
Weskamm als Bischof von Berlin 1951 und ersten stabilisierenden pastoralen Maßnahmen
sollte sich dies allmählich ändern. 5 Weskamm leitete eine Veränderung im
Verständnis von Kirche in der DDR ein. Sein Vorgänger Kardinal Preysing, westlich
eingestellt und von der Vorstellung getragen, in einem kommunistischen System sei
Kirche auf Dauer nicht denkbar, und so vor allem an der Beseitigung des Systems
interessiert und dessen Diskreditierung betreibend, hatte – nach seinem Verständnis
– keine Wege beschreiten können, die zu einer kirchlichen Stabilisierung hätten
beitragen können. Bischof Weskamm dagegen verglich die kirchliche Situation in der
5

6 Tagungsdokumentation
DDR mit einer Gärtnerei: „Es ist so, wie wenn man eine Gärtnerei im Norden betreiben
würde. Die ganze Atmosphäre ist areligiös und antireligiös.“ Trotz der Schwierigkeiten
sah er aber einen Sinn in dieser „Gärtnerei“. Mit Weskamm begann die katholische
Kirche in der DDR die vorgegebene politische und gesellschaftliche Situation realistischer
zu sehen und anfanghaft darauf zu reagieren. Die Führungsrolle Weskamms
und seine realistische Sicht der kirchlichen Verhältnisse im Raum der DDR führten
aber noch nicht zu einer Zentralisierung kirchlicher Verantwortlichkeit in Berlin. Indem
er aber die Situation der Kirche in der gesamten DDR als Diaspora begriff und
Diaspora als Existenzweise der Kirche theologisch bejahte, in ihr sogar die Chance
für ein „mündigeres“ Christentum sah, nahm er eine Weichenstellung für eine Entwicklung
der Kirche vor, die schließlich zur „Kirche in der DDR“ werden konnte. Die
Bewertung der Abwanderung nach dem Westen änderte sich in der katholischen Kirche
der DDR Mitte der 50er Jahre. Innerhalb der katholischen Kirche der DDR hatte
sich eine Mentalität entwickelt, die der Meißener Bischof Spülbeck auf dem Kölner
Katholikentag 1956 mit dem Bild des Hauses umschreiben konnte, in dem man wohne,
dessen Grundfesten man aber nicht gebaut habe. „Aber wir leben in einem Haus,
dessen Grundfesten wir nicht gebaut haben, dessen tragende Fundamente wir sogar
für falsch halten. Und wenn wir jetzt in diesem Haus miteinander leben, so kann
unser Gespräch nur bedeuten – verzeihen Sie mir die Banalität, aber ich habe es so
gesagt – wer macht in diesem Haus die Treppe sauber? Damit soll keine Abwertung
des ernsten Gespräches zwischen Staat und Kirche gemeint sein, sondern es soll nur
handgreiflich ausgedrückt werden, dass grundsätzliche Gespräche zwischen den
beiden Partnern nicht möglich sind. Wir tragen gerne dazu bei, dass wir selbst in
diesem Haus noch menschenwürdig und als Christen leben können, aber wir können
kein neues Stockwerk draufsetzen, da wir das Fundament für fehlerhaft halten. Das
Menschenbild des Marxismus und seine Gesellschafts- und Wirtschaftsauffassung
stimmt mit dem Bild, das wir haben, nicht überein. Dieses Haus bleibt uns ein fremdes
Haus. Wir leben nicht nur kirchlich in der Diaspora, sondern auch staatlich.“ 6
Das ist der vollständige Wortlaut der Passage der „Spülbeck-Predigt“ vom „Fremden
Haus“, die er auf dem Kölner Katholikentag am 1. September 1956 hielt. 7
Das Diktum vom „Fremden Haus“ wurde und wird bis heute fälschlicherweise
zum historisch fassbaren Meilenstein kirchlicher Abgrenzung gegenüber dem SED-
Regime gemacht. Der Versuch einer objektiven Interpretation dieser Aussage kann
bereits anfanghaft aufzeigen, wie sich Otto Spülbeck, Bischof von Meißen, einem
exemten Diasporabistum in der DDR, verstand. Ordnet man die von ihm vorgetragenen,
jedoch vermutlich nicht im Alleingang formulierten, Grundsätze für die Möglichkeiten
und Grenzen des Engagements der Katholiken im Gemeinwesen in den
Kontext der damaligen kirchlichen Situation ein, so wird deutlich, dass Spülbeck, der
sich bewusst für einen Dienst in der mitteldeutschen Diaspora entschieden hatte,
eine Weichenstellung vornehmen wollte. So sind die Aussagen Spülbecks auch nicht

Tagungsdokumentation
einseitig als Abgrenzung zu verstehen, sondern als Möglichkeit des „Überlebens“
und der Notwendigkeit von Kirche in der DDR, trotz falscher Fundamente. Und obschon
man die tragenden Fundamente dieses Hauses für falsch hält, lebt man doch
gemeinsam in ihm und will dazu beitragen, dass es menschenwürdig zugeht und
man hier als Christ leben kann. Salopp formuliert heißt das: im fremden Haus wohnen,
aber Hausmeisterdienste für die Gesellschaft übernehmen. Die Frage des Bleibens
in der DDR sollte für viele Katholiken bis zum Jahre 1961 eine entscheidende
sein. Und sie war natürlich eine politische Frage. Denn wäre diese Frage durch die
Bischöfe in der Öffentlichkeit angesprochen worden, dann hätte man entweder die
staatliche Propaganda in ihrer Beurteilung der „Republikflucht“ unterstützt oder
aber sich den Vorwurf der Staatsfeindschaft gefallen lassen müssen, der in seiner
Auswirkung vor allem die Gläubigen getroffen hätte. Der Mauerbau von 1961 war
aber nicht nur eine kirchenpolitische Zäsur. Jetzt trat ein Mann an die „Spitze“ der
katholischen Kirche in der DDR, dessen Amtszeit bis zu seinem Tod 1979 als „Ära“
bezeichnet wurde: Alfred Bengsch. 8 Fest steht, dass Bengsch wichtige theologische
Grundentscheidungen für die katholische Kirche in der DDR herbeiführte. Inwieweit
seine theologische Grundkonzeption im kirchenpolitischen Bereich zum Tragen kam,
kann nicht mit gleicher Stringenz verdeutlicht werden. Alfred Bengsch ist es gelungen,
die überaus schwierigen Verhältnisse für die katholische Kirche in der DDR nach
dem Mauerbau 1961 zu ordnen.
Zunächst galt es, Einheit und Zusammenhalt der Kirche zu sichern, was sowohl
sein geteiltes Bistum Berlin betraf als auch die gesamte Kirche in der DDR. In dem
Maße, in dem Berlin zur Hauptstadt der DDR ausgebaut wurde, womit ein Zentralisierungsprozess
auf allen Ebenen einherging, schien auch eine Zentralisierung kirchlicher
Verantwortlichkeiten angezeigt, um notwendige Verhandlungen und Gespräche
mit den verschiedenen Regierungsstellen effizient führen zu können. Prägend für
die katholische Kirche in der DDR wurde Bengsch vor allem als Vorsitzender der BOK/
BBK. Erst ihm gelang es, die Bischöfe und Ordinarien zu einer Konferenz zu formen,
die nach außen mit einer Stimme sprach. Dieses Ziel erreichte er zum einen durch
seine theologische Bildung, deren Explikationen er immer dann Gehorsam fordernd
einsetzte, wenn es galt, theologische Entscheidungen zu treffen, und zum anderen
durch eine kompromisslose Haltung gegenüber dem sozialistischen Staat. Auf der
einen Seite erläuterte er Christsein als In-der-Welt-Sein 9 und definierte caritatives
Handeln als „die Möglichkeit eines Hineinwirkens in die Gesellschaft, wie sie auf keinem
anderen Gebiet in vergleichbarer Weise möglich ist.“ Auf der anderen Seite hatte
er auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil gegen die Pastoralkonstitution Gaudium
et spes, die ein Hineinwirken der Kirche in die Gesellschaft postulierte, gestimmt.
Dieser Dialektik entsprach auch ein Bild, mit der er Christsein in der DDR umschrieb:
„Der Christ sitzt in der Löwengrube. Er wird den Löwen aber weder streicheln noch
am Schwanz ziehen“.
7

8 Tagungsdokumentation
2. Der Herbst 1989. Anmerkungen zu einem fragwürdigen Wettstreit
Die letzten Tage und Wochen haben uns die Ereignisse des Jahres 1989 auf unterschiedlichste
Weise und durch verschiedenartige Medien vor Augen geführt. Die
Benennungen reichen von „Wende“ und Mauerfall bis zur Revolution. So spricht man
von protestantischer (Ehrhart Neubert), nachholender (Jürgen Habermas), volkseigener
(Karl-Dieter Opp), abgetriebener (Michael Schneider) oder abgebrochener (Stefan
Bollinger) Revolution. 10 Andere nennen sie friedliche Revolution oder Revolution der
Kerzen. Ein evangelischer Kollege spricht wohl am zutreffendsten von friedlichem
Umbruch. 11 Die Kirchen und frühere Bürgerbewegungen feiern ihre Protagonisten
der „Wendeereignisse“. Einzelne Städte, aber auch Personen nehmen für sich in
Anspruch, die ersten gewesen zu sein, die den gesellschaftlichen und politischen
Umbruch initiiert haben. Ja, der Fall der Mauer in Berlin am 9. November 1989 wird
sogar als das Ereignis dargestellt, das den Zusammenbruch des Kommunismus erst
ermöglicht hat.
Mir liegt es fern, die Rolle der DDR-Bürger und der Christen in diesem Land beim
Zusammenbruch des Ostblocks zu marginalisieren oder den Mut der Menschen und
ihren Ruf nach Freiheit gering zu achten. Dennoch sei die Frage erlaubt, ob nicht in einigen
Ländern Ostmitteleuropas erst die Voraussetzungen geschaffen wurden, dass
dieser Mauerfall überhaupt möglich wurde. Erinnert sei an Michail Gorbatschow mit
Glasnost und Perestroika, die, auch wenn als Rückzugsgefecht des Kommunismus zu
interpretieren, erheblich zum Zusammenbruch beitrugen. Zu denken ist an Ungarn
und die Öffnung der Grenzen, an die damalige Tschechoslowakei und nicht zuletzt
an Polen. Mit der Gründung der Gewerkschaft Solidarnosc 1980 entstand die erste
erfolgreiche Volksbewegung gegen den Kommunismus. 12 Hinzu kam ein Ereignis, das
eine unvorstellbare Dynamik auslöste: die Wahl Karl Wojtylas zum Papst 1978. Lech
Walesa drückt es in seiner drastischen Sprache so aus: „Nach zwanzig Jahren hatte
ich zehn Leute, die mit mir durch dick und dünn gingen. Ich hätte weitere zwanzig
Jahre gebraucht, um noch einmal zehn zu finden. Aber dann kam der Papst, und aus
den zehn Leuten wurden zehn Millionen.“ 13 Vielleicht sollte man im Anschluss an
Wolfgang Templin die Ereignisse von 1989 deshalb auch treffender als „europäische
Befreiungsrevolution“ 14 bezeichnen, auch wenn die Definition dieser Umbrüche als
Revolution nach wie vor problematisch erscheint.
Der katholischen Kirche wird bei der derzeitigen Diskussion über den Zusammenbruch
der DDR nur eine Nebenrolle zugestanden. Ein eigenartiges Konkurrieren um
kirchliche Macht- und Führungspositionen bei Demonstrationen und Friedensgebeten
ist auch beim Thema „Kirchen und friedliche Revolution“ zu finden. Der Vorwurf,
die katholische Kirche sei zu vorsichtig gewesen und habe sich zu sehr in alte Bastionen
zurückgezogen, ist zu hören. Als Hauptgrund wird vor allem der späte Zeitpunkt

Tagungsdokumentation
genannt, an dem die Bischöfe ihre „Ghettohaltung“ aufgaben und sich vernehmbar
in den Erneuerungsprozess einmischten. Zudem habe man nur auf die Ausreisewelle
fokussiert und zu spät gesellschaftliche Veränderungen gefordert. Kaum unterschieden
wird zwischen Gläubigen, Priestern und Bischöfen, kaum präzisiert, worauf sich
das „Versagen“ eigentlich bezog. Katholiken gehörten zu den „Trittbrettfahrern der
Revolution” 15 , lautete die polemischste Unterstellung. Zu den „Geburtshelfern der
Revolution“ werden die Katholiken nicht gezählt; „Oppositionelle, Basisgruppen und
Teile der evangelischen Kirchen“ hätten vor allem mit ihrer strikten Gewaltfreiheit die
„Oktoberrevolution in der DDR“ ermöglicht. 16
Die Rolle der katholischen Kirche vor und während der gewaltfreien Revolution ist
noch nicht umfassend erforscht, und solange diese Geschichte nicht geschrieben ist,
bleibt man auf zufällige Funde oder Zeugenaussagen angewiesen. Auch ich werde in
meinem Vortrag keine endgültigen Ergebnisse präsentieren können und halte sie aus
theologischer Sicht auch nicht für notwendig. Dennoch möchte ich auf die gar zu
pauschalen Urteile einige ergänzende, differenzierende Antworten geben.
Bei den Friedensgebeten, die 1989 eine wichtige Rolle spielten, sind sowohl evangelische
als auch katholische Christen bei Entstehung und Durchführung beteiligt
gewesen. 17 So war in Halle der „Aktionskreis Halle“ mit seiner ökumenischen Ausrichtung
und seinen Aktivitäten fester Bestandteil kirchlicher Friedensarbeit. 18 An den
Sitzungen der Ökumenischen Versammlung für Frieden, Gerechtigkeit und Bewahrung
der Schöpfung nahm auch die katholische Kirche – wenn auch nach kontroversen
Diskussionen – mit ihren Vertretern aktiv teil. Obschon auf Weisung der Berliner
Bischofskonferenz die Kirchen nicht für politische Kundgebungen geöffnet werden
sollten, haben katholische Pfarrer und Kapläne diese Weisung meist nicht beachtet. 19
Zwischen evangelischen und katholischen Pfarrern gab es regelmäßig Absprachen
über Organisation und Durchführung der Demonstrationen. An den Demonstrationen
haben überdurchschnittlich viele Katholiken teilgenommen 20 ; in manchen Fällen,
wie in Dresden und Leinefelde, waren Kapläne federführend und deeskalierend
beteiligt 21 . Selbstverständlich wurden in geschlossenen katholischen Gebieten und
Ortschaften, die größere katholische Kirchen hatten, diese für Friedensgebete genutzt
und so oft Ausgangspunkte für Demonstrationen.
Und schließlich sei der emeritierte evangelische Bischof von Magdeburg Axel Noak
zitiert, der am 24. Oktober 2009 in Erfurt auf die Frage, welche Rolle die evangelische
und die katholische Kirche 1989 spielten, antwortete: „Es gibt nicht die katholische
und die evangelische Kirche. Die katholische Kirche war eine Minderheitenkirche und
deshalb weniger in der Öffentlichkeit präsent. Die Friedensgebete fanden zumeist
in evangelischen Kirchen statt, weil es kaum große katholische Kirchen gab. Viele
katholische Christen haben ebenso an den Demonstrationen mitgewirkt wie evan-
9

10 Tagungsdokumentation
gelische. Die evangelische Kirche hat eine Schutzfunktion übernommen, die sie sich
nicht ausgesucht hat. Die evangelischen Kirchenleitungen haben nicht – anders wie
die katholischen – die Möglichkeiten gehabt, Anordnungen und Weisungen ‚durchzustellen‘.“
22 Meine exemplarischen Aufzählungen sollen lediglich darauf hinweisen,
dass es einen wichtigen katholischen Beitrag zum Herbst 1989 gab. Dennoch schließe
ich mich prinzipiell dem heutigen Pfarrer der Katholischen Pfarrei „Sankt Franziskus“
in Crimmitschau an, der eine bedeutsame Einschränkung aller katholischen Aktivitäten
in seiner Pfarrei vornimmt: „Die Tatsache, dass in den Wendeereignissen 1989 der
Pfarrer der katholischen Gemeinde, Joachim Wenzel, sowie einige Gemeindeglieder
und auch die Räumlichkeiten der katholischen Pfarrei eine große Rolle spielten, bedeutet
nicht, dass die Rolle evangelischer Christen in diesem Zusammenhang geringer
anzusetzen ist. In Crimmitschau war 1989 bereits seit Jahrzehnten eine überaus
enge ökumenische Zusammenarbeit gewachsen, aufgrund derer den Konfessionszugehörigkeiten
im Zusammenhang mit den politischen Ereignissen seitens der Akteure
praktisch keine Bedeutung zugemessen wurde. Dieser Hintergrund ist bei einer
Darstellung der Rolle der katholischen Gemeinde im Zusammenhang mit der Friedlichen
Revolution unbedingt zu berücksichtigen. Crimmitschau eignet sich nicht als
Beispiel für einen Ort, an welchem die katholische Kirche im Unterschied zu anderen
Orten die führende Rolle übernommen hätte.“ 23
Denkbar ist nach letzten historischen Analysen sogar, dass beide Kirchen ihre Rolle
beim friedlichen Umbruch 1989 kritisch prüfen und neu interpretieren müssen. So
warnte beispielsweise der Münsteraner Historiker Thomas Großbölting vor einer Legendenbildung
beim „Mauerfall-Gedenken“: „Auch wenn vielerorts Friedensgebete
und Gottesdienste die Ausgangspunkte der Massendemonstrationen waren, bildeten
die den Kirchen verbundenen Oppositionellen keinesfalls den Motor des Protests.
Sie wurden erst später und auch nur für kurze Zeit vom westdeutschen Politik- und
Medienbetrieb zu Sprachrohren ‚des’ Ostens stilisiert. Unbestritten ist aber andererseits,
dass sich die Demonstrationsbewegung in vieler Hinsicht an den Kirchen
orientierte. Diese stellten nicht nur Räume und Strukturen, sondern auch Symbole
und Sprache, an denen sich die Demonstranten orientierten. […] Die Rolle der Kirche
beim Ende der DDR ist kleiner, als es die Rede von der ‚protestantischen Revolution’
suggeriert. Zugleich aber ist ihr genuiner Anteil an der Ablösung des SED-Regimes
auch nicht gering zu schätzen, […].“ 24
3. Kirchenpolitische Grundsätze
Am 6. November 1989, drei Tage vor dem Mauerfall, verfasste der kirchenpolitische
Berater 25 der Berliner Bischofskonferenz eine Vorlage für die Sondersitzung der BBK am
7. November, die überschrieben war: „Die Berliner Bischofskonferenz und die gegenwärtige
Situation. Einschätzung und Aufgaben.“ In ihr wurden die kirchenpolitischen

Tagungsdokumentation
Grundsätze der Bischofskonferenz zusammengefasst. Einige quellenkritische Fragen
müssen gestellt werden, die ich momentan nicht hinlänglich beantworten kann. Warum
wurde drei Tage vor dem Mauerfall dieses Papier verfasst, und welche Verbindlichkeit
(juristisch und theologisch) besaßen die Richtlinien davor?
Interessant ist vor allem der erste Teil mit dem Titel: „Die bisherigen Prämissen der
katholischen Staat-Kirche-Politik“ 26 . In sieben Punkten erfolgte eine Art Bilanzierung
des Staat-Kirche-Verhältnisses und seiner Maximen. Nach grundsätzlichen Erwägungen
über das Prinzip der Trennung zwischen Kirche und Staat werden die Grundsätze
aufgeführt. Sie seien aus konkreten Erfahrungen mit der staatlichen restriktiven
Kirchenpolitik erwachsen wie auch auf implizite deutschlandpolitische Positionen
zurückzuführen, vor allem aber auf die fehlende Legitimität des Staates im Sinne der
Volkssouveränität.
Die Grundsätze:
1. „Es gelten die aus der Zeit deutscher Rechtsstaatlichkeit stammenden Rechtsgrundlagen
und -positionen; ‚neues sozialistisches Recht’ soll tunlichst nicht die Rechtsgrundlage
für die Beziehungen zwischen Staat DDR und katholischer Kirche bilden.
(‚Es bleibt alles beim alten!’) In diesem Sinne blieb der Verfassungsartikel 39 (2) –
„Näheres kann durch Vereinbarungen geregelt werden“ – außen vor. Eine Ausnahme
bildete der Bereich der „res mixtae“, z.B. im Gesundheitswesen durch den Abschluss
einer Vereinbarung über die Ausbildung mittlerer medizinischer Fachkräfte.
2. Trotz der dominierenden Rolle der SED in Staat und Gesellschaft unterhält die katholische
Kirche zu ihr keine Beziehungen, sondern sie unterhält einzig ihre Beziehungen
zu den staatlichen Stellen gemäß ihren eigenen Festlegungen. Dabei gilt die „Parität
der Ebenen“ und die Festlegung, dass politische Gespräche den Bischöfen vorbehalten
sind. („Die staatliche Schiene“).
3. In tagespolitischen Fragen legten sich die Bischöfe weitgehende Abstinenz auf; auf
diese Weise suchten sie dem intensiven staatlichen Bemühen, die Kirche zum Propagandisten
eigener politischer Ziele zu machen, entgegenzuwirken. Zu Grundsatz-
und Lebensfragen des Volkes jedoch nahmen sie in öffentlicher Weise Stellung. („Politische
Abstinenz“).
4. Diese politische Abstinenz hatte ihre Entsprechung in der medienpolitischen Abstinenz;
dabei war die Gleichbehandlung der Medien in Ost und West ein wesentlicher
Gesichtspunkt. Maßgebend war auch das Prinzip der ganzen Wahrheit, dergestalt,
dass nicht die eine Hälfte in Ost und die andere in West veröffentlicht wird.
(„Medienpolitische Abstinenz“).
11

12 Tagungsdokumentation
5. Die Bischöfe waren sich einig, in politischen und kirchenpolitischen Angelegenheiten
nach außen mit einer Stimme zu sprechen. Sie hielten dies durch, auch wenn es intern
zu Einzelfragen unterschiedliche Auffassungen gab. („una voce“).
6. In politischen Fragen versagten sich die Bischöfe einem gemeinsamen und abgestimmten
Vorgehen zusammen mit den evangelischen Kirchen und ihren Repräsentanten.
Maßgebend für dieses Verhalten waren die Erfahrungen mit den Wechselwegen
der Kirchenleitungen von Dibelius über Mitzenheim zu Schönherr. („Keine
Ökumene in politicis“).
7. In der Diözesangrenzenfrage vertreten die Bischöfe die Auffassung, nichts zu tun,
was der kirchlichen Trennung von den Diözesen in der Bundesrepublik Vorschub leisten
könnte und alles zu tun, die Einheit des Bistums Berlin zu bewahren. Angesichts
der Liquidierungsabsichten von Partei und Staat gegenüber den Kirchen und Christen
vertraten die Bischöfe die Auffassung, das klug gewählte Maß der Selbstbeschränkung
bestimme das Maß der inneren und äußeren Freiheit der katholischen Kirche in
der DDR.“
Man fragt sich nach dieser „Bilanz“ der bisherigen kirchenpolitischen Linie unwillkürlich,
ob diese Grundsätze von allen Kirchenmitgliedern, natürlich auch Bischöfen,
geteilt wurden. Was geschah mit jenen Kirchenmitgliedern, die diese Grundsätze
ganz oder teilweise ablehnten 27 und anderen, vielleicht sogar theologischen, Grundsätzen
folgten? Vor allem aber interessiert, wie man mit solchen Vorgaben überhaupt
Kirche für andere sein konnte. Mir scheint, dass nicht erst im Herbst 1989 einige dieser
Prämissen, wenn auch nicht alle, obsolet geworden waren. Auf der Ebene der Bischofskonferenz
mag man sich zwar immer wieder an diese Prinzipien erinnert und
sich ihrer Geltung versichert haben. Die kirchenpolitischen Berater mögen das ihre
dazu beigetragen, sie als eine Art dogmatischer Grundsätze im Bewusstsein zu halten.
Ihre Gültigkeit besaßen sie m.E. nur noch partiell auf oberster Ebene, während
sie in den Bistümern und in den einzelnen Pfarreien unterschiedlich dekliniert wurden.
Das „Korsett“ der Bischofskonferenz, das früher einmal geschützt hatte, engte
nun ein. 28
So könnte man auch ein eigenartiges Phänomen aus dem Herbst 1989 erklären,
dass nämlich die Bischofskonferenz erst spät, einzelne Laien, Priester, aber ebenso
Bischöfe hingegen durchaus zeitgerecht auf die gesellschaftlichen Veränderungen
reagierten. Unter anderem ist auf das „Verbot“ der „Ökumene in politicis“ hinzuweisen.
Als vor wenigen Wochen der Band „Schritte zur Freiheit. Die friedliche Revolution
1989/1990 in Halle an der Saale“ 29 präsentiert wurde, nannte der Redner Dr. Steffen
Reichert die schon frühzeitig begonnene „politische Ökumene“ als Grund für einen
kreativen politischen Widerstand. 30 Dabei verwies er nicht nur auf die Ökologische

Tagungsdokumentation
Arbeitsgruppe des Evangelischen Kirchenkreises und den Aktionskreis Halle, sondern
auch auf die enge Kooperation protestantischer wie katholischer Akteure. Könnte es
nicht sein, so frage ich mich, dass die intensiven ökumenischen Kontakte vor Ort,
vor allem seit Ende der 1970er Jahre, folgerichtig zu einer politischen Ökumene führen
mussten? Die immer wieder geäußerten Bedenken gegen die Formel „Kirche im
Sozialismus“ scheinen jedenfalls auf dieser Ebene kaum eine Rolle gespielt zu haben.
4. Die Suche nach einem theologischen Weg aus dem „Ghetto“
Wiederholt ist im letzten Jahrzehnt in der zeitgeschichtlichen Katholizismusforschung
betont worden, der Generationswechsel unter den Bischöfen seit Anfang der
1980er Jahre (Joachim Meisner 1980 in Berlin, Joachim Wanke 1981 in Erfurt-Meiningen,
Joachim Reinelt 1988 in Dresden-Meißen, Georg Sterzinsky 1989 in Berlin) sei mit
neuen Akzentsetzungen verbunden gewesen, 31 die zu einer „katholischen Identitätsbildung“
32 unter „weltanschaulichem Generalvorbehalt“ 33 führten. Diese These ist
inzwischen Forschungskonsens.
Dass zunächst staatlicherseits versucht wurde, die „Neuen“ in das gewonnene
Bild einzuordnen, verwundert nicht. Die „neuen“ Bischöfe hielten sich immer weniger
an die so genannten „Geschäftsgrundlagen“. Der Staat konstatierte irritiert und
verärgert, dass öffentliche Großveranstaltungen ohne staatliche Konsultationen angekündigt
wurden, internationale Bindungen durch Einladung von Theologen und
Bischöfen aus Ost und West zu Veranstaltungen in der DDR sich verstärkten, sowie
Hirtenbriefe und Pastoralschreiben die Stellung der Katholiken in der Gesellschaft
konstruktiv und kritisch thematisierten. Die katholische Kirche trat immer öfter in
die gesellschaftliche Öffentlichkeit, so durch das Katholikentreffen 1987 34 und die
Teilnahme an der Ökumenischen Versammlung 35 .
Was hatte sich tatsächlich geändert? Als 1981 der neue Erfurter Bischof Joachim
Wanke den Versuch einer pastoralen Standortbestimmung unternahm, formulierte
er zunächst: „Wir wollen auch hierher gehören, nicht weil wir nicht anders können,
sondern weil wir um dieses Landes willen, um seiner Menschen willen einen Weg
suchen wollen, um das Evangelium Jesu Christi auf ‚mitteldeutsch’ zu buchstabieren.“
36 Was zunächst auffällt, ist, dass der Vortrag ohne „kirchenpolitische Planspiele“
auskommt, d.h. ohne Analysen staatlicher Kirchenpolitik und deren Folgen für
den gläubigen Christen. Die theologische Wirklichkeit der katholischen Kirche in der
DDR wird in den Blick genommen: katholische Kirche ist in diesem Raum DDR eine
Wirklichkeit, kein Los, kein Schicksal, sondern Realität und Chance. Deshalb gilt es,
diese Wirklichkeit auch zuerst mit den Augen des Glaubenden zu sehen. Eine Differenzierung
zwischen Staat und Gesellschaft, die von Wanke als säkularisiert und
materialistisch bezeichnet wurde, ist also nicht ursächlich der Ansatzpunkt des von
13

14 Tagungsdokumentation
Wanke vorgenommenen theologischen Paradigmenwechsels vom kirchenpolitischen
„status quo“ einer Kirche in einem totalitären System hin zur „theologischen Wirklichkeit
der Kirche unseres Raumes“. Die vorbehaltlose Bejahung dieser von Gott gegebenen
Realität, und damit die „Einbettung des Evangeliums in die konkrete Welt“
und die Hinwendung zu den Menschen des Landes ist der Ausgangspunkt.
Wie sehr sich die katholische Kirche in der DDR in der Folge als „theologische
Wirklichkeit“ verstand und die Gläubigen zur Solidarisierung und dienendem Zeugnis
für die Menschen des Landes aufforderte, machen nicht nur die gemeinsamen
Hirtenbriefe der BBK der 1980er Jahre in vielfältiger Weise deutlich. Eine parteiinterne
Analyse aus dem Jahre 1986 zeigt klarer als manche kircheninterne Darstellung, wie
der Staat auf den von Wanke initiierten „Kurswechsel“ reagierte: „Während einerseits
dazu aufgerufen wird, sich für eine gerechte menschenwürdige, friedliche Welt sowie
für das allgemeine Wohl der Gesellschaft einzusetzen, Verantwortung gegenüber
dem gesellschaftlichen Eigentum zu zeigen, eine hohe Arbeitsmoral zu entwickeln
und sich in der Nachbarschaftshilfe sowie im Einsatz für Kranke und Behinderte zu
bewähren, wird andererseits in scharfer Weise das Trennende zwischen dem sozialistischen
Staat und der katholischen Kirche hervorgehoben und der weltanschauliche
Gegensatz in den Vordergrund gerückt. Christsein in der sozialistischen Gesellschaft
wird vorrangig als alternative Existenz deklariert, die künftig mit einem bewußten
Verzicht auf persönliche Entwicklung verbunden sein müsse. Insgesamt bleibt die
katholische Kirche – auch wenn einige konstruktive Aussagen nicht übersehen werden
– hinter den von Staat und Gesellschaft geschaffenen Möglichkeiten zurück.“ 37
Mir scheint, dass eine primär kirchenpolitische Fixierung der katholischen Kirche
aufgegeben wurde, ohne dass es dadurch aber zu einem bis dahin gefürchteten
Aufbrechen der inneren Geschlossenheit und einer Instrumentalisierung der katholischen
Kirche durch den Staat und die sozialistische Gesellschaft gekommen wäre.
Kardinal Sterzinsky erklärte es in einem Interview 2008 so: „Auf der anderen Seite
war ich mit Bischof Wanke einig, dass wir nicht in der Art fortfahren können, wie sie
sich seit Jahrzehnten bewährt hatte: Politische Zurückhaltung, völlige Abstinenz, das
ging nicht mehr. Wir durften das Volk nicht im Stich lassen, das war uns klar.“ 38 Und
an seine Erfurter Zeit als Generalvikar erinnernd fügte er hinzu: „Der Erfurter Bischof
Wanke hatte schon Mitte der 80er Jahre gesagt, wir dürfen nicht das ganze Feld den
Kommunisten überlassen. Wir müssen fein differenzieren, an welcher Stelle wir in
die Speichen greifen, nicht in der Annahme, es würde wirklich zu einer Demokratie
kommen, sondern um das Schlimmste zu verhindern. Wir müssen die Gläubigen
lehren, wie sie – ohne etwas zu tun, was gegen ihr Gewissen geht – gesellschaftlich
mitarbeiten. Es ist so vieles, was zwar atheistisch oder kommunistisch interpretiert
wird, aber eigentlich nicht kommunistisch oder gar atheistisch ist. … Wenn einer im
Sport mitmacht, wird das immer als Beitrag zum Sieg des Sozialismus interpretiert.

Tagungsdokumentation
Das muss man in Kauf nehmen. Vorher hieß es immer, was so interpretiert werden
kann, wollen wir nicht fördern. Damit fördern wir das ganze System. Wir wollen
unterscheiden zwischen den Gläubigen in den Gemeinden, deren Wirken man als
Wirken eines Bürgers der DDR versteht, und dem Handeln der offiziellen Vertreter
der Kirche.“ 39
Resümee
Eine Gesamtdarstellung der katholischen Kirche in der DDR gibt es nicht und
wird es wohl so schnell auch nicht geben können. Der Überblick, den ich zu geben
versucht habe, musste vieles offen lassen. Vor allem aber gilt: Trotz aller bisherigen
wichtigen historischen Forschungen wurde ein bedeutsamer Bereich fast gänzlich
ausgeklammert: die theologischen Entwicklungen in der katholischen Kirche in der
DDR. Wie wurde Diaspora definiert und verstanden? Welche Rolle spielte die Umsetzung
des Konzils, so vor allem von Gaudium et spes und der darin geforderten
Weltverantwortung des Christen? War die Kirche noch missionarisch oder hat sie sich
zu sehr als geschlossene Gemeinschaft verstanden?
Kardinal Sterzinsky hat es vor wenigen Wochen rückblickend und vorausschauend
so formuliert: „Wir haben sehr viel gearbeitet zur Theologie der Diaspora. Diaspora
ist nicht nur verkleinerte Volkskirche in Miniatur. Und wir haben sicherlich verstanden,
dass wir eine gesellschaftliche Verantwortung haben. Der Aspekt, dass Kirche
communio ist, war bei uns lebendig und stark. Aber dass Kirche immer auch missio
ist, war unterentwickelt: Kirche ist communio und missio, missio in die Gesellschaft
hinein, missio im Sinne des missionarischen im umfänglichen Sinne.“ 40
15

16 Tagungsdokumentation
1 FKZE, Sammlung (P), Hans-Friedrich Fischer, Rückschau mit gemischten Gefühlen (Manuskript) 1990.
2 F.A.Z. 39 (16.02.1993)
3 Joachim Wanke, Zur Diskussion um den Umgang mit der DDR-Vergangenheit: Lebendiges Zeugnis 3 (1992) 208.
4 Vgl. Josef Pilvousek, Flüchtlinge, Flucht und die Frage des Bleibens. Überlegungen zu einem traditionellen Problem der
Katholiken im Osten Deutschlands, in: Die ganz alltägliche Freiheit. Christsein zwischen Traum und Wirklichkeit (=EThSt
65), Leipzig 1993, 9-23.
5 Vgl. Josef Pilvousek, „Eine Gärtnerei im Norden“. Wilhelm Weskamm und die „mitteldeutsche“ Diaspora, Manuskript
1999.
6 Vgl. Katholische Kirche – Sozialistischer Staat DDR. Dokumente und öffentliche Äußerungen 1945-1990, hrsg. v. Gerhard
Lange, Ursula Pruß, Franz Schrader, Siegfried Seifert, Leipzig 21993, 101-103.
7 Vgl. Josef Pilvousek, Bischof Otto Spülbeck, Manuskript 1999.
8 Vgl. Josef Pilvousek, „Innenansichten”. Von der „Flüchtlingskirche“ zur „katholischen Kirche in der DDR“, in: Materialien
der Enquete Kommission „Aufarbeitung von Geschichte und Folgen der SED-Diktatur in Deutschland” (12. Wahlperiode
des Deutschen Bundestages), hrsg. vom Deutschen Bundestag, Band VI/2: Kirchen in der SED-Diktatur, Frankfurt/M 1995,
1157-1160.
9 Vgl. Gerhard. Lange, Alfred Kardinal Bengsch (1921-1978), in: Zeitgeschichte in Lebensbildern 7, hrsg. v. Jürgen Aretz, Rudolf
Morsey, Anton Rauscher, Mainz 1994, 170f.
10 Peter Maser, Deutsche Protestanten haben noch niemals eine Revolution veranstaltet, in: Hans-Joachim Veen/Peter
März/Franz-Josef Schlichting (Hgg.) Kirche und Revolution. Das Christentum in Ostmitteleuropa vor und nach 1989, Köln-
Weimar-Wien 2009, 71-74, hier: 74.
11 Ebd. S. 71.
12 Vgl. Hans Maier, Revolte der Gottesfürchtigen. Warum die erste erfolgreiche Volksbewegung gegen den Kommunismus
in Polen entstand, in: Thomas Brose (Hg.), Glaube Macht und Mauerfälle. Von der friedlichen Revolution ins Neuland,
Würzburg 2009, 19-21, hier: 19.
13 Zitiert nach ebd. 20.
14 Wolfgang Templin, Es begann mit Solidarnosc. Der Umsturz von 1989 war eine europäische Revolution, in: Thomas Brose
(Hg.), Glaube, Macht und Mauerfälle. Von der friedlichen Revolution ins Neuland, Würzburg 2009,15-18, hier: 18.
15 Uwe Thaysen, Der Runde Tisch oder: Wo blieb das Volk? Der Weg der DDR in die Demokratie, Opladen 1990, 158.
16 Hubertus Knabe, Die Geburtshelfer der Revolution, in: G. Maier (Hg.), Die Wende in der DDR; Berlin 21991, 31.
17 Ilse Neumeister, Die Kraft der Kerzen, in: Erfurter Blätter, Oktober/November 2004, S. 4; hier begannen die Friedensgebete
1978 in der katholischen Erfurter Lorenzkirche. Vgl. beispielsweise auch FKZE, Crimmitschau, Pfarrer Michael Gehrke
an Josef Pilvousek, 17.6.2009; vgl. Ökumene. Anonymes Konzert als erster Schritt. Kritisch hinterfragender Vortrag über
die Rolle der katholischen Kirche im Herbst 1989: http://www.freies-wort.de/nachrichten/regional/badsalzungen/fwstzslzlokal/art2446,1064300,
letzter Zugriff, 22.11. 2009, in Bad Salzungen fanden die Friedensgebete nach Absprache der
evangelischen und des katholischen Pfarrers statt; vgl. Thomas Weinrich, Der Ökumenische Arbeitskreis „Gerechtigkeit,
Frieden und Bewahrung der Schöpfung“ und die Friedensgebete in Sondershausen, in: Sabine Bräunicke, u.a. (Hg.), Die
Friedliche Revolution in Sondershausen. Erinnerungen an 1989/1990, Erfurt 2009, 30-44, hier: 37.
18 Vgl. Steffen Reichert, Schritte zur Freiheit. Die friedliche Revolution 1989/90 in Halle an der Saale, in: Patrick Wagner (Hg.),
Schritte zur Freiheit. Die friedliche Revolution 1989/90 in Halle an der Saale, Halle 2009, 12-187, besonders: 44-45,
Gerhard Nachtwei, Aufbrüche. Die Magdeburger „Wende“ im Rückblick, in: Thomas Brose (Hg.), Glaube, Macht und
Mauer fälle. Von der friedlichen Revolution ins Neuland, Würzburg 2009, 97-106.
19 Andreas Püttmann, Konkurrenz der Konfessionen? Katholiken und Protestanten im vereinigten Deutschland: Neue Ordnung
1/1992, 53-66.

Tagungsdokumentation
20 Frank Richter, Von der Eskalation zum Dialog in Sachsen. Dresden im November 1989, in: Thomas Brose (Hg.), Glaube,
Macht und Mauerfälle. Von der friedlichen Revolution ins Neuland, Würzburg 2009, 91-96; vgl. Hans Gerd Adler, Brückenköpfe,
Heiligenstadt 2009, 296-300.
21 Vgl. Ausführungen am 24.10. 2009 bei der Tagung der Kommission für Zeitgeschichte in Erfurt.
22 FKZE, Crimmitschau, Pfarrer Michael Gehrke an Josef Pilvousek, 17.6.2009.
23 Thomas Großbölting, „Evangelische Freiheit“? 20 Jahre nach dem Mauerfall — und was wir daraus machen, vgl. www. unimuenster.de/Religion-und-Politik/aktuelles/ansichtssachen,
letzter Zugriff 30.10.2009.
24 Es handelt sich um Prälat Gerhard Lange.
25 FKZE, Sammlung BOK/BBK (P), II Politika; 6.11. 1989.
26 Zu erinnern ist an den AKH, der ausgegrenzt wurde und nicht als bischöflich anerkannte Vereinigung galt; vgl. FKZE, AKH,
Rundbrief AKH, 1.2.1990.
27 Josef Pilvousek, Im kirchenpolitischen „Korsett“ der Bischofskonferenz. Bischofskonferenz, Bischöfe und die friedliche
Revolution von 1989, in: Thomas Brose (Hg.), Glaube Macht und Mauerfälle. Von der friedlichen Revolution ins Neuland,
Würzburg 2009, 82-90.
28 Patrick Wagner (Hg.), Schritte zur Freiheit. Die friedliche Revolution 1989/90 in Halle an der Saale, Halle 2009.
29 Vgl. Steffen Reichert, Buchpremiere. Schritte zur Freiheit. Manuskript. Ich danke Herrn Dr. Peter Willms für die Überlassung
einer Kopie des Vortrages.
30 Vgl. Josef Pilvousek, „Innenansichten”. Von der „Flüchtlingskirche“ zur „katholischen Kirche in der DDR“, in: Materialien
der Enquete Kommission „Aufarbeitung von Geschichte und Folgen der SED-Diktatur in Deutschland” (12. Wahlperiode
des Deutschen Bundestages), hg. vom Deutschen Bundestag, Band VI/2: Kirchen in der SED-Diktatur, Frankfurt/M 1995,
1134-1163, 1144f.; Christoph Kösters, Sozialistische Gesellschaft und konfessionelle Minderheit in der DDR, in: Hummel,
K.-J., (Hg.), Zeitgeschichtliche Katholizismusforschung. Tatsachen, Deutungen, Fragen. Eine Zwischenbilanz, Paderborn-
München-Wien-Zürich 2004, 131-149, 135-139.
31 Vgl. Christoph Kösters, Sozialistische Gesellschaft und konfessionelle Minderheit, 138.
32 Vgl. Ebd.
33 Vgl. dazu, Dieter Grande, / Bernd Schäfer, Zur Kirchenpolitik der SED. Auseinandersetzungen um das Katholikentreffen
1983-1987, Leipzig 1994.
34 Vgl. dazu Katharina Seifert, Glaube und Politik. Die ökumenische Versammlung in der DDR 1988/89, Leipzig 2000.
35 Vgl. dazu Joachim Wanke, Der Weg der Kirche in unserem Raum – Versuch einer pastoralen Standortbestimmung, Vortrag
auf den Priesterkonferenzen in Erfurt und Heiligenstadt, Oktober 1981, abgedruckt in: Josef Pilvousek, (Bearb. u. Hg.),
Kirchliches Leben im totalitären Staat. Quellentexte aus den Ordinariaten 1977-1989, Dokumentenband II, Leipzig 1998,
237-250.
36 Landesparteiarchiv Sachsen der PDS: Bestände der Bezirksleitung Dresden der SED, Akte IV E 2/14/667.
37 Georg Sterzinsky, Getrennt vereint. Georg Kardinal Sterzinsky im Gespräch mit Joachim Jauer, in: Jahrbuch für das Erzbistum
Berlin 2009, Köln 2008, 14-20, 15.
38 Ebd. 16.
39 Gespräch des Verfassers mit Herrn Kardinal Georg Sterzinsky in Berlin, 17. 9. 2009
17

18 Tagungsdokumentation
Das politische Engagement von Katholiken zur
Wendezeit und danach Hans Joachim Meyer
Es gibt zwei Arten des politischen Lernens. Die erste Art bezieht sich auf eine bestehende
Ordnung. Wer in dieser Ordnung und durch diese Ordnung Erfolg haben
will, muss deren Voraussetzungen, deren Eigenheiten und deren innere Mechanismen
kennen und diese daher lernen. Und unabhängig davon, ob man die bestehende
Ordnung innerlich akzeptiert oder sie zu ändern entschlossen ist, so gibt diese
doch – jedenfalls zunächst – die Regeln des Handelns und Lernens vor. Die zweite Art
des politischen Lernens erfolgt dagegen im Prozess. Das Bestehende ist in Bewegung
geraten, unterschiedliche Strömungen ringen miteinander, wohin es letztlich gehen
wird, ist nicht sicher zu erkennen. Was bisher als erwartbar galt, ist nicht mehr verlässlich,
wenn nicht bereits zerstört oder verworfen. Es ist ein Lernen durch Erfahrung
und Experiment, ein Lernen durch Handeln mit ungewissem Ausgang. Aber es ist zugleich
ein Lernweg der offenen Perspektive und des großen Versprechens.
Von der ersten Art politischen Lernens wussten unter den Katholiken in der DDR
nur noch die Älteren aus eigenem Erleben, die meisten jedoch nur aus den Erzählungen
ihrer Eltern und Großeltern. Denn nur kurz und von vornherein nur eingeschränkt
währte die Zeit, als Menschen nach dem Ende des Krieges versuchten, auch in der
sowjetischen Besatzungszone eine neue deutsche Demokratie aufzubauen, natürlich
nach den Normen und Idealen der 1933 untergegangenen deutschen Republik,
aber selbstverständlich auch mit dem Vorsatz, deren Fehler zu vermeiden. Wenn aus
der unmittelbaren Nachkriegszeit unter Katholiken Erfahrungen weitergegeben wurden,
so waren es solche der Einschränkung, der willkürlichen Zurücksetzung und des
Eingriffs von außen, verbunden mit Terror gegen jene, die der Besatzungsmacht oder
der SED entgegen standen oder auch nur entgegen zu stehen schienen. Was schließlich
im Osten Deutschlands für politische Tätigkeit übrig blieb, war die demütigende
Rolle von bedingungslos Hilfswilligen, welche die von der Sowjetunion etablierte und
von ihr abhängige Macht der SED allen anderen politisch Interessierten zugedacht
hatte.
Die meisten Katholiken in der DDR zogen daraus den Schluss, zu dieser Herrschaftsordnung
auf innere und – soweit wie möglich – auch auf äußere Distanz zu
gehen. Damit entfiel aber auch das sich am Bestehenden orientierende politische
Lernen. Stattdessen lernte man, mit der bestehenden Ordnung so umzugehen, dass
sie den Einzelnen oder die Familie persönlich möglichst wenig betraf. Zu dieser Distanz
nahmen viele die Kraft aus dem Zusammenhalt in der Pfarrgemeinde oder
der engen Verbindung mit einer kirchlichen Gemeinschaft oder einem kirchlichen
Gesprächs- und Begegnungskreis, also aus dem konkreten Leben mit der Kirche.

Tagungsdokumentation
Auch das war in einem gewissen Sinne politisches Handeln, nämlich das des sich
Versagens und gelegentlich auch der Renitenz. Was ihm fehlte, war das Moment des
politischen Gestaltens und Gestaltenwollens. Das unterscheidet diese Haltung von
der Zustimmung und Unterstützung einerseits, aber eben auch von dem artikulierten
Dissens und der Opposition andererseits. In ihrer Haltung konnten sich die
Katholiken im Einklang fühlen mit ihrer Kirche und mit ihren Bischöfen, die relativ
früh eine Position der unmissverständlich schweigenden Distanz zur SED-Diktatur
eingenommen hatten und diese dann über Jahrzehnte konsequent durchhielten.
Die Bischöfe nahmen nur dann öffentlich Stellung, wenn dies unabweislich war, weil
kirchliche Grundsätze durch das Handeln der SED unmittelbar berührt oder gar angegriffen
wurden. Dagegen äußerten sie sich in der Regel nicht zu den zahlreichen
Krisen des Systems oder zu angeblich neuen politischen Strategien der bestehenden
Macht. Zugleich ließen sie auch scheinbar unverfängliche Gelegenheiten zum
öffentlichen Auftritt ungenutzt, um nicht in die Nähe der Macht zu geraten und von
dieser benutzt werden zu können.
Die durchgehende Konstante in der Haltung der katholischen Bischöfe und der
meisten Katholiken war es, nicht auf Veränderungen im bestehenden Herrschaftssystem
zu setzen, eine solche Hoffnung eher für illusionär zu halten, darum an
Anzeichen in einer solchen Richtung auch nicht sonderlich interessiert zu sein, ja,
ihnen eher zu misstrauen und darum sie auch nicht unbedingt zur Kenntnis nehmen
zu wollen. Man hätte gern unter ganz anderen Umständen gelebt, ohne diese
in überschaubarer Zeit für eine realistische Option zu halten. Nur wenige Katholiken
sahen das anders und wurden darum meist – staatlich wie kirchlich – argwöhnisch
betrachtet und gelegentlich auch handfest ausgegrenzt. Welche Haltung orientierte
sich nun an der Realität und welche an Illusionen? Die Antwort ist, wie häufig beim
geschichtlichen Urteil, eine doppelte: Lange Zeit war das Beharren auf Distanz nicht
nur realistisch, sondern selbst auch ein Stück DDR-Realität, das die Herrschenden
vergeblich zu ändern suchten. Aber als das Bestehende und so lange Unveränderliche
nun doch in Bewegung geriet, da sah man die Chance zum realen Wandel nicht oder
doch jedenfalls zu spät. Man wurde also in seiner Sicht und in der davon bestimmten
Haltung zunehmend unrealistisch und hatte damit wiederum auch zu wenig wirksamen
Anteil am Wandel der Realität.
Für unser Thema ist dieser Unterschied in doppelter Weise von Bedeutung. Erstens
in der Unterscheidung von der evangelischen Kirche, die, aus theologischen, geschichtlichen
wie aus strukturellen Gründen, und nicht zuletzt deshalb, weil sie fast
überall in der DDR die traditionelle Mehrheitskirche war, den Anfragen und Anforderungen
aus dem zunehmend sozialistisch geprägten Umfeld viel stärker ausgesetzt
war und sich diesen wohl auch gar nicht entziehen konnte. Das galt nicht zuletzt
für die aus diesem Umfeld kommenden Hoffnungen auf einen Wandel der gesell-
19

20 Tagungsdokumentation
schaftlichen Umstände zum Besseren. Um dieser Haltung gerecht zu werden, muss
man sich einer Tatsache erinnern, die zwanzig Jahre nach dem revolutionären Herbst
des Jahres 89 weithin verdrängt und vergessen worden ist, vorher aber – im Osten
wie im Westen – als selbstverständlich galt: Dass es nämlich nur die Hoffnung auf
eine Veränderung des bestehenden Sozialismus zum Besseren war, welche damals
realistisch genannt werden konnte, zumindest als Beginn einer Entwicklung in einem
überschaubaren Zeitraum. Jeder Wunsch nach Wandel bewegte sich gleichsam auf
dem Boden des Sozialismus, jeder Ruf nach Reform meinte diesen erneuern oder zu
seinen ideellen Ursprüngen zurückführen zu können. Es ist, insbesondere im westlichen
Urteil über die Entwicklung in der DDR, inzwischen weithin üblich geworden,
solche Hoffnungen mehr oder weniger nachsichtig als Irrtum abzutun, wenn nicht
gar der halben Komplizenschaft mit dem Regime zu verdächtigen. Gewiss gibt es
heute gute Gründe, solche Perspektiven als illusionär zu charakterisieren. Das nimmt
ihnen aber nichts von ihrer realen geschichtlichen Wirkung. Es war der Appell an
die Freiheits- und Gerechtigkeitsträume der ursprünglichen sozialistischen Idee, es
war die angemahnte Verbindung von Sozialismus und Demokratie, welche die Herrschenden
immer wieder delegitimierte, ihre überzeugten Anhänger verstörte, aber
auch nachdenklich machte, das Regime zu immer neuen Rechtfertigungskampagnen
zwang und so, wenn auch als krude Karikatur, so etwas wie eine gesellschaftliche
Debatte in Gang hielt.
Natürlich beunruhigten solche Hoffnungen das herrschende Regime. „Hauptsache –
Ruhe im Karton,“ sagte der SED-Chefideologie Kurt Hager zu Forschungsstudenten
der marxistisch-leninistischen Philosophie an der Humboldt-Universität, als diese ihn
in den achtziger Jahren fragten, wie denn ihre Partei auf die wachsende gesellschaftliche
Unruhe reagieren wolle. Es ist das unbestreitbare geschichtliche Verdienst der
Bürgerrechts- und Umweltgruppen in der DDR, durch ihr mutiges Handeln eben jene
Dynamik hervorgerufen und wachgehalten zu haben, ohne die es keine geschichtliche
Bewegung gibt. Denn nur aus einer solchen Dynamik heraus konnte es zu einem
revolutionären Wandel kommen. Und es ist das unbestreitbare Verdienst der
Evangelischen Kirche, solchen Gruppen einen Ort gegeben, deren Stimmen verstärkt
und deren Forderungen aufgegriffen zu haben. Natürlich geschah dies durchaus auch
zögerlich und mit besorgtem, wenn nicht angstvollem Herzen, denn es gefährdete
ja zugleich den so mühsam bewahrten inneren Freiraum der Kirche, wenn nicht sogar
ihre Existenz. Aber wenn wir ehrlich sind, müssen wir Katholiken doch gestehen,
dass wir lange ganz überwiegend darauf konzentriert waren, unsere kleine Herde zusammenzuhalten,
und im Übrigen darauf vertrauten, dass es der Herr der Geschichte
irgendwann und irgendwie schon richten würde. Gleichwohl blieb trotz dieser Unterschiede
in der Zeit der DDR entscheidend: Wo der christliche Glaube lebt, gibt
es Hoffnung. Und in diesem die Menschen verplanenden und auf sie zugreifenden

Tagungsdokumentation
Herrschaftssystem erlebten evangelische und katholische Christen ihre Kirchen als
einen Ort der Freiheit.
Es hat in dieser Zeit auch immer wieder Katholiken gegeben, die ein größeres gesellschaftliches
Interesse anmahnten, ohne sich damit dem herrschenden System
als Helfershelfer andienen zu wollen. Die entscheidende Zäsur für eine katholische
Hinwendung zu größerer Wachheit gegenüber dem gesellschaftlichen Geschehen
sehe ich jedoch in dem bedeutsamen Doppeldatum von 1987, nämlich dem großen
Dresdner Katholikentreffen und dem bald darauf folgenden Entschluss der Berliner
Bischofskonferenz, mit der neu gegründeten Kommission Justitia et Pax an der Ökumenischen
Versammlung für Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung
teilzunehmen. Denn diese Versammlung und der sie begleitende und mittragende
Gesprächsprozess in den christlichen Gemeinden und Kreisen ist nach meiner Überzeugung
die wichtigste geistige Grundlegung für den revolutionären Herbst des Jahres
1989 und für die öffentliche Rolle der Kirchen als Garanten der Friedlichkeit dieses
revolutionären Prozesses.
Sie waren ja, wie sich schon bei den dramatischen Tagen Ende September / Anfang
Oktober zeigen sollte und wie es dann jedermann in den stürmischen Wochen
nach dem Durchbruch zur Freiheit am 9. Oktober in Leipzig erleben konnte, die einzig
verbliebene allgemein anerkannte Autorität. Das Katholikentreffen 1987 in Dresden
war nicht mehr, wie die bisherigen Ereignisse öffentlichen Auftretens von Katholiken,
allein eine Wallfahrt. Es war zugleich ein katholischer Gesprächsvorgang und eine
öffentliche Kundgebung von Gottvertrauen und gesellschaftlicher Anteilnahme. Ja,
es war sogar ganz unübersehbar die Manifestation eines selbstbewussten Anspruchs
auf Öffentlichkeit. Die katholische Teilnahme an der Ökumenischen Versammlung
war darum die notwendige Konsequenz des Katholikentreffens. Dennoch war dieser
Entschluss für die Berliner Bischofskonferenz offenbar alles andere als selbstverständlich.
Was wir ab 1988 und dann insbesondere für den Verlauf des Jahres 1989
beobachten können, ist ein sich verstärkendes Engagement von Katholiken für gesellschaftliche
Anliegen, häufig in ökumenischen Zusammenhängen, was ja auch
der in der DDR stark ausgeprägten Praxis der ökumenischen Zusammenarbeit auf
Gemeindeebene entsprach. Dazu kam der zunehmend artikulierte Wunsch nach einer
erkennbaren Rolle der Katholischen Kirche in der sich ausbreitenden gesellschaftlichen
Unruhe. Schon in den siebziger Jahren hatte die Pastoralsynode den Vorschlag
einer Akademie als einem dialogischen Ort von Kirche und Welt formuliert. Katholische
Akademikerkreise und Studentengemeinden hatten diese Idee wachgehalten.
Mit der Studienstelle der Bischofskonferenz entstand 1988 immerhin eine Miniform,
in der erste Texte zur Selbstverständigung entstanden und deren Beirat den Ansatz
zu einem DDR-weiten innerkatholischen Gedanken- und Erfahrungsaustausch bot.
Dabei zeigte sich, dass an vielen Orten in der DDR Katholiken sich in gesellschafts-
21

22 Tagungsdokumentation
kritischen Gruppen zu engagieren begannen oder doch jedenfalls im innerkatholischem
Gespräch zu einem solchen Engagement innerlich unterwegs waren. Es war
zugleich Lernen im geschichtlichen Prozess. Was damals in der Katholischen Kirche
an Laienengagement über die Grenzen der eigenen Gemeinde hinaus begann oder
sich verstärkte, bedarf noch der Aufarbeitung. Zu vergessen wäre dabei nicht, dass
die Kolpingfamilien, die Akademikerkreise und die Studentengemeinden immer
schon einen DDR-weiten Zusammenhang aufrecht erhalten hatten, natürlich nur inoffiziell
und vom MfS argwöhnisch beobachtet und behindert. Daneben oder daraus
entstand jetzt Neues. Hier will ich nur beispielhaft für den Ostteil des Bistums Berlin
erwähnen, dass die Konferenz der Dekanatsräte schon Anfang 1989 alle Pfarrgemeinderäte
dazu aufgerufen hatte, sich intensiv mit den Beschlüssen der Ökumenischen
Versammlung zu beschäftigen und dabei auch die Möglichkeit zu bedenken, wie sie
in die Öffentlichkeit hineinwirken könnten.
Als Abschluss dieses Gesprächsvorgangs wurde für den Oktober 1989 in Berlin ein
Diözesantag aller Pfarrgemeinderäte angekündigt. In der zweiten Hälfte des Jahres
entstanden in Berlin und Potsdam katholische Gruppierungen, die ihre Aufgabe ganz
ausdrücklich im gesellschaftlichen Engagement sahen, nämlich das Katholische Gesprächsforum
und die Studiengruppe Kirche und Welt in Berlin und die Katholische
Laieninitiative in Potsdam. Als sich die Pfarrgemeinderäte im Ostteil des Bistums
Berlin am 28. Oktober 1989, also zwischen dem bedeutsamen 9. Oktober in Leipzig
und dem Berliner Mauerfall am 9. November, im Berliner Bernhard-Lichtenberg-Haus
zu der schon Anfang 1989 geplanten Versammlung trafen, stand die öffentliche Verantwortung
der Katholiken im Mittelpunkt und die eben genannten Gruppen präsentierten
zu diesem Thema ihre programmatischen Vorschläge. Von hier aus nahm die
Formierung einer neuen katholischen Laienbewegung im Bistum Berlin ihren Anfang,
die schließlich am 28. November 1989 zur Bildung des Berliner Aktionsausschusses
katholischer Christen führte. Zeitgleich entstanden Initiativen und Zusammenschlüsse
katholischer Laien in den Bistümern Erfurt, Dresden-Meißen und Görlitz sowie
in Schwerin, die sich rasch miteinander vernetzten und beim Zentralen Runden
Tisch durch Beobachter vertreten waren. In Magdeburg hatte man entschieden, sich
zunächst ganz auf die gesellschaftliche Bewegung zu konzentrieren und deren Erfolg
als Voraussetzung für ein eigenes katholisches Engagement anzusehen.
Am 13. Januar 1990 kam es dann in Dresden zur Gründung des Gemeinsamen Aktionsausschusses
katholischer Christen in der DDR, welcher am 17. Februar in Berlin
durch seinen Aufruf zu den geplanten Volkskammerwahlen in die Öffentlichkeit trat.
Es war ein Bekenntnis zur Freiheit im Geist ökumenischer Gemeinsamkeit und nicht
ohne kritischen Rückblick auf uns selbst. Dieser Aufruf, dem sich dann auch unsere
Bischöfe anschlossen, ist ein Text, zu dessen Weitsicht und Realismus wir uns auch
fast zwanzig Jahre später bekennen können, was ganz gewiss nicht für alles gilt, was

Tagungsdokumentation
damals gesagt und geschrieben wurde. Das Entstehen von Ansätzen zu einer katholischen
Laienbewegung in der DDR im Herbst 1989 ist unmittelbar verbunden mit
dem katholischen Engagement für einen grundsätzlichen gesellschaftlichen Wandel.
Wie zum Beginn des deutschen Laienkatholizismus im Jahr 1848 war es auch fast
150 Jahre später der Wille, den revolutionären Prozess zu befördern und zugleich in
die sich Bahn brechende öffentliche Debatte eine katholische Stimme einzubringen,
welcher die sich neu gründenden Gruppen und Initiativen motivierte und ihre
Tätigkeit thematisch prägte. Man verstand sich als Teil der zur Freiheit drängenden
Bürgerbewegung. Das zeigte sich bei den von diesen Gruppen erarbeiteten Forderungen
zu staatlichen und gesellschaftlichen Reformen, bei den zahlreichen von ihnen
veranstalteten Gesprächsforen und durch ihre aktive Teilhabe an den überall gegründeten
Runden Tischen und an den vielen Bürgeraktionen zur demokratischen Kontrolle
der noch bestehenden alten Staatsorgane und zur endgültigen Auflösung des
Ministeriums für Staatssicherheit und dessen regionalen und lokalen Dienststellen.
Betont werden muss, dass sich auch viele einzelne Katholiken, entweder aus ihrer
Pfarrgemeinde heraus oder in bürgerschaftlichen Gruppen an dem großen Aufbruch
zur Freiheit beteiligten, der damals das ganze Land in Bewegung setzte. Wichtig war
dabei allen katholischen Christen, unabhängig von der Art ihres Engagements, die
ökumenische Gemeinsamkeit mit den evangelischen Christen. Es gab keine spezifisch
konfessionellen Anliegen, welche die Menschen damals bewegten.
Im Rückblick auf diese Zeit scheinen mir zwei geschichtliche Tatsachen unbestreitbar.
Einerseits haben evangelische Christen und Menschen im Schutzraum der
evangelischen Kirche bereits in den siebziger und achtziger Jahren trotz zunehmender
Erstarrung und Resignation immer wieder Zeichen für Frieden und Menschenrechte
und gegen Militarisierung, Umweltverschmutzung und Städteverfall gesetzt
und die Hoffnung auf einen Wandel zu mehr Freiheit gestärkt. Ein noch heute bewegendes
Beispiel ist die Bewegung „Schwerter zur Pflugscharen“, die von der Evangelischen
Kirche ausging und auch junge Katholiken erfasste. Wichtige Ereignisse waren
auch die regionalen Evangelischen Kirchentage. Andererseits haben auch katholische
Christen, dabei zunehmend ermutigt von ihren Bischöfen, einen beachtlichen Anteil
am revolutionären Herbst 89 in der DDR. Sie wurden jedenfalls nicht erst tätig,
als nach dem 9. November die Tore ohnehin schon offen standen. Eindrucksvoll anschaulich
machte dies schon früh die mutige Initiative des katholischen Geistlichen
Frank Richter, durch den während der dramatischen Konfrontation in Dresden Ende
September / Anfang Oktober die Gruppe der Zwanzig entstand und sich so der Wille
der Demonstranten gegenüber der Staatsmacht artikulieren konnte.
Gleichwohl bleibt die herausragende Rolle evangelischer Laien und Amtsträger in
den Jahren davor ein wichtiges Element der geschichtlichen Erinnerung, auch wenn
diese innerhalb ihrer Kirche eher eine Minderheit waren und durchaus auch Gegen-
23

24 Tagungsdokumentation
wind erfuhren. Im Kontrast zur lange beobachteten katholischen Zurückhaltung
steht nun die ebenfalls unbestreitbare Tatsache, dass sich Katholiken im politischen
Prozess, der dann ab November 1989 zur deutschen Einheit und zum Wiederentstehen
der ostdeutschen Länder führte, erkennbar und – wie es manchen scheinen
will – überproportional zum Bevölkerungsanteil engagierten und so auch politische
Verantwortung erhielten. Wenn Überraschendes geschieht, sind meist Spekulationen
nicht fern. Dazu gehörte auch der Verdacht, das sich rasch intensivierende
bürgerschaftliche Engagement katholischer Laien sei zentral und flächendeckend
vom kirchlichen Amt organisiert und auf den Weg gebracht worden. Eine solche
Vermutung kann Kenner innerkatholischer Entscheidungsvorgänge im Allgemeinen
und der damaligen Situation der katholischen Kirche in der DDR im Besonderen nur
Grund zu großer Heiterkeit geben. Diese Ansicht ist der klassische Fall eines klischeegeleiteten
Fehlurteils.
Eine einleuchtende Erklärung bietet sich dagegen an, wenn man, wie wir dies heute
tun wollen, die geschichtlichen Vorgänge dieser Zeit als politischen Lernprozess
verstehen. Zunächst hatten die Katholiken, wie alle Nachzügler, nachholenden Lernbedarf.
Denn wer sich, wie evangelische Christen, schon länger beim Einsatz für bürgerschaftliche
Anliegen im unübersichtlichen Feld der Auseinandersetzungen mit der
staatlichen Macht erprobt hatte, der hatte natürlich auch einen Erfahrungsvorsprung
– praktisch wie theoretisch. Wer sich näher mit den Diskussionen und Texten der
Ökumenischen Versammlung beschäftigt, der kann gar nicht übersehen, dass diese –
naturgemäß – eine deutlich evangelische Handschrift tragen. Allerdings brachten die
bedrohliche Situation Ende September / Anfang Oktober einerseits und der sich rasch
ausweitende Freiraum nach der großen Demonstration am 9. Oktober in Leipzig andererseits
völlig neue Herausforderungen und erforderten von allen ein erprobendes
Lernen im praktischen Prozess. Die Wochen bis zum 9. November waren der Weg zur
Freiheit und stellten zugleich eine Übergangsphase dar. Denn die Freiheit, so ungesichert
und bedroht sie auch vielen noch schien, warf doch unübersehbar zwei Fragen
auf: Erstens, wofür sich denn nun die Deutschen in der DDR entscheiden sollten – für
eine reformierte und erneuerte DDR oder für die deutsche Einheit. Und, zweitens, wie
denn die deutsche Einheit gestaltet werden sollte – als neu zu gründende gesamtdeutsche
Republik oder durch einen Beitritt zur bestehenden Bundesrepublik. Wer
in der Zeit des lernunfähigen und machtversessenen Herrschaftssystem der SED von
einer besseren DDR geträumt, sich dafür mutig eingesetzt und einiges riskiert hatte,
der tat sich naturgemäß schwer mit dem Gedanken, dass die neue Freiheit rasch zur
Einheit führen und das vereinigte Deutschland dann auch noch die Gestalt der Bundesrepublik
haben sollte. Wer diesen Traum nicht geträumt, sondern ihm – trotz aller
Sympathie mit jenen, die ihn träumten – misstraut hatte, der war jetzt eher bereit
und fähig, sich auf die Einheit nicht nur einzulassen, sondern ihr Zustandekommen
wie ihre Konsequenzen entschieden zu betreiben. Und nicht zuletzt bot der Beitritt

Tagungsdokumentation
zur Bundesrepublik nun wiederum ein zu erlernendes Modell. Nicht wenige haben die
Zeit ihres neuen und noch unerfahrenen bürgerschaftlichen Engagements als einen
politischen Intensivkurs verstanden und genutzt. In ihrem Auftreten entsprachen sie
dem Willen der Mehrheit und konnten auch vielfach deren Vertrauen gewinnen, auch
als Angehörige einer kleinen konfessionellen Minderheit.
Darin besteht der zweite Unterschied in der doppelten Wirkung, welche die lange
bewahrte Haltung schweigender Distanz der katholischen Kirche und der meisten
Katholiken auf ihr politisches Verhalten hatte. Es ist eben dieser relativ rasche Wechsel
von der Zurückhaltung zum aktiven Handeln, welcher sich aus der konkreten
historischen Situation und ihren realen Möglichkeiten ergab. Es war zugleich ein
Wandel in der Art des Lernens. Der Verlauf der Geschichte gibt jedoch keinen Grund
zur katholischen Selbstgerechtigkeit. Denn jene, welche – mit welchen Hoffnungen
auch immer – dem politischen und ideologischen Herrschaftswillen der SED mit eigenen
Idealen und Konzepten entgegentraten, trugen zu eben der geschichtlichen
Dynamik bei, welche schließlich zur Freiheit führte und dann das Thema der deutschen
Einheit wieder auf die Tagesordnung setzte. Der Strom der Geschichte lebt
von vielen Quellen. Darum sind eindimensionale Geschichtsbilder, auch wenn sie
eingängig sind, so irreführend, wenn wir den geschichtlichen Prozess wirklich und
ehrlich verstehen wollen.
25

26 Tagungsdokumentation
Erste Schritte zur Demokratie – Erinnerungen
an die „Wende“ in der DDR Karl-Heinz Ducke
Akzente kirchlichen Dienstes
Schon vor der Wende war in der katholischen Kirche bewusst: Die Gestaltung der
Gesellschaft fordert auch uns!
� Die Pastoralsynode im Bereich der damaligen Berliner Bischofskonferenz, die von 1972
bis 1975 in Dresden tagte, formulierte in ihren Beschlüssen Standortbestimmungen
der Kirche in der damaligen konkreten gesellschaftlichen Situation. Erinnert sei hier
besonders an den Beschluss „Dienst der Kirche für Versöhnung und Frieden“.
� Das Katholikentreffen im Juli 1987 brachte eine Neubesinnung auf Öffentlichkeit hin.
Besonders die Erarbeitungen des zugeordneten „Kleinen Katholikentreffens“ versuchten,
in Rückbesinnung auf die Synodenbeschlüsse, die veränderte gesellschaftliche
Situation als Herausforderung für die Existenz der Kirche und das Glaubensbekenntnis
des einzelnen Christen neu bewusst zu machen.
Zu bedauern ist die geringe Rezeption der Texte.
Wesentlich für die Rolle der katholischen Kirche in den folgenden gesellschaftlichen
Umbrüchen war die Beteiligung katholischer Delegierter an der „Ökumenischen
Versammlung für Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung“ 1988/1989.
Erstmals wurden dabei gesellschaftlich relevante Themen, die bislang „der Partei“
vorbehalten waren, zumindest in innerkirchlicher Öffentlichkeit artikuliert.
„Gott suchen lässt uns nicht die Welt vergessen, sondern lenkt unseren Blick
neu auf die Wirklichkeit unseres Lebens. Die Situation in unserem Land zwingt zu
Deutung und Auseinandersetzung. Wir sind betroffen über die Vorgänge, die unsere
Gesellschaft seit einigen Wochen erschüttern: laut gewordene Resignation, Flucht,
Ausweisung, Anwendung von Gewalt. Wir bekennen, dass wir in der Vergangenheit
nicht mutig genug die für uns in Gott begründete Würde des Menschen der Gesellschaft
vermittelt und verteidigt zu haben.“
Mit diesen Worten wandte sich der Pastoralrat des Bischöflichen Amtes Erfurt-
Meiningen auf dem Pastoraltag am 13./14.10.1989 an die Katholiken und forderte

Tagungsdokumentation
sie auf, „gemeinsam mit den Christen der anderen Konfessionen als einzelne und
gemeinschaftlich uns bedrängende Fragen zu thematisieren, Ideen und Können in
allen Gruppen einzubringen, die ihre Bereitschaft zur Veränderung erkennen lassen.“
Tageszeitungen druckten zu diesem Zeitpunkt einen solchen Aufruf noch nicht
ab. Auch aus der kirchlichen Presse ist er mir nicht bekannt. Trotz der Gefahr einer
permanenten Vereinnahmung durch die verstaatlichte Gesellschaft, die ja nur ein
verordnetes Mitmachen kannte, ist es wohl kirchlichem Dienst zu verdanken, dass
Menschen auf andere als ideologisch vorgegebene Ideen kommen konnten. Die
Verkündigung des Evangeliums mit seiner Botschaft von geistiger Freiheit und der
Anmahnung der Würde des Menschen war für mich die größte Relativierung ideologischer
Beeinflussung. Christliche Verkündigung – auch unter ideologischer Beeinflussung.
Christliche Verkündigung – auch unter den Bedingungen einer kleinen Diasporagemeinde
– verhinderte, dass die offizielle Horizontverengung die Wirklichkeit
gänzlich eingrenzen konnte.
Ausdrücklich gilt es hier all denen Danke zu sagen, die sich nicht durch Kontrollen
und Schikanen an den Grenzen abschrecken ließen, uns durch einfallsreichen Bücherschmuggel
an den geistigen Prozessen im Westen teilhaben zu lassen!
„... da waren wir alle wie Träumende.“
Mit diesen Worten war in der Bibel (Psalm 126,1) die Reaktion des Volkes Israel auf
das plötzliche und unerwartete Ende seiner Gefangenschaft in Babylon beschrieben.
Die „weltliche“ Übersetzung für dieses Gefühl, wirklich Unerwartetes zu erleben,
Grenzen überschreiten zu können, hieß 1989 schlicht „Wahnsinn!“. Die Israeliten
machten sich damals auf, nach Hause zu gehen, ihr zerstörtes Land wieder aufzubauen.
Die Menschen in der DDR machten sich 1989 erst einmal auf den Weg in ein ihnen
bisher verschlossenes, unbekanntes Land. (Leider damals von einigen Politikern als
Weg zur Banane gedeutet!) Bislang Vorenthaltenes wurde erkundet, der bisher verbaute
Horizont erweitert.
Alles war in Bewegung. Aber wie sollte es nun weitergehen? Sollte man die Macht,
die, wie einige heute meinen, auf der Straße lag, einfach an sich reißen? Wäre das der
Weg in die ersehnte Demokratie gewesen? Es ist für mich die bedeutendste Erinnerung
an den Herbst 1989, dass sich Menschen fanden, die Verantwortung übernommen
haben. Sie forderten persönlich – trotz aller erlittener Diskriminierung – nun
öffentlich Freiheit und eine gerechte, friedvolle und zukunftsfähige Gesellschaft.
Klein war ihre Zahl. Aber sie hatten Mut, sich auf einen Dialog mit den bisher an
der Regierung beteiligten Parteien einzulassen. Die Idee eines „Runden Tisches“ war
geboren. Das Beispiel Polen stand Pate.
27

28 Tagungsdokumentation
Aber wer sollte einladen, damit wirklich alle kamen?
Auch die SED versuchte eine Einladung. Wäre da jemand hingegangen, der Veränderungen
wollte?! So erinnerte man sich plötzlich an das „Dach der Kirche“ und bat
die evangelische Kirche, die Einladung zu diesen Gesprächen auszusprechen. Diese
Initiative wurde ökumenisch erweitert. Die Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen
und die katholische Kirche wurden zu Miteinladenden. So wurden Kirchenvertreter
zu Vermittlern, zu Moderatoren des Runden Tisches in Berlin. Die Kirchen wurden in
Dienst genommen, um ihrer ureigensten Verpflichtung gerecht zu werden: für die
Menschen dazusein. Gewiss war es die „Ökumenische Versammlung für Gerechtigkeit,
Frieden und Bewahrung der Schöpfung“ von 1988 und 1989, die erstmals gesellschaftlich
relevante Themen, die bislang der Partei vorbehalten waren, zumindest in
innerkirchlicher Öffentlichkeit artikulierte, die für Vertrauen in die Kirchen gesorgt
hat. „Rund“ war er nie, der „Runde Tisch“. Aber die Debatten an ihm – live vom DDR-
Fernsehen übertragen – haben Mut gemacht, sich nun selbst um die Zukunftsgestaltung
zu kümmern und sich in die Politik einzubringen.
Ich bin dankbar, als Mitmoderator dieses „Lehrstück in Graswurzelparlamentarismus“
(Uwe Thaysen) miterlebt und auch etwas mitgestaltet zu haben. Der Runde
Tisch hat nur drei Monate lang getagt. Dann war das wichtigste Ziel erreicht: die
ersten freien Wahlen zu einer wirklichen Volkskammer der DDR! Eine neue Republik
konstituierte sich. Diese Monate höchster politischer Aktivitäten – ohne jede parlamentarische
Legitimation, nur von „der Sorge um unser Land“ getragen – sind relativ
vergessen. Andere Erinnerungen überlagern die Zeit bis zur neuen Einheit beider
deutscher Staaten am 3. Oktober 1990. Bildhaft ist die Grenzöffnung in Ungarn, der
Kampf der Botschaftsflüchtlinge, die Oktoberdemonstrationen, der Mauerfall am
9. November 1989 und schließlich die Feiern zum Tag der deutschen Einheit am 3. Oktober
1990. Die Wegbegleiter dieses Weges sollten nicht vergessen sein! Erinnerung
darf keine Nostalgie oder gar „Ostalgie“ werden. Sie soll, von Zeitzeugen getragen,
der heutigen Generation helfen, sich wesentlicher Wurzeln ihrer Identität bewusst
zu werden.

Tagungsdokumentation
Diasporasituation und gesellschaftliche Umbrüche
als seelsorgliche Herausforderungen der Kirche in
den neuen Bundesländern Joachim Wanke
Es ist heilsam, sich vor Freunden und Weggefährten immer wieder über den inneren
Zustand der eigenen Ortskirche Rechenschaft zu geben. Zum einen verhilft der
Zwang zur gerafften Darstellung der Situation zur Schärfung der eigenen Beobachtung
und zu vertiefter Reflexion, zum anderen weitet das Gespräch den Blick und
hilft, eigene Blindheiten und Engführungen in Pastoral und kirchlichem Alltagsleben
besser zu erkennen. So verstehe ich meine heutigen Ausführungen als Möglichkeit
des gemeinsamen Wahrnehmens und Lernens.
I. Zur derzeitigen Situation der katholischen Kirche
in den neuen Bundesländern
1. Zur geschichtlichen Entwicklung des Katholizismus im Raum zwischen Werra und
Oder braucht es zumindest einige wenige Bemerkungen. Nachreformatorisch gab
es hier, bis auf das Eichsfeld und Teile des Sorbischen Landes, keine geschlossenen
katholischen Siedlungsgebiete mehr. Meist setzte das Leben katholischer Gemeinden
erst im vergangenen Jahrhundert mit der Industrialisierung und den damit gegebenen
Bevölkerungsbewegungen ein. In Thüringen etwa haben meist Rheinländer
und Franken in den vormals durchweg evangelischen Landgebieten, die Stadt Erfurt
und das Eichsfeld einmal ausgenommen, katholische Gemeinden wiederbegründet.
Nach dem Ende des 2. Weltkrieges gab es den gewaltigen Zustrom der Katholiken aus
Schlesien, Ostpreußen und dem Sudetenland, in Thüringen allein etwa 600 000, der
freilich nach und nach in verschiedenen Schüben sich weiter nach West- und Süddeutschland
hin fortbewegte. Ein Teil der zugewanderten Katholiken verlor in evangelischer
bzw. atheistischer Umgebung seine Kirchenbindung, andere aber bildeten
lebensfähige Gemeinden, bei uns durch die katholischen Eichsfelder kräftig unterstützt,
die heute in den Städten Thüringens, weniger in den ländlichen Gebieten,
auch für die profane Öffentlichkeit zum Erscheinungsbild von Kirche gehören. Derzeit
ist auch eine leichte Zuwanderung von Katholiken aus der Alt-Bundesrepublik
bemerkbar, zumindest dort, wo es Arbeitsmöglichkeiten gibt. Diese bringen freilich
oft eine andere, meist weniger intensive Kirchenbindung mit als frühere DDR-Katholiken
gewohnt waren.
Wir haben derzeit in allen östlichen Bundesländern, einschließlich Westberlins
knapp 800 000 Katholiken. Im Bereich des Bistums Erfurt, das abzüglich eines katholischen
Rhöndekanates und eines Diasporadekanates um Gera herum etwa mit
29

30 Tagungsdokumentation
dem politischen Land Thüringen identisch ist, leben derzeit ca. 160 000 Katholiken.
Wir haben zur Zeit 72 Pfarreien bzw. Filialgemeinden, 114 aktive Weltpriester, 6 aktive
Ordenspriester, 14 hauptamtliche Ständige Diakone im Dienst und 62 aktive Gemeindereferentinnen.
Das caritative Leben ist reich entfaltet, es gibt Kindergärten,
Altersheime, Behindertenheime und -schulen, auch Krankenhäuser, aber auch andere
spezielle Dienste (etwa Beratungsdienste) mit vielen Laienmitarbeitern, weithin
durch öffentliche Gelder refinanziert. Wir haben zwei Krankenhausschulen, eine Sozialfachschule,
eine Altenpflegeausbildung und zwei Gymnasien, letztere erst nach
der politischen Wende wiederbegründet. Für viele Besucher ist es oft verwunderlich,
dass wir manche dieser Einrichtungen schon in den DDR-Jahren unterhalten haben,
etwa Kindergärten. Aber das hing mit unserer besonderen deutsch-deutschen Situation
zusammen, die den kommunistischen Machthabern im Osten meist nicht
erlaubte, einfach alle Einrichtungen der Kirche zu schließen. Aber das im Einzelnen
darzustellen, führt hier zu weit. 1
2. Nach der politischen Wende und mit der deutschen Einheit wurden in einem erstaunlich
schnellen Überlegungs- und Entscheidungsprozess die kirchlichen Jurisdiktionen
geordnet, die bislang – seitens der Kirche bewusst – in einem gewissen
Schwebezustand gehalten worden waren. Die DDR hatte seinerzeit auf Abtrennung
der Kirchengebiete von den Westbistümern gedrängt, doch kam das letztendlich
nicht zustande. Freilich gab es faktisch ein Eigenleben der östlichen Bistumsanteile
(nur Meißen, jetzt Dresden-Meißen, war seit 1921 selbständiges Bistum, dazu natürlich
das geteilte Bistum Berlin), dieses jedoch in engster Bindung an die Bistümer
im Westen, geistig, geistlich – und nicht zuletzt – finanziell. Wir haben im Osten für
vielfältigste Unterstützung durch die Katholiken des Westens und ihre Bischöfe zu
danken. Wir konnten beispielsweise die Priesterausbildung in Erfurt aufbauen und
aufrechterhalten, die theologische Entwicklung nach dem 2. Vatikanischen Konzil
mit vollziehen und in mancher Hinsicht sowohl in Pastoral und Caritas mit relativ
wenig Westgeld für östliche Verhältnisse effektiv viel bewirken. Ausdrücklich beziehe
ich auch das Bonifatiuswerk in Paderborn in diesen Dank mit ein.
Was die neuen Bistumsgründungen jetzt im Osten, trotz ihrer quantitativen
Kleinheit signalisieren möchten, ist in keinem Fall die Tendenz zur Separierung vom
Westen. Im Gegenteil: Wir sind strukturell und dem Wollen nach voll und ganz in
die katholische Kirche Deutschlands hineingenommen. Da hatten wir Katholiken im
Osten überhaupt keine Probleme (der Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR tat
sich mit der Integration in die EKD m.E. schwerer). Was die Gründung der Bistümer
Magdeburg, Görlitz und Erfurt signalisieren möchten, ist der Wille unserer Kirche,
1 Vgl.: J. Pilvousek, Die katholische Kirche in der DDR, in: E. Gatz (Hrsg.) Kirche und Katholizismus seit 1945, Bd.1, Paderborn
1998; G. Niemczik, Menschen auf dem Wege. Chronik der Caritasarbeit in Thüringen, Heiligenstadt 1996.

Tagungsdokumentation
sich in den östlichen Ländern wirklich zu verwurzeln, gleichsam einzupflanzen. Wir
wollen und müssen zu der im Osten vorfindlichen kulturellen und gesellschaftlichen
Wirklichkeit „dazugehören“, und zwar so, wie wir sind, was nicht ausschließt,
dass wir weiterhin auf die gesamtdeutsche Solidarität aller Katholiken angewiesen
bleiben. Dabei steht mir vor Augen, dass wir katholischen Christen eine Minderheit
von ca. 5-7 % an der Gesamtbevölkerung darstellen. Unsere evangelischen Kirchen
im Osten mussten jetzt nach der Wende erschreckt feststellen, dass auch sie „Kirche
in der Minderheit“ sind, im besten Falle vielleicht noch 20-25 %, wobei die Teilnahme
am evangelisch-kirchlichen Leben zum Teil ganz schwach ausgeprägt ist.
Das lenkt aber unseren Blick schon auf die innere Situation unserer Kirche. (vgl. II)
3. Nur in Kürze sei der Blick auf die allgemeine gesellschaftliche Befindlichkeit in
den neuen Ländern gelenkt. Ich möchte zunächst hervorheben, dass ich die durch
das alte System verursachten geistigen Schäden, die meist nicht so offen zutage
liegen, für schwerwiegender halte als die ökonomischen Probleme. Letztere wird
man – vermutlich in einem längeren Zeitraum als gedacht – wohl in den Griff bekommen.
Aber wird das auch gelten von dem, was Lüge und Halbwahrheit des
alten ideologischen Systems in den Köpfen und Herzen der Menschen, besonders
der jungen Leute, an Verbiegungen, Ausfällen und Wertblindheiten bewirkt haben?
Ich nenne zwei Beispiele: Das Wort „Solidarität“, in der alten DDR hochgepriesen,
ist ein Ideologie-Wort gewesen und in seinem positiven Gehalt überhaupt
nicht angenommen worden. Die deutsch-polnische Aussöhnung etwa muss trotz
der oft gefeierten Friedensgrenze an der Neiße im Osten Deutschlands noch in
den Herzen der Menschen Wurzel fassen. Oder: Ich verweise auf die nachhaltige
Schädigung des Verantwortungsbewusstseins des Einzelnen. Die Omnipotenz
und Omnipräsenz des alten sozialistischen Staates bis in das Privatleben hinein
hat hier zu Mängelerscheinungen geführt, die sich jetzt bemerkbar machen, etwa
in der Hilflosigkeit, das eigene Leben gestaltend in die Hand zu nehmen bzw. in
der falschen Erwartung an den Staat, für alle Probleme zuständig zu sein. Die
überzogenen Erwartungen an die Politik sind die Kehrseite der eigenen langjährigen
Entwöhnung von politischem Denken und Handeln. Die Gesellschaft im Osten
wird noch lange an den Folgen solcher geistigen Schädigungen zu laborieren
haben.
Kennzeichnend für die derzeitige Situation in den neuen Ländern ist ein Prozess
der beschleunigten „Nachmodernisierung“. Was sich im Westen über 40
Jahre langsam, wenn auch dort nicht ohne Brüche und Spannungen, aber doch
letztendlich kontinuierlich entwickelte und ausdifferenzierte, das rollte bzw.
rollt noch jetzt im Osten wie eine Sturzflut über uns hinweg. Man muss sich das
einmal konkret vorstellen, was ein ehemaliger DDR-Bürger an Lernprozessen zu
31

32 Tagungsdokumentation
bewältigen hatte: zum einen die berufliche Nach- und Umschulung, der sich viele
unterziehen mussten, zum anderen die „Umpolung“ in den meisten alltäglichen
Lebensbereichen, vom Mietrecht angefangen über Eigentumsfragen, Umgang mit
Banken und Krediten, mit neuen Behörden und Formularen, bis hin zum Staunen
über eine merkwürdig verbürokratisierte Justiz und ein Parteiengezänk, das sofort
auch bei uns „Westniveau“ erreicht hatte. Die gesellschaftlichen „Freisetzungen“,
die gleichsam über Nacht und nahezu unvorbereitet die östliche Bevölkerung erreichten,
wurden zwar sicherlich von den meisten vordergründig begrüßt, aber
nicht immer wirklich bewältigt. Viele kamen und kommen mit den neugewonnenen
Freiheiten nicht zurande bzw. gerieten in neue Zwänge, deren Ursachen sie
nicht durchschauten oder denen sie sich nicht entziehen konnten. Ich denke hier
an die älteren Arbeitnehmer, die arbeitslos geworden waren und nicht mehr vermittelt
werden konnten. Ich denke an die oft noch unerfahrene Jugend, die sich
umworben sah von einer Angebotsindustrie, die mit allen trickreichen Mitteln um
Marktanteile kämpfte, aber auch anderen geistigen „Anbietern“, die mit dubiosen
Parolen und Verheißungen um Gefolgschaft warben. Solche Erfahrungen prägen
derzeit die innere Atmosphäre in unserem Land: “Ja – aber ...!“ Ja, wir haben die
Wende gewollt, und wir stehen zu ihr – aber wir haben nicht alles gewollt, was mit
dem Umschwung unser Land und die Menschen überrollte.
Das Spezifische an der beschleunigten Nachmodernisierung, der der Osten
Deutschlands ausgesetzt ist, könnte meines Erachtens in diesen drei Stichworten
eingefangen werden:
(1) Nachholbedarf
Es gibt angesichts der in der alten DDR-Entwicklung angestauten gesellschaftlichen
Probleme jetzt einen Nachholbedarf an Modernisierung, der stärkste wirtschaftliche,
aber eben auch kulturelle und geistige Turbulenzen auslöst. Der Individualisierungsschub,
der auch im Westen erkennbar ist, greift im Osten noch
drastischer. Die sozialen und psychologischen Sicherheiten, die das alte System
(oft unter ideologischen Vorzeichen) geboten hatte, sind entfallen. Die neuen sozialen
Netze greifen erst langsam bzw. die Menschen lernen nur schwer, sich darin
zurechtzufinden. Kennzeichnend etwa sind die starken Rückgänge der Geburten,
mehr noch als in den Kriegsjahren 1941-1945. Man ist sich der Zukunft nicht sicher,
doch gibt es andererseits einen Lebenshunger, der möglichst jetzt und sofort das
nachholen möchte, was bislang nicht möglich war. Die Reisebüros z. B. haben
immer noch Hochkonjunktur – trotz höherer Arbeitslosigkeit. Im Bild: Es ist wie
bei einem Strafgefangenen, der unvermittelt mit der Freiheit konfrontiert wird.
Die „geordnete“ Gefängnissituation erscheint in der „Zugluft“ der Freiheit unter
Umständen romantisch verklärt. Manche Kräfte machen damit politisch Kapital.

(2) Östliche Inferioritätskomplexe
Tagungsdokumentation
Auch das möchte ich ansprechen, weil es ein Spezifikum unserer Situation
ist. Der Ost-West-Gegensatz bestimmt das alltägliche Denken und Verhalten der
Menschen. Wenn auch manches sich jetzt schon verwischt und angleicht: Die östliche
Grundgestimmtheit ist von einem tief eingefressenen Verdacht bestimmt,
von den „Wessis“ nicht ernst genommen zu werden, politisch, wirtschaftlich,
wissenschaftlich, kulturell usw. Angesichts des West-Ost-Gefälles meint man
sich immer wieder behaupten und verteidigen zu müssen. Wenn es humorvoll
geht, mag es angehen, wie das Msgr. Karl-Heinz Ducke einmal gesagt hat: Wir
im Osten hatten zwar kein silbernes Essbesteck wie die im Westen, sondern nur
eines aus Aluminium, aber die Bewegungen beim Essen waren die gleichen! Oftmals
schwingt aber auch Bitterkeit in der Reaktion mit, die sich dann auf den
gesellschaftlichen Alltag und die innere Gestimmtheit belastend auswirkt.
Ich darf hier nur nebenbei, aber dankbar anmerken, dass gerade unsere Kirche
und die von ihr und unseren Katholiken getragenen und auch jetzt wieder stabiler
gewordenen Verbindungen zwischen West und Ost viel zum Abbau solcher
Ressentiments und Minderwertigkeitskomplexe beigetragen haben und beitragen.
Der biographische und institutionelle Austausch von Menschen, die sich im
gemeinsamen Gottesglauben verbunden wissen, bewährte sich auch in dieser
besonderen geschichtlichen Stunde unseres Volkes.
(3) Geistige Orientierungslosigkeit
An dieser Stelle ist zu sprechen von der Problematik, die meines Erachtens
die schwerwiegendste Frage für uns im Osten war und ist: Wer wird das Vakuum
ausfüllen, das durch den Zusammenbruch des alten ideologischen Systems entstanden
ist? Dieses System hatte zwar zuletzt immer mehr an innerer Überzeugungskraft
verloren, aber es hatte eine Mehrzahl von Menschen, die ihre religiöse
Beheimatung in den evangelischen Landeskirchen bzw. auch im katholischen
Glauben verloren hatten, mit einem merkwürdigen quasi-religiösen Welt- und
Lebensbild aufgefangen, das – denken wir nur an das Ritual der Jugendweihe –
nahezu Züge einer atheistisch grundierten Zivilreligion angenommen hatte. Diese,
zum Teil auch durch Anleihen aus einem kleinbürgerlichen, sozialistischen
Humanismus angereicherte Lebensphilosophie des alten DDR-Bürgers ist zusammengebrochen.
Es zeigt sich nun, dass unter dem Firnis der sozialistischen „Kultur“ oft keine
echten tragenden Werte vorhanden sind. Meist ist es ein blanker Materialismus,
der das Handeln und Urteilen bestimmt, manchmal sind es auch obskure, irrati-
33

34 Tagungsdokumentation
onale Heilslehren, die hier und dort Anhänger finden. Die innere Orientierungslosigkeit
ist groß. Auch der Blick gen Westen ist da für nachdenkliche Menschen
nicht sonderlich hilfreich. Erblicken die Menschen im Westen in unserer östlichen
Situation oft ihre eigene Vergangenheit, sehen manche im Osten in der Situation
drüben ihre Zukunft. Aber wenn man nicht gerade im steigenden Bruttosozialprodukt
den Wertmesser für die innere Qualität einer Gesellschaft sieht, stimmt
eine solche Einschätzung auch nicht gerade heiter!
Es wird noch ein langer Weg sein, in der Breite der ostdeutschen Bevölkerung
etwa auch eine Akzeptanz für die parlamentarische Demokratie zu schaffen, für
die Staatsform mit klarer Gewaltenteilung und mit ökonomischen Leitvorstellungen,
die eine komplizierte Balance zwischen sozialer Absicherung und wirtschaftlicher
Effizienz zum Ziel haben. Angesichts der anhaltenden Probleme der
innerdeutschen Einigung, etwa angesichts der sich verschärfenden Verteilungskämpfe,
wird sich diese Herausforderung auch im Westen stellen. Es geht nicht
ohne Vorgabe von Werten. Und ein Staat, geschweige denn eine Ideologie kann
diese nicht hervorbringen, es sei denn um den Preis der Freiheit. Wir im Osten
werden, um es auf eine Formel zu bringen, nach und nach die jahrzehntelange
gesellschaftliche „Denk-Entwöhnung“ überwinden müssen, und im Westen
wird man wohl gegen die jetzt zutage tretende „Denk-Verfettung“ in Politik und
Wirtschaft angehen müssen, die die gesellschaftspolitische Visionsfähigkeit
schrumpfen lässt.
So oder ähnlich wäre „holzschnittartig“ die augenblickliche innere „Gestimmtheit“
eines nachdenklichen Ostbürgers im Blick auf die gesellschaftliche Situation
zu beschreiben, wobei dieser hin- und hergerissen ist zwischen der klaren
Erkenntnis der eigenen defizitären Vergangenheit und dem Gespür, dass wohl
auch nicht alles Gold ist, was da im Westen (und nun bei uns aus dem Westen)
glitzert und glänzt. Wer so bis in die Mitte seiner Existenz verunsichert ist, beraubt
alter Selbstverständlichkeiten, losgelöst aus vertrauten Handlungsmustern
und herausgerissen aus dem Gefüge eines „Betreuungsstaates“, an dessen
sozialistischer Brust alle geborgen sein sollten – der braucht schon ein starkes
Selbstbewusstsein und ein Wertgefüge, das über die Anpassungszwänge des Alltäglichen
hinausreicht. Kann da die Kirche einen Halt bieten?
II. Probleme für die seelsorgliche Arbeit und
das kirchliche Leben in den neuen Ländern
Ehe wir einige Punkte bedenken, in welcher Weise unsere Kirche auf diese Situation
antworten sollte, muss ich deutlich die wichtigsten Probleme unseres
ortskirchlichen Lebens ansprechen. Ich versuche dies in Stichworten anzudeuten:

Tagungsdokumentation
1. Die in der ostdeutschen Mentalität tief verwurzelte Kirchenferne
Manche Besucher aus dem Westen meinten, dass nach der Wende, nach so langer
Unterdrückung allen religiösen und teilweise auch kirchlichen Lebens im Osten
ein Zustrom zu den Kirchen einsetzen müsste. Für Kenner der inneren Mentalität
im Osten war freilich schon vorher klar: Die Ostdeutschen sind „religiös unmusikalisch“
und Kirche ist für sie, wenn nicht Exotisches, so doch zumindest etwas
sehr Fremdes, Unverständliches. Es gibt manche kluge Abhandlungen zu diesem
Befund. In der Diagnose sind sich die meisten Beobachter einig, weniger in der
Darlegung der Ursachen für diesen Befund, geschweige denn in der Therapie. Wir
müssen realistischerweise damit rechnen, dass die Breite der Bevölkerung in den
neuen Bundesländern, verursacht durch Indoktrination, aber auch durch Gewöhnung
an eine totale religiös-kirchliche Abstinenz, für absehbare Zeit kaum Zugang
zu einem religiösen, geschweige denn kirchlich geprägten Gottesglauben finden
wird. Auch das sei am Rande vermerkt: Im Osten „dampft“ es nicht vor lauter Religiosität!
Es mag einige wenige neureligiöse Zirkel und Grüppchen geben, doch
spielen diese in der Breite der Bevölkerung Ost, so meine ich, keine Rolle.
Das mag zum einen damit zusammenhängen, dass die Akzeptanz der westlichen
Lebenswerte samt ihrer Träger ohnehin im Osten nachgelassen hat, zum anderen
mag es auch eine gewisse Trotzhaltung sein, die sagt: Alles hat uns Ostleuten der
Westen genommen – aber unseren Atheismus, den lassen wir uns nicht nehmen!
(so eine These von E. Neubert „... gründlich ausgetrieben“, Berlin 1996). Das mag ein
wenig überspitzt formuliert sein, aber ich halte diese Herleitung der ostdeutschen
Religions- und Kirchenferne zumindest zum Teil für berechtigt. Der Atheismus ist
bei uns im Osten schon seit drei bis vier Generationen biographisch vererbt, oft
schon aus der Vorkriegszeit. Doch möchte ich hinzufügen: Der explizite Atheismus
ist besonders nach der Wende durchsetzt von einem müden, zum Teil resignativen
Skeptizismus oder Agnostizismus. Wirklicher Atheismus ist ja intellektuell
viel zu anstrengend. Die Menschen im Osten sind weithin eher weltanschauliche
„Lebenskünstler“, die sich ihre Grundüberzeugungen, wenn sie überhaupt welche
haben (wollen), selbst zusammenbasteln – aus Vorurteilen, aus eigenen biographischen
Erfahrungen, aus Bildungsresten der alten DDR-Schule, aus Anleihen aus
dem westlichen Positivismus usw. Wir Kirchen treffen im Osten beileibe nicht nur
auf Ablehnung. Das auch. Aber daneben gibt es durchaus auch Neugier, Interesse,
freundliche Anteilnahme – aber eben selten wirkliche Lebensumkehr aus dem
christlichen Gottesglauben heraus.
35

36 Tagungsdokumentation
2. Kirchlich-katholische Binnenorientierung
Damit meine ich eine durch die lange, zwei bis drei Generationen währende Kampfsituation
der Gläubigen und der Kirche insgesamt sich herausgebildete katholische
Haltung der „Einigelung“. Positiv könnte man dies nennen: „Schulterschlussgemeinschaft“
– in ihr erträgt man ja leichter Benachteiligung und Schikanen, negativ muss
man das aber deutlich als strukturelle Schwäche erkennen, eben als „Einigelung“, die
in der Gefahr steht, die umgebende gesellschaftliche Wirklichkeit nicht mehr richtig
wahrzunehmen bzw. ihr gerecht zu werden.
Das zeigte sich schlaglichtartig nach der Wende, als es darum ging, bestimmte
Lebensformen des im Westen gewachsenen katholischen Lebens im Osten zu übernehmen:
Verbandsarbeit, schulischen Religionsunterricht, Medienpräsenz, Dialog
mit Kultur und Wissenschaft usw. Sicherlich hat unsere mangelnde Kompetenz auf
solchen Feldern, die den innerkirchlichen Lebensraum überschreiten, mit unserer
fehlenden Erfahrung zu tun, auch z. T. mit unserer quantitativen Schwäche, aber
auch und vor allem mit unserer geistigen und geistlichen Einstellung, die weniger
auf Öffnung und Dialog mit der Umwelt aus war als auf Abgrenzung und Selbstbewahrung.
Diese Stichworte bezeichnen, auf die Spitze und ins Extrem getrieben,
eine pastoral-kirchliche Grundoption, die freilich so chemisch rein und isoliert nicht
existierte. Es gab auch damals durchaus ein Hineinwirken der Kirche in die Gesellschaft.
Ich denke da allein an unsere caritativen Einrichtungen, auch an die öffentlichen
Wallfahrten und Jubiläen, später dann vor allem an das Katholikentreffen 1987
in Dresden, und nicht zu vergessen ist die katholische Mitbeteiligung an den drei
Ökumenischen Versammlungen kurz vor dem Herbst 1989 in Dresden und Magdeburg.
Doch wollte ich einfach aufmerksam machen auf eine strukturelle und geistige
Schwäche unseres östlichen Diasporakatholizismus: Wir sind zu wenig oder kaum
ausgerichtet auf eine geistige und geistliche Präsenz, die angriffig ist, die anregen
will, die auf andere abzielt, die mehr bewegen als bewahren will. Wir stellen nicht
„das Licht auf den Leuchter“ (so ein pastorales Schwerpunktthema vor einigen Jahren
in unserem Bistum). Damit meine ich nicht unser eigenes Licht, sondern das Licht
eines Gottesglaubens, das auch wir geschenkt bekommen haben, das uns – Gläubige
wie Ungläubige – gemeinsam erleuchten will.
3. Kirchliche Umstellungsprobleme nach der Wende
Nach der Wende meinte ich noch etwas blauäugig, das kirchliche Leben bleibe
doch weithin von den Turbulenzen der gesellschaftlichen Wende verschont. Wir
mussten ja nicht unser Credo ändern, und auch das Kirchenjahr blieb uns erhalten.
Aber ich habe inzwischen mein Urteil gründlich revidiert: Auch unser kirchliches
Leben ist mit hineingezogen in jene Umstellungen, die eine offene, demokratische,

Tagungsdokumentation
aber auch liberale Gesellschaft hervorruft. Ich verweise in diesem Zusammenhang
einfach auf jene Lernprozesse, die uns die Übernahme der westlichen kirchlichen
Strukturen bescherte: ein geordnetes, aber auch uns bindendes Staat-Kirche-Verhältnis,
Militärseelsorge, Präsenz in den Schulen und in der Erwachsenenbildung,
Verbandswesen, Caritas als eigenständiger öffentlicher Wohlfahrtsverband, der
zwar öffentliche Gelder empfängt, dies aber auch abrechnen muss, überhaupt der
heilsame Zwang, die Realität der Finanzierung des kirchlichen Lebens ernst zu nehmen
... Manches ist sehr erfreulich und auch schnell als Lernprozess gelaufen, etwa
gerade im Caritasbereich, aber auch bei der Gründung von Schulen, im Gespräch
mit der Politik (in der wir mehr Gewicht haben als unsere schmale Bevölkerungsbasis
vermuten lässt), im Umgang mit den Medien u. a. mehr. Der „mdr“ z. B. ist ein
für kirchliche Belange erstaunlich offenes Medium, nicht zuletzt dank so mancher
Christen, die dort Verantwortung tragen. Dennoch ist zu sehen: Wir haben gerade
jetzt, in einer Situation des Umbruchs und des Neuanfangs, in einer Situation, in
der gleichsam der gesellschaftliche Acker umgepflügt wird, mehr Möglichkeiten als
wir wahrnehmen. Im gewissen Sinn gilt das natürlich für alle kirchenhistorischen
Situationen. Aber die Nachwendesituation in den neuen Ländern ist weithin noch
nicht so verfestigt und verkrustet, wie das z. T. im Westen der Fall ist. Hier ist noch
manches „flüssig“, geistig und auch strukturell beweglich, wenn wir denn wach
sind und einsatzbereit.
Hier markiere ich auch den Punkt, wo ich immer wieder in den Diözesen des
Westens um geistige und geistliche Hilfe bitte: Die Kirche im Osten braucht gerade
jetzt weitere Solidarität, eben nicht nur finanziell, sondern auch personell und ideell.
Wir sind im Osten geistig und kirchlich gesehen ein Frontabschnitt, in dem sich
auch für die katholische Etappe im Rheinland und in Bayern viel entscheiden wird.
Sicher: Auch in München und in der geistigen Luft einer Geldstadt wie Frankfurt am
Main oder einer liberalen Universität wie Göttingen ist die Kirche auf dem Kampffeld.
Aber im Osten wird sich, so meine ich, exemplarisch entscheiden, ob die Verkündigung
des Evangeliums, und zwar als kirchliche Verkündigung, einen Fuß auf
den Boden bekommt oder nicht. Im Osten wird die Kirche die Kräfte entbinden
müssen, die dem Evangelium in der postmodernen Gesellschaft neuen Glanz zu
geben vermögen. Aber damit meine ich eben nicht die kirchlichen Kräfte im Osten
allein, sondern ich meine alle in Ost und West, die spüren, es sei an der Zeit, dass
sich mit unserer Kirche und der Art, wie wir Kirche sind, etwas ändern muss. Die
neuen Länder müssten für den deutschen Katholizismus, für seine besten Kräfte,
noch stärker als Herausforderung in den Blick kommen. Ich meine, dass die Orden
z. T. die Herausforderung der Stunde erkannt haben und mit ihren oft auch schwachen
Kräften im Osten gut eingestiegen sind und neue pastorale Möglichkeiten
erkunden. Ich werbe sehr dafür, dass diese Einstellung Nachahmung finden möge.
37

38 Tagungsdokumentation
4. Allgemeine Verunsicherung bezüglich unseres kirchlichen Auftrags
Wenn ich das so schildere, wird mir bewusst, wie sehr wir auch im Osten hineingezogen
sind in die derzeit zu beobachtende allgemeine Verunsicherung unserer Ortskirchen.
Das ist oft beschrieben und analysiert worden. Diese Verunsicherung hat
natürlich zu tun mit einem tief greifenden kulturellen Umbruch, der einen nachhaltigen
Schub an „Freisetzung“ hervorbringt, dessen Abschluss noch lange nicht erreicht
ist. Ich bringe es auf die Formel: Der Mensch ist verurteilt dazu, ohne Vorgaben leben
zu müssen. Ihm schwinden die tragenden Fundamente, auf denen sich individuelles
und soziales Leben aufbauen und entfalten kann. (F.-X. Kaufmann: „Verlust der Zentralperspektive“).
Zu diesen schwindenden Vorgaben gehört eben auch die christliche
Tradition. Ich erinnere noch einmal an die Diskussion zum Holocaustdenkmal in
Berlin: bezeichnend etwa der Einwand von Habermas gegen den Vorschlag Richard
Schröders, der bekanntlich angeregt hat, das biblische Gebot „Du sollst nicht töten“
in hebräischen Lettern am Denkmal anzubringen. Habermas meinte, neben dem
verbreiteten Argument, das werde der Singularität des Holocaust-Geschehens nicht
gerecht: Heute könne man eben beim Mordverbot nicht mehr begründend auf eine
religiöse Tradition zurückgreifen. Sicher: Wir Kirchen dürfen uns das Recht zur ethischen
Mahnung nicht nehmen lassen. Aber wir müssen damit rechnen, dass wir diese
unseren Zeitgenossen nicht allein religiös begründen können. Hier liegt die Herausforderung
der Stunde, auf die wir im Grunde noch keine Antwort wissen. Also doch
„nicht-religiös“ von Gott sprechen (Bonhoeffer)? Oder „steil von oben her“ von Gott
sprechen, so dass Gott nur als Negation einer zu verwerfenden Welt vermittelt wird
(so evangelikale Wege)? Oder nur im Modus der Anknüpfung an menschliche Sehnsüchte
und Ansprüche oder gar nur der Ausweitung und Ausreizung einer innerweltlich
bleibenden Transzendenz des Menschen, wie es die neu-religiösen Bewegungen
versuchen? Fragen über Fragen.
Dass es keine, zumindest derzeit schlüssigen Antworten gibt, macht mich weniger
besorgt. Das ist ja ein Kennzeichen von Umbruchzeiten, in denen alte Horizonte
versinken, aber die neuen noch nicht erkennbar sind. Was mich besorgt sein lässt,
ist vielmehr die Ahnung der Möglichkeit, dass das religiöse Fragen überhaupt verstummt.
Friedrich Nietzsche ist heute wohl aktueller als am Ende des vorigen Jahrhunderts
(vgl. die Positionen von Sloterdijk), zumindest prophetischer als der Marxismus,
der letztlich noch eine Zukunftsvision hatte, freilich rein innerweltlich, eine
Art „Christentum ohne Gott“. Nietzsche dagegen sah schon den „blinzelnden“ Menschen,
der alles durchschaut – bis er am Ende überhaupt nichts mehr sieht. Er sah den
Menschen, der sich seine Lebenswohnung so mit den Produkten seiner Hände und
seines Geistes voll gestellt hat, dass er Gottes nicht mehr ansichtig wird.

Tagungsdokumentation
Darum ist das die wahre Herausforderung unserer Kirche: nicht die Kirchenfrage,
sondern die Gottesfrage. Wir sind gehalten, wieder das Evangelium völlig neu zu entdecken,
vermutlich an der Hand des Lehrers Jesus selbst, im Rückgriff über alle kirchlichen
Traditionen hinweg – die wir als Korrektive brauchen, die aber so nicht mehr
Glaubensleben wecken können.
Wenn ich das so formuliere, wird klar, dass es die von uns machbaren Chancen
für das Evangelium gar nicht gibt. Es gibt nur jenen kairos, den Gott jeder Zeit neu
schenkt. Was wir tun können, ist, noch redlicher die geistige Situation der Zeit wahrzunehmen,
keinen Illusionen nachzujagen, uns zu konzentrieren auf das Wesentliche
und Zentrale dessen, warum es Kirche überhaupt gibt. Wir müssen überzeugt sein,
dass wir, wirklich nur wir (genauer gesagt: nicht wir, sondern Gottes Geist durch uns)
den Menschen auch heute die über Tod oder Leben entscheidende Wahrheit auszurichten
hat. Diese Überzeugung mangelt uns. Und darum wissen wir auch nicht,
wie wir diese Botschaft zu sagen haben. Das wird sich ändern, sobald wir selbst das
Evangelium neu begriffen haben, oder besser: es uns ergriffen und verändert hat.
Anzeichen für eine solche neue Sauerteigbildung innerhalb der Christenheit gibt es.
III. Chancen und Aufgaben kirchlich-katholischen Lebens
in den neuen Ländern
Diese Überlegungen vorausgesetzt, versuche ich einige wenige Hinweise zu geben,
was sich uns, aber wohl eben nicht nur uns im Osten, an neuen Chancen und Möglichkeiten
kirchlichen Wirkens auftut. Wohlgemerkt: Wir stochern im Nebel – aber an
manchen Stellen stoßen wir nicht nur auf Betonwände. Manchmal lichtet sich der
Nebel ein wenig und man erkennt, dass es weiterführende Wege zu geben scheint.
Was uns als Kirchen in Ost und West gemeinsam entgegenkommt ist, so meine ich zu
beobachten, das Ende einer gewissen gesellschaftlichen „Sattheit“. Eine neue Nachdenklichkeit
kehrt ein, die besorgt fragt: Wie kann und wird es mit unserer gesellschaftlichen
Entwicklung weitergehen? Der Tradierungsabbruch trifft ja nicht nur die
Kirche(n). Auch andere gesellschaftliche Institutionen, einschließlich der Ehen und
Familien, sind im Umbruch. Diese Fragen sind immer öfter zu hören: Was hält eigentlich
die Gesellschaft, die Parteien, die Gewerkschaften usw. zusammen? Wie ist
angesichts der auseinanderdriftenden Tendenzen ein gesellschaftlicher Konsens, der
Zukunft sichert, noch möglich? Vermutlich stehen wir vor einer neuen Grundwertediskussion,
in der der Beitrag der Kirche durchaus auch Aufmerksamkeit finden wird,
wenn er sich denn argumentativ präsentiert und sich einer offenen Diskussion stellt.
Meine Überlegungen für den Weg unserer Kirche heute und morgen mache ich an
drei Stichworten fest:
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40 Tagungsdokumentation
1. Konzentrieren
a) Im Bereich der „verfassten“ Kirche
Unser ortskirchliches Leben im Osten wird nicht umhinkommen, sich auf zentrale
Punkte des kirchlichen Lebens zu konzentrieren. Ähnlich wie in den westlichen Diözesen,
in denen es in naher Zukunft vermutlich nicht ganz ohne Abbau kirchlicher
Aufgabenbereiche abgehen wird, müssen auch wir uns im Osten sorgfältig überlegen,
was wir im Bereich der Verkündigung, der Liturgie, des Gemeindeaufbaus, der
Caritas, der gesellschaftlichen Diakonie usw. festhalten wollen. Das muss angesichts
der geringer werdenden Finanzierungsmöglichkeiten nüchtern durchgerechnet werden.
Diese Konzentration betrifft vor allem den Bereich der verfassten Kirche, also
den Bereich, in dem mit bezahlten Kräften gearbeitet wird. Wir haben im Bistum zum
Beispiel einen unseren Möglichkeiten angepassten Personalschlüssel für den Seelsorgebereich
erarbeitet, den wir mittelfristig umsetzen wollen.
Sicherlich geht es bei uns – wie überall – zunächst um die Grundsicherung des ortskirchlichen
Lebens. Dazu gehören solche Aufgaben wie die Besoldung der Geistlichen
und des weiteren Seelsorgepersonals, die Pensionsverpflichtungen, die Zuschüsse an
die Gemeinden, die Aufrechterhaltung der Verwaltung, die Zuschüsse an die Caritas,
die Erhaltung der Bausubstanz usw. Über die Absicherung des Existenzminimums
hinaus stellt sich freilich die Frage, welche besonderen Schwerpunkte wir in unserem
ortskirchlichen Leben im Osten setzen wollen. Da wären Aufgaben zu benennen, die
im gewissen Sinn auch im Gesamtinteresse unserer Kirche in Deutschland liegen,
etwa die Arbeit unserer Bildungshäuser, der Kindergärten, der katholischen Schulen,
unserer theologischen Fakultät in Erfurt, die Sonderseelsorge, die Öffentlichkeitsarbeit
und anderes mehr. Wir können sicher nicht alles Wünschenswerte machen, doch
im Sinne einer echten Präsenz, die evangelisierende Wirkung hat, können wir uns
nicht nur in der Sakristei verstecken. Dabei liegt mir freilich die qualitative Präsenz
mehr am Herzen als die quantitative!
b) Theologische „Konzentration“
Über diese nüchternen Überlegungen hinaus bewegt mich die Frage, ob wir nicht
auch in einem noch tieferen, theologischen Sinn uns auf die zentralen Aufgaben des
Kirche-Seins konzentrieren müssten. Die Leitfrage dabei sollte sein: Was ist der Auftrag
unseres Herrn? und weiter (im Blick auf die „verfasste“ Kirche und deren Aktivitäten):
Was kann uns von niemand anderem abgenommen werden? Was können
nur wir als Kirche tun? Zum Beispiel: Gottesdienst feiern, das Kirchenjahr mit seinen
Festen prägen; Kindern und Sterbenden Gott vor Augen stellen (das können gottlob
alle Christenmenschen, nicht nur Pfarrer) usw. Vor allem müssten wir darauf achten,
dass unsere Aktivitäten wirklich mit dem Evangelium, letztlich mit Jesus Christus
selbst in Berührung bringen.

Tagungsdokumentation
Es gibt seitens der profanen Gesellschaft die Tendenz, die Kirchen als „religiöse
Dienstleister“ zu vereinnahmen. Zugespitzt formuliert: Wir haben die Leute nicht religiös
zu bedienen, sondern sie mit Jesus Christus und seiner Botschaft in Berührung
zu bringen. Das kann auf unterschiedliche Weise geschehen, mit Worten und durch
Taten, direkt und indirekt, mehr im Modus der Anknüpfung, manchmal aber auch
im Modus des Widerspruchs und der Warnung. Ist eine kirchlich getragene exzessive
Bildungsarbeit, wie sie z. T. in unseren Häusern geleistet wird, wirklich notwendig?
Nur weil sie mit öffentlichen Geldern gestützt wird? Im Einzelfall ist freilich eine Entscheidung
oft schwierig.
Für mich gilt als ein Kriterium: Löst unsere kirchliche Präsenz etwas aus in Richtung
der Kontaktnahme mit dem Evangelium Christi? Ist unser Tun so, dass ein
„Weg“ eröffnet wird, dass es zum Nachdenken und zur Selbstbesinnung kommt? Erweitert
unser Tun den Lebens- und Welthorizont der Mitmenschen, hilft es ihnen, die
erfahrenen Realitäten „österlich“ zu deuten (z. B. bei Traueranlässen)? – Dies führt
uns schon zu dem zweiten Stichwort:
2. Profilieren
Unsere kirchliche Präsenz in der Gesellschaft muss profiliert sein. Wir dürfen uns
weder anbiedern noch anpassen, aber wir sollten uns auch nicht verstecken. In den
neuen Ländern müssen wir nüchtern mit einer sehr großen Fremdheit der Menschen
allem Kirchlichen gegenüber rechnen. Das ist hier anders als in der „Altbundesrepublik“.
Auch ist hier bei uns die Angst der Leute groß, „vereinnahmt“ zu werden. Die
Wege der Menschen zur Kirche sind hier länger und das Terrain steiniger. Aber einen
Vorteil haben wir vielleicht im Osten: Es gibt hier vermutlich weniger kirchlich „hausgemachte“
Vorurteile und Missverständnisse. Die Menschen sind unbelasteter von
negativen Kirchenerfahrungen, zumindest was ihre eigene Biographie betrifft. Die
Negativeinflüsse einer einseitigen Mediendarstellung von Kirche nehme ich dabei
aus. Freilich: Die Resistenz, die Widerstandskraft gegenüber dem Verdummungseffekt
ungefilterten und unkritischen Mediengebrauchs gehört zum modernen Christsein.
Ein weiterer Vorteil unseres ortskirchlichen Lebens: Im Normalfall haben wir weniger
kirchliche „Institutionen“ als anderswo. Menschen wollen heutzutage „Gesichter“
sehen, keine Werbezettel in die Hand gedrückt bekommen. Jedes „Ansprechen“
von Menschen geht nur über den Weg persönlicher Begegnung, wobei im
Vorfeld sicher bedacht werden muss, wie man Räume schaffen kann, in denen das
dann erfolgen kann: das Gespräch von Mensch zu Mensch. Unsere Motivation bei
diesem „missionarischen Zeugnis“ muss sein: den Menschen den Heilsweg zu Christus
und seinem Wort hin eröffnen zu wollen. Es geht uns nicht vordergründig um
41

42 Tagungsdokumentation
„Mitgliederwerbung“. Es soll uns um das „Heil-Werden“ unserer Mitmenschen gehen.
Wenn wir das so sagen, spüren wir, dass dies uns selbst auf den Prüfstand stellt:
Glauben wir selbst wirklich daran, dass die Christusberührung uns (in einem ganz
tiefen Sinn) „heil“ macht? Haben wir „österliche Augen“, mit denen wir anders als die
Ungläubigen auf diese Welt und unser Leben schauen können, auch auf das unserer
Mitmenschen? Sehen wir „mehr“ als andere? Diese Einstellung wird uns helfen, eine
gewisse „Absichtslosigkeit“ in der Begegnung mit Nichtgetauften durchzuhalten. (In
Frankreich sagt man: gratuité). Wir stehen nicht unter „Erfolgsdruck“. Die eigentliche
Bekehrung bewirkt ohnehin der Geist Gottes. Wir sind „Zuarbeiter“! Wir leisten
„Hebammen-Dienste“!
Das bedeutet: Das Vorhaben, „offene“, wegweisende und gastfreundliche Kirche
zu sein, erfordert von uns eine ständige „Selbstevangelisierung“. Indem wir andere
einladen, müssen wir uns selbst verändern, und zwar im Sinne einer immer tieferen
Christus-Verähnlichung. Wir müssen immer mehr lernen, mit den Augen Christi zu
sehen, mit seinem Herzen zu fühlen. Da gibt es keinen Rollenunterschied zwischen
„Hauptamtlichen“ (Geweihten und Nichtgeweihten) und den Gläubigen ohne „Amt“.
Die in der Seelsorge Tätigen haben einen zusätzlichen Auftrag: Sie sollen und dürfen
die Gemeinden so zurüsten und begleiten, dass sie diese „Offenheit“ für das Weltzeugnis
heute erwerben bzw. ausbauen, diese Zeugniskompetenz, ohne die „Kirche
nur ein Ofen wäre, der sich selbst wärmt“ (nach einem Wort von Kardinal Alfred
Bengsch). Nur sich selbst evangelisierende Christen sind in der Lage, andere mit dem
Evangelium in Kontakt zu bringen. Und allein deswegen ist Kirche da. Das ist ihr Sinn.
3. Begleiten
In diesem Stichwort klingt für mich die Art der Seelsorge mit, die Gott selbst an
uns allen treibt. Er „begleitet“ uns – helfend, mahnend, warnend, manchmal auch
uns erschreckend, aber niemals verurteilend. Ich spüre bei den Menschen bei uns
im Osten eine tiefe Sehnsucht nach gelingenden Beziehungen, nach menschlicher
Nähe und nach Angenommen-Sein. Wenn es irgendwie gelingt, das erste Misstrauen
gegenüber Kirche zu zerstreuen, wirkliche absichtslose Nähe zum anderen glaubhaft
zu machen, dann öffnen sich oftmals sehr bald die Herzen. Es gehört zu den schönsten
Erfahrungen im Leben eines Priesters, wenn er bei einem Hausbesuch gesagt bekommt:
„Das ist aber schön, Herr Pfarrer, dass die Kirche (!) einmal nach mir schaut!“
Übrigens sagen das manche auch zu einem aus dem Pfarrgemeinderat, der im Namen
der Gemeinde einen Besuch macht.
Die Chance kirchlich-pastoralen Wirkens besteht heute darin, in der zunehmenden
Vereinzelung der Menschen Beziehungsnetze zu knüpfen. Ich gebe zu: Wir erfahren
in diesem Bemühen auch Ablehnung, wir begegnen Vorbehalten und Misstrauen.

Tagungsdokumentation
Doch sehe ich auch, dass es in unserer Leistungsgesellschaft, vielleicht gerade wegen
ihrer oft unerbittlichen Härte und Stressigkeit Sehnsucht nach menschlicher Nähe
und Annahme gibt. „Du bist angenommen!“ Diese Grundbotschaft des Evangeliums
hat auch heute ihren kairos. Das Elisabethjahr 2007, das weit über den kirchlichen
Raum hinein in die Gesellschaft ausstrahlte, hat mir das eindrucksvoll gezeigt. Das
Evangelium hat mehr Sympathisanten als wir meinen. Diese Botschaft, diese „Melodie“
muss durch uns erklingen. Dann kann sich auch in einem zweiten Schritt die
Einladung zur Umkehr, zum Neuanfang, zur Nachfolge Christi entfalten. Begleiten
erfordert die Bereitschaft, die Buntheit und Unterschiedlichkeit menschlicher Biographien
auszuhalten. Ich sage gern: Wir müssen lernen, auch mit den kirchlich nicht
ganz „Stubenreinen“ umzugehen. Hier tun wir uns bekanntlich sehr schwer. Unabhängig
von der Frage nach der Zulassung zu den Sakramenten müssen die Menschen
das Gefühl haben, dass sie in der Kirche willkommen sind. Zeichen des Willkommen-
Seins sind ja nicht nur die Sakramente.
Der ganze Bereich der vorsakramentalen Seelsorge, in dem die Kirche an sich doch
reiche Erfahrung hat, wird zunehmend Bedeutung erlangen. Ich denke an die vielen
Ungläubigen und „Halbgläubigen“, die punktuell Berührung mit der Kirche suchen,
etwa beim festlichen Weihnachtsgottesdienst, bei der Einschulung ihrer Kinder, bei
der Beerdigung eines Angehörigen, in eigener Krankheit oder anderen Notsituationen
usw. Die Kirche, das Pfarrhaus, eine Gruppe von Gläubigen muss als Ort des Erbarmens,
des Angenommen-Seins, der mitmenschlichen Nähe bekannt sein. Derzeit ist
die Kirche mehr im Verdacht, die Menschen zu verschrecken und ihnen das Leben
zu vermiesen, als sie für Gott und füreinander freizusetzen. Diesem Grundverdacht
muss energisch entgegengewirkt werden. Dass aus einer echten Christusbeziehung
dann auch Lebensumkehr erwächst, steht auf einem anderen Blatt. Umkehr erwächst
freilich aus Annahme, nicht umgekehrt!
Ich beende unseren Blick auf die Situation unserer Kirche im Osten, indem ich
noch einmal meine Grundeinstellung zum Ausdruck bringe: Es ist gut, auch für unsere
Kirche und ihr Leben, dass die Wende gekommen ist. Ich ermuntere unsere Priester
und Mitarbeiter in der Pastoral, die gewandelten Verhältnisse auch innerlich anzunehmen,
auch wenn diese Verhältnisse uns mancherlei neue Probleme bescheren.
Aber die Freiheit ist immer besser als Zwang, auch der sublime Druck, mit dem uns
das alte System früher die Gemeinden im „Schulterschluss“ zusammengehalten hat.
Wir leben jetzt ehrlicher. Wir müssen uns auf unsere Substanz besinnen. Und das ist
vermutlich ganz im Sinne der Heilspläne Gottes.
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II. Das Bonifatiuswerk und
der Weg zur deutschen Einheit:
zwei Berichte
Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
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46 Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
Aufbruch in eine neue Zeit
Das Bonifatiuswerk der deutschen Katholiken
zwischen Mauerfall und Wiedervereinigung
Alfred Herrmann, Josef Bilstein und Michael Henn
„Schwerpunkt ist und bleibt unsere Arbeit für die DDR!“, bekräftigte der
Präsident des Bonifatiuswerkes, Dr. Winfried Florian, noch auf der 58. Generalversammlung
des Werkes, die vom 1. bis zum 3. Oktober 1989 in Würzburg tagte.
Keiner der Anwesenden ahnte, dass die Mauer nur wenige Wochen später Geschichte
war und sich genau ein Jahr danach die politische Wiedervereinigung
Deutschlands vollzieht. Die rasante Entwicklung zu Freiheit, Demokratie und
Einheit vor 20 Jahren konfrontierte das Bonifatiuswerk mit sich völlig verändernden
Voraussetzungen in der Diaspora Ostdeutschlands und stellte es vor ganz
neue Herausforderungen.
Die angespannte Situation in der DDR im Herbst 1989 entging den Verantwortlichen
natürlich nicht: „Bei der derzeitigen Lage in der DDR ist ungewiss, wie es dort
auch wirtschaftlich weitergeht. Man kann wohl nicht ganz ausschließen, dass unter
bestimmten Umständen weitere Hilfe von uns erbeten werden muss“, erklärte der
damalige Generalsekretär, Prälat Georg Walf, in Würzburg. Die Geschwindigkeit der
politischen Veränderungen zwischen dem 9. November 1989 und dem 3. Oktober 1990
überraschten das Bonifatiuswerk. Umso aufmerksamer beobachtete es die Umbrüche
und handelte schließlich entschlossen. Das führen die Protokolle des Diasporahilfswerkes
aus jenen spannenden elf Monaten der Jahre 1989/90 vor Augen.
Erstmalig nach dem Mauerfall kam der Generalvorstand am 8. Dezember 1989
zusammen. Dabei diskutierte er die veränderte politische Situation in der DDR und
die Auswirkungen auf die Diasporahilfe. Vorsicht sei geboten bei der finanziellen Hilfe,
merkte der Generalvorstand an, da die finanzielle Situation sich mit Sicherheit
ändern werde. Allein der Umtauschkurs für die Hilfe, der aufgrund der politischen
Verhältnisse bislang zumeist bei einer Ostmark für eine D-Mark lag, galt als nicht
mehr haltbar. Außerdem müsse man sich auf neue gesellschaftspolitische Aufgaben
der Kirche in der DDR, wie die Mitwirkung im Bildungswesen oder die Errichtung von
Kindergärten, rechtzeitig einstellen, betrachtete der Generalvorstand die neue Situation
weitsichtig.

Erste Veränderungen
Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
Schon auf der darauffolgenden Sitzung des Generalvorstandes im Mai 1990, zwischen
der ersten freien Volkskammerwahl am 18. März und der Währungsunion am
1. Juli, zeigten sich erste Veränderungen in der Arbeit des Werkes. Das Bonifatiuswerk
und seine Diasporahilfe konnte endlich unter den Katholiken der DDR bekannter gemacht
werden. So durfte das Bonifatiusblatt und das Priesterjahrheft nun auch in
die DDR geliefert und der Diaspora-Sonntag in den Gemeinden beworben werden.
Auch dachte man an die Gründung von Diözesan-Bonifatiuswerken. Bei der Motorisierungshilfe
sollten künftig statt Wartburg, Trabant und Barkas Autos angeschafft
werden, die in der Bundesrepublik hergestellt wurden.
Der Generalvorstand beschloss, im Herbst erstmals seit der deutschen Teilung auf
dem Gebiet der DDR zu tagen. Am 14. September 1990 begrüßte Bischof Dr. Joachim
Wanke den Generalvorstand im Haus St. Ursula in Erfurt auf das Herzlichste und
drückte seine Freude aus, dass die neue politische Situation diese Tagung erlaube.
Die Diaspora habe dem Bonifatiuswerk unendlich viel zu verdanken, erklärte Bischof
Wanke. Auch für die Zukunft knüpften sich viele Hoffnungen an das Diasporahilfswerk.
Bei allen Ängsten und Sorgen, die in der gegenwärtigen Umbruchsituation
überall feststellbar seien, überwiege die Dankbarkeit, so der Bischof in Erfurt.
Hoher Sanierungsbedarf
Die Lage der Kirche in der DDR änderte sich in diesen Monaten rasant. Während der
SED-Diktatur war es beispielsweise für die Kirche in der DDR verboten, neben den seit
1945 bestehenden katholischen Kindergärten neue zu eröffnen. Von Schulen ganz
zu schweigen. Plötzlich stand die Anfrage nach ebendiesen katholischen Einrichtungen
im Raum. Ebenso die Frage nach Religionsunterricht in staatlichen Schulen und
daraus folgend die Frage nach genügend Fachlehrern und ausreichend Unterrichtsmaterialien.
Doch schon die Finanzierung des Bestehenden machte den Gemeinden
mehr und mehr Probleme. So heißt es in einem der Protokolle: Die Kostensteigerung
bei den Kindergärten sei so, dass sich die Gemeinden eigentlich keinen Kindergarten
leisten könnten, diese aber für die Pastoral einen sehr hohen Stellenwert haben. Die
finanzielle Situation der Kirche im Osten war plötzlich eine ganz andere, und auch die
Unterstützung des Bonifatiuswerkes musste neu bewertet werden. Zum einen veränderte
sich der Wert des Geldes und zum anderen erhöhten sich die Preise in vielen
Lebensbereichen. Zugleich rechnete man aufgrund des Wegfalls staatlicher Subventionen
beispielsweise bei den Energiekosten und Postgebühren mit einer Steigerung
bis zu 300 Prozent, bei den Verwaltungskosten um bis zu 200 Prozent. Bei den Baukosten
sah man eine Verdopplung der Preise kommen. Heute könne man mit einer
Million D-Mark nicht mehr so viel fertig stellen wie noch ein Jahr zuvor, mussten die
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48 Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
Verantwortlichen des Bonifatiuswerkes feststellen. Zugleich ergab sich ein ganz neuer
Förderbedarf: „Ich habe bei meinen Reisen des Öfteren Pfarrhäuser angetroffen, wo
das Dach und die sanitären Anlagen in einem für uns unvorstellbaren Zustand sind“,
berichtete Generalsekretär Georg Walf dem Generalvorstand. Ein hoher Sanierungs-
und vor allem Modernisierungsbedarf zeichnete sich ab, besonders im Bereich Heizungen,
Sanitäranlagen und Dächer. Allein was an Heizungserneuerungen notwendig
sei, wurde als „schwindelerregend“ bezeichnet. Die Beschickung alter Heizungsanlagen
hemme viele pastorale Aktivitäten, hieß es aus den Gemeinden vor Ort.
Feuerwehrfonds für schnelle Hilfe
Die Diaspora-Gemeinden und Bischöflichen Ämter konnten die erforderlichen
Summen nicht stemmen. Und so beschloss am 12. Dezember 1990 der Generalvorstand
des Bonifatiuswerkes, zu handeln und den dringenden Bedarf der Diasporakirche
in den neuen Bundesländern zu unterstützen. Im Jahreshaushalt 1991 wurde
dafür zunächst eine Hilfe über rund 12,23 Millionen DM fest zugesagt. Sie war wie
in den Vorjahren bestimmt für Baumaßnahmen, turnusmäßige Verkehrshilfe, Förderung
der Priesterausbildung, Unterhalt und Betrieb katholischer Kinderheime und
Kindergärten. Für drei Jahre wurde zusätzlich ein so genannter „Feuerwehrfonds“
eingerichtet. Dieser Fonds belief sich auf rund 13 Millionen DM. Er wurde in der Generalvorstandssitzung
vom 1. April 1992 in Schwerin auf 20 Millionen DM aufgestockt.
Der Feuerwehrfonds half in akuten Notsituationen auf dem Bausektor. Dafür wurden
von den Bischöfen einzelne Objekte benannt. Pfarrgemeinden konnten so auf zusätzliche
Mittel zurückgreifen, wenn außerplanmäßige Arbeiten anfielen und schnelle
Hilfe geboten war. Ende 1992 waren die Mittel zum überwiegenden Teil in Anspruch
genommen worden.
Foto: Über 40 Jahre diente diese ehemalige Baracke des Reichsarbeitsdienstes im sächsischen
Doberschütz als Gotteshaus. Im Februar 1991 packten alle mit an und rissen sie ab. | Foto: Bonifatiuswerk

Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
Foto: Dank des Feuerwehrfonds entstand die neue Kapelle in Doberschütz. | Foto: Bonifatiuswerk
Zudem erhöhte die Diaspora-Kinderhilfe die Unterstützung der „Religiösen
Kinderwochen“ (RKW) in Ostdeutschland von jährlich 600.000 DM auf jährlich 1,2
Millionen DM. Denn rechnete Generalsekretär Walf im Frühjahr 1990 noch mit einem
Rückgang der Teilnehmerzahlen für den Sommer, konnte er auf der Generalvorstandssitzung
im September ganz anders bilanzieren. Nach der Währungsunion
seien die Anmeldungen gestiegen. An vielen Stellen seien höhere Teilnehmerzahlen
erreicht worden als in früheren Jahren, erklärte Walf in Erfurt. Die Kosten stiegen
entsprechend. In der meist einwöchigen Ferienfreizeit RKW bekommen die Kinder
und Jugendlichen in der Diaspora einen intensiven Glaubensunterricht und können
die Gemeinschaft der Kirche erleben.
Diese rasche finanzielle Hilfe für die Diaspora in den neuen Bundesländern ermöglichten
andere Diasporadiözesen. Sie erklärten sich bereit, zugunsten der Katholiken
im Osten ihre Anträge einzuschränken. Damit erwies sich das Bonifatiuswerk
in dieser besonderen historischen Situation als großes Werk der Solidarität.
Heute sind die Sanierungen von Kirchen und Gemeindehäusern sowie entsprechende
Neubauten weitgehend abgeschlossen.
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50 Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
Die Kirche in der DDR während der deutschen Teilung
Die heutigen (Erz-)Diözesen Erfurt, Magdeburg, Görlitz und Hamburg errichtete der Vatikan
erst weit nach der Wende im Jahr 1994. Bis dahin gehörten die ostdeutschen Regionen
zu den Bistümern Osnabrück, Paderborn, Fulda, Würzburg und Hildesheim. Görlitz trennte
der Vatikan 1972 im Zuge der Neuordnung der Kirchenstruktur in Polen vom ehemaligen
Erzbistum Breslau ab und erhob es zur Apostolischen Administratur. Zum selbstständigen
Bistum Berlin gehörte auch weiterhin West-Berlin. Das Bistum Dresden-Meißen lag als einziges
Bistum mit seinem Gesamtterritorium in der DDR.
Die Bischöfe in den Bischöflichen Ämtern Erfurt-Meiningen, Magdeburg und Schwerin
unterstanden als Apostolische Administratoren zwar direkt dem Vatikan und nicht mehr
den Ortsbischöfen der entsprechenden West-Bistümer, jedoch blieben die Gebiete der Diözesen
unangetastet. Die sogenannte Berliner Bischofskonferenz
blieb vom Status her eine Regional-Bischofskonferenz
und wurde keine nationale
Bischofskonferenz. Dass der Vatikan
die Kirche in der DDR und in der
Bundesrepublik bis zum Fall des
Eisernen Vorhangs als eine Nationalkirche
begriff, zeigten unter
anderem die Bischofsernennungen.
So wechselte Bischof Julius
Döpfner 1957 von Würzburg nach
Berlin und 1988 Kardinal Joachim
Meisner aus dem West-Ost-Bistum
Berlin auf den Kölner Bischofsstuhl.
Meiningen
MEININGEN
(Würzburg)
ERFURT
(Fulda)
Erfurt
Schwerin
SCHWERIN
(Osnabrück)
Magdeburg
MAGDEBURG
(Paderborn)
zu Hildesheim
zu Hildesheim
BERLIN
Berlin
DRESDEN-
MEISSEN
GÖRLITZ
Dresden
Görlitz

Von LIMEX, GENEX und Tante Paula
Die vielseitige Hilfe des Bonifatiuswerkes
während der deutschen Teilung
Alfred Herrmann
Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
„Die katholische Kirche in Deutschland ist stets davon ausgegangen, dass
die kulturelle und politische Einheit des deutschen Volkes unaufgebbar sei“, formulierte
der langjährige Sekretär der Deutschen Bischofskonferenz und spätere Bischof
von Hildesheim, Dr. Josef Homeyer, 1996 rückblickend. Die katholische Kirche
war die einzige Großorganisation, die die Teilung Deutschlands nicht mit vollzog.
Dass dies unter den Katholiken in der DDR wie in der Bundesrepublik spürbar und
greifbar wurde, ist nicht zuletzt ein Verdienst des Bonifatiuswerkes der deutschen
Katholiken. Auch während der deutschen Teilung blieb die Diaspora des früheren
Mitteldeutschlands Hauptfördergebiet des Bonifatiuswerkes.
Die wichtigste Klammer der katholischen Kirche in Deutschland zeigte sich vor allem
in der Solidarität der Gläubigen untereinander, in den unzähligen persönlichen
Kontakten und Beziehungen. Gegenseitige Unterstützung und Austausch zwischen
Gemeinden, Verbänden und Institutionen ließen den Faden zwischen den Katholiken
in Ost und West nie abreißen. Einen Weg der Solidarität eröffnete das Bonifatiuswerk.
Seit seiner Gründung als Bonifatiusverein 1849 in Regensburg nahm sich das deutsche
Diasporahilfswerk auch der Region zwischen Erzgebirge und Ostseeküste an. Somit
rief die Stunde der deutschen Teilung das Bonifatiuswerk in die besondere Pflicht.
Sein langjähriger Generalsekretär Anton Kötter nennt in einem Artikel aus dem Jahr
1996 eine Gesamthilfe in Höhe von 743 Millionen DM, die zwischen 1949 und 1990 aus
dem Bonifatiushaus in Paderborn der Kirche in der DDR zugeleitet wurde. Er rechnet
in diese Zahl die knapp 289 Millionen DM ein, die das „Diaspora-Kommissariat
der deutschen Bischöfe – Diasporahilfe der Priester“ – großteils als Gehaltshilfe –
in die DDR gab, wie auch die Gelder der Deutschen Bischofskonferenz, die über das Bonifatiuswerk
weitergegeben wurden.
Pakete verbinden West und Ost
Von Anfang an bestand ein wesentlicher Teil der Bonifatiuswerkhilfe aus Sachspenden.
So lieferte das Werk beispielsweise über 17 Jahre lang Messwein in großen Mengen
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52 Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
in die DDR. Der St. Benno-Verlag in Leipzig wurde mit Papier unterstützt. Paramente
und liturgische Geräte gab das Bonifatiuswerk in beträchtlicher Anzahl weiter. Allein
im Jahr 1985 waren es zum Beispiel 14 Chormäntel, 297 Messgewänder, 105 Stolen
46 Hostienschalen, 69 Paar Messkännchen, sieben Monstranzen und vieles mehr.
Die Pakethilfe des Bonifatiuswerkes, hier ein Foto aus den 50er Jahren aus dem Bonifatiushaus, versorgte
die Katholiken in der DDR mit liturgischem Gerät, Bastelmaterial und katechetischen Schriften.
Die Bibliotheken der Ausbildungsstätten für Priester und pastorales Personal hielt
die Buchhilfe des Bonifatiuswerkes auf dem neuesten Stand. Hinzu kamen unzählige
Hilfspäckchen mit Lebensmitteln, Kleidung und Bastelmaterialien. Ganze Jahrgänge
von Kommunionkindern wurden mit der Unterstützung durch die Diaspora-
Kinderhilfe auf die Erstkommunion vorbereitet und durch das Bonifatiuswerk für ihren
Festtag eingekleidet. Hilfe kam auf diese Weise auch für die Frohen Herrgottsstunden,
damit die Kleinsten von Anfang an mit dem Glauben in Berührung kommen konnten.
„Unser Versand glich einem Warenlager mit Schuhen, Spielsachen, Kaffee, Lebensmitteln
und vielem mehr“, erinnert sich Daniela Koch, langjährige Mitarbeiterin im Bonifatiuswerk.
Doch Pakete als westdeutsches katholisches Hilfswerk in die DDR zu versenden,

Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
war alles andere als eine Selbstverständlichkeit. „Pakete durften nur von Privatperson zu
Privatperson versendet werden“, erklärt Koch. Die Pakete habe man deshalb nie an einen
Kindergarten oder eine Kirchengemeinde direkt adressieren können, sondern nur an
Privatleute. „Und jedes Paket, das wir im Bonifatiushaus gepackt haben, brauchte einen
privaten Absender“, gibt Koch zu bedenken. Das hatte über lange Jahre zur Folge, dass
jedes Paket vom Bonifatiuswerk zunächst an eine Privatperson in der Bundesrepublik
verschickt wurde. Diese Privatperson gab das Paket erneut bei der Post auf, diesmal mit
seiner Privatadresse als Absender. Ein System, das zahlreiche West-Katholiken direkt in
die solidarische Hilfe für die Katholiken in der Diaspora der DDR mit einband.
Neue Kirchen gegen Devisen
Das meiste Geld der Hilfe des Bonifatiuswerkes für die Kirche in der DDR floss aber in
den Bau und die Instandhaltung von Kirchen und Gemeindehäusern. Doch besonders in
Erscheinung trat das Diasporahilfswerk aus dem Westen mit dieser Unterstützung nicht.
„Nach der Wende war es mir, als wenn sie einem Blinden die Augenklappe weggenommen
hätten. Plötzlich sah ich überall die kleinen Bronzetafeln, die das Bonifatiuswerk nachträglich
an die von ihm unterstützten Bauten anbringen ließ.“ Heinrich Kuhlage, einst
Pfarrer der Thomas-Morus-Gemeinde in Rostock, die als neugegründete Gemeinde 1983
eine Kirche erhielt, spricht aus, was viele andere bestätigen: das Bonifatiuswerk trat in
der Bauhilfe nicht offensiv als Förderer auf. Das war so gewollt. „Das größte deutsche
Diaspora-Schiff aber – mitteldeutsche Diaspora-Kirche ist sein Name – ist ständig von
dichtem Nebel, künstlichem Nebel allerdings, eingehüllt. Denn es darf aus Klugheit sich
nur selten und auch nur in Umrissen zeigen“, hieß es im Grundsatzreferat von Generalsekretär
Anton Kötter auf der Generalversammlung 1971 in Freiburg. „Wir sind verschwiegen
und werden verschwiegen, weil wir verschwiegen sind“, zitiert Prälat Gerhard Lange, der
frühere kirchenpolitische Beauftragte der Bischöfe in der DDR, ein geflügeltes Wort.
„Es funktionierte für uns“, berichtet Pfarrer Klaus-Peter Kaschubowski, „so bohrte
man nicht nach.“ In seiner Zeit als Pfarrer der Gemeinde „Von der Verklärung des
Herrn“ in Berlin-Marzahn entstanden 1984 Kirche und Gemeindezentrum in dem Plattenbaubezirk.
Die Organisation und die Finanzierung des Baus, so Kaschubowski, sei
komplett über das Ordinariat abgewickelt worden. Der Komplex entstand im Rahmen
des so genannten Sonderbauprogramms, das erstmals 1974 aufgelegt wurde. Danach
wurden staatlicherseits den christlichen Kirchen die Möglichkeit eröffnet, Kirchen und
kirchliche Gebäude auch in Neubaugebieten zu errichten und darüber hinaus auch für
kirchliche Einrichtungen Baumaßnahmen durchzuführen. Bis 1981 waren laut Priesterjahrheft
16 Kirchenneubauten und Kirchenrekonstruktionen, 32 Gemeinde- und Pfarrhäuser,
23 kirchliche Sozial- und Verwaltungsbauten im Bau oder schon fertig gestellt.
„Dem Staat ging es beim Sonderbauprogramm um Devisen“, erklärt Prälat Roland
Steinke. Als Leiter der Zentralstelle Berlin-Ost des Deutschen Caritasverbandes war er
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54 Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
Der Berliner Bischof Joachim Kardinal Meisner bei der Grundsteinlegung der Kirche in Berlin-Marzahn im Oktober 1984.
Finanziert wurde das Gotteshaus über das Sonderbauprogramm. Foto: Bonifatiuswerk
von 1973 bis 1982 verantwortlich für das Sonderbauprogramm auf Ost-Seite. Über die
staatliche Firma im Außenhandel „LIMEX-Bau Import-Export“ seien die Kirchenneubauten
in der DDR abgewickelt worden wie ein Exportgeschäft. „Das Geschäft verhielt sich
so, als hätte die DDR einen Auftrag zum Bau von Kirchen im Ausland, zum Beispiel in
Schweden, übernommen, nur dass die Kirchen im Inland gebaut wurden.“ Als Auftraggeber
des Exportgutes Kirchenneubau, der in der DDR fertigen ließ, fungierte die Kirche
in Westdeutschland. Und darin mit eingeschlossen das Bonifatiuswerk. „Auf diese Weise
bekamen wir die Genehmigung für Kirchbauten, wo sonst niemals welche entstanden
wären“, betont Steinke die Absurdität der DDR-Politik. So habe auch der sozialistische
Vorzeige-Neubaubezirk Berlin-Marzahn ein Gotteshaus bekommen. Das Bonifatiuswerk
investierte von 1976 bis 1989 rund 24 Millionen DM in das Sonderbauprogramm.
Unabhängig davon flossen zusätzlich vom Bonifatiuswerk aus im selben Zeitraum
rund 80 Millionen DM an Bau- und Motorisierungshilfe an die Katholiken der DDR.
Verkehrshilfe für die Flächendiaspora
„Als ich 1981 in Berlin-Marzahn anfing, bekam ich einen Wartburg-Tourist in Rot. Das
war ein Bonifatiusauto“, erinnert sich Pfarrer Klaus-Peter Kaschubowski an die Verkehrs-

Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
hilfe des Bonifatiuswerkes. Sie war im Gegensatz zur Bauhilfe fest im Bewusstsein
der DDR-Katholiken verankert. Die weiten Entfernungen in der Diaspora Ostdeutschlands
machten eine umfangreiche Motorisierung notwendig. „Gemeinden leben
vom Zusammenkommen“, betonte Hugo Aufderbeck, Bischof im Bischöflichen
Amt Erfurt-Meiningen. Und so organisierten Diaspora-MIVA und Bonifatiuswerk
Trabis, Wartburgs, Barkas-Kleinbusse und Tankkreditscheine für die Katholiken in
der DDR. Allein in den Jahren 1960 bis 1963 kamen 431 Autos und fünf Mopeds zur
Auslieferung. Im Jahr 1976 bestellte der Generalvorstand des Bonifatiuswerkes Benzingutscheine
für 932.000 Liter Treibstoff. Im Jahr 1988 wies der Generalvorstand
2,6 Millionen DM an Motorisierungshilfe für die Berliner Bischofskonferenz aus.
Vom Bau der Mauer 1961 bis zur Wende musste die gesamte Motorisierungshilfe
über den GENEX, den sogenannten Geschenkdienst-Export, abgewickelt werden. Diese
von der DDR gegründete Handelsorganisation sollte wie LIMEX Devisen in die Staatskasse
spülen. In Büros in der Schweiz, in Österreich und Dänemark – in punkto Motorisierungshilfe
arbeitete das Bonifatiuswerk mit der Firma Jauerfood in Kopenhagen
zusammen – konnten Organisationen und Einzelpersonen aus dem Westen sich die
gewünschten Waren versandhausähnlich aus Warenkatalogen aussuchen, bestellen
und schließlich in DM oder Dollar bei einem Umtauschwert von zumeist eins zu eins
bezahlen. Trabants, Wartburgs, Barkas und Tankgutscheine mussten für ein ganzes
Jahr bestellt werden. Einen Vorteil brachte dieser überteuerte Handel mit sich: Die
Ware wurde zeitnah ausgeliefert. Während DDR-Bürger auf ihre privat bestellten Autos
viele Jahre warten mussten, konnte der Pfarrer für die Kirchengemeinde umgehend
ein Fahrzeug erhalten.
Die Motorisierungshilfe des Bonifatiuswerkes brachte die Katholiken auch
in der DDR zusammen, wie hier mit einem Barkas-Bus in Röbel an der Müritz.
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Unterstützung der Glaubensweitergabe
„Für so manche Stunde Religionsunterricht war ich zwei, drei Stunden vorher
unterwegs, um alle Kinder zusammenzuholen.“ Dorothea Dubiel arbeitete während
der deutschen Teilung als Seelsorgehelferin in der Diaspora Mecklenburgs und lernte
die Verkehrshilfe des Bonifatiuswerkes schätzen. Religionsunterricht an Schulen
untersagte die Staatsführung und so fand er in den Gemeinden statt, einmal in der
Woche für eine Stunde.
„Diese eine Stunde reichte nicht aus, deshalb waren die Religiösen Kinderwochen
ein wichtiger Bestandteil unserer katechetischen Arbeit“, bekennt Dubiel.
Die Religiösen Kinderwochen, kurz RKW, wollten Kindern für ein paar Tage, in der
Regel eine Woche bei Glaubensunterricht und Gottesdienst, gemeinsamem Essen
und Ausflügen, Tanzen und Singen gemeinschaftliches kirchliches Leben erfahren
lassen, was sie sonst in ihrer Vereinzelung in der Diaspora und dem kirchenfeindlichen
Umfeld der SED-Ideologie in ihrem Alltag nicht erleben konnten. Sie galten
als Gegenpol zu den staatlichen Ferienfreizeiten. Diese besondere Chance der
Glaubensweitergabe unterstützte das „Bonifatiuswerk der Kinder“ jedes Jahr allein
von 1966 bis 1989 mit über 11 Millionen DM. „Wenn ich heute Eltern auf die RKW
anspreche, leuchten die Augen. Viele verbinden positive Erinnerungen mit dieser
Zeit“, erzählt Dubiel.
Als Seelsorgehelferin verdiente Dorothea Dubiel nur das in der DDR vorgeschriebene
Mindestgehalt. Ein karger Lohn für eine wichtige Arbeit, der kaum für das Notwendigste
ausreichte, geschweige denn für theologische Fachliteratur oder Arbeitsmaterialien.
„Zweimal im Jahr erhielten wir deshalb vom Bonifatiuswerk einen finanziellen
Ausgleich sowie pro Monat Kleidungs- und Nahrungsmittelbeihilfe“ berichtet Dubiel.
Das Geld bekamen die Seelsorgehelferinnen nicht direkt auf ihr Gehaltskonto
in der DDR. Das war nicht möglich. Vielmehr zahlte das „Bonifatiuswerk der Kinder“
die Unterstützung auf ein westdeutsches Konto, das von einem Paten, einer Patin
verwaltet wurde. „In Briefen hieß das Bonifatiuswerk bei mir nur Tante Paula und den
Kontostand verschlüsselten wir als Datumsangabe.“ Dubiels Patin schickte für das
Geld über GENEX Pakete mit Kleidung und Dingen des täglichen Bedarfs. „Spiele ließ
man sich privat zusenden, katechetische Bücher durch Boten mitbringen“, erinnert
sich die heutige Leiterin der pastoralen Dienststelle Mecklenburg.
Zum Abschluss ihrer Ausbildung 1972 erhielt Dubiel vom Bonifatiuswerk ein besonderes
Geschenk: „Wir wurden für unsere Sendungsfeier mit Kostüm, Bluse und
Schuhen ausstaffiert. Ich bekam Schuhe mit Absätzen, obwohl ich solche nie trage,
und musste mich damit dann vor dem Bischof niederknien“, erinnert sie sich noch
heute schmunzelnd an die kleine akrobatische Übung an ihrem großen Tag.

Neue Propsteikirche in Leipzig schließt alte Wunden
Das Bonifatiuswerk und der Weg zur deutschen Einheit
20 Jahre nach dem Fall der Mauer plant die katholische Kirche in Leipzig Großes. Die Propsteikirche
soll mitten im Zentrum der sächsischen Großstadt neu entstehen. Den Turm und die Reste der im
Krieg zerstörten alten Kirche ließen einst die DDR-Machthaber sprengen und wiesen der Trinitatis-
Gemeinde erst Jahrzehnte später ein neues Grundstück, außerhalb des Zentrums zu.
Die künftige Leipziger Propsteikirche im Modell.
Bis heute blieb Leipzig die einzige deutsche Großstadt ohne katholische Kirche in ihrem Zentrum.
Eine Wunde, die die DDR-Machthaber hinterlassen haben. Das soll sich nun ändern.
Die Trinitatis-Gemeinde erhält gegenüber dem Neuen Rathaus die Möglichkeit, eine neue
Innenstadt-Kirche mit Gemeindezentrum zu bauen, um diese Wunde zu schließen. Ihre Betonkirche
am Innenstadtrand, die Dank des Sonderbauprogramms mit der Unterstützung des
Bonifatiuswerkes in der DDR gebaut werden konnte, weist große Mängel auf. Sie gilt als nicht
mehr sanierbar.
Der Neubau erweist sich als besonderer Auftrag. Denn von den Einwohnern Leipzigs sind weniger
als 16 Prozent christlich getauft, nur 4 Prozent der Leipziger sind katholisch. In solch einer
Glaubensdiaspora braucht es Orte, an denen der christliche Glaube, die katholische Kirche
anfragbar wird. So ist der Neubau auch ein besonderes Anliegen der katholischen Kirche in
Deutschland als Zeichen des Aufbruchs in der Diaspora und eines neuen missionarischen Verständnisses.
Das Bonifatiuswerk der deutschen Katholiken unterstützt dieses großartige Projekt.
Helfen auch Sie mit, dass Leipzig wieder ein katholisches Zentrum in seinem Herzen erhält.
Spendenkonto: Stichwort: Propstei Leipzig
Bonifatiuswerk Konto 10 000 100
Bank für Kirche und Caritas Paderborn BLZ 472 603 07
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Das Bonifatiuswerk der deutschen Katholiken
Das Bonifatiuswerk der deutschen Katholiken ist von der Deutschen Bischofskonferenz mit der
Förderung der Diaspora-Seelsorge beauftragt. Das Hilfswerk mit Sitz in Paderborn unterstützt Katholiken,
die weit verstreut als Minderheit unter Anders- und Nichtglaubenden leben, vornehmlich
in Ost- und Norddeutschland, Nordeuropa, Estland und Lettland. In diesen Regionen und Ländern
beträgt der Katholikenanteil an der Gesamtbevölkerung oft nur zwischen einem und fünf Prozent.
Mit Spenden fördert das Bonifatiuswerk, das 1849 in Regensburg gegründet wurde, den Bau
und die Renovierung von Kirchen und Gemeindezentren, Jugend- und Bildungshäusern, katholischen
Schulen und Kindergärten sowie die Motorisierung von Pfarreien mit der Diaspora-
MIVA. Es unterstützt mit der Diaspora-Kinder- und -Jugendhilfe Projekte der Glaubensweitergabe
wie die Religiösen Kinderwochen (RKW) und Frohen Herrgottsstunden sowie pastorale
und sozial-karitative Projekte. Mit missionarischen Initiativen wie der „Weihnachtsmannfreien
Zone“, bundesweit versandten Erstkommunion- und Firmmaterialen sowie jüngst mit
Neugeborenentaschen und Glaubensrucksäcken bringt sich das Bonifatiuswerk in die praktische
Glaubensverkündigung in ganz Deutschland ein.
Die Diasporagebiete zwischen Elbe und Oder gehören seit jeher zum Fördergebiet des Bonifatiuswerkes,
vor wie während und nach der deutschen Teilung. Das Werk der Solidarität der
deutschen Katholiken untereinander stellt damit einen festen Bestandteil der Geschichte der
Kirche in den fünf ostdeutschen Bundesländern dar. Jedes Jahr führt das Bonifatiuswerk den
traditionellen Diaspora-Sonntag durch, an dem in allen Gemeinden Deutschlands in einer Solidaritätsaktion
für die Katholiken in der Vereinzelung gesammelt wird.
Weitere Informationen im Internet unter www.bonifatiuswerk.de sowie unter
Bonifatiuswerk der deutschen Katholiken, Kamp 22, 33098 Paderborn, Telefon 0 52 51/29 96-0,
E-Mail: info@bonifatiuswerk.de.

Impressum:
Diese Broschüre wurde herausgegeben von:
Maria-Luise Schneider, Stellv. Direktorin der Katholischen Akademie in Berlin e.V.,
und Alfred Herrmann, M. A., Pressereferent des Bonifatiuswerkes.
Wir danken den Autoren für ihre Beiträge.
Adresse:
Katholische Akademie in Berlin e.V.
Hannoversche Straße 5
10115 Berlin
Tel.: +49 (0)30 - 28 30 95 - 0
Fax: +49 (0)30 - 28 30 95 - 147
Gestaltung: publicgarden GmbH
Bonifatiuswerk der deutschen Katholiken
Kamp 22
33098 Paderborn
Tel.: +49 (0)52 51 - 29 96 - 0
Fax: +49 (0)52 51 - 29 96 - 88
Internet: www.katholische-akademie-berlin.de Internet: www.bonifatiuswerk.de
E-Mail: information@katholische-akademie-berlin.de E-Mail: info@bonifatiuswerk.de

KATHOLISCHE AKADEMIE IN BERLIN e.V.
Hannoversche Straße 5 · 10115 Berlin
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Fax: +49 (0)30 - 28 30 95 - 147
E-Mail: information@katholische-akademie-berlin.de
BONIfATIuSwERK DER DEuTSCHEN KATHOLIKEN
Kamp 22 · 33098 Paderborn
Tel.: +49 (0)52 51 - 29 96 - 0
Fax: +49 (0)52 51 - 29 96 - 88
E-Mail: info@bonifatiuswerk.de