Die Bhagavad Gita

Die
BHAGAVAD GITA
Die Transzendenz der menschlich geistigen
Erkenntnis
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Persönliche Einleitung von Attila Lusthoff
Die Bhagavad Gita – Gesang des Erhabenen – ein Abschnitt aus der Mahabharata –
der großen Erzählung – ist eine der prominentesten Literatur der Hinduphilosophie,
die die Menschheit sich geschaffen und erhalten hat. Der vermutlich zwischen dem
fünften und dem zweiten vorchristlichen Jahrhundert entstandene Text ist eine Zusammenführung
mehrerer verschiedener Denkschulen des damaligen Indien auf
Grundlage der Veden, der Upanishaden, des orthodoxen Brahmanismus, des Yoga
u. a. m., steht aber den Upanischaden gedanklich am nächsten.
Die BHAGAVAD GITA ist ein religiöses Edikt. Sie zeichnet sich vor allem durch ihren
dialektischen Gehalt aus und gilt als eines der Meisterwerke menschlicher Psychologie.
Sie hat mich bereits als Kind in einem Internat beim Zusammenwohnen mit einem
Psychologiestudenten begeistert, so dass ich sie regelrecht verschlungen habe.
Mit 14 Jahren habe ich mit dem Yoga und mit Dauerläufen begonnen und habe es
darin zur Meisterschaft gebracht. Gleichzeitig, was für einen 14jährigen Gymnasiasten
ungewöhnlich ist, las ich Bücher über Psychologie, die im Bücherschrank meines
Zimmergenossen zuhauf greifbar waren. Darunter unter anderem FREUD, NIETZ-
SCHE, MARX und ENGELS usw. – Weil dass ich in diesem Internat sozusagen gelandet
bin, hat wahrhaft zu Grunde die Gewalt. Sei sie einerseits durch die Trennung
meines Vaters von seinen Großeltern durch den Mauerbau 1961, der Trennung meiner
Eltern 1964 im ehemaligen West-Berlin.
Ich bin 1957 in Istanbul geboren. Mein Vater ist ehemaliger West-Deutscher, zu dem
ich keinen Kontakt mehr habe, und meine Mutter ist Türkin, aus Fethiye, und sie ist
leider verstorben. Dennoch habe ich viel von der Welt gesehen: Bereiste damals
West-Europa und lebte sieben Jahre in Istanbul, zehn Jahre in Norditalien, vier Jahre
in West-Deutschland – als Physiotherapeut – und über dreißig Jahre in Berlin.
Meine Aufgabe als Yogi ersehe ich insofern, den Extrakt der BHAGAVAD GITA erneut
aufzulegen und gemäß meiner Erkenntnisse etwas, jedoch unwesentlich, dem
Verständnis der heutigen wissenschaftlichen Erkenntnisse entsprechend zu berichtigen.
Ich habe deshalb die Verse an den ZWEITEN WELTKRIEG angelehnt und
leicht auf den ZWEITEN WELTKRIEG bezogen abgeändert. Gleichfalls möge der
KALTE KRIEG durch die Trennung der Ostblockstaaten gegenüber dem kapitalistischen
WESTEN als Anlehnung dafür sprechen, dass wir als Menschengemeinschaft
und Gesellschaft nur diesen einzigen Planeten zur Lebensgrundlage haben.
Natürlich berücksichtige ich die moralische Kritik von ALBERT SCHWEITZER, der
die BHAGAVAD GITA ethisch ablehnt. Gleichzeitig und – und das ist der Aussagegehalt
der BHAGAVAD GITA – dass sich durch den Mangel an gesellschaftlicher
oder der Moral im Menschengeiste ein DUNKLES ZEITALTER hereinzöge, der die
menschliche Gesellschaft durch Krieg und Mord ideologisch kläre.
Die BHAGAVAD GITA verweist auf das KARMA: Denn das Leben ist – und das
nachweislich – aus sich selbst entstanden und hat kosmogene Ursachen. Das Leben
ist eine Kette von Geburt und Wiedergeburt. Leben ist ein atomares, molekulares –
ein energetisches Geschehen.
Die heutige Wissenschaft versucht die Logik des Universums in der Quantenphysik
zu erklären. Die STRING-THEORIE ist hinzugekommen. Gar im Nichts, also im Vakuum,
entstehen stets Energiefluktuationen. Und aus dem Nichts ist unser Universum
entstanden.
Doch die Krönung der Schöpfung selbst ist das menschliche Gehirn, die menschliche
Vernunft, der menschliche Verstand, die menschliche Kultur und vor allem die
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menschliche Bildung und der menschliche Anstand sowie seine Ehrfurcht vor der
Kreation und vor der Kreatur.
Der dialektische und ideologische Prozess innerhalb der Menschengemeinschaften
und der Gesellschaften seit der Menschwerdung, deren Grundlage, einerseits durch
die Monarchie hin zur Demokratie und andererseits durch den SCHWARZEN FREI-
TAG 1929 an der WALL-STREET sowie der Bindung aller Weltwährungen an den
GOLD-STANDARD und an den US-DOLLAR – die Ursache der beiden kurz aufeinander
folgenden Weltkriege waren und zur Erschaffung von zwei Weltideologien –
nämlich die des Sozialismus und die des Kapitalismus und zum Kalten Krieg geführt
haben – hat ALBERT SCHWEITZER zu seinen Lebzeiten nicht voraussagen können.
– Aber die Schöpfung der UNO nach 1949 als friedliche Gemeinschaft zur Lösung
der ideologischen Weltprobleme und die Wechselkurse, werde er sicherlich begrüßt
haben. Wer weiß, wie er über die Rating-Agenturen und über die PIIGS innerhalb der
Europäischen Gemeinschaft urteilen würde, die erneut zu einer Grundlage werden
könnten, derer sich die GITA zu Eigen macht: Zu erneutem Völkermord und der
Rechtstellung von Ethik und Moral, wie wir es jüngst in Afrika erleben...
Die BHAGAVAD GITA oder kurz GITA genannt, ist ein Auszug aus der MAHABHA-
RATA. Das heißt, aus der GROSSEN ERZÄHLUNG über INDIEN. Sie ist die Grundlage
des Hinduismus, die, wenn sie verstanden, eine sehr feine Philosophie sowie
Religion an sich darstellt. Dass ich daran nicht zweifele, versuche ich mit dem Einbezug
und der Verkettung von eigenständig entstandenen Philosophien, wie die des
SCHOPENHAUER, KANT, HEGEL bis hin MARX und ENGELS zu bekräftigen.
Sri Krischna ist in allen Zusammenhängen als Wagenlenker ein Medium der Vermittlung
vo Erkenntnis und Einsicht für Arjuna: eine Metapher der Inkarnation der ewigen
Weisheit der universellen Wirkkraft und der Bedeutung von Erkenntnis, Einsicht und
der Bedeutung von Vernunft, Ethik und Moral.
Die BHAGAVAD GITA selbst ist an sich eine Metapher. Sie stellt im Grunde genommen
eine fiktive psychiatrische Schlacht im Gehirn des Menschen und seinem Verständnisvermögen
dar und ist deshalb zeitlos.
Stets sind es Einzelmenschen – wenn wir uns die Zeiträume betrachten, in denen
Propheten und Wahrsager Religionen gründeten – die bedingt durch ihren Charakter
und ihre Psyche Massen in Bewegung brachten. Schlimmstenfalls erwähne ich A-
DOLF HITLER und alle Völker, die sich von einem Psychopathen real in Massenmorde
hineinziehen haben lassen. Die BHAGAVAD GITA ist eine altertümliche Warnung
vor der Psychopathie und gilt als sie nach wie vor: Nämlich, wenn psychiatrisch
bedingt und durch die ideologische Unordnung der heutigen menschlichen Gesellschaft
und im Zuge der immer knapper Lebensressourcen, dem Versagen einer geregelten
Weltwirtschaft, sich die Gewalt immer mehr zuspitzt. Irgendwann einmal
werden gar die Geheimdienste kapitulieren und die Menschheit wird sich in einer A-
pokalypse, welcher Genre auch immer, in Massen vernichten. Im ZWEITEN WELT-
KRIEG waren es Millionen. In einem gegebenen DRITTEN WELTKRIEG könne
nichts mehr bestehen, was einst die Schöpfung darbrachte.
Die GITA warnte vor 300 Jahren unserer Zeitrechnung stets davor, dass es die Möglichkeit
von Völkermord durch den allgemeinen und gesellschaftlichen Verfall von
Ethik und Moral dazu kommen kann. Deshalb empfiehlt sie den Yoga und die
Selbsterkenntnis, um die Menschheit vor derart psychiatrischen Abgründen zu wahren.
Doch beweist die heutige menschliche Wissenschaft, dass der Grundgedanke der
BHAGAVAD GITA absolut ist, im Erkenntnis- und Aussagegehalt eine universelle
Darstellung vom Sein hergibt: In Zeitaltern, in denen Universen entstehen und ver-
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gehen, ist die Kernaussage der GITA und des HINDUISMUS die Verkörperung des
Universums bis hin zu unserem Planeten und uns Menschen einer urgründlichen
Kraft, die zwischen dem Nichts und der Inkarnation alles in sich bindet.
Die Aussage des HINDUISMUS hat in einigen wenigen Passagen Bindungen zu anderen
Weltreligionen, wie Seelenwanderung und Wiedergeburt. In sich sind diese
letzten Aussagen sich im HINDUISMUS selbst wiederfindende Widersprüche, die der
Kernaussage des HINDUISMUS – nämlich der Inkarnation der Urkraft, die mit dem
Urknall den Raum und die Zeit geschaffen hat. Wissenschaftlich gilt eine ursächliche
und radikale Betrachtung. Aber die GITA wurde 300 Jahre vor unserer Zeitrechnung
geschrieben. Da hat es noch kein Internet, keine Zivilisationen, wie in unserer Zeit,
keine derartige Mobilitäten, wie wir sie heutzutage haben gegeben, die sich auf dem
Pfeiler der Demokratie, der gesellschaftlichen nationalen Ordnung sowie der internationalen
Ordnung stützten. Gleichsam diese Feststellung in keiner Weise einen Bezug
zu der Unterordnung des globalen menschlichen Zusammenleben zu unserer
heutigen Marktwirtschaft wiedergibt und eher durch den Yoga sich dazu kontrovers
stellt.
Die BHAGAVAD GITA erhebt Anspruch und Respekt für das persönliche und zeitlich
begrenzte Leben geschaffen als PRAKRITI oder das SAMSARA 1 , das sich gründet
auf die Inkarnationskraft des BRAHMAN als Begriff.
Analog zur BHAGAVAD GITA haben sich einige zeitlose grundlegende Philosophien
entwickelt wie der STOIZISMUS oder das ZA-ZEN bis hin zum von FRIEDRICH
NIETZSCHE propagierten NIHILISMUS. Für die Quadratur menschlichen Begreifens
und Sozialverhaltens findet sich in der BHAGAVAD GITA ein Fundament. Der grundlegende
Inhalt ist, wie der Kranich als Gleichnis dazu äußert, dass im Geficht aller
Handlungen kein Mensch persönlich an seinen eigenen Tod glaubt und nichts nach
seinem Tod mitnehmen kann. Hier liegt der eigentlich verständnismäßige und erhebliche
Ansatz der BHAGAVAD GITA, das Leben und Sterben eine Folge von Inkarnationen
der Quintessenz sind, die auch das Universum geschaffen hat. Die grundlegende
Vermittlung in der BHAGAVAD GITA und im Zwiegespräch von SRI
KRISCHNA und ARJUNA ist tatsächlich mystisch bis hin psychiatrisch und stellen
sich entgegen den von Religionen propagierten Unsterblichkeit des Menschen und
seiner Aufnahme in ein Himmelreich... Hierzu möchte ich mich nicht weiter äußern
und es dem Leser selbst überlassen, in welcher Art von Glaubensgemeinschaft und
für sich selbst er schlüssige Erkenntnisse ziehe.
Die BHAGAVAD GITA stellt für sich fest, das BRAHMAN die Stütze allen Seins ist.
RABINDRANATH TAGORE zitiert in einem Aphorismus: Ich liebe meinen Gott, da er
mir die Freiheit der Entscheidung lässt und stellt im Gegensatz zu manchen anderen
Weltreligionen fest, dass BRAHMAN in sich ein Nicht-Begriff – das NIRWANA – lediglich
eine Weisung ist, die auch SIDDHARTA GAUTAMA, der BUDDHA aufgegriffen
hat.
Ich glaube, dass auch SIDDHARTA GAUTAMA die Kernaussage des HINDUISMUS
nicht verstanden hat und sich gemäß den Bedingungen der ehemaligen Bedingungen
der indischen Gesellschaft mit Kastenwesen eine bürgerliche und ideologische
Abspaltung in seinen persönlichen Aussagen binden wollte: Der BUDDHISMUS ist
dialektisch für mich genauso wenig eine Ziel weisende Ideologie.
Mehrfach habe ich erfahren, wie damit Menschen psychisch und ideologisch manipuliert
werden. – In diesem Sinne warne ich jeden Menschen vor Gruppierungen und
1 Beide Begriffe beziehen sich auf den Wandel durch Energieerhaltungsgesetze und schließen damit
Geburt, Leben und Tod sowie den Wandel des Leichnams als Grundlage für neues Leben ein.
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Sekten, die Heilsverkündigungen anpreisen: Jeder Verstand, Vernunft – also jedes
menschliche Einzelgehirn – muss für sich begreifen, dass seine Wünsche, seine Begehen,
seine Taten, seine Sexualität und dergleichen mehr nichts anderes sind, als
elektrische Ströme in seinem Gehirn. Sie sind die Folge vom Austausche von elektrischen
Strömen innerhalb der Architektur seines Zentralnervensystems. 2
Dialektisch hält die BHAGAVAD GITA nahezu an eine Schöpfung durch einen Gott
fest. Doch im Begriff Inkarnation in der GITA findet sie eher in CHARLES DARWIN
ihren Fürsprecher. Leider ist es so, dass eine Religion mit dem Erkenntnisfortschritt
von Physik, Chemie und Mathematik Schritt halten muss. Da gehören Stöckelschuhe,
die im Laufe der Jahrzehnte bei Frauen zu gravierenden Fußdeformationen genauso
wenig hinein wie Top-Models, die im Laufe ihrer Zeit dadurch seelische Probleme
bekommen, weil sie verblüht sind und als Models unwertig durch andere verdrängt
werden. Die Zeit und ihr Gang, Leben und Sterben, sind ein universelles Maß.
Auf Ideale und auf Idole kann deshalb niemals Verlass sein!
Wesentlich ist in der BHAGAVAD GITA und im Dialog zwischen SRI KRISCHNA und
ARJUNA, dass SRI KRISCHNA ARJUNA als Wagenlenker lehrt, dass sich die gesamte
Schlacht im Gehirn von ARJUNA abspielt und er seine psychischen Kräfte
durch den Yoga erkenne und somit seine ethische und moralische Eingebundenheit
gegenüber der Schöpfung. SRI KRISCHNA ist in diesem Sinne als Wagenlenker und
im Gehirn von ARJUNA selbst das Gewissen und eine intellektuelle sowie emotional
gebundene Kraft der Unterscheidung für sein Handeln.
Insofern ist die BHAGAVAD GITA ein Meisterwerk der Psychiatrie! ()
Das gelte auch für Serienmörder und Triebtäter in unserer Gesellschaft, dem auf
dem Wege der Erziehung Versagen vorgeworfen werden muss: Eine Gesellschaft, in
der Massenmörder, Triebtäter und Kriminelle gezeugt werden, hat ideologische und
soziale Probleme menschlicher Gemeinschaften, was wir in Nationen,
auch trotz der UNO,
auf unserer Erde im Rahmen kollektiver Zustimmung heute noch wieder finden!
Stets dafür zeichnen sich die Despoten ab, die ein Volk ideologisch derart verblenden,
dass große Massen von Menschen eben durch die Verblendung bereit sind,
sich einer Ideologie zu unterwerfen, die analog zum Kriegsgeschehen der BHAGA-
VAD GITA aufgrund von Irrungen und Wirrungen zu morden. Motiviert angefangen
im näheren Umfeld bis hin zum Massenmorden. Fiktiv legt die kapitalistische Gesellschaftsordnung
allem an Möglichkeiten für eine - meines Erachtens wahrhaft psychiatrische
geschaffene Ordnung an Bürgerlichkeit und bourgeoiser Übereinkünfte des
angeblichen Geldverdienens durch Erweckung an Bedürfnissen am Nächsten - bis
hin sich der Kreis schließt und eine menschliche Gemeinschaft verfangen verbleibt in
Spekulationen über ein Wohl und Wehe der Menschen innerhalb der gehegten Gesellschaft.
Seien es die Geißelungen von Bürgern im Alten Rom um etwa 180 nach Christi, die
die Pest als die göttliche Bestrafung Gottes für ein kollektives Fehlverhalten der Bürgers
Rom verhießen und sich wie auch die Pestkranken prügelten und auspeitschten.
Das ist Psychiatrie pur: Ein Schaffenswerk im menschlichen Zentralnervensystem,
das glaubt, es seie die Wirklichkeit und prüde auf ein Machwerk von Selbsttäuschung
hereinfällt, bis hin alle gräulichen Völkermorden und Weltkriege der Menschheit untereinander
stattfinden, weil der/die Standpunkte menschlich-kollektiver Betrachtung
2 ECCLES, POPPER, SCHOPENHAUER, KANT, HEGEL, MARX, NIETZSCHE, SUZUKI, MEISTER
ECKHARD, LAO-TSE u.v.a.
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im menschlichen Zentralnervensystem - also Stammtischparolen - hervorhievten 3
oder diskriminierten.
So ist die BHAGAVAD GITA auch für den Leser ein möglichst vorurteilsfreies dialektisches
Skript, es in dieser Form zu lesen dazu führe, sich selbst zu begreifen, seine
Gedanken und seine Handlungsfelder und schließlich inneren und gemeinschaftlichen
Frieden zu finden...
Da sich das Leben und Erleben ausschließlich im menschlichen Gehirn abspielen, ist
die Meditation – also die persönliche Analyse der Umstände mit den inwendigen psychischen
Kräften – wahrhaft entscheidend. Und das Dharma 4 der menschlichen Gesellschaft
im Sinne der ethisch-moralischen Aussagen der GITA sowie des Hinduismus,
des Buddhismus, des Laozismus und des Zen-Buddhismus werden deshalb
wesentlich. Die Inkarnation vom Wesen der Schöpfung wird in SRI KRISHNA verkörpert.
Das beinhaltet auch die Göttliche Schau, dass das Universum an und in sich die
Verkörperung der göttlichen Geist- und Wesenheit darstellt.
Die BHAGAVAD GITA ist deshalb das Buch der Bücher, weil es dem Menschen die
Möglichkeit der Erkenntnis durch ihrem Studium und der dazu gehörigen Lauterkeit
von Frieden und Nicht-Stören und Nicht-Zerstören durch Einsicht und Meditation zur
Göttlichkeit zurückfindet.
Wer jedoch streiten will, muss bedenken, dass sein Streit ein Machwerk seiner Nervenströme
in seinem Zentralnervensystem ist und lediglich sich darin bekundet, dass
dieser Mensch noch davon entfernt ist, das zu begreifen, was sein eigenes Zentralnervensystem
stets produziert. () große Bilder und Entfernungen, doch erhebliche
Verfangenheiten: Wie schreibt LAO-TSE doch so schön: Viele Worte meist ins Nichts
verrinnen, weitaus besser, man bewahrt sie innen.
3 gute Laune fischen
4 Rechtschaffenheit, Tugend
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Gita und Mahabharata
Die BHAGAVAD GITA ist ein Teil der MAHABHARATA, der großen Erzählung, die in
etwa zur gleichen Zeit wie sie selbst entstanden ist. Sie ist ein Epos indischer Geschichtsschreibung
und Erzählkunst und im Gehalt nicht unnennenswert. Sie erzählt
von einer Geschichte und von Fürsten und Kasten, also einer antiken hierarchischen
Gesellschaftsstruktur Indiens. – Sie könne meines Erachtens als eine Basis zu unserer
heutigen Demokratie gelten. ARTHUR SCHOPENHAUER hatte seinerseits
– wahrscheinlich ohne die GITA gekannt zu haben –
einen großen Anteil daran. Sowie die ihm folgenden großen Geisteswissenschaftler
wie – ich kürze einfach mal ab – SCHOPENHAUER, KANT, HEGEL, FROMM,
MARX, ENGELS, REICH usw. usw.
Sie gilt deshalb in der Psychiatrie angesiedelt, da faktisch das menschliche Bewusstsein
nach wie vor irgendwie die Erkenntnisgründe nicht anerkennt – und das zeigt
sich vor allem im muslimischen Glauben – dass der Tod eines Menschen eine Grenze,
die Lücken im gesellschaftlichen Zusammenhang hinterlässt und vor Jahrtausenden
zu hypothetischen Schließungen dieser Lücken wie ein Leben nach dem Tode,
Himmelreich, Engel, Wiedergeburt usw. geführt hat. – Den Leser soll dieses hier
auch nicht interessieren, weshalb Auszüge wie Seelenwanderung und Wiedergeburt
von mir bewusst zensiert wurden, weil die Kernaussage der GITA, die Inkarnation der
Schöpfung an sich, das Universum und letztendlich wir Menschen, a priori, im Vordergrund
steht. Das ist eine sehr alte und doch heutzutage zeitgemäße Aussage, die
wir unserem befristeten Leben entnehmen! Und diene diese Erkenntnis allgemein
dem Frieden aller Geschöpfe, da alles gemäß der BHAGAVAD GITA göttlich ist.
Im Hinduismus gibt es das nicht, wie in der BIBEL Auge um Auge und Zahn um
Zahn: Reaktionäres Gedankengut wird als Täuschung und als Karma 5 beschrieben.
Reaktion wird als Unwissenheit und im Grade der GUNA im menschlichen Geist und
als seine Auswirkung beschrieben. – Gerade die Begrifflichkeit KARMA passt in unsere
heutige Zeit, die wissenschaftlich zugibt, dass Energie niemals verloren geht,
sondern sich gesetzmäßig und kausal umwandelt (absolutes Energieerhaltungsprinzip).
Der Hinduismus ist die drittgrößte Glaubensgemeinschaft der Menschheit. Sie zählt
etwa 3 Milliarden sich zum Hinduismus bekennende Menschen.
Ihre Philosophie entspringt einer, dem Volksraum bei Indien, sehr ausgeprägten
Geistigkeit, Intelligenz, Sensibilität und Intuition. Diesem Volksraum verdanken wir
auch wesentlich die Schaffung unseres Kalenders, die Jahreswechsel wie z.B. die
Zeiten der Sonnenwende, die für die Saat von Anteilen von Nahrungsmitteln zum
Ertrag und der Vorratsspeicherung für das Volk sehr wichtig waren.
Hieran zeigt sich, dass das Soziale, die Gemeinschaft, Politik und Urbanisierung der
Länder eine eingreifende Rolle im Zusammenleben der Menschen spielte.
So wert- und gehaltvoll der Kontext sich für jedes Menschenindividuum für seine innere
seelische Ausrichtung zeigen wird, wenn Sie es als Gewinn für sich lesen, um
5 Karma 1. Wirken, einer Tat.
2. Auswirkung einer Tat
3. Das über allen Handlunge und deren Auswirkungen stehende Kausalgesetz auf physischer
und psychischer Ebne
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sich um Ihr Seelenwohl um und ihre psychische Ausrichtung kümmern und hoffentlich
im inneren Dialog für sich Erkenntnisse und Korrekturen vornehmen.
Indien war nach dem ersten Weltkrieg Besatzungsmacht der Briten und wurde zu
einer britischen Kolonie.
Hieran zeigt sich im Wesentlichen, mit den derzeitigen Kommunikationsmitteln, wie
gefährlich sich für die Weltgemeinschaft eine Überstülpung von Ideologien über Kulturen
darstellt, wenn Kulturen vorgegeben oder diktatorisch verdrängt oder zu Nichte
gemacht werden und kein Dialog im vernünftigen Konsens geführt werde, denn eher
blind, konservativ und eigennützig Kulturen abergläubig vernichtet werden durch
Voreinnahme.
Das ist ein Vorwurf an die Doktrin der katholischen christlichen Glaubensgemeinschaft,
die sich durch außerordentlichen Konservatismus auszeichnet und anstatt
einer Erkenntnis und Gläubigkeit, sich als eine Willkürgemeinschaft auszeichnet, die
die Bibel als einen Diktat sich zum Vorbild nimmt. Dadurch, weil die katholischen
Christen den internationalen Dialog nicht suchen, weil sie ihre Frömmigkeit unter den
Scheffel von Ideologien und der Heiligen Schrift stellen, machen es sich die christlichen
Obrigen der katholischen Kirche es zu einfach in Dialektik, Verständnis und
friedlicher Zusammengehörigkeit der Menschen in aller Welt.
Seit Luther gibt es die evangelische Christengemeinschaft. Ich hoffe, dass sie es
besser mache. Auch der evangelischen Christengemeinschaft ist die Bhagavad Gita
empfohlen und allen Menschen auf dieser Erde!
Die Misshandlung von Kindern und Jugendlichen durch die christliche Glaubensgemeinschaft,
ihr Unverständnis mit Tugend und der respektvollen Achtung von jungen
Menschen und der sexuelle Missbrauch von jungen Menschen, stellt den christlichen
Glauben an den Pranger, in Deutschland sozusagen in einer Art bevorzugt behandelt
werden, dass sich Politik und Kirche im Sinne des Laizismus nicht zu trennen imstande
sind. Immer wieder hat sich in der Menschheitsgeschichte gezeigt, wie gefährlich
bürgerliche Ideologien gewesen sind.
Sie ist deshalb verschollen, weil es dafür einen sehr einfachen Grund gibt: Die
menschliche Psyche. Sie ist das Konstrukt – und das seit der Entstehung des Universums
aus dialektischer Energieumwandlung. Das wir sind, ist im Sinne der Bhagavad
Gita, nichts anderes als ein energetischer Umwandlungsprozess des Brahman
– der universellen Göttlichkeit:
Und dadurch wir als Menschen sind nichts anderes als inkarnierte und bewusste
Göttlichkeit.
Der Hinduismus ist eine sehr reale menschliche Erkenntnis über das Sein als eine
fortlaufende Wandlung der Schöpferkraft. Erstaunlich ist, wie sensibel die damaligen
Menschen, die den Hinduismus in die Taufe hoben, gewesen sein müssen.
Die Bhagavad Gita gilt im ihrem Gehalt als das Buch der Weisheiten.
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Erkenntnisgrade und Widersprüche
Ich laufe Gefahr – wie LAO-TSE sowie JESUS CHRISTUS, der eine mit den Konfuzianer,
der andere mit den Pharisäern – mich in Detail zu verstricken. Der Grund dafür
ist ein einfacher:
‣ Menschen, die entsprechend ihrem Erziehungs-, Bildungs- und innerlichen Erkenntnisgrad
zentralnervös verständig innerhalb der sozialen Bezüge friedlich zusammenleben.
‣ In Anbetracht vom Selbstverständnis und dem Verständnis der Bezüge, die der
Menschheit dazu verhalf, nach derart zahlreichen Völkermorden endlich und nach
dem verheerenden ZWEITEN WELTKRIEG die UNO sich als dialektisches Glied
innerhalb der Völkerverständigung geschaffen zu haben und um gräuelbehaftetes
Morden innerhalb der Völkergemeinschaft zu verhindern.
Das Bedürfnis, die Weltreligionen zu haben, mit denen Abermillionen von Menschen
sich identifizieren, ist absolut psycho- und soziogen!
Seit der Emanzipation der Menschheit durch die Revolutionen – sei als Beispiel eine
der markantesten: Die Französische Revolution 1848 als Aufbruch in die Demokratie
dahingestellt – hat eine fortschrittliche Umwälzung menschlich-geistiger Energie
stattgefunden.
Doch als Grundlage dafür stand grundlegend das persönliche und sexuelle Streben
vom Menschen nach Macht, was FRIEDRICH NIETZSCHE in seinem Werk: DER
WILLE ZUR MACHT DARSTELLT. Auch sehr empfehlens- und lesenswert ist sein
Werk: DIE MORGENRÖTE und SCHOPENHAUERS Werk: DIE WELT ALS WILLE
UND VORSTELLUNG.
Der industrielle Ausbruch und die Massenproduktion von Bedarfsmitteln der Völker
im internationalen Austausch und die Beibehaltung von Steuereinnahmen durch die
Marktwirtschaft, ist vorbehaltlich nicht verkehrt. Doch darin sind auch die Nationen,
die aufgrund ihrer ökologischen Lage wirtschaftlich im Sinne des Kapitalismus und
der Marktwirtschaft nicht imstande sind, Produkte verkaufen zu können, ideologisch
bedingt auf die internationale Hilfsgemeinschaft angewiesen zu sein und ein Dasein
in Elend und Unterentwicklung zu führen. –
Obgleich sie in sich ein Spiegelbild, wie im Hinduismus durch die MAYA, der (begrifflichen)
Inkarnation der Täuschung, sich in der Spanne zwischen Leben und Tod jedes
Lebewesens, wahrhaft im Erkenntnisgrad den Materialismus und unsere Konsumgesellschaft,
sowie darin gebunden die Akkumulation von Produktionsmitteln und
Kapital und den menschlichen Aktionismus, ethisch als Täuschung, als virtuell definitiv
benannt.
ARTHUR SCHOPENHAUER, IMMANUELL KANT, GEORG WILHELM FRIEDRICH
HEGEL werden zu ihrer Zeit die BHAGAVAD GITA nicht gekannt haben. Doch bis
hin zu KARL MARX und FRIEDRICH ENGELS, zur FRANZÖSICHEN REVOLUTION
1848 und der Ausrufung der Demokratie, dem ERSTEN WELTKRIEG und der Abschaffung
der Monarchie in Deutschland, dem ZWEITEN WELTKRIEG und der
Gründung der UNO: In allen ist hintergründig die Erkenntnis der BHAGAVAD GITA
als eine Wandelwelt, die für sich – in der Spanne zwischen Leben und Tod – durch
den Yoga sich zu befreien von den Süchten der Sinneslust und sich hinzuwenden
zur Selbsterkenntnis durch die Einkehr in sich selbst.
Darauf weist die Bhagavad Gita hin. Denn unser Leben ist endlich und Tod behaftet:
Eindringlich weist die Bhagavad Gita moralisch darauf hin, dass sich die Menschheit,
fernab der eigentlichen Seinswirklichkeit, eine auf Vorstellungen oder auf Illusionen
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gebaute Welt geschaffen hat, die im Grunde mit der kausalen Wirklichkeit keineswegs
zu tun habe.
Die Weltansichten und Religionen neben der Bhagavad Gita und des Hinduismus
nenne ich eher als opportun und bürgerlich und überlasse es dem internationalen
und gesellschaftlichen Dialog, um Übereinstimmungen auf rationaler und emotionaler
Art und Begegnungen zueinander zu finden.
Die Bhagavad Gita weist darauf hin, dass in aller Existenz im Grunde Sternenstaub
sich birgt. Und diese Weisheit gründete sich vor etwa 300 Jahren vor unserer Zeitrechnung.
So ist es bis heute geblieben, wenn an Begräbnisreden ein christlicher
Pfarrer verlautet: Von Staub bist Du geworden und zu Staub sollst Du werden
Wir als Menschheit sind in unserer Zerrütteltheit dabei, diesen Planeten zu ruinieren,
anstatt in uns selbst zu gehen und innerlichen Frieden zu finden. – Also dem Frieden
in sich durch Erkenntnis und Selbsterkenntnis. – Und das ist derart einfach. Da
braucht man keine ideologischen oder Sektengemeinschaften, nur die Einsicht und
das Finden seiner Selbst.
Rein sachlich muss mit der kapitalistischen Ideologie aufgeräumt werden, die eine
kollektive Fiktion ist, gleichermaßen wie der Nationalsozialismus oder andere: Derart
Ideologien haben grundlegend gar nichts mit Menschsein und menschlicher Gemeinschaft
zu tun, sondern sind wie so einiges als kollektiver Irrweg zu werten: Religionen
als Keime von Unzucht, Rache
Die Philosophie der Bhagavad Gita ist eigentlich ein bildhafter psychischer Monolog,
in dem der Yogi hervorgehoben wird. Auch wenn sie zahlreiche Dialoge beinhaltet,
sind die Dialoge als Kontext und durch ihre Bildhaftigkeit Orientierung gebend für den
Menschen, der für sich in geistiger Betrachtung inneren Frieden sucht. Also für einen
Yogi.
Auch ist in verschiedenen Textpassagen der Bhagavad Gita der Ursprung zum
Buddhismus, zum Zen-Buddhismus bis hin übergreifend auch auf das Christentum
festzustellen. 6 In Fußnoten verweise ich auf die dialektische Kraft der Bhagavad Gita,
die zur Entstehung des Buddhismus usw. geführt haben mögen.
Diese Einleitung beschreibt an sich das Verständnis vom Yogi und der Philosophie
des Yoga: Der Yogi ist ein Mensch, der für sich und für sein Leben bestimmende Erkenntnisse
und aufgrund dessen einschneidende Entscheidungen für inwendig seine
psychische Haltung und zur Haltung gegenüber der menschlichen Gemeinschaft sich
als primäre Geisteshaltung zuschreibt. Im Raja-Yoga 7 , dem königlichen Weg des
Yoga, sind es YAMA 8 und NIYAMA 9 .
Die verschiedenen Yoga-Lehren sind in ihrer Gesamtheit recht umschweifend. So hat
SIDDHARTA GAUTAMA, der später vom Volk, in dem der Hinduismus entstanden
ist, als der Buddha, der Erleuchtete, benannt wurde, mit der Gründung seiner buddhistischen
Lehre, im Schnitt eine Einung oder ein Konzentrat der sehr ausgiebigen
religiösen Meinungen im Hinduismus intellektuell verarbeitet.
6 Ich bin kein Religionsgelehrter. Deshalb muss ich im Detail auf die Fachgelehrten verweisen.
7 sprich Raja (der König)
8 YAMA: Übung sittlicher Tugenden
9 NIYAMA: Gewöhnung an Reinheit, Genügsamkeit, Forschung, Enthaltsamkeit und Hingabe an die
Schöpfung selbst.
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SRI KRISCHNA ALS DIE INKARNATION DER GÖTTLICHKEIT UND DER
SCHÖPFER DER UNIVERSEN UND DER WANDELWELT (PRAKRITI)
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Die im HATHA-YOGA einleitend als YAMA und NIYAMA niedergeschriebenen Empfehlungen
zur geistigen und sittlichen Erkenntnis und hernach zur Entscheidung zu
einem Leben als Yogi, werden wiedergegeben des im Buddhismus verankerten im
achtfachen Pfad:
o Rechtes Erkennen
o Rechtes Entschließen
o .Rechtes Leben
o Rechtes Reden
o Rechtes Handeln
o Rechte Sammlung
o Rechte Betrachtung
o Rechte Einfalt
Mittlerweile sind über 2000 Jahre seit der Entstehung der Bhagavad Gita vergangen
und die Menschheit hat sich einen rasanten Vorsprung an Erkenntnis über die Zusammenhänge
im Universum, unserer Galaxie und unseres Sonnensystems erarbeitet.
–
Doch nicht so sehr ist die Welt der Erscheinungen, das SAMSARA (sanskrit die
Wandelwelt), denn eher das Feinstoffliche als Betrachtung vordergründig: Sie beginnt
mit dem Urknall vor etwa 13.Jahrmilliarden und endet mit unserer heutigen Gesellschaft
und damit bei uns Menschen und dem Leben auf diesem Planeten.
In diesem Zusammenhang ist die Bhagavad Gita als religiöses, sich auf der Zeitlosigkeit
des Seins gründend, ein Werk für jeden bewussten Menschen, der sich, die
menschliche Gemeinschaft und die Genesis an sich verstehen will.
Nämlich das Feinsinnige der Gita ist, dass sie das Sein neutral, kausal und zusammenhängend
betrachtet. Inwendig liegt ihr zugrunde, wonach die heutige Wissenschaft
z.B. mit der europäischen Forschungseinrichtung C.E.R.N. in der Schweiz
sucht: Die Intelligenz des Seins an und in sich! Aber muss mehr denn überhaupt
sein, als das, was wir heutzutage wissenschaftlich errungen haben. Wichtig ist doch
der Standpunkt bei allen Betrachtungen! Das C.E.R.N. kann dabei in Anbetracht der
Gewichtung der Standpunkte zu einer Spielerei von Wissenschaftlern an sich entarten,
ohne das - und das kostet ja auch enorm viel - für die Menschheit an sich Grundsätzliches
und Erkenntnistheoretisches herausschäle, als dass das C.E.R.N. an und
für sich das bestätigt, dass das menschliche Kollektiv und der menschliche Geist ihn
erschuf; und nun?! ()
Bei den gewaltigen Entfernungen in unserem Universum, ist das C.E.R.N. usw. sicherlich
eine gute Sache, doch verbleibt das C.E.R.N. eben aufgrund der Entfernungen
zu anderen Planeten, auf denen Leben möglich ist, eher eine Fortsetzung AL-
BERT EINSTEIN's RELATIVITÄTSTHEORIE. Das Alles ist wahnsinnig spannend,
doch der Aufwand gegenüber dem Ergebnis viel zu hoch: Das C.E.R.N. kann Argumenten
bis hin in die tief greifende historische und gesamtläufige Philosophie geben.
Doch wäre es auch schön, wenn in der gesamten Weltgemeinschaft es solcherart
öffentlich-rechtliche Medien gäbe, wie in der BRD als Auflage der Siegermächte nach
dem ZWEITEN WELTKRIEG gegen ein erneutes Aufkeimen des NATIONALFA-
SCHISMUS in Deutschland und im deutschsprachigem Raum. So kommt es eben
dazu, dass menschlich-individuelle STANDPUNKTE auf unserem Planeten wie Sterne
entstehen und ihren Lauf nehmen, wie z.B. der Arabische Frühling, der erneut
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zahlreiche Menschen in Gewalt, Krieg, Vertreibung und bei der Flucht ertrinkender
Menschen wiedergibt.
Wir haben uns noch nicht einmal nach zwei kürzlich geschehenen Weltkriegen mit
Abermillionen Toten auf der Erde, wo im Zeichen der heutigen Zeit mit der explosionsartigen
Überbevölkerung der Menschheit und der Deckung seiner Bedarfe - eben
durch Nahrung, Schutz im Allgemeinen, friedlicher Horte usw. - befriedigt werde und
in den Nachrichten das gehäufte Ertrinken von Flüchtlingen aus den afrikanischen
Staaten in die Europäische Union
Doch die UNO ist für ein menschenwürdiges Konzentrat des Standpunktes (-e) dem
C.E.R.N. als Standpunkt überzustellen: Das C.E.R.N. diene in diesem Sinne auch
philosophisch dem menschlichen Begreifen aller innewohnenden Kräfte im Universum
und ist demzufolge auch nicht isoliert betrachtbar, sondern wie die UNO (), den
gegenwärtig auf diesem Planeten lebenden Menschen und allen ihren Delegierten in
allen Bereichen, die menschlich familiäre Grundlage unseres Zusammenlebens nach
vor allem dem ZWEITEN WELTKRIEG zu vermitteln.
Die Menschheit weiß seit DEMOKRIT, PLATON, MENDELEJEW usw., dass die Welt
der Erscheinungen aus Molekülen und Atomen zusammengesetzt ist. Weiterhin wissen
wir mittlerweile, dass gar Moleküle und Atome an und für sich aus mehr bestehen,
als bis vor etwa einem Jahrhundert angenommen: aus Quanten und aus Stings.
Also in sich die Welt der Erscheinungen inhaltlich und im Grunde aus nur einer Erscheinungsform
von Energie besteht. Gar das Vakuum ist in Wirklichkeit nicht leer,
sondern es entstehen nachweislich Energiefluktuationen in ihm selbst. So lässt sich
der Urknall auch erklären.
Es ist sicherlich gut, darum zu wissen. Natürlich stellt sich daraufhin die hypothetische
Frage, wie in der BIBEL: Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei
Gott. Bereits in den der BIBEL zugrunde liegenden Orten stellten die Menschen Metaphysisches
zum Schicksal allen Lebens zueinander. ()
Ich denke, die Abgründe menschlich-dialektischer Wirren liegen eher in den Gefilden
zwischen den Menschen, die eher extrovertiert orientiert sind und Menschen auch -
wie in allen menschlichen Auseinandersetzungen überhaupt - kaltblütig einfach zu
töten, weil es ihnen an Empathie fehlt eben jener Menschen, die gierig nach Tand
und Schund greifen, wie ergreifend der Film von Cecil B. DeMille mit Starbesetzung
wieder gibt. Auch ist der Film LUTHER sehr sehenswert. Doch Alles in Allem ficht es
wie ein Bollwerk von extrovertierten Menschen nach Rechthaberei und in diesem
Getümmel von Drüber und Darunter, wonach wir sinnlich auch noch heute ausgerichtet
sind.
Im Grunde ist alles klar, weil wir in einer Gesellschaftsordnung leben, die WILHELM
REICH auf seine Art und Weise nach dem ZWEITEN WELTKRIEG erkanntem und
sie als Psychiater als 'Die Psychologie des Faschismus' mitgeteiltem Werk beschrieb.
Die BIBEL an sich gibt das doch damit wieder, als MOSES die ZEHN GEBOTE für
die Menschen vom Berge SINAI den Menschen als Gottes Worte herab trägt und sie
dem Volke verkündet. ()
Die tiefe philosophische Bedeutung der bisherigen Zusammenhänge könne das Universum,
wie in der Bhagavad Gita als Brahman und als Atman bezeichnet, die also
als die Seele, die – und das mag unfassbar klingen – im Nichts wohnt. Sie wird als
die Schöpferkraft an sich bezeichnet und den Menschen empfohlen, im Geiste des
Yoga, einen zeitgemäßen, einsichtigen und zufriedenen Lebenswandel zu führen,
konstruktiv an einer stabilen globalen menschlichen Lebensform im Sinne der Sozialstatuten
zu wirken und an ihnen friedlich und gemeinsam zu arbeiten.
15

Bei der Betrachtung über den individuellen psychischen Lebenswandel mit Vernunft,
Verstand und seelischer Ausgeglichenheit mag der Aphorismus: Das letzte Hemd hat
keine Taschen, möglicherweise zu denken geben. Alles Streben des Menschen, die
emotional Neid, Missgunst, Eifersucht usw. beinhalten und karmische Auswirkungen
haben, werden im Hinduismus als die MAJA, die Täuschung, bezeichnet. 10
Sicherlich ist in unserer heutigen Zeit des Geldverkehrs und einer allgemein von allen
Gesellschaften auf unserem Planeten eine sinnverkehrte Ideologie des Kapitalismus
und der Marktwirtschaft zu betreiben, etliches, das ethisch rein und sinnvoll ist, als
Ware zu verkaufen. - Darin auch den Yoga: Inneres Wissen jedoch ist unverkäuflich!
Leider entstellt die Ideologie von Konsumsucht und nahezu grenzenlosen Wettbewerbes
den Sinn einer ethisch reinen Kosmogonie und führe – wie auch in der Bhagavad
Gita enthalten – zur vom Menschen herbeigeführten Vernichtung des Planeten,
auf dem er lebt.
Einige Passagen im vierten Kapitel, dem Yoga der Erkenntnis, verkörpern eine doch
eher hypothetische und bürgerliche Einstellung des Hinduismus zum Verständnis von
Leben. Eine Seelenwanderung ist nicht beweisbar. – Dennoch enthält es wesentliche
und schwerwiegende Argumente zum Verständnis von Universum, unserem Sonnensystem
und unserem Sein und ist voller ethischem Gehalt. Trotzdem stellt er für
den modernen Menschen eine intellektuelle und kritische Herausforderung für sein
Selbstverständnis als Mensch und im Sinne seiner Aufgaben für sich selbst und für
die Gemeinschaft, in der er lebt, dar. Möge dieses Werk Sie dazu anregen, in sich
selbst zu gehen, sich selbst zu verstehen und in sich rein zu werden. ()
10 Im TAO TE KING des LAO-TSE, also dem Taoismus, werden ähnliche Vorbehalte lyrisch wiedergegeben.
16

Das Leben in jedwelcher Form ist relativ. Im Hinduismus gibt es dafür die begriffliche
Trinität von Brahma 11 , Vischnu 12 und Schiva 13 . Sie sind gleichsam eine Metapher,
also ein Gleichnis in der Relativität des Daseins und in der Relativität des bewussten
menschlichen Daseins.
Auch wenn die Bhagavad Gita zum Hinduismus zugehört, benutzt sie die Begrifflichkeiten
namentlich als Inkarnation einer universellen Schöpferkraft, zu dem alles, was
uns nun – sei es über das Universum, die Galaxien, die Schwarzen Löcher und der
Dunklen Materie, aus der angeblich 95% des Universums bestehen soll, über Physik,
Chemie, Materialkunde, Elektrizität, Atomwissenschaften usw. usf. – bekannt ist.
Erkenntnistheoretisch ist es ein wesentlicher und diametraler Unterschied, ob ein
Gott das Universum geschaffen hat oder ob sich eine schöpferische Urkraft bis hin in
die Lebewesen inkarniert: Die Betrachtungsmomente in der BHAGAVAD GITA weisen
durch die Aussage von Inkarnation der Schöpferkraft auf ihren immensen philosophischen
Erkenntnisgrad hin. Auch wenn seit ihrer Schöpfung über zwei Jahrtausende
vergangen sind, könne ihre Aussagekraft derlei gewaltig sein, als hätten sie –
im übertragenen Sinne – einst Außerirdische auf die Erde zu den Menschen gebracht:
Die BHAGAVAD GITA ist deshalb ein Unikum innerhalb der menschlichen
Philosophie. ()
Da es an der geschlechtlichen Dualität des Menschen in der BHAGAVAD GITA
mangelt, weil sie eine von Männern ausgeführte Schlacht als Erzählgrundlage darstellt,
ist sie – meines Erachtens – eine Schöpfung von männlichen Weisen, also von
Mönchen nach den Wechseljahren. Somit ist von der Gehirnphysiologie und in ihr
enthaltenen Psychologie her die BHAGAVAD GITA nicht allgemein verständlich. Die
jungen Menschen vor den Wechseljahren haben im Wesentlichen andere Inhalte, als
sich um religiöse Fragen zu kümmern: Sie wollen Familien gründen. So nehme ich
an, dass sich der Hinduismus durch die Erziehung sowie die Lebenskultur im indischen
Raum sich etabliert und bis heute erhalten hat.
HERRMANN HESSE gibt in seinem Werk: SIDDHARTA lyrisch diese Annahme wider.
Das Werk gehört in die Weltklasse der geistigen Aufklärung, löst doch in sich die
bestehende Spannung des HINDUISMUS zum BUDDHISMUS auf, als SIDDHARTA
am 'Flusse' den Wandel aller Geschöpfe in sich als die Einheit erkennt, wie SRI
KRISHNA sie ARJUNA vermittelt in seiner Schau der Göttlichkeit.
Die geschlechtliche Polarität der Weisheiten der GITA wiederum wird im TAO wiedergegeben,
und die essentielle Philosophie der BHAGAVAD GITA wird an sich im
DAOISMUS durch das YIN und YANG erneut aufgeworfen. So wird ein großer Lebensraum
von Menschen, nämlich in Asien und sicherlich bedingt durch einen damaligen
Handel (z.B. Seidenstraße), auch zu einem religiösen Kulturraum. Daraus kann
sich erschließen, dass die Religionen Ergebnisse sozialer Kulturen und menschliches
Begreifen ihres Hier-Seins auf diesem Planeten und der Erhalt des durch den Menschen
ideologisch und existentiell die Bedarfe vereinnahmbarten Seins der Menschengemeinschaft
auf diesem Planeten friedlich regelt, bevor sich die Menschheit
ins Weltall aufmacht. ()
Gilt es doch zuvörderst das friedliche Zusammenleben der Menschenfamilie
auf unserem Planeten der Zusage zuerst gemäß YAMA und NIYAMA
bei sich selbst zu beginnen: Das ist der Yoga und die Bhagavad Gita
11 ...die Schöpferkraft
12 ...die Lebenskraft
13 ...die Kraft der Auflösung nach dem Dharma...
17

Nun will ich den Leser nicht weiter auf die Folter spannen: Lesen Sie die BHAGAVAD
GITA.
Die eingefügten Bilder sind dem Internet entnommen und dienen lauter dialektischen
und meditativen Zwecken. Ich bin mir sicher, dass ihre Publizisten es
wohlwollend sehen, wenn ihre Publikationen im Internet dazu dienen, dass sie
als meditative Objekte in diesem Skript aufgenommen sind, welches für jeden
kostenlos zugänglich ist. Dazu auch herzlichen Dank an His Divine Grace A. C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada und der Gemeinschaft der Hinduisten in aller
Welt!
Gerne füge ich zum Abschluss meines Teiles hier einen dialektischen Aphorismus
von LAO-TSE hinzu:
Wahre Worte sind nicht schön,
schöne Worte sind nicht wahr.
Tüchtigkeit überredet nicht,
Überredung ist nicht tüchtig.
Der Weise ist nicht gelehrt,
der Gelehrte ist nicht weise.
Der Berufene häuft keinen Besitz auf:
Je mehr er für andere tut,
desto mehr besitzt er.
Je mehr er anderen gibt,
desto mehr hat er.
Des Himmels SINN ist fördern, ohne zu schaden.
Des Berufenen SINN ist wirken, ohne zu streiten.
mit freundlichen Grüßen
Attila Lusthoff
18

Vorwort von Aldous Huxley
Heute ist es üblich, die bedeutendsten Bücher der Welt leicht verständlich zu machen
und in eine alltägliche, allen zugängliche Sprache zu übersetzen. Die Gita jedoch
eignet sich nicht dazu. Die Sprache, in der sie geschrieben ist, das Sanskrit, unterscheidet
sich wesentlich von unserer modernen, da sie, geradezu telegrammartig
zusammengedrängt, ein Überfülle von genauen philosophischen und religiösen Begriffen
enthält. Der Rahmen, in den sie sich einfügt, stellt ein kosmologisches System
dar, das den westlichen Denkern nicht vertraut ist. Es wäre denn auch äußerst
schwierig, eine einheitliche Sprache, sei es eine alte oder eine moderne, zu finden, in
die sich die Gita auf befriedigende Weise übertragen ließe. Denn sie ist – als ein
Stück Literatur betrachtet – an sich keine Einheit. Sie hat verschiedene Aspekte, verschiedene
deutlich von einander getrennte Stimmlagen. Diese wollen wir der Reihe
nach betrachten.
Vor allem muss man die Gita als Teil eines epischen Gedichtes ansehen. Sie ist
durchweg in Versen geschrieben. Ihr erstes Kapitel trägt rein epischen Charakter und
setzt die Tonart der Mahabharata selbst fort. Das Brüllen der Krieger, das Wiehern
der Pferde und die fremdklingenden Namen der Häuptlinge dröhnen noch in unseren
Ohren, wenn das Zwiegespräch von Krischna und Arjuna beginnt. Den epischen Prolog
so zu übersetzen, als gehöre er ausschließlich zu dem folgenden philosophischen
Gespräch hieße, die Gita aus ihrem historischen Rahmen schneiden und sie
des ganzen lebendigen Lokalkolorits berauben.
Außerdem ist die Gita auch eine Darlegung der Vedanta-Philosophie, die sich auf ein
klarumrissenes Weltbild stützt. Es hat keinen Sinn, diese Tatsache zu übersehen aus
Angst, den westlichen Leser zu befremden. Der Übersetzer, der annähernd gleichwertige,
ortsübliche Bezeichnungen verwendet und die Bedeutung der Sanskritworte
nacherzählt, glaubt eine Brücke zwischen zwei Gedankensystemen zu schlagen,
während er in Wirklichkeit beiden jeglichen Sinn nimmt. Deshalb haben wir versucht,
in einem Anhang die Kosmologie der Gita so kurz wie möglich zu erklären und aus
dem gleichen Motiv einige grundlegende, viel gebrauchte Worte wie Brahman, Atman,
Prakriti und die Gunas unübersetzt beibehalten. Genaue deutsche Bezeichnungen
dafür gibt es nicht, und jedes philosophische oder wissenschaftliche Werk
besitzt seine eigene bestimmte Terminologie… Niemand der ein Buch über Physik
schreibt, würde das Wort Elektron vermeiden, nur weil es in der alltäglichen Sprache
nicht vorkommt.
Die Gita ist aber auch ein Stück Prophetie. Wie die Geschichte Jesajas und die
Psalmen Davids enthält sie ekstatische, mystische Äußerungen über die Natur und
die Eigenschaften Gottes. Dies ist Poesie und verlangt nach poetischem Ausdruck.
Die Diktion muss versuchen, mit der Inspiration übereinzustimmen. Gewöhnliche
Prosa würde hier flach und langweilig wirken.
Und schließlich ist die Gita ein Evangelium. Die ihr zugrunde liegende Botschaft ist
zeitlos. In Worten, die keiner bestimmten Sprache, Rasse oder Epoche angehören,
spricht der inkarnierte Gott zum Menschen, seinem Freund. Hier muss der Übersetzer
alles vergessen, was er von Vedanta-Philosophie und Sanskrit-Begriffen, von
Indien und dem Westen, von Krischna und Arjuna, von Vergangenheit und Zukunft
weiß, und um äußerste Einfachheit bemüht sein.
Da sind die Gründe, warum wir die Gita in verschiedenen Stilen übersetzt haben,
zum Teil in Prosa, zum anderen Teil in Versen. Allerdings berechtigt uns nichts im
Text selbst zu diesem Experiment. Bei den Übergängen von einem Stil zum andern
ließen wir uns einzig von unserem Empfinden leiten, und sie sind nur dann gerecht-
19

fertigt, wenn uns das gelungen ist, was wir anstrebten: das Buch zugänglicher zu
machen als bisher.
Denn es gibt bereits äußerst wortgetreue Übersetzungen. Wir aber haben uns vielmehr
um eine Auslegung bemüht. Vor uns liegt eines der bedeutendsten Dokumente
der Welt: Wir dürfen ihn nicht so pedantisch nahen wie einem archaischen Text, der
eifersüchtig nur den Universitätsprofessoren vorbehalten ist. Die Gita hat etwas auszusagen,
etwas Wesentliches. Und zwar für jeden von uns. Wir müssen diese Botschaft
der Gedrungenheit der Originalsprache entreißen, wobei uns die großen, klassischen
Kommentatoren von unschätzbarer Hilfe sind. Zu dieser Übersetzung wurden
drei von ihnen aufs Gründlichste zu Rate gezogen: Schankara, Sridhara, Swami
und Dadhusudana Saraswati. Um lange Fußnoten zu vermeiden, haben wir ihre Erläuterungen
der vorliegenden Version einverleibt. Auch Sri Aurobindo Ghoses meisterhafte
‚Essays über die Gita’ haben uns wesentlich geholfen. Nichtsdestoweniger
ist unsere Arbeit keine Paraphrase. Abgesehen von wenigen, außergewöhnlich
schwierigen Stellen, folgt sie getreulich dem Original.
• Nur eine einzige kleine Freiheit haben wir uns gestattet. Die Gita ist übersät mit
Attributen. Krischna wird ‚Govinda’ genannt, ‚Vernichter der Madhu’, ‚Keschava’
etc. Arjuna wird als ‚Zerstörer des Feindes’ angeredet, ,Sohn der Kunti’, ‚Nachkomme
des Bharata’, ‚Prithas Sohn’ etc. Einige wenige dieser Bezeichnungen
haben wir uns in den Anfangskapiteln beibehalten, um den richtigen Ton zu treffen.
Später wurden sie meistens ausgelassen, wenn sie uns nicht aus rein literarischen
Gründen wirkungsvoll schienen. Doch fanden wir, dass ihre allzu häufige
Wiederholung den Leser ermüdet. 14
• Abschließend danken wir unseren Freunden, Margaret Adams Kiskadden und
Aldous Huxley, für ihre Hilfe, offene Kritik und warmherzige Ermutigung. Die jetzige
Gestalt unserer Übersetzung schuldet ihnen vieles, vielleicht sogar ihre ganze
Existenz.
14 Auch ich empfinde, dass im 21.ten Jahrhundert – also im Jahrhundert der Aufklärung und der Wissenschaften
– mit religiösen Weisheit und Philosophien entsprechend umgegangen werden muss und
die Begrifflichkeit sich auf eine Quintessens, einer grundlegenden Aussage eine.
20

Kapitel
‣ 1. Kapitel: Arjunas Kummer
‣ 2. Kapitel: Yoga der Erkennnis
‣ 3. Kapitel: Karma Yoga
‣ 4. Kapitel: Entsagung durch Erkenntnis
‣ 5. Kaptitel: Der Yoga der Entsagung
‣ 6. Kapitel: Der Yoga der Meditation
‣ 7. Kapitel: Erkenntnis und Erfahrung
‣ 8. Kapitel: Der Weg zum ewigen Brahman
‣ 9. Kapitel: Der Yoga der heiligen Geheimnisse
‣ 10. Kapitel: Göttliche Herrlichkeit
‣ 11. Kapitel: Die Schau Gottes in seiner allumfassenden Gestalt
21

22

Einleitung
Mehr als 25 Jahrhunderte sind dahingegangen, seit das, was man die Ewige Weisheit
nennt, zum ersten Mal der Schrift anvertraut wurde; und im Laufe dieser Jahrhunderte
hat sie immer wieder ins Wort gefunden, hier teilweise, dort vollständig, hier
in dieser, dort in jener Form. Im Vedanta, in der alttestamentarischen Prophetie, im
Tao Te King, in den Dialogen Platons, im Evangelium des Johannes, in der Mahayana-Theologie,
bei Plotin und dem Areopag, bei den persischen Sufis und den christlichen
Mystikern des Mittelalters und der Renaissance – in allen asiatischen und europäischen
Zungen hat die Ewige Weisheit gesprochen und sich der Terminologie und
der Überlieferungen jeder höheren Religion bedient. Doch in allen Wirrnissen von
Sprache und Mythen, ortsgebundener Geschichte und sonderrechtlichen Doktrinen
bleibt ein höchster gemeinsamer Faktor, der die Ewige Weisheit enthält und der ihr
chemisch reiner Zustand genannt werden kann. Die letzte Reinheit kann natürlich
niemals durch eine philosophisch-sprachliche Darstellung ausgedrückt werden, so
undogmatisch, so entschieden synkretistisch 15 diese Darstellung auch sein mag. Allein
die Tatsache, dass sie zu einer bestimmten Zeit, von einem bestimmten Menschen,
in einer bestimmten Sprache niedergeschrieben wird, unterlegt den so formulierten
Lehren automatisch einen gewissen soziologischen und persönlichen Sinn.
Nur im Akt der Kontemplation, der Worte und sogar die Persönlichkeit versinken
lässt, kann die Ewige Weisheit in ihrer ganzen Reinheit erfahren werden. Die auf uns
gekommenen Aussagen jener, die sie erfahren haben, machen es nur zu deutlich,
dass sie alle, ob Hindu, Buddhist, Jude, Taoist, Christ oder Mohammedaner, das
gleiche zu beschreiben versuchen: eine ihrem Wesen nach völlig unbeschreibbare
Wahrheit.
Die Urschriften der meisten Religionen sind poetisch und unsystematisch. Die Theologie,
die im Allgemeinen als verstandesmäßiger Kommentar zu den Parabeln und
Aphorismen der heiligen Schriften auftritt, erscheint erst auf einem späteren Schauplatz
der Religionsgeschichte. Die Bhagavad-Gita nimmt eine Mittelstellung zwischen
den Schriften und der Theologie ein; denn sie vereinigt in sich die Poesie der ersten
mit der klar umrissenen Methodik der letzten. Man kann sie, wie Ananda K. Coomaraswamy
in seinem bewundernswerten Werk ‚Hinduismus und Buddhismus’ sagt,
beschreiben als ein Kompendium aus der ganzen vedischen Lehre, die sich in den
frühen Veden, den Brahmanas und den Upanischaden findet und sie, da sie somit
die Basis aller späteren Entwicklungen ist, als den Brennpunkt aller indischen Religion
ansehen.
Aber dieser Brennpunkt der indischen Religion ist einer der klarsten und verständlichsten
Auszüge der Ewigen Weisheit, der je gemacht worden ist. Daher sein dauernder
Wert nicht nur für die Inder, sondern für die gesamte Menschheit.
Als Kern der Ewigen Weisheit finden wir vier grundlegende Lehren.
Erstens: Die materielle Welt der Erscheinungen und des individuellen Bewusstseins
– die Welt der Dinge, Tiere, Menschen und sogar Götter – ist die Manifestation eines
göttlichen Urgrundes, in dem alle einzelnen Realitäten ihr Dasein haben und ohne
dem sie nicht existieren würden.
15 Synkretismus bedeutet allgemein die Vermischung verschiedener Religionen, Konfessionen oder
philosophischer Anschauungen. Der Ausdruck geht auf die Kreter (griechisch syn gemeinsam; Krethi
Kreter) zurück, die ihre gegenseitigen Streitigkeiten im Falle eines fremden Angriffes einstellten, um
sich dem Feind mit vereinten Kräften entgegenzustellen (aus WIKIPEDIA).
23

Zweitens: Die Menschen können nicht nur durch Schlussfolgerungen etwas über den
Göttlichen Urgrund wissen, sondern sind fähig, seine Existenz durch unmittelbare
Intuition zu erfahren, die über die Beweisführung des Verstandes erhaben ist. Diese
unmittelbare Erfahrung lässt den Erkennenden eins werden mit dem Erkannten.
Drittens: Der Mensch besitzt eine Doppelnatur, das in Erscheinung tretende Ich und
das ewige Selbst, das den inneren Menschen ausmacht, den Geist, den Funken
Göttlichkeit in der Seele. Verlangt es den Menschen danach, so hat er durchaus die
Möglichkeit, seine Identität mit dem Geist festzustellen und ebenso auch mit dem
Göttlichen Urgrund, der von derselben Wesensart ist wie der Geist.
Viertens: Das Erdenleben des Menschen hat nur ein einziges Ziel: sich mit dem ewigen
Selbst zu identifizieren und somit zu einer vereinigenden Erkenntnis des Göttlichen
Urgrundes zu kommen.
Im Hinduismus findet sich die erste dieser vier Lehren in scharf umrissenen Sätzen.
Der Göttliche Urgrund ist Brahman, dessen schöpferische, erhaltende und verwandelnde
Aspekte sich in der hinduistischen Trinität manifestieren. Eine Hierarchie von
Manifestationen verknüpft die unbeseelte Materie mit Menschen, göttlichen Wesen,
Göttern und der über alle Gegensätze erhabenen höchsten Gottheit.
Im Mahayana-Buddhismus wird der Göttliche Urgrund Geist genannt oder ‚das reine
Licht der Leere’; die Stelle der Götter nehmen die Dhyani-Buddhas ein.
Die gleichen Begriffe sind durchaus mit dem Christentum vergleichbar und wurden
tatsächlich – implizite oder explizite – auch von vielen katholischen und protestantischen
Mystikern dann angewandt, wenn sie eine den durch überrationelle Intuition
beobachteten Tatsachen angepasste Philosophie formulierten. So gab es für ECK-
HART und RUISBROEK einen Göttlichen Urgrund, welcher der Dreieinigkeit ebenso
zugrunde liegt wie Brahman der Trinität Brahma, Vishnu und Shiva. SUZO hat sogar
eine geometrische Darstellung der bestehenden Beziehungen zwischen höchster
Gottheit, dreieinigem Gott und den Geschöpfen hinterlassen. In dieser äußerst seltsamen
und interessanten Zeichnung verbindet eine Manifestationskette das geheimnisvolle
Symbol des Göttlichen Urgrundes mit den drei Personen der Trinität; und die
Trinität steht ihrerseits wiederum in absteigender Linie mit Engeln und Menschen in
Verbindung. Diese letzten haben, wie das Bild deutlich zeit, die Wahl zwischen zwei
Wegen. Sie können entweder das Leben des äußeren Menschen wählen, das Leben
des vom übrigen abgetrennten Ichs, in welchem Falle sie verloren sind, denn, so sagt
die Theologica Germania: „Nichts verbrennt in der Hölle, ausgenommen das Ich“,
oder aber sich mit dem inneren Menschen identifizieren, was ihnen die Möglichkeit
gibt, durch die einigende Erkenntnis wieder aufzusteigen zur Dreieinigkeit und sogar
über diese hinaus zur letzten Einheit des Göttlichen Urgrundes.
In der mohammedanischen Tradition würde eine solche Rationalisierung der unmittelbaren,
mystischen Erfahrung auf gefährliche Weise unorthodox wirken. Nichtsdestoweniger
hat man beim Lesen gewisser Sufi-Texte den Eindruck, ihre Autoren haben
sich al haqq, das Wahre, als den Göttlichen Urgrund oder die Einheit Allahs vorgestellt
und darin die Basis der aktiven und persönlichen Aspekte der Gottheit gesehen.
Die zweite Lehre der Ewigen Weisheit – dass es möglich ist, den Göttlichen Urgrund
durch unmittelbare, alles beweisende Denken übersteigende Intuition zu erkennen –
findet sich in sämtlichen großen Religionen der Welt. Ein Philosoph, der sich damit
zufrieden gibt, das Äußerste an Realität nur theoretisch oder von Hörensagen zu
kennen, wird von Buddha mit einem Hirten verglichen, der eines anderen Mannes
Kühe hütet. Mohammed gebraucht einen sogar noch drastischeren Vergleich. Für ihn
ist ein Philosoph, der vor der Metaphysik die Augen verschließt, nichts als ein mit
24

Büchern beladener Esel. Christliche, hinduistische und taoistische Meister schrieben
nicht weniger nachdrücklich über die absurde Anmaßung des ausschließlich erlernbaren
Wissens und analytischen Denkens. Nach den Worten des anglikanischen
Gebetbuches fußt unser ewiges Leben jetzt und dereinst ‚in der Erkenntnis Gottes’
und diese Erkenntnis entstammt nicht dem logisch schließenden Verstand, sondern
‚dem Herzen’. Sie ist eine überrationale Intuition, unmittelbar, synthetisch und zeitlos.
Die dritte Lehre der Ewigen Weisheit, welche von der Doppelnatur des Menschen
spricht, tritt als wesentliches Prinzip in allen höheren Religionen auf. Die einende Erkenntnis
des Göttlichen Urgrundes schließt als notwendige Bedingung Selbstverleugnung
und Liebe ein. Einzig durch Selbstverleugnung und Liebe können wir das
ablegen, woraus unsere sogenannte Persönlichkeit besteht, nämlich Wahn, Übel und
Unwissenheit. Sie sind es, die uns hindern, den göttlichen Funken zu erkennen, der
den inneren Menschen erleuchtet. Dieser innere Funke jedoch ist eng verwandt mit
dem Göttlichen Urgrund. Indem wir uns mit ersterem identifizieren, können wir zu der
einigenden Erkenntnis des Zweiten gelangen. Diese empirischen Tatsachen des
geistigen Lebens wurden auf verschiedene Weise durch die Theologien der einzelnen
Religionen vernunftgemäß erklärt. Die Hindus behaupten kategorisch: DAS bis
du. Das heißt, der innewohnende Atman ist von gleichem Wesen wie Brahman. Für
den orthodoxen Christen gibt es keine Identität zwischen dem Funken und Gott. Eine
Vereinigung des menschlichen Geistes mit Gott findet statt – eine so vollkommene,
dass sie ‚Vergöttlichung’ genannt wird – doch ist dies keine Einung gleichwertiger
Substanzen. Nach der christlichen Theologie wird der Heilige ‚vergöttlicht’, nicht weil
der Atman identisch ist mit Brahman, sondern weil Gott den geläuterten Geist des
Menschen durch einen Akt der Gnade aufnimmt und sich gleichmacht.
Die islamische Theologie trifft eine ähnliche Unterscheidung. Der Sufi Masur wurde
hingerichtet, weil er den Worten ‚Vereinigung’ und ‚Vergöttlichung’ wörtlich den Sinn
zugebilligt hat, den die Hindutradition ihnen gibt. Für unsere gegenwärtigen Zwecke
ist es jedoch von Bedeutung, dass diese Begriffe tatsächlich von Christen und Mohammedanern
gebraucht werden, um die empirischen Tatsachen metaphysischen
Erlebens durch unmittelbare überrationelle Intuition zu beschreiben.
In Bezug auf das Endziel des Menschen stimmen sämtliche höheren Religionen vollkommen
miteinander überein. Der Zweck des menschlichen Lebens ist die Entdeckung
der Wahrheit, die einende Erkenntnis Gottes. Der Grad, bis zu welchem die
einende Erkenntnis auf Erden erlangt wird, bestimmt das Maß, in dem diese im Zustand
nach dem Tode genossen werden kann. Kontemplative Betrachtung der
Wahrheit ist der Zweck, Tätigsein das Mittel. In Indien, in China, im alten Griechenland,
im christlichen Europa gehört dies zum unverkennbarsten und unumstößlichen
Teil der Rechtgläubigkeit. Die Erfindung der Dampfmaschine hat nicht nur in der industriellen
Technik eine Revolution hervorgerufen, sondern auch eine noch viel bedeutungsvollere
in der Philosophie. Da die Maschinen mit der Zeit immer mehr verbessert
werden können, kam der westliche Mensch auf den Gedanken, die Menschheit
und ihre Gemeinschaften ließen sich ebenfalls ganz automatisch in entsprechendem
Maße geistig und moralisch heben. Die gesamte Aufmerksamkeit und Hingabe
richtete sich nun nicht mehr auf die Ewigkeit sondern auf eine utopische Zukunft.
So kam es, dass äußere Umstände für wichtiger erachtet wurden als die Geistesverfassung
in Bezug auf diese äußeren Umstände und Tätigsein als der Zweck
des menschlichen Lebens galt, wobei die Kontemplation die Rolle des Mittels zu diesem
Zweck spielte. Diese falschen und historisch abirrenden und ketzerischen Doktrinen
werden heute systematisch in unseren Schulen gelehrt und tagtäglich von namenlosen
Schreibern marktschreierischer Bücher wiederholt, die mehr als irgendwelche
andere Lehrer die europäische und amerikanische Jugend mit ihrer billigen Le-
25

ensphilosophie versorgen. Und so wirkungsvoll ist diese Propaganda, dass selbst
überzeugte Christen diese Ketzerei unbestritten annehmen und es sich gar nicht bewusst
machen, dass diese sowohl mit der Moral allgemein, ihrer eigenen wie mit jeder
anderen Religion völlig unvereinbar ist.
Ich bedauere es sehr, wenn Christen und Juden in muslimischen Ländern verfolgt
und ermordet werden. Aber solange die ideologischen Spannungen von Christen,
Juden, Muslimen usw. bis tief hinein in den nicht aufhören, wird es - bis in die USA
mit dem KU-KLUX-CLAN - im Sinne des Synkretismus nicht aufhören, als dass
Menschen erniedrigt, gequält, denunziert bis hin ermordet werden. Die Facetten der
möglichen Gewalt bis hin zu Wasser-Boarding usw., die Mensch gegen Mensch verübt
werden, widersprechen an und für sich vollkommen gegen das, was Mensch-
Sein an und für sich beinhaltet. Die Folter von Menschen, die von Menschen verübt
werden, bezeugen im Grunde genommen lediglich die Primitivität und die Gegenwärtigkeit
von Armut an Bildung und Empathie bis hin einst doch die größte Art der Gewalt
auf unserem Planeten durch den ZWEITEN WELTKRIEG Menschen zum Massenmorden
trieb, als wäre es eine Freude, Menschen zu erniedrigen und zu töten.
Nun, mit dem Computer-Zeitalter und den Drohnen, gibt es doch eine bessere Art
menschlichen Zeitvertreibes mit dem Abschießen von Menschen im geheimen Kämmerlein
Das ist auch mein Problem, dass ich mit den politischen Parteien habe, die sich als
christliche Parteien hervorheben und an und für sich geringe Identifikation mit dem
Christentum, denn als Kapitalisten gemein haben. Sie, die CDU/CSU veröffentlichen
sich als eine angeblich christliche Partei und sind im Grunde nicht besser als die anderen
Parteien, die sich - wohl angemerkt - nach dem ZWEITEN WELTKRIEG in die
selben Reihen in der Deutschen Politikgestaltung einordnen wie die SPD und die
FDP. Nahezu scheint es wie eine Blasphemie. Besser wäre es, auf der christlichen
Welt den Papst und den Vatikan auf jene Scheffel zu stellen, den christliche Parteien
() für sich verheißen wollen. Aber im Grunde genommen sind die auch nicht besser,
wenn sie mit ihren im katholischen Besitz befindlichen Banken und Ländereien und
damit ihrer Extroversionen genüsslich eben einfach leben, ihren gesicherten Unterhalt
und genügend zu essen haben.
Diese vier Lehren stellen die auf ihr Minimum beschränkte, grundlegende Form der
Ewigen Weisheit dar. Wer das auszuüben vermag, was der Inder Jnana 16 Yoga
nennt (die metaphysische Lehre von der Unterscheidung zwischen Sein und Schein),
verlangt nach nichts anderem. Diese einfache Arbeitshypothese genügt seinen Zwecken.
Aber solch eine Unterscheidung ist äußerst schwierig und kann, jedenfalls in
den Vorstadien des geistigen Lebens, kauf ausgeübt werden, es sei denn von Persönlichkeiten,
denen eine besondere Art geistiger Veranlagung gegeben ist. Aus diesem
Gunde haben die meisten Darlegungen der Ewigen Weisheit noch eine weitere
Lehre aufgenommen, die von einer oder mehreren Inkarnationen des Göttlichen Urgrundes
spricht, durch deren Vermittlung und Gnade dem Gläubigen geholfen wird,
die einigende Erkenntnis der Gottheit, d.h. ewige Seligkeit, zu erlangen. Die Bhagavad
Gita ist eine solche Darlegung. Hier ist Krischna eine Inkarnation des Göttlichen
Urgrundes in menschlicher Gestalt. Ebenso sind in der christlichen und der buddhistischen
Theologie Jesus und Gotama göttliche Inkarnationen. Während jedoch im
Hinduismus und im Buddhismus mehr als eine Inkarnation der Gottheit möglich ist –
und nach ihrer Lehre auch bereits stattgefunden hat – gab und gibt es für den Christen
nur eine einzige.
16 Sprich: Dschnana
26

Eine göttliche Inkarnation oder bis zu einem gewissen Ausmaß auch ein gotterfüllter
Heiliger, Weiser oder Prophet ist ein Mensch, der weiß, wer er ist und deshalb andere
Menschen an das erinnern kann, was sie in Vergessenheit geraten ließen, nämlich,
dass sie, wenn sie sich entschließen, das zu werden, was sie potentiell bereits
sind, sich auf ewig mit dem Göttlichen Urgrund vereinen können.
Die Anbetung der Inkarnation und die Kontemplation ihrer Attribute sind für die meisten
Menschen die beste Vorbereitung auf die einende Gotteserkenntnis. Ob jedoch
diese Erkenntnis selbst dadurch erlang werden kann, ist eine andere Frage. Viele
katholische Mystiker haben behauptet, dass es auf einer gewissen Stufe des kontemplativen
Betens, woraus nach den meisten maßgebenden Theologen, das Leben
der christlichen Vervollkommnung letzten Endes besteht, notwendig sei, alle Gedanken
an die Inkarnation beiseite zu lassen, da sie von der höheren Erkenntnis dessen,
was inkarniert wurde, ablenken. Aus dieser Tatsache haben sich reichlich viele Missverständnisse
und eine große Zahl intellektueller Schwierigkeiten ergeben. So
schreibt zum Beispiel Abt John Chapman in seinen bewundernswerten Geistigen
Briefen folgendes: Das Problem der Vereinbarkeit (nicht nur der Vereinigung) von
Mystizismus und Christentum ist noch schwieriger.
Der Abt Marmion sagt, der heilige Johannes vom Kreuz sei ein wie mit Christentum
voll gesogener Schwamm. Man könne ihn völlig auspressen und nichts anderes bleibe
übrig als die reine mystische Lehre. Dies war für mich Grund genug, den heiligen
Johannes vom Kreuz etwa fünfzehn Jahre lang zu hassen und ihn einen Buddhisten
zu nennen. Die heilige Teresa hingegen liebte ich und las in ihren Schriften immer
und immer wieder; denn sie ist zu allererst Christin und erst in zweiter Linie Mystikerin.
Dann aber erkannte ich, dass ich, soweit es sich um Beten handelte, fünfzehn
Jahre vertan hatte. Denn, so schließt er, trotz des ‚buddhistischen’ Charakters gingen
aus der Übung der Mystik (mit anderen Worten: aus dem Erlebnis der Ewigen Weisheit)
gute Christen hervor. Er hätte hinzufügen können, dass auch gut Hindus, gute
Buddhisten, gute Taoisten und gute Juden daraus hervorgehen.
Die Lösung von Abt Chapmans Problem muss nicht im Bereich der Philosophie, sondern
in dem der Psychologie gesucht werden. Die Menschen kommen nicht in gleicher
Weise ausgestattet zur Welt. Es gibt verschiedene Temperamente und Anlagen.
Und in jeder psycho-physischen Klasse finden sich Menschen von sehr verschiedenen
Stufen der geistigen Entwicklung.
Andachtsübungen und geistige Zucht, die für den einen Menschen von höchstem
Wert sind, können für einen anderen sinnlos oder sogar schädigend sein, wenn dieser
nicht der gleichen Klasse angehört oder innerhalb der gleichen Klasse auf höherer
oder niedrigerer Entwicklungsstufe steht. Dies alles wird in der Gita deutlich dargestellt,
da hier die psychologischen Tatsachen durch das Postulat der Gunas mit
einer allgemeinen Kosmologie in Verbindung gebracht werden. Krischna, das
Sprachrohr des Hinduismus in seinen sämtlichen Kundgebungen, findet es vollkommen
natürlich, dass die verschiedenen Menschen verschiedene Methoden und sogar
scheinbar verschiedene Objekte der Anbetung haben.
Alle Wege führen nach Rom, vorausgesetzt allerdings, dass es wirklich Rom und
keine andere Stadt ist, die der Wanderer zu erreichen wünscht. Die gleiche Haltung
liebevollen Einbegreifens, doppelt erstaunlich bei einem Muselmanen, findet herrlichen
Ausdruck in der Parabel von Moses und dem Hirten, die Jalaluddin Rumi im
zweiten Buch des Masnavi erzählt. Und in der exklusiveren christlichen Tradition
wurden diese Probleme des Temperamentes und der Entwicklungsstufe im allgemeinen
im Hinblick auf die Art Marthas und jene Marias erforscht und erörtert, und im
besonderen in Bezug auf Neigung und persönliche Hingabe des Einzelnen.
27

Unsere Betrachtung wendet sich jetzt den ethischen Zusätzen der Ewigen Weisheit
zu. ‚Die Wahrheit’, sagt Thomas von Aquin, ‚ist das letzte Ziel des gesamten Weltalls.
Und die Kontemplation der Wahrheit ist die Hauptbeschäftigung der Weisheit.’
‚Die sittlichen Tugenden’, sagt er an anderer Stelle, ‚gehören ihrem Wesen nach
nicht notwendigerweise zur Kontemplation, sind aber eine unbedingt erforderliche
Vorbedingung.’ Mit anderen Worten: Tugend ist nicht das Ziel, sondern das unerlässliche
Mittel zur Erkenntnis der göttlichen Realität. Schankara, der bedeutendste indische
Kommentator der Gita, hält sich an die gleiche Lehre. Rechtes Tun ist der Weg
zur Erkenntnis, da es die Seele läutert. Denn nur zu einer von Selbstsucht freien
Seele vermag die unmittelbare Erkenntnis vom Göttlichen Urgrund zu kommen.
Selbstverleugnung kann nach der Gita durch die Übung von zwei alles umfassenden
Tugenden erlangt werden: durch die Liebe und durch innere Lossagung. Letztere ist
das Selbe wie der ‚heilige Gleichmut’, den der heilige Franziskus von Salia unermüdlich
fordert. „Wer jede Tat auf Gott bezieht“, schreibt Camus, indem er seinen Meisters
Lehre zusammenfasst, „und auf nichts anderes hinzielt als auf Seine Herrlichkeit,
der findet überall Frieden, selbst mitten im heftigsten Aufruhr.“ So lange wir den
Früchten unserer Arbeit mit dem heiligen Gleichmut gegenüberstehen, „wird keine
rechtliche Tat uns von Gott scheiden; sie kann im Gegenteil zum Mittel einer noch
innigeren Vereinigung werden“. Das Wort rechtlich ersetzt hier eine Einschränkung
dieser Lehre, die ohne diese unvollständig und sogar potentiell gefährlich wäre. Es
gibt Handlungen, die ihrem Wesen nach übel oder schädlich sind; und keine gute
Absicht, keine bewusste Darbringung vor Gott, kein Verzicht auf ihre Früchte kann
den ihnen innewohnenden Charakter wandeln. Nicht nur in Verbindung mit einer
Reihe jedes Verbrechen untersagender Gebote muss der heilige Gleichmut gelehrt
werden, sondern auch mit einem klaren Begriff dessen, was bei Buddhas achtteiligem
Pfad „rechtes Handeln“ genannt wird. Daher ist für den Buddhisten rechtes
Handeln unvereinbar mit der Herstellung tödlicher Waffen und Gifte, wie es für den
Christen des Mittelalters unvereinbar gewesen ist mit Zinserhebung und verschiedenen
monopolistischen Betätigungen, die heutzutage als rechtliches, gutes Gewerbe
angesehen werden. John Woolman, der amerikanische Quäker, gibt ein höchst aufschlussreiches
Beispiel für die Möglichkeit des Menschen, auf dieser Welt zu leben,
vollkommene Löslösung von ihr zu üben und doch empfindsam zu bleiben für die
Bedingungen des rechten Handelns. So weigerte sich Woolman, den Kunden, die in
seinen Laden kamen, westindischen Zucker und Rum zu verkaufen, obgleich dies
vorteilhaft für ihn und vollkommen rechtmäßig gewesen wäre. Er tat dies, weil diese
Produkte der Ertrag von Sklavenarbeit waren. Ebenso wäre es durchaus gesetzmäßig
und für ihn sehr bequem gewesen, mit der Postkutsche zu fahren, als er in England
war. Trotzdem zog er es vor, seine Reisen zu Fuß zu machen. Warum? Weil die
Annehmlichkeit des raschen Fahrens nur auf Kosten der grausam überforderten
Pferde und Postkutscher genossen werden konnte, die unter unwürdigsten Bedingungen
arbeiten mussten. In Woolman’s Augen war dieses Transportsystem als solches
ablehnenswert, und keine noch so große persönliche Loslösung konnte es zu
etwas begehrenswertem machen. Also schulterte er seinen Reisesack und ging zu
Fuß.
Auf den vergangenen Seiten habe ich zu zeigen versucht, dass die Ewige Weisheit
und ihre ethischen Begleitsätze den höchsten gemeinsamen Faktor ausmachen, der
allen Weltreligionen innewohnt. Diese Wahrheit zu bestätigen, ist niemals notwendiger
gewesen als zu unserer Zeit. Nie wird es dauernden Frieden geben, so lange die
Menschheit nicht so weit kommt, eine Lebensphilosophie anzunehmen, die den kosmischen
und psychologischen Tatsachen mehr entspricht als die irren Abgöttereien
28

des Nationalismus und der rätselhafte Glaube des Reklame besessenen Menschen
an den Fortschritt, der auf ein mechanisiertes Neues Jerusalem zustrebt. Wie wir
gesehen haben, sind alle Grundstoffe der Ewigen Weisheit in den traditionellen Religionen
vorhanden. Aber wie die Dinge nun einmal liegen, besteht nicht die leiseste
Aussicht, dass eine dieser traditionellen Religionen Weltgültigkeit erlangen wird.
Europäer und Amerikaner sehen keinen Grund, warum sie, sagen wir, Hinduisten
oder Buddhisten werden sollten. Und von den Völkern Asiens ist kaum zu erwarten,
dass sie sich ihrer eigenen Traditionen begeben zugunsten eines Christentums, zu
dem sich, oft aufrichtigerweise, die Imperialisten bekannten, die mehr als vier Jahrhunderte
lang den Osten überfallen, systematisch ausgebeutet und unterdrückt haben
und nun ihr Zerstörungswerk krönen, indem sie ihn „erziehen“,
Aber glücklicherweise gibt es den höchsten gemeinsamen Faktor aller Religionen,
die Ewige Weisheit, die immer und überall das metaphysische System der Propheten,
Heiligen und Weisen gewesen ist. Die Menschen können durchaus gute Christen,
Hindus, Buddhisten und Mohammedaner bleiben und doch, auf den Grundlehren
der Ewigen Weisheit fußend, in voller Übereinstimmung und Harmonie leben.
Die Bhagavad Gita ist vielleicht die systematisch geordnetste schriftliche Darstellung
der Ewigen Weisheit, Einer Welt voller Krieg, einer Welt, die, da ihr die
intellektuellen und geistigen Vorbedingungen für den Frieden fehlen, nur auf
einen widerruflichen, hochgerüsteteten Waffenstillstand hoffen kann, zeigt sie
klar und unmissverständlich den einzigen Weg, wie sie der selbstauferlegten
Notwendigkeit der Eigenzerstörung zu entgehen vermag. Aus diesem Grunde
müssen wir Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood für die neue
Leseart dieses Buches dankbar sein – eine Leseart, die nicht nur ohne die
durch allzu viele Übersetzungen aus dem Sanskrit hervorgerufene ästhetische,
mühselige Qual, sondern mit reiner Freude aufgenommen werden kann.
Aldous Huxley
29

Gita und Mahabharata
Das Mabaharata gilt als das längste Gedicht der Welt. In seiner ursprünglichen Form
bestand es aus 24 000 Versen und wuchs zu über hunderttausend an. Wie das Alte
Testament ist es kein homogenes Werk, sondern eine Sammlung von Erzählungen.
Sein Kernthema ist, wie der Name schon sagt, die Geschichte von König Bharatas
Nachkommenschaft (Maha heißt groß) und des alten Indiens, des Landes, in welchen
die Bharatas gelebt und geherrscht haben.
Nach dem Tode König Pandus, so erzählt uns das Mahabharata, folgte ihm sein
Bruder Dhritaraschtras auf den Thron. Dhritaraschtras ließ die fünf Söhne Pandus,
die Pandavas, mit seinen eigenen hundert Söhnen erziehen.
Als sie zu Männern geworden waren, zeichneten sich die Pandavas durch Frömmigkeit
und heldische Tugenden vor allem aus. Dies erregte Duryodhana, des ältesten
Sohne Dhritaraschtras, Eifersucht, und er fasste den Entschluss, sie zu töten.
Sein Plan war, in einer entfernten Stadt einen Palast zu bauen und die Pandavas
einzuladen, während eines religiösen Festes darin zu wohnen. Der Palast wurde erbaut
und zwar aus einem leicht brennbaren Material, das Duryodhana Diener ohne
Mühe in Brand setzen konnten. Am festgesetzten Tage erschienen die Gäste, und
nachts ging der Palast in Flammen auf. Doch die Pandavas und Kunti, ihre Mutter,
waren rechtzeitig gewarnt worden und flohen. Duryodhana jedoch hielt sie für tot.
Die Pandavas aber lebten als Brahmanen verkleidet in einem Walde, wo sie viele
Gefahren und Aberteuer bestanden. Eines Tages erfuhren sie, dass ein benachbarter
König sich anschickte, einen Gatten für seine Tochter zu wählen. Der Sieger
musste einen Bogen von gewaltiger Größe spannen und mit dem Pfeil eine winzige
Zielscheibe treffen. Die Pandavas beschlossen, es zu versuchen und begaben sich
in ihrer Verkleidung zu der Stadt.
Aus ganz Indien hatten sich Freier eingefunden, unter ihnen auch Duryodhana. Einer
nach dem anderen versagten sie bei der Prüfung. Schließlich erhob sich Arjuna, der
dritte der Pandavas, spannte den Bogen und traf die Scheibe mit der größten Leichtigkeit.
Draupati, die Prinzessin, warf ihm den Siegerkranz zu. Doch die versammelten
Prinzen konnten diese Demütigung von Seiten eines anscheinend armen und
unkriegerischen Brahmanen nicht einstecken. Ein furchtbarer Kampf wäre entbrannt,
wie in der Geschichte Ulysses, hätte Krischna, der auch zugegen war, nicht eingegriffen
und ihnen klargemacht, dass Arjuna ein Recht auf seine Braut habe. Krischna
war ein Vetter der Pandavas, aber keiner von Dhritaraschtras Söhnen.
Die Brüder wanderten mit Draupati in den Wald zurück, wo Kunti sie bereits erwartete.
„Mutter“, riefen sie, „wir bringen einen wundersamen Schatz heim!“ „Dann teilt ihn
auch ehrlich, meine Kinder“, antwortete Kunti. Dann erst sah sie die Prinzessin und
rief entsetzt aus: „Oh, was habe ich da gesagt!“ Aber es war zu spät. Ihr Wort war
ihren Söhnen heilig. So vermählte Draupati sich mit allen fünf Brüdern.
30

Dhritaraschtra und sein Sohn wussten jetzt, dass die Pandavas nicht nur am Leben,
sondern auch mit einem mächtigen Monarchen durch Heirat verbündet waren. Duryodhana
verlangte es danach, die Feindschaft fortzusetzen. Doch Dhritaraschtra
schenkte klüglich dem Rat seines Oheims Bhisma Gehör, der lautete, nach den Brüdern
zu senden und ihnen die Hälfte des Königreiches anzubieten. So wurden denn
das Reich geteilt.
Die Pandavas erhielten den schlechtesten Teil, eine Wildnis am Flusse Jamuna. Sie
machten sie urbar und erbauten eine herrliche Stadt und setzten Yudhisthira, den
ältesten der Brüder, als König ein.
Nur lebten die fünf Brüder in Glanz und Ruhm und Duryodhana hasste sie glühender
denn je. Seine Eifersucht heckte einen neuen Plan zu ihrem Untergang aus. Der
fromme und edle Yudhisthira hatte eine verhängnisvolle Neigung zum Spiel. Deshalb
forderte Duryodhana ihn zum Würfelspiel mit einem durchtriebenen Gauner namens
Sakuni heraus, wohl wissend, dass der König sich ehrenhalber verpflichtet fühlte,
anzunehmen. Sie spielten, Sakuni betrog, und Yudhisthira verlor Spiel um Spiel, wobei
er sein Vermögen, sein Königreich, schließlich seine Brüder, Draupati und sich
selbst zum Pfand einsetzte. Sie alle waren nun die Sklaven von Duryodhanas Rache
und wurden Schmähungen und Grausamkeiten ausgesetzt, bis Dhritaraschtra eingriff
und darauf bestand, dass ihnen die Freiheit und ihr Königreich zurückgegeben werden.
Aber Duryodhana redete auf seinen Vater ein, bis dieser ihm die Erlaubnis zu einem
zweiten Würfel-Wettspiel gab. Der Unterlegene verwirkte sein Königreich, musste
sich auf zwölf Jahre in den Wald zurückziehen, dann ein Jahr lang in der Stadt leben,
ohne erkannt zu werden. Entdeckte man ihn aber doch, so begann seine Verbannungszeit
aufs Neue. Auch dieses Spiel verlor Yudhisthira. Also wanderten die Pandavas
wieder zurück in den Wald. Aus ihrer Not aber machten sie eine Tugend, indem
sie religiöse Kasteiung übten und viele Heldentaten vollbrachten.
Einmal, so erfahren wir, litten die Brüder auf ihren Wanderungen an furchtbarem
Durst. Nakula, der Jüngste, wurde ausgesandt, um Wasser zu suchen. Er fand einen
See, der so klar aussah wie Kristall. Als er sich darüber beugte, sagte eine Stimme:
„Halt an, mein Kind! Erst beantworte meine Fragen. Dann magst Du trinken.“ Nakula
aber in seinem übermäßigen Durst achtete der Stimme nicht: er trank und sank augenblicklich
zu Boden. Da zog sein Bruder Sahadeva aus, um ihn zu suchen. Auch
erfand den See, auch er trank, ohne der Stimme Gehör zu schenken und fiel tot zu
Boden. So starben vier von den Brüdern.
Als letzter kam Yudhisthira. Er fand die Leichname und begann laut zu klagen. Da
sagte die Stimme zu ihm: „Kind, erst beantworte meine Fragen, dann will ich Deinen
Kummer und Deinen Durst stillen.“ Yudhisthira wandte sich um und sah Dharma, die
Personifikation von Pflicht und Tugend, in Gestalt eines Kranichs neben sich stehen.
„Wie heißt der Weg zum Himmel?“ fragte der Kranich.
„Wahrheitsliebe.“
„Wie gelangt der Mensch zum Glück?“
„Durch rechten Wandel.“
„Was muss er überwinden, um dem Leid zu entgehen?“
„Seine Begierden.“
„Wann wird der Mensch geliebt?“
„Wenn er frei ist von Eitelkeit.“
31

„Welches von den Wundern der Welt ist das verwunderlichste?“
„Dass kein Mensch, obgleich er alle anderen rings um sich sterben sieht, an
seinen eigenen Tod glaubt.“
„Wie erlangt man wahre Frömmigkeit?“
„Nicht durch Beweise, nicht durch Schriften und Lehren. Dies alles ist nutzlos.
Der Pfad zur Frömmigkeit kann nur von Heiligen beschritten werden.“
Dharma war von den Antworten befriedigt. Er gab sich Yudhisthira zu erkennen und
erweckte die vier Brüder wieder zum Leben.
Als die Zeit der Verbannung schließlich abgelaufen war, verlangte Yudhisthira sein
Königreich zurück, aber Duryodhana verweigerte es ihm Yudhisthira sage, er wolle
sich mit nur einem Dorf für sich und jeden seiner Brüder zufrieden geben. Aber Duryodhana
in seiner wahnwitzigen Gier konnte sich nicht einmal dazu bereiterklären. Die
älteren Mitglieder der Familie suchten zu vermitteln, erreichten aber nichts. Also war
ein Krieg unvermeidbar. Benachbarte Könige wurden in diesen Streit hineingezogen,
bis schließlich ganz Indien daran beteiligt war. Beide Seiten verlangten Krischnas
Hilfe. Beide stellte dieser vor die gleiche Wahl. „Ihr könnt entweder die Hilfe meiner
Sippe, der Vrischnis, in der Schlacht haben“, sagte er zu ihnen, „oder mich allein. Ich
aber werde nicht am Kampfe teilnehmen.“
Duryodhana wählte die Vrischnis, Arjuna wollte Krischna selbst haben als seinen eigenen
Wagenlenker.
Der Kampf wurde auf der Ebene von Korukschetra ausgetragen, dem heiligen Platz
der Pilger. Hier war es gerade bevor die Heere einander begegneten, dass Krischna
und Arjuna das Gespräch führten, von dem die Bhagavad Gita berichtet.
Die Schlacht dauerte achtzehn Tage lang und endete mit dem Tod Duryodhanas und
dem vollständigen Sieg der Pandavas. Danach wurde Yudhisthira zum unumschränkten
Herrscher über Indien ausgerufen, das er sechsunddreißig Jahre lang
regierte.
Die Geschichte endet mit der Pilgerschaft Draupatis und der Pandavas auf die Höhen
des Himalayas zur Wohnstätte Gottes. Auf dem Wege dorthin sterben die Königin
und vier Brüder: Sie sind noch nicht so rein, dass sie den Himmel mit menschlichem
Leibe betreten dürften. Nur Yudhisthira, der königliche Heilige, wandert weiter,
von seinem treuen Hunde begleitet. Als sie den Himmel erreichen, verweigert Indra,
der Götterkönig, dem Hund den Eintritt. Da erklärt Yudhisthira, wenn dem so sei, wolle
auch er außen bleiben, denn nichts könne ihn dazu bewegen, ein Geschöpf zu
verlassen, das ihm vertraue und seines Schutzes bedürfe. Schließlich werden nach
langen Hin- und Widerreden beide zugelassen. Da gibt der Hund sich als Dharma zu
erkennen. Dies war eine weitere Prüfung von Yudhisthiras geistiger Größe. Eine letzte
sollte noch folgen. Als der König um sich blickte, entdeckte er, dass der Himmel
erfüllt war von seinen irdischen Feinden.
„Wo“, fragte er, „sind meine Brüder und Gefährten?“ Indra führte ihn in eine düstere,
entsetzliche Gegend, zum Höllengrund selbst. „Dann will ich hier bleiben“, sagte Y-
udhisthira, denn der Ort, wo sie sich befinden, ist der Himmel für mich.“ Auf diese
Worte hin verschwand alles Düstere und Entsetzliche. Yudhisthira und die anderen
Pandavas schritten über die Grenzen der Erscheinungen von Himmel und Hölle hinweg
in das ewige, göttliche Sein, in die Unsterblichkeit.
32

Die Bhagavad-Gita – wörtlich Gesang des Erhabenen – wird von den Hindus nicht
als Sruti (biblische, von Gott den Menschen offenbarte Lehre wie die Upanischaden)
angesehen, sondern nur als Smriti (die Lehre göttlicher Inkarnationen, Heiliger und
Propheten, welche die von Gott gegebene Wahrheit der Heiligen Schriften erläutern
und ausarbeiten). Trotzdem ist sie das beliebteste Buch der religiösen Hinduliteratur,
ja man kann sagen, das Evangelium Indiens. Seit Jahrhunderten hat es das geistige,
kulturelle, intellektuelle und politische Leben des Landes aufs tiefste beeinflusst und
tut dies auch heute noch. Jeder westliche Mensch, der die geistige Entwicklung der
indischen Denker und Führer zu verstehen wünscht, sollte es studieren.
Die Entstehung der Gita wird gewöhnlich von Gelehrten ungefähr zwischen dem fünften
und dem zweiten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung angenommen. Die meisten
von ihnen stimmen darin überein, dass sie ursprünglich nicht ein Teil des Mahabharata
gewesen sei, doch heißt das nicht notwendig, sie sei später entstanden als
dieses Epos. Sie scheint eine Weile unabhängig davon existiert zu haben.
In den Wechselgesprächen der Gita gibt es vier Sprecher: König Dhirtaraschtra, Sajaya,
Ardschnuna und Krischna.
Dhritaraschtra ist blind. Der weise Vyasa (der von der Tradition für den Autor der Gita
angesehen wird) bietet ihm an, sein Augenlicht wieder herzustellen, damit er die
Schlacht von Kurukschetra verfolgen könne. Doch Dhritaraschtra lehnt ab. Er kann
es nicht ertragen, seine Blutsverwandten fallen zu sehen. So überträgt Vyasa die
psychische Gabe des Hellsehens und Hellhörens auf Sandschaya, der Dhritaraschtras
Minister und Wagenlenker ist. Währen sie im Palast beisammensitzen, beschreibt
Sadshaya seinem Herrn alles, was er auf dem fernen Schlachtfeld sieht und
hört. Durch seinen Mund werden die Worte Krischnas und Arjunas mittelbar berichtet.
Gelegentlich unterbricht er seine Rede, um eigene schildernde Bemerkungen
einzuflechten.
Sri Krischna (Sri ist ein Titel der Ehrfurcht wie Herr vor Gott oder Jesus) wurde der
Christus von Indien genannt. Und tatsächlich gibt es einige auffallende Parallelen
zwischen Krishas Leben, wie es im Bhagavatam und anderwärts erzählt wird, und
dem Leben Jesu von Nazareth. In beiden Fällen vermischen sich Legende und Tatsache.
Doch hat das geschichtliche Problem nichts mit der Einstellung zu der Botschaft
der Bhagavad-Gita zu tun. Für denjenigen, der als Sucher nach geistiger
Wahrheit die Gita oder die Bergpredigt liest, kann es nicht von Wichtigkeit sein,
ob der historische Krischna und der historische Jesus wirklich gelebt haben
oder nicht.
Die Gita befasst sich nicht vornehmlich mit Krischna als Individuum, sondern mit seinem
Aspekt als Brahman. Brahman ist hierbei verstanden als der Urgrund des Universums
und als die quintessentielle Geistigkeit und Energie, die sich mit dem Urknall
und der Entstehung des Universums bis hin zu unserer Galaxie und unserem
Sonnensystem.
Auf dem Planeten Erde entstand das Leben im Sinne der Inkarnation als in sich stehende
Kraft. Als eine Kraft, die begrifflich für menschliches Begreifen ein Mysterium
ist.
Seit der Entstehung des Planeten Erde in unserem Sonnensystem vor etwa 4,5
Jahrmilliarden, hat sich auf unserem Planeten bedingt durch eine kausale Kette der
Energieumwandlung, die nicht nur unseren Planeten betrifft, sondern kausal und mathematisch
über unser Sonnensystem hinaus, unsere Galaxie und das Universum an
sich betrifft.
33

Insofern die Wissenschaft feststellt, dass es im Universum derart viele Sonnen gibt,
wie Sandkörner auf unserem Planeten, ist es für den Sucher nach geistiger Wahrheit
genauso unbedeutend, ob es außerirdische Lebewesen gibt:
Die Bhagavad Gita zeigt den Weg zur Kontemplation (Einfalt) mit der inwendigen
Kausalkraft der Schöpfung an sich. Was vor dem Urknall vor 13,5 Jahrmilliarden in
etwa war, ist genauso unbeschreibbar, wie dass das Vakuum voller Leben ist. – Und
mit dem Ende unseres jetzigen Universums ist es gleichsam wie mit unserem eigenen
Tode: Unser Begreifen ist außerstande, das zu erklären.
Und so sehr wir uns wissenschaftlich anstrengen – noch befangen von Deutungen
von Himmel und Hölle, Engeln und Teufeln – verstehen zu wollen, was die Genesis
an sich beinhaltet, gilt primär doch voran wissenschaftlich zu verstehen, wer jeder
Einzelne von uns ist und wie wir eine Gesellschaft gestalten können, die gleich einer
gegebenen Gefahr eines Meteoriteneinschlags, der diesen Planeten vernichten werde
oder sonstiger Katastrophen, miteinander friedlich zusammenzuleben, uns gegenseitig
zu respektieren und zu achten. – Wohlwissend, dass kein Leben niemals
sich selbst als eine Göttlichkeit begreife, doch alle Existenz an sich eben dieses Mysterium,
ist welches wir verkenntlich als eine außer uns seiende Göttlichkeit ansehen,
aber absolut verkennen, dass wir unserem persönlichem und gemeinschaftlichen
Begreifen einräumen müssen, dass wir eine Folge der Evolution sind.
Vielen mutigen Aufklärern sei Dank, die mutig gegen Aberglauben und Willkür damaliger
Dummheit, Zusammenrottung im Sinne bürgerlicher Anschauungen und der religiösen
Doktrin (!) ihre Arbeiten veröffentlichten und zu unserer heutigen Demokratie,
Freiheit und Rechtschaffenheit beigetragen und mitunter mit Qualen oder mit ihrem
Leben dafür – weil sie rechtschaffend waren – vom Klerus und vom Mob, weil sie
dem Bündel ihrer Ansichten widersprachen, gerichtet wurden.
Die Demokratie in unserem jungen Jahrhundert möge hoffentlich ein Jahrhundert von
Einsicht, Einkehr, Verständnis und Gemeinschaft sein.
Die Bhagavad-Gita solle in diesem Sinne verstanden sein, als eine Alternative zu
unserer heutigen vom Geldfluss und Kapitalismus geprägten internationalen Gesellschaftsform,
die dabei ist, alles, was aus sich selbst entstanden ist und sich als Biotop
einbegreift, zu zerstören.
Die Gita befasst sich nicht vornehmlich mit Krischna als Individuum, sondern mit seinem
Aspekt als Brahman, der letzten Wahrheit. Wenn Krischna mit Arjuna spricht, so
tut er das manchesmal als Individuum, oft aber auch als Gott selbst:
„Denn ich bin Brahman
In diesem Leibe,
Unsterbliches Leben,
Das niemals verwelkt.
Ich bin die Wahrheit,
Die ewige Freude.“
34

Auch Arjuna drückt in seiner Haltung zu Krischna diese zwiefache Beziehung aus.
Krischna ist die göttliche Inkarnation von Vischnu, Arjunas erwählter Gottheit. Dies
weiß Arjuna, doch eine barmherzige Einfalt lässt ihn das manchmal vergessen.
Krischna selbst ist es, der es ihn vergessen lässt, denn ein gewöhnlicher Sterblicher
könnte die Spannung eines dauernden Zusammenseins mit Gott unmöglich ertragen.
Nach der Vision von Krischnas Aspekt, von der im elften Kapitel berichtet wird, ist
Arjuna entsetzt über die Erkenntnis, dass der den Herrn des Weltalls wie einen
„Freund und sterblichen Mitmenschen“ behandelt hat. Demütig bittet er Krischna um
Vergebung; bald aber verlässt seine Furcht ihn wieder, denn abermals wurde ihm
Vergessen zuteil. Wir dürfen auf die gleiche Beziehung zwischen Jesus und seinen
Jüngern folgern nach der Vision seiner Verklärung.
König Dhritaraschtra spricht nur ein einiges Mal. Tatsächlich stellt er nur die eröffnende
Frage an Sandschaya, aus dessen Antwort sich die ganze Erzählung der Gita
aufbaut.
35

Erstes Kapitel
Arjunas 17 Kummer
Dhritaraschtra:
Sage mir an, Sandschaya, was taten meine Söhne und die Söhne Pandu, als sie
sich kampfbereit auf dem heiligen Felde von Kurukschetra versammelten?
(In den folgenden Versen beschreibt Sandschaya, wie Duryodnaha sich angesichts
der gegnerischen Pandava-Heeres an Drona, seinen Lehrer, wendet und ihm seine
Befürchtung kundtut, die eigenen Scharen seien, obgleich größer an Zahl, die
schwächeren von beiden, und er nennt die führenden Krieger beider Seiten bei Namen.
Dies ist eine Art Verzeichnis, das sich in allen epischen Werken findet und nicht
wörtlich übertragen zu werden braucht.
Um Duryodhanas wankenden Mut zu festigen, stößt Bhisma, der Oberbefehlshaber,
in sein Muschelhorn. Doch ist dies ein unüberlegtes Vorgehen, denn die feindlichen
Führer stoßen ebenfalls in Erwiderung darauf in ihre Hörner, und der Lärm, der dadurch
entsteht, ist viel mächtiger. Der davon ‚hallte wieder durch Himmel und Erde’,
so wird berichtet.
(Nun spricht Arjuna zu Krischna, seinem Freund und Wagenlenker.)
Arjuna
Krischna, Wandelloser,
Halt den Wagen
Dort, wo die Krieger
Kampfesbegierig
Trotzen dem Feinde.
Zwischen den Heeren
Lass mich sie ansehn,
Die ich bekämpfe,
Zahllos geschart jetzt
Auf das Geheiß hin
All ihrer Führer: des
Blinden Dhritaraschtras
Schmachvolle Söhne. -
Sie sind mir Feind in dem
Krieg, der da anhebt.
Da fuhr Krischna, der Überwinder der Sinne, also gebeten von Arjuna, dem Bezwinger
der Trägheit 18 , den prächtigen Wagen zu einer Stelle zwischen den Heeren von
Bhisma, Drona und alle anderen Herrscher der Erde. Und er sagte: „Sieh' hin, mein
Prinz, hier sind die sämtlichen Kurus.“
17 sprich Ardschuna
18 Die Tradition sagt, Arjuna habe völlig ohne Schlaf gelebt. Wir dürfen das dahin deuten, dass er über
jede Form der Trägheit erhaben gewesen sei.
36

Und der Prinz sah die Truppen und gewahrte in beiden Heeren Väter und Großväter,
Lehrer, Oheime, Söhne, Brüder, Enkel, Schwäger, geliebte Freunde und viele andere
vertraute Gesichter.
Als Kuntis Sohn alle die Reihen seiner Verwandten sah, ward er erfüllt von glühendem
Mitleid und verzweifelt sprach er wie folgt:
Arjuna
Krischna, Krischna,
Nun ich gewahre
Alle Verwandten in
Schlachtrein geordnet,
Wanken die Glieder mein.
Dorrt mir die Lippe
Zittert mein Körper,
Brennt mir die Haut
Und meine Haare stehen zu Berge.
Gandiva, mein Bogen
Entgleitet meinen Händen.
Mein Hirn ist in Aufruhr
Und wirbelt in Wirrnis,
Die Knie versagen.
Oh Krischna, ich sehe
Viel Zeichen des Unheils.
Was kann ich hoffen vom
Töten der Meinen?
Was fang ich an mit
Sieg und mit Herrschaft
Und ihren Genuss?
Oh Govinda 19
Kann mich es verlangen nach
Macht und Freuden,
Eigenem Leben selbst,
Sehe ich die anderen,
Lehrer und Väter,
Oheime, Großväter,
Söhne und Brüder,
Gatten von Schwestern,
Enkel und Vettern,
Um derentwillen nur
Ich mich des Daseins freu,
19 Einer von Sri Krischnas Namen; er bedeutet: Erleuchteter.
37

Dasteht, bereit,
Blut und Habe zu wagen
Im Krieg gegen uns?
Allweiser, könnte ich,
Schlügen sie mich auch,
Je sie verletzen?
Selbst nicht zu wünschen
Vermag ich es: Niemals!
Brächte es auch ein mir
Den Thron der drei Welten,
Um wie viel weniger
Für irdische Herrschaft.
Krischna, Erhörer der Menschengebete,
Sag an, wie können wir Glück uns erhoffen,
Hinmähend die Nachkommen Von Dhritaraschtra?
Töten wir sie, übersteigt unsere Sünde die ihre.
Wie wagt’ ich je, ihr Blut zu vergießen.
Blut, das uns Eins macht?
Wo läge das Glück im Töten Verwandter?
Falsch ist ihr Herz
Vor Gier und verblendet:
Sie seh'n kein Arg im
Zerreißen der Blutsbande,
Seh'n keine Schmach im
Verrat der Gefährten.
Wir aber, klaräugig,
Wissend um Untergang
Entzweiter Sippe,
Soll'n wir nicht meiden
Solche Schuld, Krischna?
38

Wir kennen das Schicksal
Zerstörter Familien:
Die Bräuche versinken,
Das Laster greift um sich,
Entweiht die Frauen.
Und sind sie verdorben,
Kommet Kastenmischung:
Der Fluch der Verwirrung
Entwürdigt die Opfer,
Verdammt die Zerstörer.
Reis nicht, noch Wasser
Werden geopfert,
Die Ahnen selbst müssen
Ohne Ehrung fallen
Vom Heim des Himmels.
So wirkt der Frevel
Des Brudermordes:
Das Einstige, das Heilige
Ist hin und vergessen.
Das ist das Los derer,
Die Kaste und Ritus verloren:
Endloses Dunkel und
Zweifel und Hölle.
Wie heißt, oh Krischna,
Die Schuld, die ich plane?
Mord heißt der Frevel,
grausigster Brudermord!
Bin ich denn wirklich
So gierig nach Macht?
Viel lieber lass die
Missratenen Söhne
Von Dhritaraschtra
Mit ihren Waffen
Rasch mich besiegen:
Ich will nicht kämpfen,
Will sie nicht schlagen.
Ist doch mein Tod mir
Lieber als Mord.
39

Nachdem er also gesprochen hatte, warf Arjuna Pfeil und Bogen mitten in das
Schlachtfeld, ließ sich nieder auf den Sitz seines Wagens, und sein Herz war von
Kummer erfüllt.
•
Krischna und Arjuna
40

Zweites Kapitel
Yoga der Erkenntnis
Sandschaya:
Tränen entfielen seinen Augen, und sein Sinn war voll Gram und verwirrt von Mitleid.
Und Sri Krischna sprach also zu ihm:
Sri Krischna:
Arjuna, ist diese Stunde der Schlacht der rechte Augenblick für Zweifel und Zögern?
Stehen solche Dir an, Dir, der Erleuchtung sucht? Sogar der Tapfere, der nichts anderes
erhofft als Ruhm oder den Himmel, würde ihrer nicht achten.
Was soll diese Schwäche? Sie ist Deiner nicht würdig. Ist’s unbegründet, dass Du
der Feinde-Vernichter genannt wirst? Wirf ab diese Feigheit, Arjuna, erhebe Dich!
Arjuna:
Bhisma und Drona sind Edle, Altehrwürdige, der höchsten Achtung wert. Wie darf ich
sie kämpfend mit Pfeilen begrüßen? Wenn ich sie töte, wie könnt ich mich je meines
Reichtums erfreuen und sämtlicher anderen Genüsse? Alles wäre in Blutschuld getaucht.
Viel lieber schone ich ihrer und esse das Brot des Bettlers.
Was das Schlimmre: Sieger sein in diesem Krieg oder Besiegter? Ich weiß es kaum.
Sogar die Söhne Dhritaraschtras stehen in den Feindesreihen. Töte ich sie, wird keiner
der unseren mehr leben wollen.
Ist es wahres Mitleid, das ich empfinde oder nur Wahn? Es tastet mein Geist im Dunkel
umher und kann nicht erkennen, was Pflicht von mir heischt. Krischna, ich flehe
Dich an, sag mir offen und klar, was zu tun ist. Ich bin Dein Schüler und gebe mich in
Deine Hand. Zeig mir den Weg.
Nicht irdische Herrschaft,
Die unumschränkte,
Nein, auch der Thron nicht
Der Götter im Himmel,
Heilt meinen Gram,
Der die Sinne mir lähmt.
41

Sandschaya:
Als Arjuna, der Feinde-Vernichter, der Nimmerträge, zu Govinda, dem Beherrscher
der Sinne, also geredet hatte, fügte er nurmehr hinzu: „Ich will nicht kämpfen“, und
verfiel in Schweigen.
Da sprach zu dem Kummergebeugten zwischen den beiden Heeren lächelnd dies
der Beherrscher der Sinne:
Sri Krischna:
Weise sind Deine Worte, Arjuna, doch grämst Du Dich um ein Nichts. Wahres Wissen
trauert nicht um Lebende noch um Tode.
Nie hat es eine Zeit gegeben, da ich nicht war, noch Du, noch einer dieser Könige.
Und auch in aller Zukunft wird unser Sein nicht enden. Just wie der Eigner dies Leibes
durch Kindheit, Manneskraft und Greisenalter geht, so tauscht er sich beim Tod
nur einen anderen Leib ein. Den Weisen ist dies offenbar.
Empfindungen von Hitze, Kälte, Lust und Leiden entstehen durch das, was unsere
Sinne anrührt. Sie kommen, gehen und dauern nicht. Dies ist hinzunehmen.
Der ungetrübte Geist sieht Freud und Gram gelassnen Sinnes entgegen und lässt
sich nicht erschüttern. Er nur ist würdig der Unsterblichkeit.
Was nicht ist, kann ins Sein nicht kommen, und das, was ist, hört niemals auf zu
sein. Wer diese innerlichste Wahrheit weiß, der kennt auch die Natur von Sein und
Nichtsein.
Und diese Wahrheit, die alles durchdringt, ist unzerstörbar. Denn nichts hat Macht,
das Wandellose je zu verwandeln.
Dem Leibe ist der Tod beschieden, doch was den Leib besitzt, ist ewig. Nicht kann es
zersetzt, noch können Grenzen ihm gezogen werden. Drum musst Du kämpfen.
20 Die Gottheit in jedem Wesen
Wer sagt, der Atman 20
Werde getötet,
Wer sagt, er töte,
Hat nichts begriffen.
Wie könnte er töten?
Wer sollte ihn töten?
Siehe, der Atman wird nicht
Geboren und stirbt nicht,
Ist nimmerendend,
Todlos, geburtlos,
Ewig unwandelbar.
Wie könnt er sterben
Den leiblichen Tod?
Nun Du weißt: herkunftslos,
Nun Du weißt: todlos,
Nun Du weißt: endlos
Ist er, unwandelbar, Träum nicht mehr, Dein sei
Des Tötenden Tat,
Träum nicht mehr, Dein sei
42

Die Macht, sie zu fordern.
Verbrauchte Gewänder
Wirft ab der Körper;
Verbrauchte Körper
Wirft ab der hauset
In diesem Körper,
Und legt neue an
Wie neue Gewänder.
Den Pfeile nicht treffen,
Den Feuer nicht brennt,
Den Winde nicht dörren,
Den Wasser nicht netzt,
Das ist der Atman.
Nicht dürr, nicht durchnässt,
Nicht verbrannt, nicht verwundet,
Innerster Grundstoff,
Überall, immerdar,
Wesen der Wesen,
Wandellos, ewig,
Von jeher und stets.
Der Atman lässt sich von keinem Sinn wahrnehmen, noch vom Verstande bedenken;
keiner Veränderung ist Er je unterworfen. Nun Du dies weißt, darfst Du Dich länger
nicht grämen.
Aber selbst wenn Du den Atman ständiger Geburt, ständigem Tod unterworfen
glaubst, darfst Du Dich nicht der Trauer ergeben.
Tod ist gewiss dem Geborenen, Wiedergeburt dem Toten. Niemals sollst Du Dich
härmen um Unabwendbares.
Vor der Geburt lässt kein Wesen von menschlichen Sinnen sich wahrnehmen. Zwischen
Geburt und Tod jedoch sind sie uns wahrnehmbar. Nach dem Tode kehren sie
ins Unwahrnehmbare heim. Wo läge hierin ein Grund zur Trauer?
Da gibt es welche, die wahrlich den Atman geschaut haben und Ihn begreifen in allen
seinen Wundern. Andere können von Ihm nur sagen, wunderbar sei Er, weit über
alles Begreifen hinaus. Andere kennen alle Seine Wunder einzig vom Hörensagen.
Und wieder andere haben von Ihm gehört und keines der Worte begriffen.
Er, der weilt in jedem lebendigen Leibe, bleibt ewig unzerstörbar. Deshalb sollst Du
nie um ein Wesen trauern.
Selbst wenn Du dies vom Standpunkt der Kastenpflicht ansiehst, sollst Du Bedenken
nicht tragen; denn für den Krieger gibt es nichts Edleres als den gerechten Krieg.
Glücklich der Krieger, dem eine Schlacht wie diese hier winkt: Sie öffnet ein Tor ihm
zum Himmel.
(Anmerkung: Das ist ein psychiatrischer Dialog zwischen Krishna und Arjuna und
entspricht der Gesinnung der Menschen des hinduistischen Glaubens von der Unterscheidung
der Menschen in Kasten durch ihre Geburtsherkunft. Wohlan ist das natürlich
für demokratische Verständnisse fatal und habe eigentlich keinen Bestand für
demokratische Gesellschaften. Doch besteht die Unterscheidung in Kasten und
Klassen weiterhin weltweit.)
43

Weigerst Du Dich jedoch, gerechten Krieg zu führen, so weichest weidlich von Deinen
Pflichten Du ab. Schuldig machst Du Dich dann und gereichst Dir selber zur
Schande. Durch Jahrhunderte hin folgt Dir der übelste Ruf. Wer noch auf Ehre hält,
dem ist dies schlimmer als Tod. Die obersten Kriegsherren müssen dann glauben,
Furcht habe Dich vom Kampffeld verjagt. Ächten werden Die jene, die Dich so lange
bewundert haben. Auch Deine Feinde werden den Mut Dir ableugnen und Dich mit
Namen benennen, die nie gesagt werden sollten. Was wäre schwerer zu tragen als
dieses?
Stirb, und Du wirst Dir den Himmel erringen! Siege, und freue der Erde Dich! Stehe
nun auf, oh, Sohn der Kunti, entschließ Dich zu kämpfen. Erkenne, dass Freude und
Leid, Gewinn und Verlust, Sieg und Besiegt-Sein ein und dasselbe sind. Dann ziehe
hin in den Kampf. Tu dies, Du kannst keine Sünde begehen.
Ich habe Dir nun die wahre Natur des Atman erklärt. Jetzt lausche der Lehre des
Karma Yoga 21 . Bist Du fähig, sie zu erfassen und ihr zu folgen, so wirst Du die Kette
der Wünsche zerbrechen, die Dich an Deine Handlungen bindet.
In diesem Yoga ist selbst ein fehlgeschlagner Versuch nicht verschwendet, noch
kann er ein falsches Ergebnis zeitigen. Auch nur ein wenig Übung in diesem Yoga,
und Du bist sicher vor jenem schrecklichen Rad von Tod und Wiedergeburt.
In diesem Yoga wird der Wille einzig auf ein Ideal hingelenkt. Wenn es dem Menschen
mangelt an dieser Einsicht, wandert er in alle Richtungen zahllosen Zielen
nach. Jene, die solche Einsicht nicht haben, mögen die Sätze der Schriften hersagen,
doch ihre innere Wahrheit könne sie niemals erfassen. Ganz erfüllt von irdischen
Wünschen sind sie und voller Durst nach himmlischem Lohn. Herrliche Wendungen
führen sie in ihren Reden. Feinerdachte Riten lehren sie, die dem, der sie
vollzieht, Kräfte und Freuden versprechen. Aber in Wirklichkeit wissen nichts als das
Karma-Gesetz.
Jene, denen durch solche Reden die Einsicht genommen wurde, verfallen der Sucht
nach Macht und Genuss. Unfähig werden sie dann, dem Willen die Richtung zu geben,
welche den Menschen führt zur Versenkung in die Wahrnehmung der Quintessenz
des Universums und damit namentlich der Sinngebung Gott.
Die Veden 22 sprechen uns von den drei Gunas 23 und ihrem Wirken. Diese drei Gunas
zu überwinden, das musst Du lernen, Arjuna; musst Dich befreien von den Gegensatzpaaren
24 , musst Dein Gemüt in Ruhe und Gleichgewicht bringen. Hänge
Dein Herz nicht an Haben und Horten. Sieh Deinen festen Grund stets im Bewusstsein
des Atman.
Wenn eine ganze Gegend tief unter Wasser steht, braucht man den Staudamm nicht
mehr. So sind die Veden überflüssig für den Erleuchteten.
Wohl hast ein Recht Du zu wirken, aber allein um des Wirkens willen. Kein Anrecht
hast Du jedoch auf die Früchte des Wirkens. Gier nach den Früchten darf der Beweggrund
des Wirkens nie sein, noch sollst Du je der Trägheit frönen.
Vollziehe jegliche Tat mit einem Herzen, das einzig auf die Quintessenz des Universums
gerichtet ist. Entsag der Bindung an die Früchte. Bleibe stets gelassen bei Er-
21 Karma 1. Wirken, einer Tat.
2. Auswirkung einer Tat
3. Das über allen Handlunge und deren Auswirkungen stehende Kausalgesetz auf physischer
und psychischer Ebne
22 Offenbarungsschriften der Hindus. Der Hinweis bezieht sich auf den rituellen Teil der Veden
23 Die drei Kräfte oder Substanzen, aus denen die Welt von Stoff und Kraft besteht.
24 Von Hitze und Kälte, Lust und Leid etc, den scheinbaren Widersprüchen der relativen Welt
44

folg und Misserfolg. Denn die Gelassenheit des Inneren ist es, was unter Yoga man
versteht.
Die Arbeit, die im Hinblick auf Erfolg geleistet wird, ist weit geringer als das Werk,
das ohne diese Sorge in tief ergebener Ruhe sich vollzieht. Dein Heil such in Erkenntnis
Deiner Selbst, indem Du Dich selbst begreifen lernst als die Kraft, die dem
Universum innewohnt. Mögen sie Gott oder Seele bezeichnet sein.
45

Dein Heil suche in der Erkenntnis des Brahman, dem Ewigen. Wer eigensüchtig um
des Lohnes willen wirkt, lebt glücklos.
Die Arbeit, die im Hinblick auf Erfolg geleistet wird, ist weit geringer als das Werk,
das ohne diese Sorge und tief ergebener Ruhe sich vollzieht. Dein Heil suche in Erkenntnis
des Brahman. Wer eigensüchtig um des Lohnes willen wirkt, lebt glücklos.
In ruhevoller Selbsthingabe kannst Du Dich schon in diesem Leben aus der Tugend
und des Lasters Knechtschaft lösen. Drum weihe alle Deine Kraft dem Ziel, Einheit
mit Deinem Urgrund, Deiner Seele und der dem Universum innewohnenden Quintessenz,
dem wir unseren Planeten Erde verdanken und uns als Lebewesen in einem
Lebewesen begreifen, so wie die Blutgefäße darauf bedacht sind, unsere Zellen mit
den Lebensnotwendigen zu versorgen, die Biotope auf unserem Planeten gleichsam
als ein großes Lebewesen zu achten, dem wir unser Leben verdanken. Erst sei Dein
Herz durch Deine Einsicht eins mit der grundlegenden Kraft des Universums, dann
handele: Dies ist der Schlüssel zu dem Wirken, das an nichts haftet. In ruhevoller
Selbsthingabe entsagt der Sehende den Früchten seiner Arbeit und gewinnt Erleuchtung.
Dann ist er frei und weilt im Zustand jenseits alles Übels.
Wenn Dein Verstand vo seiner Täuschung sich gereinigt hat, wirst Du den Folgen
Deiner Taten, den jetzigen wie den künftigen, mit Gleichmut gegenüberstehen. Heute
ist Dein Denken noch verwirrt von widerstreitenden Auslegungen der Schriften. Erst
wenn in tiefer Schau des Atman es stetig, unablenkbar ruht, dann wirst die Einheit
mit Deinem inneren Urgrund bzw. Deiner eigenen Seele erlangen.
Krischna, woran erkenne ich den Menschen, der ganz in Brahman wohnt und aufgeht?
Auf welche Weise spricht solch ein Erleuchteter, wie sitzt er, und wie wandelt
er?
Sri Krischna:
Glückselig im Atman,
Wünscht er nichts anderes.
Begierde schafft Aufruhr:
Begierden entsagt er.
Ihn nenne ich erleuchtet.
Nicht wankend durch Feindschaft,
Nicht strebend nach Freuden,
Von Angst frei, von Unwillen,
Frei von Verlangen,
Ist er ein Seher,
Sprengt Fesseln des Fleisches,
Frohlockt nicht im Glück
Und weint nicht im Unglück.
Ihn nenne ich erleuchtet.
46

Wie Schildkröten einziehen die Glieder,
So zieht der Seher die Sinne ein.
Ihn nenne ich erleuchtet.
Der Fastende flieht das Begehrte
Und nimmt die Begierde mit.
Wer vordringt zur Wahrheit,
Lässt jeglichen Wunsch hinter sich.
Selbst wer den Pfad kennt,
Kann abgelenkt werden vom Pfad:
Die Sinne sind so unbändig.
Der Seher herrscht über die Sinne
Er sammelt seine Gedanken
Und wendet mir sie zu.
Ihn nenne ich erleuchtet.
Denken an Sinnenziel,
Bindet an Sinnenziel,
Bist Du gebunden
Wird es zum Hang.
Hinderst den Hang Du,
Wird er zum Ärger,
Ärgernis aber
Wirrt Dir den Geist.
Wirrgeist vergisst,
Was er erfahren;
Vergessne Erfahrung
Verliert Erkenntnis;
Verlierst Du Erkenntnis,
Ist hin des Lebens einziger Sinn.
Wer Gier nicht noch Hass kennt,
Geht sicher inmitten von Gier und Hass,
In Atmans Dienst liegt
Sein friedvolles Glück:
Betrübnis löst sich
In quellklare Ruhe,
Sein stilles Gemüt hat
Im Frieden sein Heim
47

Der Zuchtlose ahnt nicht
Des Atmans Gegenwart.
Wie könnte er je sich versenken. –
Ohne Versenken,
Wo wäre Friede?
Und ohne Frieden,
Wo wäre Glück?
Sturmwind drängt ab das Schiff
Von seinem Wasserweg,
Den Sinnesstürmen
Ist preisgegeben
Des Menschen Wille
Trotz besseren Wissens.
Wer Sinne zu schweigen bringt,
Den nenne ich wahrlich erleuchtet.
Gesammelter Geist wacht
Im Wissen um Atman,
Das dunkle Nach ist dem Nichtwissenden.
Nichtwissen ist wach im Leben der Sinne
Und hält für das Licht des Tages,
Was finstere Nacht ist dem Seher.
48

Beständig fließt Wasser zum Meere,
Das stört nicht die Ruhe des Meeres.
Zum Seher strömt stets Begierde,
Doch wird er dadurch nicht verwirrt;
Denn sein ist der Frieden.
Wer eigene Gier schürt,
Weiß nicht, was Frieden ist.
Frieden kennt nur, wer Begierden vergisst.
Wunschlos lebt er,
Frei von Stolz, frei vom Ich.
So steht es um den in Brahman Erleuchteten:
Niemals stürzt er von hier
Wieder zur Täuschung zurück.
Selbst in der Stunde des Todes
Lebt im Lichte der Wahrheit:
Brahman und er sind Eins.
49

Drittes Kapitel
Karma Yoga
Arjuna:
Wenn aber, Krischna, Erkenntnis des Brahman erhabener Dir erscheint als
alles Handeln, warum verlangst Du von mir dann all diese schrecklichen Taten?
Deine Behauptungen scheinen einander zu widersprechen, und sie verwirren
den Geist. Nenne mir den einzigen, sicheren Weg, das höchste Gut zu erlangen.
Sri Krischna
Ich habe bereits Dir erzählt, dass zwei verschiedene Wege den Strebenden
hin zur Erleuchtung führen. Für den Besinnlichen ist es der Pfad der Erkenntnis;
für den Tätigen jener der selbstlosen Tat.
Freisein von Tätigkeit wird nicht erreicht durch Sich-Enthalten vom Tun. Niemand
wird vollkommen dadurch, dass er der Arbeit entsagt. Wahrlich, niemand
vermag, auch nicht für einen einzigen Augenblick, alle Tätigkeit 25 ruhen
zu lassen. Jeden zwingen dazu unausweichlich die Gunas.
Wer auf gewisses leibliches Handeln verzichtet, aber sein Denken trotzdem
verweilen lässt bei den Zielen des Sinnesverlangens, täuscht nur sich selbst.
Dies bringt ihm höchstens den Ruf des Heuchlers ein. Wirklich Ehrfurcht gebietend
ist nur, wer die Sinne kraft seines Willens beherrscht; denn all sein
Handeln ist uneigennützig und führt ihn den Pfad entlang, der mündet in die
Vereinung mit Brahman.
Handeln ist besser als untätig sein. Handle, aber beherrsche dabei ständig
Dich selbst 26 ! – Doch bist Du träge, kannst Du nicht einmal den eigenen Körper
erhalten. Die ganze Welt ist die Gefangene der eigenen Tat, wenn die Tat
nicht geschieht als Anbetung Gottes. Deshalb musst Du jegliche Tat vollziehen
wie ein Sakrament und frei sein von aller Bindung an die Ergebnisse.
25 Unter Tätigkeit wird hier geistiges, bewusstes und unbewusstes Tun verstanden.
26 Unter dieser Aussage findet sich die Wurzel zur Entstehung des ZEN-BUDDHISMUS
50

Am Anfang schuf
Der Herr alles Lebens
Die Menschen und gab
Seine Pflicht einem jeden.
„Tue dieses“, so sprach Er.
„Es wird Dir gedeihen.
Pflicht, wohlgetane,
Stillt das Begehren
Wie Kamadhenu 27 ,
Die Wünsche-Erfüllerin.
„Pflicht, wohlgetane,
Ehret die Devas 28 .
Gnädig sind sie dann
Wiederum Dir.
Ehrt jeder den anderen,
Wird Höchstes erreicht.
Erfreue die Devas:
Dein Gebet wird erhört.
Den die Devas beschenken
Und der keinen Dank zeit,
Bestiehlt die Devas.
Der Fromme verzehrt,
Was die Götter ihm lassen.
Nach seinem Opfer:
So bleibt er sündlos.
Gottlose aber,
die Speisen bereiten
Der Gier ihres Leibes,
Sündigen im Essen.
Nahrung befeuert
Den Samen des Lebens:
Das Brot wächst durch Regen,
Den heilige Opfer
Vom Himmel gerufen.
Die Opfer sprechen
Durch Opferhandlung.
27 Die legendäre Kuh aus dem Mahabharata.
28 Die Himmelsbewohner
51

So lehrt uns die heilige
Schrift, die dem Munde des
Unwandelbaren entsprungene. 29
Wisse denn: Brahman,
Der Allesdurchdringer,
Ist stets gegenwärtig
In Opfer und Brauch.
Wer nie an diesen
Handlungen teilnimmt,
Führt schlechten Wandel,
Und frönt den Lüsten.
Drum wisse, o Prinz
Sein Leben ist sinnlos.
Doch wer Genügen, Wonne und Frieden in seiner eigenen Seele, dem Atman, gefunden,
dem ist es nicht Pflicht mehr, solchen und anderen Brauch zu vollziehen.
Nichts hat er in dieser Welt zu gewinnen durch Handlung, nichts zu verlieren, wenn
er von jeder Tat absieht. Unabhängig ist er von allen und allem.
Deine Pflicht tue immer, doch ohne Bindung an sie 30 . Auf diese Weise erreicht der
Mensch die letzte Wahrheit durch Arbeit, ohne sich um deren Ergebnis zu sorgen. So
haben Janaka 31 und viele andere Erleuchtung gewonnen, weil ihre Pflicht sie getan
in diesem Geist. Der Grund Deines Arbeitens sei, andere kraft Deines Beispiels zum
Pfade der Pflichten zu führen.
Was immer der Große tut, ahmt die Menge ihm nach. Sein Beispiel ist ihnen Antrieb.
Sieh mich: keine Art von Pflicht hält mich gebunden. In allen drei Welten ist nichts,
das ich nicht schon besäße und nichts, das ich noch zu erlangen hätte. Und trotzdem
fahr ich zu wirken fort. Täte ich es nicht, wie ich es ohne Ermüden stets tue, würde
die Menschheit mir trotzdem folgen, wohin auch immer. Gesetzt nun den Fall, ich
hielte inne? Verloren wären die Menschen, und das Ergebnis wäre Kastenvermischung
und Weltuntergang.
29 Hier findet sich ein Gleichnis zu Moses und den Zehn Geboten.
30 …ein erneuter Hinweis auf den ZEN-BUDDHISMUS
31 Ein fürstlicher Heiliger aus den Upanischaden.
52

Der Nichtweise wirkt für
Die Früchte des Handelns,
Der Weise wirkt gleichfalls,
Doch ohne Verlangen
Und weiset dem Menschen
Den Pfad seiner Pflicht.
Es sorge der Weise,
Dass nicht er verwirre
Den Sinn des Unweisen,
Der hungert nach Tat;
Er zeige durch sein Beispiel,
Dass heilig die Tat, wenn das
Herz des Täters
In Erkenntnis und Einklang
Zur Schöpferkraft nur schlägt.
Jegliche Tat vollziehen in Wahrheit die Gunas. Der Mensch, von seiner Selbstsucht
betrogen, denkt: ‚Ich bin der Wirkende.’ Wer aber wahre Einsicht besitzt in das Wirken
der Gunas, weiß dass Gunas an Gunas sich binden, wenn Sinne dem Sinnenziel
anhangen. Wer dieses weiß, kettet sich nicht an sein Wirken.
Der Weise darf in der Seele des Unweisen Wirrnis nicht stiften, indem er vom Tun
sich zurückzieht. Der Unweise in seiner Täuschung vermeint, sein Selbst, seine Seele
sei eins mit den Gunas: Er ist an die Sinne und an das Wirken der Sinne gebunden.
Wirf ab dieses Fieber der Unwissenheit! Halt ein mit der Hoffnung auf weltlichen
Lohn! Richte den Geist auf Deine Seele. Befrei Dich von Deinem Ich! Alle Deine Taten,
weihe sie in der Erkenntnis meiner Innwendigkeit und Grundlage zur Existenz
allgemein! Dann gehe hin und kämpfe!
Wer meinen Lehren mit gläubigem Herzen folgt ohne inneren Vorbehalt, wird aus der
Leibeigenschaft seines Karmas entlassen. Wer jedoch meine Lehren höhnt und ihrer
nicht achtet, der ist verloren. Ihm fehlt jede geistige Einsicht. All sein Wissen ist Täuschung.
Selbst der Weise handelt im Einklang mit den Neigungen seiner Natur. Jedes lebendige
Geschöpf folgt seiner Neigung. Was nützte es, ihnen äußerlich Halt zu gebieten?
Sympathien und Antipathien, welche die Sinne verschiedenen Dingen entgegenbringen,
sind nur natürlich. Doch sollst Du solchen Gefühlen nicht nachgeben;
denn sie sind Hemmnisse.
Besser ist es, Deine eigenen Pflicht, selbst unvollkommen zu tun, statt Pflichten anderer
aufzunehmen, wenn auch erfolgreich. Ziehe es vor, in Erfüllung der eigenen
Pflichten zu sterben: Die Pflichten anderer stürzen Dich nur in große geistige Gefahr.
53

Arjuna:
Krischna, was ist es, das den Menschen Böses tun heiß, selbst gegen seinen Willen,
gleichsam unter Zwang?
Sri Krischna:
Raja Guna hat zwei Gesichter:
Gier und Wut, das Schlingende, das Tödliche.
Erkenne beide: Sie sind Deine Feinde.
Rauch versteckt Feuer,
Staub den Spiegel,
Der Schoß das das Ungeborene,
Die Gier die eigenen Seele (Atman)
Gier versteckt den Atman in ihren hungrigen Flammen,
Sie, des Weisen getreue Feindin.
Sinne, Verstand und Lust
Sind Öl ihrem Feuer.
So wird getäuscht,
Der im Leibe wohnt,
Und sein Urteil verwirrt.
Deshalb Arjuna, musst Du vor allem die Sinne beherrschen, dann jenes Böse töten,
das unterscheidendes Wissen hemmt und die Erkenntnis des Atman.
Die Sinne, sagt man, stehen höher als die Sinnenziele, Verstand höher als die Sinne.
Vernunft und Wille stehen höher als Verstand. Was steht noch höher als Vernunft
und Wille? Die Seele selbst.
Erkenne Ihn, der über Vernunft und Wille steht. Beherrsche den Sinn durch geistige
Unterscheidung. Dann vernichte den listigen Feind, der die Gestalt der Gier trägt.
54

Viertes Kapitel
Entsagung durch Erkenntnis
Sri Krischna:
Feindevernichter,
Ich habe Dir gezeigt,
Wie Yoga führt zu
Unsterblicher Wahrheit.
Zuerst lehrte ich
Diesen Yoga Vivaswat,
Der wiederum ihn
Manu hat gelehrt.
Ikschaku später
Empfing ihn von Manu.
Und also trugen
In fürstlicher Folge
Die Weisen ihn weiter
Von Lehrer zu Lehrer,
Bis er verloren, vergessen ward
Viele Jahrhunderte lang.
Arjuna:
Vivaswat wurde lange vor Dir geboren. Wie kann ich glauben, Du seiest der Erste,
der diesen Yoga lehrt?
Sir Krischna:
Du und ich, Arjuna,
Wir haben oft schon gelebt.
Ich sehe sie vor mir, alle diese Leben,
Du hast sie vergessen.
55

Ich bin der Herkunfts- und Todlose,
Herr alles dessen, was atmet.
Zwar schein ich geboren zu sein,
Doch ist dies nur Anschein,
Nur meine Maya 32 .
Ich bin noch Meister meiner Prakriti 33 ,
Der Macht, die mich schuf. ()
Wenn Güte erlahmt
Und Böses zunimmt,
Schaffe ich mir einen Leib.
In jedem Zeitalter
Kehre ich zurück,
Und erlöse das Heilige,
Vernichte die Sünde der Sünder,
Und setze das Recht wieder ein.
Wer die Art meines Auftrages,
Die Heiligkeit meiner Geburt kennt,
Der wird nicht wiedergeboren,
wenn er den Körper verlässt:
Er kommt zu mir.
Angemahnt sei dem Leser, hier kritisch und vorsichtig weiter zu lesen. Hier ist ein
Bruch oder Sprung im Kontext und hebt bürgerliche und ggf. damalige gesellschaftliche
Einstellungen in den Vordergrund.
Im Besonderen zielen die Zeilen auf die Einfalt menschlichen Verständnisses und
seiner ‚Seele’ mit der Seele des Universums durch ethischen Gehalt und Streben.
Bemerkenswert ist jedoch, dass die Seele im Menschen, also der Atman, durch den
Yoga dem menschlichen Bewusstsein zugänglich wird und dieser geläuterte Mensch
eine Einfalt erfährt durch völlige tugendhafte Reinheit dadurch, indem die kosmische
Seele (also wieder sein Atman) sich energetisch als die höchste Erkenntnis, Einfalt
oder Kontemplation in die Sphären des Bewusstseins des Yogi hervortritt. Verwirrung
tritt deshalb auf, weil, wie bei Maja und Prakriti, Atman und Brahman zwar ein und
das selbe bedeuten, doch dem damaligen Verständnis entsprechend bürgerlich nomenklassifiziert
werden! Wer weiß, warum?
Stets sei sich der Leser bewusst, dass die Bhagavad Gita ein Monolog ist, der
im Leser selbst stattfindet! Die bildhafte Gestaltung der Bhagavad Gita ist ein
Meisterwerk der psychogenen Literatur und des Yoga sowie der Meditation.!
32 Bezieht sich auf die schöpferische Macht Brahmans und daher auf den Grundstoff, aus dem das
Weltall besteht.
33 Ein zweiter austauschbarer Begriff . Beide Beziehen sich auf die schöpferische Macht Brahmans
und daher auf den Grundstoff, aus dem das Weltall besteht.
56

Primär obliegt es dem Verständnis des Lesers, aus den Dialogen für sich selbst
Schlüsse zu ziehen! – Nochmals: Die Bhagavad-Gita ist ein inwendiger dialektischer
Monolog zum inneren Verständnis, der sich beim Lesen vollzieht!!! Auch die Kritik
verbleibt absolut inwendig!
Sollten Sie durch ein Gespräch, eine Diskussion mit anderen Menschen, die
Inhalte für sich verdeutlichen wollen, haben Sie ein sehr großes Problem: Den
Dialog müssen Sie in sich selbst suchen durch den Yoga und die Meditation!
Darauf zielt die Gita im Wesentlichen ab!
Weg von der Furcht,
Von Gier und Zorn,
Flieht er in mich,
Seinen Hort, seine Sicherheit.
Reingebrannt in der Glut meines Seins,
Finden Viele ihr Heim in mir.
Den Wunsch, in Andacht mir dargebracht,
Den Wunsch erfülle ich.
Welch einen Weg der Mensch auch einschlägt.
Sein Weg ist mein Weg.
Wohin er auch gehen mag,
Er führt zu mir.
57

Die meisten Menschen verehren die Götter 34 , weil sie für alles weltliche Streben Gelingen
brauchen. Diese Art äußeren Erfolges ist rasch erlang hier auf Erden.
Vier Kasten habe ich aufgestellt, die den verschienen Arten von Guna und Karma
entsprechen. Ich bin ihr Stifter. Trotzdem musst Du Dir klar sein, dass ich jenseits
von Handeln und wandellos bin. Handeln befleckt mich nicht; denn mich verlangt
nicht nach Früchten des Handelns 35 . Wer nun mein Wesen in diesem Sinne erfasst,
kann nie mehr zum Knechte seiner eigenen Tätigkeit werden. Weil sie dies wussten,
konnten jene, die einst nach Erlösung suchten, sich gefahrlos in Taten einlassen. So
musst auch Du nun Dein Werk im Geist jener frühen Seher vollenden.
Was ist Tun, was ist Nichttun? Selbst der Weise rätselt über solche Fragen. Deshalb
will ich Dir sagen, was Tun ist. Wenn Du dies weißt, bist Du frei von jeglicher Unreinheit.
Du musst lernen, welcherart Arbeit zu tun, welcherart Arbeit zu meiden ist, und
wie der Zustand gelassenen Freiseins vom Werke erlangt wird: Das wahre Wesen
des Wirkens ist schwer zu erfassen.
Wer das Nichttun im Tun sieht und das Tun im Nichttun, der, wahrlich, ist weise.
Selbst wenn er mit Tun sich einlässt, so bleibt er doch ausgewogen im Ruhezustand
seiner Selbst (Atman).
Die Seher sagen
Mit Recht, der sei weise,
Der tut ohne Zweck, ohne Gier
Nach den Früchten des Tuns.
Sein Tun fällt von ihm ab,
Seine Kette zerbricht, zerschmilzt
In der Glut des Mich-Erkennens.
Er wendet das Antlitz weg von den Früchten:
Er braucht sie nicht.
Sein Selbst (der Atman) ist ihm genug.
Er tut und ist jenseits der Tat.
34 Die Götter sind, wie ich mehrfach anmahne, nichts anderes als bildhafte Ordnungsgrößen in den
psychischen und persönlichen Vorgängen und in diesem Fall ggf. in ihnen selbst: Die damalige Hinduistische
Gemeinschaft von vor über 2000 Jahrtausenden glaubte an Götter. ()
Trotz der inwendigen psychischen und gesellschaftlichen Verkehrung zu der damaligen Zeit, ist die
Gita im Gehalt unabwendbar, da sie die in einer Gesellschaft lebenden Menschen zur Einkehr und
emotionalen Stabilität aufruft. Mehr noch: Anmahnt, dass wenn die Menschengemeinschaft durch
Mangel an Verständnis, Erziehung und Bildung durch die Summe von Menschen, die sich sozial davon
entfernen, wie uns jeglicher soziale Gewaltakt von Mensch gegen Mensch bekundet!
35 Synonym zum späteren ZEN-BUDDHISMUS
58

Ohne Erwartung und Habgier,
Leib und Seele im Zaum,
Nennt nichts er sein Eigen.
Er tut und erntet nichts Böses.
Was er erhält, ist durch sein Karma und sein Dharma 36 , also durch die Prinzipien
meiner Geistigkeit und Inwendigkeit sowie meiner Allmächtigkeit.
Das nimmt er zufrieden.
Leid folgt der Lust:
Ihn rührt es nicht an.
Gewinn folgt Verlust:
Ihm ist es das gleiche.
Wen sollt’ er beneiden?
Er tut uns ist frei von der Tat.
Sind alle Bande zerrissen,
Dann schlägt in Brahman sein Herz,
Das erleuchtete.
Alles sein Tun
Ist Versenkung und Suche
Nach dem kosmischen Einklang.
Kann solchem Tun ein Böses entspringen?
Der Ritus ist Einklang und Verstehen,
Das Opfer ist Einklang und Verstehen (Brahman) 37 .
In jeglichem Tun, das dieser Tugend entspringt,
findet sich Einklang und Verstehen,
mit sich selbst und der universellen Seele (Brahman).
Manche Yogis verehren einzig die Devas 38 . Andere sind durch die Gnade des Atman
fähig, in das Einssein des Atman mit Brahman sich zu versenken. (Lieber Leser: die
Gnade des Atman weist in diesem Satz auf die Läuterung des Menschen hin, um zur
Kontemplation zu gelangen.)
Diesen ist der Atman das Opfer, Brahman das Opferfeuer, welches das Feuer aufnimmt.
(Bekundet wird hierin auf der Suche und dem Wege zur Erkenntnis, die psychische
Energie eines Yogi oder nach der Wahrheit, nach dem Sinn des Lebens suchenden,
das Feuer, welches durch die Erkenntnis an sich entfacht wird.)
36 Rechtschaffenheit, Tugend
37 Den Originaltext habe ich verändert: Brahman steht als Oberbegriff. Wenn sich die Geschöpfe
auf unserem Planeten unterscheiden, kann eine Personifizierung in Form der Nennung Brahman
und die Begrifflichkeit des Allumfassenden, sich nicht als unterscheidendes Merkmal für
die individuelle Seele begrifflich divergieren, wenn Brahman und Atman ein und das selbe
beinhalten. Sie sind als die grundlegende Seele in allen Geschöpfen und bis hin zum Feinstofflichen
enthalten(). Eine andere Deutung wäre abwegig und irreführend.
38 Göttliche Inkarnationen und Weise im Hinduismus
59

60

Manche ziehen alle ihre Sinne von der Beziehung zu Sinnenzielen zurück. Diesen
sind das Gehör und die anderen Sinne das Opfer und die Selbstzucht das Opferfeuer.
Andere gestatten ihren Gedanken und Sinnen ungehindert zu wandern und versuchen,
Brahman in allen äußeren Sinnenzielen zu sehen. Diesen sind Klang und
alle Sinnenziele das Opfer und die Sinnenfreuden das Opferfeuer.
Manche entsagen aller Betätigung der Sinne und jeglicher Leistung der leiblichen
Kraft. Diesen sind Tat und Leistung das Opfer, Übung der Selbstbeherrschung das
am Erkennen seiner Selbst bzw. seiner inwendigen Energie und Gestaltungsgrund
(Atman) das Opferfeuer.
Dann gibt es solche, deren Andacht im Verzicht auf Sinnenziele und äußerem Besitz.
Anderer Aufgabe ist Enthaltsamkeit und geistige Zucht; darin liegt ihre Art der Verehrung.
Anderer Andacht vollzieht sich im Üben von Raja Yoga 39 .
Andere, die um Vervollkommnung ernstlich bestrebt und Männer strenger Gelübde
sind, erforschen und überdenken die Wahrheit der Heiligen Schriften. Dieses ist ihre
Art der Verehrung.
Andere mühen sich um die Beherrschung der lebenswichtigen Kräfte; also machen
sie Atemübungen – Einatmen, Ausatmen, Halten des Atems. Andere kasteien ihr
Fleisch durch Fasten, um die Sinnengier zu vermindern, und so erlangen sie Selbstbeherrschung.
Sie alle haben erfasst, was andachtsvoll Darbringung heißt. Die Andacht tilgt ihre
Sünden. Sie essen die Nahrung, die bei der Darbringung Segen empfing. So erlangen
sie Unsterblichkeit und ruhen ewig in Brahman ()
Wer Gott nicht anbetet, kann nirgends glücklich sein, selbst nicht auf dieser Welt.
Was kann er dann von einer anderen erwarten?
(Anmerkung: Wer bis hierher gelesen hat, mögen sich für den Leser neue Begrifflichkeiten
eröffnet haben, die ihm bislang eher unbekannt. Die Bhagavad Gita stößt an.
Ihr liegen der Erhalt der Menschengemeinschaft und die Vollziehung eines göttlichen
Willens. Die Schöpfung des Universums vor Urzeiten und die menschliche sowie die
biotopische Gemeinschaft aller Lebewesen auf unserem Planeten, deren Leben eigentlich
durch zahlreiche Zusammenhänge erhalten sind, wie die Wärme und das
Licht unserer Sonne, der Erdanziehungskraft und dem Erdmagnetfeld: Die Gita zielt
auf inneres Verständnis universeller Zusammenhänge und dem persönlichen sowie
den kollektiven Frieden durch Erkenntnis des menschlichen Bürgers… - Der menschliche
Bürger wird hierin als Bewusstsein, Verstand und Vernunft verstanden, der mit
seinen ihm durch die Evolution gegebenen Kräften sich um sein Seelenwohl zu
kümmern habe und sie zur Kraft erkoren, die einst in Gang gesetzte Fortsetzung der
Schöpfung an sich nicht zu zerstören durch Unbill, denn eher den Fortgang mittels
seiner Gaben wie Vernunft und Verstand, Begreifen, Sozialität und Solidarität, sich
Verstand und Vernunft zum Prinzip zu machen!)
39 Vom Pfad des Raja Yoga sagt man, er habe acht Stufen:
1. Übung sittlicher Tugenden (Yama)
2. Gewöhnung an Reinheit, Genügsamkeit, Forschung, Enthaltsamkeit und Hingabe an Gott (Niyama)
3. Haltung (Asana)
4. Beherrschung lebenswichtiger Kräfte durch Atemübungen (Pranayama)
5. Abziehen des Denkens von den Sinnenzielen (Prathiyara)
6. Konzentration
7. Meditation
8. Versinken in das Bewusstsein Gottes (Kontemplation)
61

Alle diese und noch viele andere Arten der Andacht sind in den Schriften beschrieben.
In allen liegt der Vollzug einer Handlung beschlossen. Wenn Du dies völlig begreifst,
dann wirst Du frei sein in Brahman.
Diese Form der Andacht, welche aus Sich-Versenken in Brahman besteht, ist von
höherer Art als rituelle Verehrung mit dinglichen Opfergaben.
Der Lohn aller Tat findet sich in der Erleuchtung.
Jene Erleuchteten, welchen die Wahrheit bekannt ist, werden Dich unterweisen in
der Erkenntnis des Brahman, wenn Du Dich ihnen demütig unterordnest, sie befragst
und ihnen als Schüler dienst. 40
Ist Dir Erleuchtung zuteil geworden, vermag Dich Unwissenheit nicht länger zu täuschen.
Im Lichte dieser Erkenntnis wirst Du die ganze Schöpfung im eigenen Atman
sehen und mit mir.
Und wärst Du der Schlimmste der Sünder
Diese Erkenntnis allein
Trägt wie ein Floß Dich
Über die Sünde hinweg.
Flammenfeuer macht Holz zu Asche.
Erkenntnisfeuer macht Karma zur Asche.
Kein Läuterer ist hier auf Erden
So groß wie diese Erkenntnis.
Wer vollkommen wurde im Yoga,
Der trägt dessen Wahrheit im Herzen.
Der gläubige Mensch,
Des Herz bereit ist,
Dessen Sinne gemeistert sind,
Der findet Brahman. 41
Erleuchtet, schreitet
Sogleich er zum Höchsten:
Zum Frieden jenseits der Leidenschaft.
40 Hier wird eine der damaligen Zeit entsprechenden Unterordnung von Schülern an die Gelehrten
verlangt. Den Leser bitte ich zu berücksichtigen, dass die Gita eigentlich als ein innerer Monolog, als
ein meditatives Werk gedacht ist, und in diesem Abschnitt sicherlich gegeben durch den Mangel der
damaligen Möglichkeit von vor 300 Jahren vor unserer Zeitrechnung sicherlich eine derartige Schulung
von interessierten Menschen erforderlich war. ()
41 Bezogen ist dieser Absatz auf die Kontemplation durch Yoga und Befreiung durch die Innensicht
verdunkelnde innere Laster
62

Der Zweifler, Gottlos, Unweise
Geht seiner Vernichtung entgegen.
Wie sollte er genießen
Die Welt hier, die nächste
Oder sonst eine Seligkeit?
Wer wunschlos handelt
Durch Yoga-Übung,
Wer seine Zweifel in Stücke riss,
Weil Brahman er kennt,
Wes Herz gelassen.
Im Wesen seiner Selbsterkenntnis (Atman) schlägt,
Den kann nichts binden.
Noch sehe ich deutlich
Tief Dir im Herzen,
Aus Täuschung entstanden,
Den Zweifel, der zaudert.
Du traust nicht der Wahrheit
Des lebenden Atman.
Wo ist Dein Schwert,
Unterscheidender Einsicht?
Ziehe es und schlage
Die Täuschung in Stücke.
Dann stehe auf
Oh, Sohn des Bharata,
Nehme Deinen Platz ein
Im Karma Yoga!
Der Leser, der bis hierher folgte, sieht sich unmittelbar gefordert, ob sein inneres Bildungs-
und Verständnisvermögen den Inhalten der Gita noch folgen kann. Sollten
sich hier die ‚Geister scheiden’, dann einfach einmal aufhören, weiter zu lesen.
63

Fünftes Kapitel
Der Yoga der Entsagung
Arjuna:
Du sprichst in hohen Worten vom Entsagen der Tat; doch forderst Du von mir,
dem Yoga der Tat zu folgen. Sage mir nun endgültig: Welches von diesen ist
besser?
Sri Krischna:
Der Tat entsagen bringt Freiheit,
Die Tat vollziehen bringt Freiheit.
Beides ist besser als
Bloßes Vermeiden der Tat.
Wer Gier und Hass nicht kennt,
Schwankt nicht in seiner Entsagung.
Er sehnt nicht das eine herbei,
Verabscheut auch nicht dessen Gegenteil.
Gar bald ist er ledig
Der Fesseln von Irrtum und Wahn.
Der Unweise meint, der Yoga der Tat
Scheide sich vom Yoga der Brahman-Erkenntnis.
Der Weise sieht in Erkenntnis und Tat das Gleiche,
Und er sieht richtig.
Wähle irgendeinen der Pfade,
Verfolge ihn ganz bis an das Ende:
Du triffst auf das Gleiche,
Alle der Tat Ergebenen
Begegnen dort den Erkenntnissuchern
In nämlicher Freiheit.
Schwer ist, auf Tun zu verzichten,
Ohne den Yoga der Tat zu üben.
Dieser Yoga läutert
Den Sich-Versenkenden
Und führt gar bald ihn zu Brahman.
64

Ist das Herz durch Yoga geläutert,
Ist der Leib zu Gehorsam erzogen,
Sind alle Sinne gemeistert,
Weiß der Mensch, dass sein Atman
Der Atman ist aller Geschöpfe,
Dann mag er handeln,
Unbefleckt von der Handlung.
Dieser Erleuchtete,
Des Herz ist Brahmans Herz,
Denkt stets: „Nicht ich bin es, der tut.“
Was immer er sieht,
Hört, fühlt, riecht und isst,
Wo immer er geht,
Schläft, atmet und spricht,
Absondert, aufnimmt,
Das Auge öffnet,
Das Auge zuschließt –
Eines weiß er immer:
„Nicht ich hör, nicht ich sehe,
Die Sinne sind es,
Die hören und sehen
Und Sinnenziele berühren.“
Wunschlos bringt alle Tat
Er Brahman dar.
So wie das Blatt des Lotos
Im Wasser nicht nass wird,
So steht er im Tun,
Unberührt von der Tat.
Dem Schüler des Karma Yoga
Sind Sinne und Leib,
Verstand und Wille
Nur Werkzeug, nichts andres:
Er weiß sich gesondert vom Werkzeug,
Und also bleibt lauter sein Herz.
Vereinigt mit Brahman,
Frei von der Frucht der Tat,
65

findet er Frieden
Im geistigen Werk.
Doch ohne Brahman
Ist er ein Häftling,
Sklave der Arbeit,
Im Schlepptau der Gier.
Selig, wer wohnt in
Der Stadt der neun Tore 42 ,
Wenn hohe Einsicht
Ihn frei macht vom Tun.
Nicht wird in die Tat er gezogen,
Noch zieht er andere hinein.
Sage niemals:
Gott gab uns den Irrtum.
Du träumst, Du seiest es, der tut,
Du träumst, die Tat sei getan,
Du träumst, die Tat trage Früchte.
Dein Unwissen ist es,
Das Blendwerk der Welt,
Das solche Träume Dir eingibt.
Der Herr ist vollkommen,
Immer und überall. 43
Was kümmert ihn Sünde
Und Tugend der Menschen? 44
Der Atman ist Licht.
Dieses Licht ist umdunkelt,
Dieses Dunkel ist Täuschung.
Drum wandeln wir träumend.
Wenn Atmans Licht
Die Dunkelheit fortscheucht,
42 Im menschlichen Leib
43 Hier ist ein Fehler in dialektischer Auslegung: Wenn Atman und Brahman eines sind, kann diese
Aussage lediglich daraufhin hinweisen, dass der Yogi sich im Yoga übe, weil Atman und Brahman
ein und das Selbe sind. So ist die Kreatur ein Spiegelbild der Schöpfung an sich. Unter Herr verstünde
sich eher ein Defizit in der Kosmogonie der Kreatur mit der erahnbaren Wirklichkeit des
Quintessentiellen. – Diese Aussage ist meines Erachtens ein grober Auslegungsfehler.
44 Im TAO-TE-KING von LAO-TSE finden sich analoge Aussagen:
66

Geht dieses Licht von uns aus,
Ein Sonnenleuchten,
Entschleiertes Brahman.
In ihm ruhen die Frommen.
Sie wissen ihn ständig
In ihrem Herzen,
Wo Taten nicht sind.
Er ist all ihr Ziel.
Befreit durch Erkenntnis
Von einstigem unreinem
Tun und Denken,
Finden den Ort 45 sie der Freiheit,
Von dem man nicht wiederkehrt.
Das Eine in allem erkennend,
Blickt der Erleuchtete
Auf den gelehrten,
Edlen Brahmanen,
Auf Elefanten, auf Kühe,
Auf Hunde und Hundeesser. 46
Versunken in Brahman
Überwindet die Welt er
Hier schon, in dieser Welt lebend.
Brahman ist eines,
Wandellos, unangefochten vom Bösen.
Wo wäre ein Hort jenseits von Erkenntnis und Einsicht?
Der Erleuchtete,
der Brahman erkannt hat,
Ruhigen Herzens,
Ist durch seine Weisheit unverwirrbar,
Nicht trunken durch Freude,
Nicht traurig durch Leid.
45 Den Zustand, in dem man der Wiedergeburt nicht mehr unterworfen ist, da Erleuchtung erlangt wurde…
46 Was ich hier wiedergebe, ist ein Werk, welches vor über zwei Jahrtausenden geschrieben ist. Deshalb
bitte ich, diese letzten Zeilen eher episch anzunehmen.
67

Sein Geist ist frei
Der Berührung von außen.
Lebendig und frisch
Durch die Wonnen der Erkenntnis
Und dem Einklang seiner Selbst.
Mit der alles umgebenden Einigkeit
Und Erkenntnis der Wirkkraft
Des Brahman ist ewig sein Glück.
Die sinnlichen Freuden
An Sinnenzielen
Sind Schöße voller Kummer,
Beginnen und enden:
Dem Weisen sind sie kein Labsal.
Auf dieser Erde schon
Vor seinem Weggang
Meistere der Mensch
Alle seine Triebe,
Die lusterzeugten,
Die Angst geborenen:
So findet er Brahman,
So wird er selig.
Einzig der Yogi,
Der innen sein Glück hat,
Innen den Frieden
Und innen sein Schauen,
Der kommt zu Brahman,
Und ihm wird Nirwana 47 .
Alle seine Mängel
Sind dann verschwunden,
Die Zweifel zerstreut,
Die Sinne gemeistert,
Und alles sein Tun
Gilt der Wohlfahrt
Der Mit-Geschöpfe.
47 Zustand der Vereinigung mit Brahman
68

So ist der Seher,
Der eingeht in Brahman
Und ruht in Nirwana.
Der Selbstbeherrschte,
Der, frei von Gelüsten,
Im Zaum hält sein Herz
Und kennet den Atman,
Der findet in Brahman
Hin zu Nirwana
Jetzt und hernach.
Den Sinn versperrt
Gegen alles von außen,
Den Blick eingestellt
Auf die Wurzel der Brauen 48 ,
Gehemmt in den Nüstern
Das wechselnde Ein und Aus
Strömenden Atems,
Gezügelt die Sinne,
Gezügelt das Denken,
Gezügelt den Willen,
Wirft jener, der Freiheit sucht,
Ängste beiseite,
Denn wahrlich, nur jener
Ist ewiglich frei.
Wer also mich kennt
Als Ziel und als Schöpfer
Jeglichen Opfers
Und aller Kasteiung,
Als Herren der Welten
Und Freund aller Menschen:
Oh, Sohn der Kunti,
Wird er nicht eingehen
Zum Frieden in mir?
48 Wenn die Augen in der Meditation geschlossen oder halbgeschlossen sind, bleibt der Augapfel reglos
und der Blick läuft gleichsam zwischen den Brauen zusammen. Swami Swarupananda.
69

Sechstes Kapitel
Der Yoga der Meditation
Sri Krischna:
Wer den Auftrag erfüllt,
Den die Pflicht ihm gebietet,
Und sich nicht schert
Um die Früchte der Tat,
Der ist ein Yogin.
Ein wahrer Sannjasin 49 .
Doch wer nur dem Wort nach
Folgt seinem Schwur
Durch Abstehen vom Tun
Und kein Feuer entzündet
Beim Opferritus
Und Vorwände findet
Für Meiden von Arbeit,
Der ist kein Yogi,
Kein wahrer Sannjasin.
Denn Du musst verstehen, dass das, was man Yoga nennt, in Wahrheit Sannjasa
50 ist, da niemand den Yoga der Tat ausüben kann, der um seine Zukunft
besorgt ist oder um die Ergebnisse aller seiner Taten.
Es möge, wer aufsteigen
Will durch Versenkung
Zur Höhe der höchsten
Vereinigung mit Brahman,
Als Pfad sich erwählen
Den Yoga der Tat.
Denn wenn er sich selbst nahet
Dem Gipfel der Einheit,
Fällt von ihm ab alle Tat,
Und still wird sein Pfad.
49 Mönch
50 Sannjasa: Das formelle Entsagungsgelübde der Mönche. Wer dieses Gelübde ablegt, gibt den Vollzug
der vedischen Opferriten auf.
70

Denn wenn der Mensch das Haften am Tun und an Sinnenziel aufgibt, wenn
er lüsternen Ängsten und angstvollen Lüsten entsagt, dann hat er die höchsten
Höhen erklommen: tiefste Einsicht und die Einheit mit Brahman.
Dieser Mensch ist ein wahrer Sannjasin. 51
Was ist der Wille des Menschen?
Wie solle er ihn gebrauchen?
Lasse seine Macht dahin wirken,
Den Atman 52 zu enthüllen,
Nicht zu verdecken den Atman:
Er ist der Wille des Menschen
Der einzige Freund des Atman.
Die Verkenntnis ist auch
Des Atmans Feind.
Denn hat der Mensch Selbsterkenntnis und durch sie eine Einsicht im Wandel
innerhalb seines Lebens und folge den Reichtümern, die ihm die Erkenntnisse
über sich selbst geben und handele maßvoll in jener Genügsamkeit, in jenem
Verständnis, dass seine Taten auch einen Ast absägen könnten, auf dem er
selbst sitzt.
Macht über andere Lebewesen zu haben, ist eine Fiktion: Macht-Haben-
Wollen findet ausschließlich im Gehirn des Menschen als ein psychogenes
Drama statt: In der Konterfei von Dialektik und Verständnis ist ein solches
Streben provokant und sozial unverantwortlich.
51 Die Aufnahme der Psychologie als einen medizinischen und kassenabrechenbaren Zweig
in unser heutiges Zeitalter als anerkannter Wissenschaftszweig - neuerdings von Balint und
Supervisionen in den Betrieben im Sinne der Sozialhygiene hinzugefügt - verdeutlicht noch
einmal hervorgehoben die Aussagen der GITA: Alles Erleben und Erfahren im menschlichen
Leben ist ausschließlich auf zentralnervöse Vorgänge beruhend: Das menschliche Leben ist
in Wirklichkeit eine zentralnervöse Verarbeitung individueller Interaktion mit der Umwelt und
der Gesellschaft. Nichts anderes. – Das menschliche und das Leben aller Lebewesen spielen
sich ausschließlich nur im Gehirn als zentralnervöse und energetische Vorgänge ab.
Zu Recht haben die Verkünder der GITA die MAYA (die Täuschung, die Illusion), wie sie
auch in der BIBEL enthalten, als die größte Gefahr für die Zufriedenheit menschlicher Individuen,
Bürgerinnen und Bürger, in sich selbst und das seelische Gleichgewicht im bewussten
Individuum benannt.
Die Konsumgesellschaft und der Kapitalismus sind große geistige Gefahren für das Seelenheil
aller menschlichen Lebewesen im sozialen Austausch in ihrem unmittelbaren Umfeld,
innerhalb des politischen Umfeldes der Länder, in denen sie leben und im internationalen
Geflecht…
52 Die individuelle Seele, eindeutig und unverwechselbar eins mit der Schöpferkraft, die das
Universum und stets sich neu inkarniert; auch Synonym für Selbsterkenntnis, dem Einklang
mit der in allem innewohnenden Kraft, die sich stets selbst schöpft.
71

Im Verständnis weicht jedoch das Streben nach Macht 53 ; dass es nur eine
Macht gibt: Die Macht innerhalb der Dialektik und der Vollkommenheit der universellen
Schöpfung!
Denn: Hat der Mensch Selbstbeherrschung, so ist sein Wille des Atmans Freund;
doch der Wille des Unbeherrschten ist gegen den Atman gerichtet: Seine Unkenntnis
und Verbrämtheit machen ihn in sich selbst zum Feind. Und seine innere Täuschung
kann ausweglos werden und ihn sich selbst verzehren lassen. Dabei denke ich an
das Versagen des eigenen Immunsystems, welches im schlimmsten Fall zu den Systemerkrankungen
bis hin zu den Tumorerkrankungen.
Unter dem Strich gibt es eindeutiges im gesellschaftlichen, kollektiven und sozialen
Austausch der Menschheit: Es bestehen erhebliche noch vorhandene psychische
Gesinnungsmuster, die ethisch und moralisch für auch unsere internationale Welt-
Gemeinschaft von einer nebulösen Selbstsucht, die unnötig und rational unverständig
als Gesinnung verbreitet werden.
Die Vorgänge in Lybien und in Syrien, in denen Clan-Wirtschaft das eigene Volk unterdrückt,
ist aus der Sicht der GITA und auch aus meiner Sicht nichts anderes, als
dass ich nicht verstehen kann, wie es zu Despoten, Diktatoren und Willkürherrschern
über Volksgruppen überhaupt kommen kann. – Ich denke: Hier hat die UNO und das
IWS noch erheblichen psychischen und ideologischen Nachholbedarf, in dem sich
die menschlichen Fürsprecher eben als nur Menschen begreifen, die moralisch und
ethisch Begriffsfelder vertreten, die nicht nur für sich selbst, sondern stellvertretend
für alle Menschen und für die Ökologie auf unserem Planeten sich verbürgt!
Denn das Fatale ist, dass, um ARTHUR SCHOPENHAUER doch als einen der maßgeblichsten
Philosophen unserer heutigen Zeit zu benennen, aus seiner Zunft doch
KANT, HEGEL, FREUD, MARX und ENGELS stammen: Also einen Zeitgeist, der in
Deutschland mit ARTHUR SCHOPENHAUER begann und zu – über etlichen Umwegen
– freiheitlichen und friedlichen Demokratie innerhalb der Bundesrepublik
Deutschland geführt hat.
Die BRD ist christlich gesinnt. Und auch hieran zeigt sich das Tiefwendige und Gehaltvolle
an der BHAGAVAD GITA: Sie ist ein Inbegriff an universellem Grundbegreifen
und eine Aufforderung an sich und für gerade jeden Menschen, der sich Gedanken,
Philosophien über sich und die Gesellschaft an sich macht: Das die Wege und
Gefilde der Erkenntnis ausschließlich und im Absoluten keine anderen Wege sind,
als die im eigenen Zentralnervensystem. In diesem Absolut verweigert sich alle Gewalt:
Da die Gewalt und alle Formen der Verletzung von Ethik und Moral: der Eigensucht,
Vorteilnahme, Neid und Hass, Eifersucht und Buhlen, und gerade der sexuelle
Abusus und der Abusus von Drogen und drogenähnlichen Mitteln wie Alkohol und
Zigaretten – deren Überwindung an sich eine neue Ära im noch psychogen festgefahrenen
und stets in sich explosive Brandherde bergende internationale Menschengemeinschaft!
In der Spanne zwischen Leben und Tod allen Lebens, hebt gerade sich die Menschheit
empor und verkündet: Gott habe den Menschen erschaffen.
Nun ist wissenschaftlich die BHAGAVAD GITA und der HINDUISMUS nachgewiesenerweise
als die der Realität der Schöpfung als Nahestehendeste und für den
Frieden innerhalb der menschlichen Gemeinschaft sich am ehesten verbürgende und
gehaltvolle Erkenntnis, deren Geheiß: Leben und leben lassen durch innere Einsicht
– unverzichtbar ist für jeden Menschen auf unserem Planeten. –
53 NIETZSCHE: DER WILLE ZUR MACHT
72

Leben und leben lassen, Einsichten finden, durch innere Läuterung und Begreifen,
den eigenen Lebenswandel erkennen und die tiefste Erkenntnis, dass
alles Dasein im Universum einer einzigen Schöpferkraft entspringt. Und wir
Menschen in der Spanne zwischen unserer Geburt und unseres Sterbens lediglich
und im tiefsten Grunde die Inkarnation einer göttlichen Kraft sind: Dieses
inwendig und dialektisch zu begreifen und uns im sozialen Umfeld danach
auszurichten und friedlich diesen Globus, auf dem wir leben, zu bewirtschaften,
ist eine der Existenz gestellte Aufgabe. Vor allem dem das Bewusstsein
beinhaltenden Menschen.
Dann endlich – durch die vornehme Erkenntnis – ist Schluss mit Eitelkeit, Neid,
Hader, der Selbstsucht, der Selbstbereicherung.
Dann vollzöge sich die Schöpferkraft durch sich selbst, da sie dieselben Forderungen
an das Universum stellt, wie an die Menschheit selbst: Durch deren
Selbsterkenntnis. ()
Die Menschen sind an sich durch den Mangel an Herzenserziehung, dem Mangel
an sozialer Bildung so verblendet, dass sie sich ausschließlich im Mittelpunkt
im Vorteil von Nationalen Absicherungen sehen. Doch neben Sozialgesetzbüchern
gibt es noch unsere Galaxie, dem Schwarzen Loch, welches sie
zusammenhält und unsere Sonne, die Licht, Wärme und Leben spendet und
ohne sie wir nicht wären. Und dann noch unseren Mond, der die Eklipse, das
heißt, die Neigung unseres Planeten stabilisiert und ohne den unser Planet
strudelnd um die Sonne kreisen würde und für die Gezeiten zeugt, die so wichtig
sind für das Leben auf unserer Erde.
Im Grunde möchte ich hiermit ein dialektisches Fenster öffnen und eine Diskrepanz
zwischen Morgen- und Abendländlichem mentalem Gut von – ich sage
mal – Religion darstellen: Die morgenländischen Religionen wie der Hinduismus,
der Buddhismus oder der Zen Buddhismus sehen die Kraft der Schöpfung
unseres Seins durch sich selbst. Wohingehend die abendländischen Religionen
es nahezu vollkommen umgekehrt sehen: Gott habe die Menschen erschaffen.
Hier liegt mental und im Grundverständnis sehr vieles im Argen. Das
betrifft auch die Weltwirtschaftspolitik und das internationale Finanzgebahren
und der Gefahr, dass durch Eitelkeit, Neid, Selbstsucht und Selbstbereicherung
ethisch und moralisch Nationen durch Despoten und Diktatoren mittels
Massenvernichtungswaffen, wie einst ADOLF HITLER, an den Abgrund brächten.
Da alles am Mangel an Grundverständnis moralischer und ethischer Art von
Gemeinden und menschlichen Kollektiven liegt, kann ich dazu lediglich nur
sagen: Ob ich nun heute oder morgen sterbe, sterben werde ich. Und wenn ich
tot bin, ist alles vorbei. Doch wenn ich heute lebe, denn dann: Weil Leben Aufgabe,
Gegenwart und Zukunft verheißt. Doch ich werde einmal nicht mehr leben.
Auch wenn ich Nachkommen habe, kann ich nicht davon ausgehen, dass
ich in einer anderen Welt weiterlebe.
Das ist die Diskrepanz und die dialektische Trennung der Weltreligionen zwischen
Orient und Okzident, wobei die muslimische Religion – wie die jüdische
auch – dem Zweig des Abendländischen, also dem Christentum eher zugeneigt
ist und sich mit den Glaubensansichten von Hinduisten und Buddhisten nahezu
diametral, also in der Schöpferideologie sich vollkommen umgekehrt verhalten.
Das Christentum verkündet: Gott habe die Menschen erschaffen.
Hinduisten und Buddhisten sehen die Wirkkraft einer universellen Schöpferkraft
und seiner Wandelwelt: Das heißt seiner Inkarnation innerhalb des Uni-
73

versums und auch durchlaufend die Geburt, das Leben und den Tod aller Lebewesen.
Diese Ansichten habe unzweifelhaft auch – trotzdem es etliche Menschen darunter
gibt, die sich Atheisten nennen, jedoch in einem Staat leben, der nicht
laizistisch ist wie die BRD und in der Politik christliche Parteien zulässt – unmittelbaren
psychisch prägenden Einfluss auf Bevölkerung an sich.
Das kann gleichsam ausgeweitet werden auf Europa, wobei sich West-Europa
vornehmlich ideologisch christlich ansiedelt.
Hierzu kann ich lediglich sagen: Ethikunterricht in den Schulen – Ja.
Religionsunterricht in den Schulen: Ein absolutes Nein. Weil es ein Angriff auf
die Köpfe und die Uniformierung unserer Nachkommen ist. Die Pubertät der
Jugendlichen ist eine natürliche Schranke, die in einer friedlich angelegten Nation
gegen die Vermittlung und Überstülpung von Ansichten der Zeugergeneration
einer derartigen Erziehung verweigert und dialektisch selbst nach den eigenen
demokratischen, sozialen und kollektiven Wegen der Einsicht sucht.
Auch heute noch stellt sich die Frage – und gerade nach dem verheerenden
ZWEITEN WELTKRIEG – ob im Sinne der Demokratisierung und Normalisierung
der menschlichen Gesellschaften, sich in offenen Demokratien und demokratischen
Rechtstaaten, nicht eine Gesinnungs- und Arbeitsgemeinschaft
zu entwickeln imstande ist, die die Rechte aller Lebewesen als gleichwertig betrachtend
und im Grunde genommen universell, wie es in der BRD die GRÜ-
NEN tun.
Das wird die Herausforderung für die Zukunft sein und stellt den dialektischen
sozialen Prozess weiterhin in den Vordergrund.
Diese Zeilen lediglich als Angebote – Und hier möchte ich gerne unverschämt
werden und sagen: An Ihre Hirnströme…
Und in diesem Bezug noch einmal verweisen, dass das geschichtliche Völkermorden
und auch die heutzutage noch bestehende Gewalt in sich ein psychogenes
Drama darstellt, in dem soziale Unebenheiten, der Mangel an sozialer
Hygiene, die Bildung und normale Entwicklungsaussichten gewährleistet werden.
Ansonsten wird jede Gesellschaftsform Gewalt und ihrer Zersetzung begegnen,
die einst in der Härte und der Radikalität der NATIONALSOZIALISMUS
in verschiedenen Ländern je hervorgebracht.
Und gerade daran bemessen sich die Inhalte von Menschenglück und dem
friedlichen glücklichen Zusammenleben der menschlichen Gemeinschaften
ineinander an den Sinn- und Zielstellungen der menschlichen Lebensinhalte. –
Wenn Glück und Zufriedenheit ausschließlich innere Erfahrenszustände sind,
ist der Zustand oder die Zustände, die dazu geführt haben, für die Dauerhaftigkeit
und dem Erhalt deren verantwortlich. Sie zu erhalten, ist grundlegend. Das
Maß jedoch, der Aufwand, der diese Zustände auslösenden Faktoren, kann
nicht die Grundlage einer psychischen verantwortungslosen Ideologie des
maßlosen Konsums sein, die dem Wahnsinn der Steuereinnahmen entspringt.
Noch brauche ich mich und sozusagen meine Schreibmaschine, um die Wogen,
die innerhalb der Menschengemeinschaften noch weil der Verblendung,
der Irreführung durch die Konsum- und Werbegesellschaft usw.: Ich weiß, dass
ich im Grunde nichts anderes benötige als meinen Frieden. Dann werde ich
weiterhin zielstrebig fortfahren, mich selbst zu suchen. Darin bin ich bereits
sehr weit gekommen.
74

Ein jeder muss sich selbst finden und erhoffe sich von keinem Guru oder einer
Sekte irgendwelche Hoffnungen: Jeder ist sich sein eigener Lehrer, weil es
keineswegs anders sein kann, als durch das eigene Bemühen der Mensch lerne.
Niemand kann lehren, wenn es niemanden gibt, der bereit ist zu lernen: Also
gibt es weder Lehrer noch Schüler. – Denn wer sich dazu hergibt, lernen zu
wollen, der hat Vorstellungen der Lehrinhalte und der Vorteile für sich. Sie sind
irrwegig. Der Königsweg – der Raja-Yoga – ist die Selbsterkenntnis und die Erkenntnis,
dass sich die menschliche Gesellschaft durch Voreingenommenheit,
Geschwätzigkeit, Fingerzeig, Verleumdung usw., seie es in Philosophie oder
auch in der Politik, zahlreiche Hürden aufgestellt hat, um einen Suchenden die
Freiräume zu verhindern, um zur reinsten Selbsterkenntnis zu gelangen. Die
menschliche Welt wird von einer herkömmlichen Ideologie, die geprägt ist von
Verantwortungslosigkeit gegenüber der Existenz an sich, geprägt ist von
Dummheit und Langeweile, die derart veräußerlicht ist und sich über Klatsch
und Verleumdung anderer, Boulevardgazetten liest usw., eine bürgerliche Gesellschaft
sich erschaffen hat, die ethisch und moralisch eigentlich stinkt.
Auch auf diese Gefahren weist der Hinduismus mit der Bhagavad Gita hin.
Kommt es nicht zu humanen Regelungen innerhalb der Produktionsverhältnisse,
zu realen Einstellungen aller Bürger auf diesem Planeten hin zu einem ausgewogenen
Austausch und einer ausgewogenen Verteilung aller lebenswichtigen
Güter, dann erst hat die Menschheit eine Zukunft vor sich, die sich ethisch
und moralisch als eine Wohlfahrtsorganisation die Ressourcen unseres Planeten
unter sich aufteile.
Ich fahre fort mit den Inhalten der BHAGAVAD GITA:
Der Heiter-Gelassene,
In Sich, seinem Atman Versunkene,
Meistert den Willen.
Er kennt keine Unrast
In Hitze, in Kälte,
In Lust und in Leid,
In Ehre und Unehre.
Denn: Ist dem Herzen des Menschen Erfüllung durch tiefste Erkenntnis und eigenen
Erfahrung von Brahmans Wahrheit zuteil geworden, dann lässt er sich nicht mehr
erregen durch Dinge der herkömmlichen Sinneswerte: Gold, Erde und Stein, sie alle
dünken ihm gleich. Von einem Yogi, der die Sinne gemeistert hat sagt man, er habe
die Einheit mit Brahman erlangt.
Jener, der anschaut
Mit gleicher Gelassenheit
Freunde, Gefährten,
Den Feind, den Verwandten,
Den Edlen, den Bösen,
Den, der in richtet,
Und jene, die keiner
Partei angehören:
75

Der ist der Größte.
Der Yogi soll in die Einsamkeit gehen und danach streben, Meisterschaft zu erlangen
über Körper und Geist. Den Hoffnungen und den Besitztümern dieser Welt muss er
entsagen und pausenlos sich in die Selbstversenkung, der Suche nach seiner inwendigen
Kraft, seinem Atman, widmen.
Der Platz, wo er sitzt, soll fest sein, nicht zu hoch, nicht zu tief, und an einem sauberen
Ort. Erst soll er ihn mit heiligem Gras überdecken, darauf ein sauberes Tuch
ausbreiten. Wenn er dort sitzt, muss er in Schach halten Sinne und Phantasie und
die Gedanken einzig auf ein Ziel zusammenziehen. Wenn er in dieser Weise Versenkung
übt, wird sein Herz ruhig und rein.
Reglos in seiner Haltung, Leib, Kopf und Nacken aufrecht, den Blick eingezogen, als
ob er die Spitze der Nase betrachte, darf er nicht um sich schauen.
So, mit gelassenem, furchtlosem Herzen,
Treu dem Gelübde letzter Entsagung,
Hemmend das rastlose Schweifen der Sinne,
Möge er sich um die Einheit mit mir mühen.
Ständig versunken, die Augen stets gerichtet
Auf mich, sein Ziel, mich zu erkennen.
Hat der Yogi durch die Kraft der eigenen Läuterung durch die Erkenntnisgründe die
innere Sehnsucht erlangt, sich selbst und mich zu erkennen, dann wird er schließlich
als Krönung in seiner Innenschau mich vollends wahrnehmen und das Nirvana erlangen:
die große Erkenntnis der Ungeteiltheit allen Seins und ihrer kosmischen und
grenzenlosen Verwobenheit durch die Innenschau, in dem er mich erkennt in sich
selbst und in allem enthalten.
Yoga ist weder für den, der allzu viel isst, noch für jenen, der über das Maß hinaus
fastet. Er ist nicht für den, der allzu viel schläft, noch für jenen, der übertrieben viel
wacht. Mäßig sei der Mensch beim Essen und bei der Erholung, mäßig im Tun, mäßig
im Schlaf und im Wachen. Er wird erkennen, dass dieser Yoga allen seinen Unfrieden
löscht.
Wann darf man sagen von einem Menschen, er die Einheit mit Brahman erlangt?
Dann, wenn sein Geist unter vollkommener Herrschaft steht und er, frei von jeglichem
Wunsche, einzig im Atman und in nichts anderem aufgeht. „Lampenlicht flackert
nicht an eine windstillen Ort.“ Dieses ist ein Gleichnis und auf den Yogi gemünzt,
der mit ausgerichtetem Geiste sich in den Atman, in sich selbst, versenkt.
Wenn durch Übung im Yoga das Denken sein rastloses Wandern aufgibt, dann erst
er sich selbst, den Atman. Alles sein Trachten ist dann vollauf befriedigt. Endlose
Seligkeiten sind sein, die nur ein völlig geläutertes Herz zu erfahren vermag, sich
jedoch der Sinne zu entziehen. Nichts ist imstande, diese Erkenntnis zum Wanken zu
bringen. Deshalb kann er niemals mehr abweichen von der innersten Wahrheit des
eigenen Wesens.
76

Nun sie sein Eigen,
Weiß er: Der Schatz ist
Köstlicher denn alle anderen.
Solcher fester Glaube
Wird auch nicht wankend
Bei heftigstem Leid.
Zur Erlangung dieser Gewissheit muss man den Sinn des Wortes Yoga verstehen:
Es ist der Bruch mit der Beziehung zum Leid. Du musst beherzt diesen Yoga üben,
ohne den Mut zu verlieren. Entsage allen Deinen Wünschen auf immer. Sie sind die
Kinder des Eigenwillens. Nutze Dein Unterscheidungsvermögen, damit Du die ganze
Meute der schweifenden Sinne in Schranken zu halten vermagst.
Geduldig, Stück um Stück, muss der Mensch sich aus der gedanklichen Unruhe lösen
mit Hilfe verständigen Wellens. Er muss seinen Geist auf sich selbst (den Atman)
richten und nie etwas anderes denken. Wohin das rastlose, unruhige Innere auch
wandert: Es muss zurückgeholt und der Erkenntnis des Selbst (dem Atman) unterworfen
werden.
Voller Ruhe bis in das Letzte,
Gereinigt von Leidenschaft,
Erkennt der Yogi,
Dass Brahmans Wonne
Die höchste der Wonnen ist.
Vom Bösen befreit,
Verharrt sein Geist
Im Sich-Versenken in sich selbst.
Ihm ist das ein Leichtes:
Die Erkenntnis der Allumfassenheit
Hat ihn berührt:
Dieses Glück ist grenzenlos.
Nun ruht sein Herz in meiniger Erkenntnis,
Seine Augen sehen in allem mich,
Stets allgegenwärtig.
Er weiß dadurch sich selbst
In allen Geschöpfen
Und alle Schöpfung
In sich selbst.
Mich sieht dann der Yogi in allen Dingen und sieht alle Dinge in mir. Niemals verliert
er mich aus den Augen, noch je ich ihn. Er ist festgegründet in Einheit mit mir in steter
Gewissheit, dass ich allen Erscheinungen und Geschehnissen innewohne. Er
wohnt in mir, gleichviel wie sein Leben verlaufen mag.
77

Wer glüht mit der Wonne
Und leidet die Trauer
Aller Geschöpfe
Im eigenen Herzen,
Jegliche Wonne
Und jegliche Trauer
Zur eigenen machend,
Der ist mir der Höchste
Unter den Yogis.
Arjuna
Krischna, Du beschreibst mir diesen Yoga gleichsam als Leben in Einheit mit Brahman.
Aber ich sehe nicht, wie dieses von Dauer sein kann. Der Geist ist rastlos.
Unruhevoll ist
Der Geist aller Menschen
Und durch die Fänge
Der Sinne zerrüttet,
Grob und verhärtet
Im starren Verlangen
Nach weltlichem Gut.
Kann man ihn zähmen?
Wahrlich, ich glaube
Der Wind ist nicht wilder.
Sri Krischna:
Ja, Arjuna, sicher ist ruhelos der Geist und schwer unterwerfbar. Aber durch ständige
Übung, vorzüglich in der Gelassenheit, kann er gemeistert werden.
Ja, gewiss, wer sein Ich nicht beherrscht, wird diesen Yoga schwierig finden. Jedoch
der sich selbst überwindet, vermag ihm zu folgen, sobald er die rechten Mittel der
Einsicht verwendet. Denn diese Einsicht wird durch Innehalten und Stille – durch die
Meditation – vernehmbar.
78

Arjuna:
Wenn ein Mensch nun Glauben hat, doch nicht hart genug kämpft? Wenn von der
Yoga-Übung sein Denken abirrt und er die Vollkommenheit nicht erreicht? Was wird
das aus ihm?
Wenn der Mensch vom Pfade des Brahman abweicht, so hat er beide Leben versäumt,
das weltliche und das Geistige. Nirgendwo findet er Beistand. Ist er dann
nicht verloren wie eine windverwehte Wolke am Himmel?
Dieses ist, oh, Krischna, der Zweifel, der an mir nagt, und einzig Du kannst ihn mir
ganz von der Seele nehmen. Lasse Deine Antwort mich hören!
Sri Krischna
Groß ist der Yogi, denn ihn verlangt, in Brahman zu sein,
Größer als wer den Leib abtötet,
Größer als alle Gelehrten,
Größer als jener, der gute Werke vollbringt,
Deshalb Arjuna, werde ein Yogi.
Mir, in der Erkenntnis seines Selbst,
bringt er dar sein ganzes Herz.
79

Siebentes Kapitel
Erkenntnis und Erfahrung
Sri Krischna:
Weihe mir Dein ganzes Wesen. Übe Yoga. Sieh in mir Deinen einzigen Hort. Ich will
Dich lehren, wie Du, wenn Du dies tust, mich ganz erkennen kannst in meiner Wahrheit
ohne eines Zweifels Schatten. Alle die Erkenntnis will ich Dir geben und überdies
noch unmittelbare geistige Erfahrung. Wer diese besitzt, dem bleibt auf dieser Welt
nichts mehr zu lernen übrig.
Wer hat das Herzensbedürfnis,
Die vollkommene Freiheit zu haben?
Ein Mensch vielleicht
Unter Tausenden und mehr.
Und wer von denen,
Die Freiheit suchen,
Wird meines Wesens
Völlige Wahrheit erfahren?
Vielleicht nur ein einziger.
Achtfältig ist die Beschaffenheit meiner Prakriti 54 :
1. Erde,
2. Wasser,
3. Feuer,
4. Luft,
5. Äther,
6. Geist,
7. Verstand
8. und das Ich.
Erfasse, dass dahinter und getrennt davon das ist, was den Bewusstseinsgrund und
die Quelle des Lebens in allen Wesen ausmacht. Das ist die Stütze des Weltalls.
Wisse, meine Prakriti
Ist Eines mit mir,
Der Schoß allen Seins.
Ich bin die Geburt dieses Kosmos
Und ebenso seine Zersetzung.
54 Wandelform
80

Ich bin es der wirkt,
Kein anderer außer mir.
Alle Welten sind in mir aufgereiht
Wie Perlen an einer Schnur.
Ich bin die Nässe des Wassers,
Das Leuchten von Sonne und Mond,
Das OM in allen Veden,
Denn OM, dieses Wort ist Gott.
Ich bin es, der im Äther erklingt,
Ich bin die Potenz im Manne,
Bin der heilige Duft dieser Erde,
Das Licht des Feuers,
Das Leben alles Lebendigen,
Die Askese des Asketen.
Erkenne in mir den ewigen Samen
Von allem, das wächst,
Den Versand der Verständigen,
Die Wirksamkeit im Tätigen.
Im Starken bin ich die Stärke,
Unbehindert durch Gier
Und durch das, was begehrt wird:
Ich bin, was Menschen sich wünschen mögen,
Ohne sich zu versündigen
Gegen die Weisungen ihrer Natur:
Erfasse, dass alles, was zu dem Zustand von Sattwa, Rajas und Tamas gehört,
aus mir hervorgeht. Sie sind enthalten in mir, jedoch ich nicht in ihnen. Die
ganze Welt wird betört von den Launen und Stimmungen, in denen sich die
drei Gunas ausdrücken. Deshalb vermag die Welt mich nicht so zu sehen, wie
ich in Wirklichkeit bin. Abgesondert von alledem stehe ich, erhaben und todlos.
Wie schwer ist zu durchbrechen
Diese meine Maya,
Die von den Gunas geschaffene!
Wer jedoch seinen Hort
Einzig in mir sieht,
Wird Maya 55 hinter sich lassen,
Er und kein anderer.
Der Übeltäter wendet
55 Die Illusion, die Täuschung
81

Sich nicht mir zu. Er ist
Ein Tiefgesunkener unter den Sterblichen.
Sein Wissen verliert sich
Im Irrgarten Mayas,
Bis länger sein Herz nicht
Ein menschliches ist
Und in ihm sich wandelt
Zum teuflischen Herzen.
Unter den Menschen, die sich geläutert haben und durch gute Werke sich auszeichnen,
sind vielerlei, die im Ansatz meine Wahrheit erkennen und mich verehren: der
des Weltlichen Müde, der Erkenntnissucher, der Sucher nach Glück und der Mensch
mit weiser Einsicht.
Der Erkennende und Einsichtige steht am höchsten von Allen. In der Erkenntnis und
der Einsicht, dass ich die Schöpfung selbst bin, lebt er geheißvoll und frei von der
Täuschung all jenes, dass ich bin.
Gewiss, sie alle sind edel.
Aber der Einsicht hat,
Der verwirklicht in sich mein Selbst:
Im Geheiß seiner Erkenntnis
Lebt er sein Leben im Einvernehmen
Unseres gemeinsamen Seins.
Weil ich bin, der ich bin:
Das einzige Ziel
Eines ergebenen Herzens.
Ist seine Einsicht gereinigt:
Er macht mich zu seinem Hort.
Er weiß: Ich bin alles.
Wie selten sind diese Großen!
82

Die, deren Einsicht durch weltliche Wünsche verdunkelt ist, führen diesen und jenen
Kult oder Ritus ein und suchen Zuflucht bei vielerlei Gottheiten, je nach dem Drang
ihrer eingeborenen Natur. Welch eine Gottheit der Hingegebene wählt für seine Verehrung,
ist jedoch nicht von Belang. Hat er nur Glauben, so mache ich seinen Glauben
zum Felsenfesten. Ausgerüstet mit diesem Glauben, den er sich selbst gibt, betet
er dann jene Gottheit an und empfängt in seinem Glauben von ihr alles, was er
erbittet. In Wahrheit aber bin ich es, der einzige Geber.
Menschen von kleinem Fassungsvermögen beten nur um Vergängliches und Zerstörbares.
Wer Devas anbetet, wird zu den Devas gehen. Doch wer sich mir ergibt,
der kommt zu mir.
Dieses meint der Unweise: Ich der Nichtoffenbarte, werde zum Menschen. Sie kennen
mein Wesen nicht, Das Eins ist mit Brahman, übermenschlich und wandellos.
Im Schleier meiner Maya stets, zeige ich mich wenigen.
Wie sollte die Welt auch, verwirrt von Täuschung,
Je mich erkennen, den Ungeborenen, den Wandellosen?
Alle Wesen sind aus mir entstanden, Arjuna, die einstigen, die jetzigen und jene, die
kommen werden.
Alles, was lebt, wird, kaum geboren, irregeführt durch die Täuschung, diese Welt des
Scheins sei die Wahre.
Aus ihren Begierden und Hassgefühlen steigt diese Täuschung auf. Wer aber Gutes
wirkt, wes böses Karma erschöpft ist, wird frei von dieser Täuschung über die
Scheinwelt. Sie bleiben ihrer Erkenntnis uns Einsicht treu und leben in mir.
So mancher nimmt seine Zuflucht zu mir aus Angst vor Alter und Tod. So werden sie
mich nie erkennen, die wahre Natur ihrer Selbst und die Schöpferkraft, die alles
durchdringt.
Alle diese Zusammenhänge erkennend, begreifen sie die Natur der Scheinwelt, das
Selbst aller Lebewesen und das Wesen meiner Inkarnationen, der über allem Wirken
83

thront. Selbst in der Stunde des Todes sterben sie in der frommen und lauteren Einsicht,
dass sie lediglich eine zeitliche Spanne meiner Inkarnation selbst waren.
Achtes Kapitel
Der Weg zum ewigen Brahman,
der Weg zur Erkenntnis von Allem
Arjuna:
Erkläre mir, Krischna, wer Du bist? Und was ist mein innewohnendes Selbst? Was ist
Deine Schöpferkraft? Erkläre das Wesen der Scheinwelt in mir und das des einzelnen
Menschen.
Was ist die Kraft, die alles Handeln leitet in diesem Körper, und wie verweilt er hier?
Wie offenbart sich Dein Sein in der Stunde des Todes in Demjenigen, dessen Bewusstsein
Dich verstanden hat und fromm in der Frucht seiner Erkenntnis und Einsicht
lebt?
Sri Krischna:
Ich bin das, was wandellos und keiner anderen Ursache untertan ist als sich selbst.
Wenn wir mich als jedem Einzelwesen innewohnend sehen, so nennen wir ihn die
Seele, den Atman. Und meine Schöpferkraft ist es, was das Dasein aller Wesen bewirkt.
Wandelbar ist die Natur der Scheinwelt. Die Natur des Einzelmenschen ist sein das
Maß seiner Erkenntnis und seiner Einsicht. Je nachdem, inwieweit dieser Einzelmensch
verfangen ist innerhalb der Verkenntnis, der Uneinsichtigkeit und den Sinnenlüsten
anhängt, die als rastlose Früchte an diesem Baume von Sinnenlust und
Gier, von Eifer, Ehrfurcht, Eitelkeit, Neid, Eifersucht und Lüsternheit hängen, sind sie
die Früchte, die in der menschlichen Gemeinschaft als und in der Kraft meiner Gunas
84

untereinander gemeinschaftlich verzehrt werden und damit die menschliche Gemeinschaft
derart trüben, bis sie ihre unlauteren Kräfte entfalten und die Menschen dieser
Gemeinschaft gegeneinander aufwerfen und zu ihrer gewalttätigen Entfaltung gelangen.
Ich allein bin Dein Leben.
Mache es zu einem festen Brauch, das Sich-Versenken zu üben, um Dich selbst zu
erkennen und Dich von der Täuschung fromm zu befreien. Denn wisse: Dein Leben
ist von mir. Dein Wirken ist für mich.
So wie ich das Universum erschaffen habe, das Sonnensystem und diesen Planeten,
auf dem sich die Wandelwelt vollzieht – und alles an sich in allen Größen die Wandelwelt
an sich darstellt – so erkenne kraft Deiner Vernunft und Deinem Verstand,
dass ich es bin: Die Inkarnation meiner Wesenheit in Dir.
Ich bin Alles, Herr der Inkarnation und allen Seins.
Ich bin weit zarter als des Geistes innerste Zartheit,
Der Welten alterlose Stütze:
Ich wirke aus mir selbst.
Nun will ich kurz die Natur von jener Erkenntnis erläutern, den jene Seher, die fürwahr
die Veden ganz erfassen und todlos nennen. Um mich zu erkennen, befreie der
Ergebene sich von den Banden seiner Wünsche. Damit er dieses Ziel erreiche, übt er
Beherrschung aller Leidenschaften.
Hat viele Jahre lang der Yogi ohne Unterlass mit unzerstreutem Sinne nach sich
selbst mittels der Einkehr gesucht und Erkenntnis erlangt, so wird der Yogi in sich
meine in ihm innewohnende Macht erfahren und zur großen Erleuchtung, zum Maha-
Samaddhi gelangen!
Wer mich findet, hat mich, die universelle Seele und damit Vollkommenheit im letzten
Sinn erlangt.
Tag gibt es und ebenso Nacht im Weltall.
Dieses weiß der Weise und auch, dass Brahmas Tag
Tausend Jahrhunderte währt, und die Nacht
Wiederum tausend Jahrhunderte 56 .
Es dämmert der Tag, und alles im Schlaf geborgene Leben
Kommt hervor und tritt in Erscheinung, erkennbar sterblich.
Nacht sinkt herab, und alles löst sich auf
In den schlafenden Keim des Lebens.
So entsteht Leben, o Prinz, erscheint unaufhörlich,
Sich lösend im Dunkel und mit dem Tag wiederkehrend,
Zurück zu neuer Geburt, neuem Tod,
Ganz unausweichlich: Es tut, was es muss.
56 Siehe Anhang I
85

Doch hinter dem Offenbaren und dem Nichtoffenbaren gibt es ein Sein, das ewig ist
und wandellos. Dies wird nicht zerstört in der großen kosmischen Auflösung. Das
Nie-Offenbarte, das Unvergängliche ward es genannt. Dies zu gewinnen, gilt als der
größte aller Gewinne. Dieses ist mein höchster Zustand des Seins. Die ihn erlangen,
erkennen die höchste aller Weisheiten und erschauen in sich mich selbst.
Doch lässt dieser höchste Zustand des Seins – dem Wohnen in mir durch Selbsterkenntnis
– nur erreichen in völliger Achtung dessen, in dem alle Schöpfung beruht
und alle Schöpfung durchdringt.
Die Schriften sagen, es könne gar viel Verdienst erworben werden durch Studium der
Veden, Vollzug ritueller Opfer, durch Üben von Enthaltsamkeit und durch das Almosenspenden.
– Der Yogi aber, der meine Lehre verstanden hat, gewinnt viel mehr als
jene, die dies alles tun. Er wird innerlich zur Weltenquelle gelangen und mich in sich
erkennen.
86

Neuntes Kapitel
Der Yoga der heiligen Geheimnisse
Da Du mir zustimmst,
Nicht mit mir rechtest,
Will ich Dir sagen
Das tiefste Geheimnis:
Gotteserkenntnis
Die mehr ist als Wissen
Die offene Innenschau,
Plötzlich, unmittelbar.
Erfasse sie recht und
Sei frei auf immer
Vom Elend der Täuschung
Und dem Rad der in ihr wohnenden
Selbstgeschaffenen Verelendung
Durch die karmische Kette von
Verleumdungen und Sinnesverkehrung.
Dieses ist von allen
Die höchste Erkenntnis,
Die Läuterin und Königin
Aller Geheimnisse,
Die nur dem Auge
Des Mysten sich auftut.
Groß ist ihr wert
Und leicht, sie zu üben.
Sie führt den Menschen
Zur ewigen Wahrheit.
Wer in dieser Erkenntnis
Nicht Glauben kann schenken,
Wird nimmer mich und sich finden.
87

Dieses ganze Weltall ist von mir durchdrungen auf jene ewige Weise, die
sich den Sinnen nicht offenbart. Bin ich auch nicht körperlich in den Geschöpfen,
so sind doch alle Geschöpfe in mir. Ich sage nicht, dass sie
körperlich in mir wohnen. Dies ist mein göttliches Geheimnis, doch
musst Du versuchen, es seinem Wesen nach zu erfassen:
Mein Sein erhält die Geschöpfe alle, ist Ursache
zu ihrer Geburt und steht doch nicht in
leiblicher Fühlung mit ihnen.
So wie die Luft weltenweit wandert,
Ewig im Reiche des Raumes verharrt,
So bleiben meine Geschöpfe, die wandelnden,
Wo sie auch sind, stets in mir.
Wenn der Kreislauf der Zeit sich erfüllt hat,
Rufe ich sie zurück in den Samen des Werdens,
Und sende sie wiederum aus,
Wenn die Stunde der Schöpfung schlägt.
Preisgegeben sind sie, denn Maya ist ihre Meisterin.
Und ich, ihr Herr, bin Meister der Maya.
Immer wieder sende ich diese Vielheit
Aus meinem Sein hervor.
Wie könnte mein Tun mich binden,
Mich, den die Früchte nicht kümmern?
Tritt doch der Geist beiseite
Und überwacht Maya, die Schöpferin.
Maya bringt alles hervor, das Bewegte, das Starre.
Oh, Sohn der Kunti, darum wirbelt die Welt
Dreht sich das Rad durch Geburt
Und durch Zerstörung.
Toren gehen blind an meinem Wohnort
Hier in der menschlichen Form vorüber,
Nichts ahnend von meiner Erhabenheit,
Von mir, meiner Allmacht und ihrer Seele.
Eitel ist ihr Hoffen, eitel ist ihr Mühen und ihr
Wissen, All Verstand nichts als Verwirrung,
88

Ihr Wesen ist ganz dem Wahnsinn
Der Ungeheuer und Teufel verfallen.
Groß ist Jener, der durch die Erkenntnis meiner,
den Anbeginn und im Tode den Wandel erkennt:
Der nimmer wankenden Seele.
Mit Herz und Mund preist er mich stetig.
Nach Tugend, die mich gewinnt, hinstrebend,
Seinen Gelübden treu:
In seiner Erkenntnis um mich und sich
Erlischt in ihm die Täuschung.
Die mich in allem erkennen
Und die sich vor zahllosen Göttern verneigen,
Die nichts anderes sind, als die zahllosen
Meiner Millionen Gesichter erkennen:
Ich bin der Vater der Welt.
Ich bin es, der jedem die Frucht
Seiner Arbeit gewährt.
Ich bin die unumschränkte Erkenntnis.
Ich liege unter dem Sichtbaren
Und bin aller Geschöpfe Samen:
Der Wandellose.
Ich bin der Sonne Glut und auch die Hitze des Feuers. Ich bin das Zeitlose
und immerdar. Ewiglich Leben und Tod. Ich bin die Kraft im Regen und halte
ihn zurück:
Arjuna:
Ich bin der Kosmos,
der Offenbarte
und in seinem Keim der Verborgene.
Der sich durch die Kräfte der Erkenntnis
Und der Einsicht selbst erkannt hat,
versteht, dass Geburt und Tod
Eine Spanne ist, die mich verwirklicht.
Doch wer mit gesammeltem Sinn treulich mich in sich selbst durch Selbstversenkung
sucht, wer jeden Augenblick sich treu auf dem Pfade der Erkenntnis
wandelt, wird mich mit der Zeit durch Wandel und Erkenntnis in sich erfahren.
89

Was immer das Tun sei,
Deine Mahl, Deine Andacht –
Welche Gabe auch immer
Du anderen gibst,
Was Du gelobest
Dem geistlichen Werke,
Bringe dieses alles
Selbstverständlich und im
Grunde der Erkenntnis dar.
Verhafte Deinen Geist, Dein Leben, Dein Sinnen und Dein Streben nicht an
diese vergängliche Welt, dem Samsara 57 . Wenn solcherart Du Dein Herz mir
zuwendest, dann wirst Du eingehen in mein ewiges Wesen.
57 Wandelwelt
90

Zehntes Kapitel
Göttliche Herrlichkeit
Sri Krischna:
Noch einmal, Krieger,
Höre dieses höchste
Wort meiner Weisheit:
Dein Bestes wünschend,
Lehre ich es Dich,
Da sich Dein Herz
An dieser Botschaft erfreut.
Wie können die mächtigen
Seher und Devas
Wissen von meinem Beginn?
Ich bin der Ursprung,
Ich der Erhalter
Der Seher und Devas.
Wer mich geburtlos weiß,
Nimmer beginnend,
Herr aller Welten,
Der nur ist makellos
Unter den Sterblichen,
Täuschungen nicht unterworfen.
Alles dieses ist des Menschen
Vielfaches Wesen:
Erkenntnis und Fähigkeit
Zur tiefen, vom Irrtum
Unumdunkelten Einsicht,
Seelenruhe,
Beherrschung der Sinne,
Seligkeit, Kummer,
Geburt und Zerstörung,
Was fürchtet, was furchtlos ist,
Was kein Geschöpf schädigt,
91

Unschreckbarer Sinn,
Zufriedenes Herz,
Unbeugsamer Wille,
Die Hand des Spenders,
Ehre und Ruhm
Und ebenso Schande:
Einzig durch mich
Wird dieses alles verteilt.
Mein Wesen brachte hervor
Die sieben Weisen,
Die Alten Vier
Und schließlich die Manus:
So gab ich Leben
Den ersten Erzeugern
Der Erdenkinder.
Wer wahrlich mich kennt
Im vielfältigen Sein
Stets gegenwärtig
Und alles beherrschend,
Wohnt meinem Yoga,
Stets unerschütterlich inne:
Dessen sei sicher.
Ich bin, wo alles begann, der Ausgangspunkt der Geschöpfe, dem Weisen in
seiner Liebe bekannt, wenn er verehrt mit überströmendem Herzen:
Sinne und Sinn sind gelöscht.
Ich allein bin der Gegenstand ihrer Gespräche:
So einander erfreuend, leben in Wonne
sie und in Zufriedenheit,
Überall meiner Gewahr und stets in Erkenntnis mir
ergeben:
Darum führt sie der Strom ihres erleuchteten Denkens
alle Zeit zu mir.
Dort im unweisen Herzen wohne ich durch die Huld
meiner Gnade:
Ich bin die Weisheit, die leuchtende,
alles Dunkel verscheuchende Lampe.
92

Arjuna
Du bist Brahman, die höchste Stätte, das Allerheiligste. Jeder Weise kündet
von Deiner Ewigkeit, Herr der Devas 58 . Fromm wusste Narada geburtlos Dich
und allgegenwärtig. Devala Sang Lob und Preis Dir, Asita auch und Vyasa 59 :
Nun ward hörend auch ich, denn Deine eigenen Lippen haben es mir bestätigt,
Krischna, dies ist die Wahrheit, Du sagst es. Mein Herz gebietet mir, Dir zu
glauben.
Herr der Welten, Lebensquell, oh Inwendigkeit aller Geschöpfe, wie könnte
Deva oder Titan erkennen Deiner Herrlichkeit gänzliche Weise?
Du allein weißt, was Du bist, dank dem Licht Deines innersten Wesens:
Deshalb lehre mich jetzt und halte kein Wort Deiner Rede zurück.
Keine aus der Gesamtheit Deiner Gestalten,
mit denen Du die drei Welten durchdringst.
Krishnas Selbstdarlegung gegenüber Arjuna
58 Weisen
59 Alte Weise
93

o Lehre mich, wie Du Dich zu erkennen gibst meiner Inbrunst. Zeige mir, in
welcher Form und Verkleidung Dich zu erkennen ich lernen muss.
o Zähle sie mir auf, Deine himmlischen Mächte und alle Deine Offenbarungen.
o Sprich: Denn jedes Wort ist unvergänglicher Nektar, dessen ich nimmer
müde werde!
Sri Krischna:
Oh, Arjuna, wahrlich, ich will Dir alle meine göttlichen Offenbarungen weisen.
Doch will ich nur die gewichtigsten Dir davon nennen. Denn von den kleineren
und ihren Einzelheiten zu sprechen, fände ich kein Ende.
Ich bin der Atman, der im Herzen alles Geschaffenen wohnt. Ich bin der Beginn,
des Lebens Spanne und auch sein Ende.
Vischnu, der Erhalter des Lebens in der philosophischen Trinität des Hinduismus.
Die Abbildungen gelten als Metapher. Eigentlich gilt bei allen Betrachtungen die
Urkraft der Schöpfung – nämlich das Nirwana – ein Synonym, dass gleichsam die
Schöpfung allesamt wiedergibt: Die des Universums, die Geburt, die Gedanken,
die Handlungen...
Das Nirwana – das Nichts – ist die Quelle der Schöpfung
94

Ich bin Vischnu. Ich bin die strahlende Sonne. Von den Sinnen bin ich der Sinn. Ich
bin das Bewusstsein in allem Lebendigen. Ich bin der Tod, der die Frucht des Handelns
zerstückt. Ich bin die Zeit und bin doch zeitlos. Im Gemisch bin ich das Verbindende.
Ich bin der Tod, der alles wegrafft. Und ich bin der Quell, aus dem alles Leben hervorgeht.
Ich bin die Herrlichkeit, Glück und Gedeihen, Gedächtnis, Vernunft, Verstand, Standhaftigkeit
und Verständnis und damit die Erkenntnis an sich.
Oh, Arjuna: Ich bin der göttliche Samen allen Lebens. Nichts besteht ohne mein innewohnendes
Vermächtnis!
Meinen Offenbarungen sind keine Grenzen gesetzt, noch können sie aufgezählt
werden.
Was immer in dieser Welt mächtig ist, schön oder erhaben, wisse, es entspringt aus
meiner mir innewohnenden Allmacht!
Wisse Arjuna: Ich bin das kausale Vielfache. Und wisse, dass ich die Ursache des
Universums bin und derjenige, der das Weltall zusammenhält. Ich bin alles: Erkenne
mich durch den Yoga: Erkenne, dass ich es bin, der in Dir lebt! Befreie Dich von der
Täuschung, in dem Du Dich und damit mich erkennst: Das ist die höchste Weisheit
und das größte Wissen. Nur dem Menschen wird sie derart bewusst zuteil und durch
den Yoga erlangbar. Mich zu erkennen, die Inwendigkeit und die Schöpfung, die Zeit
und das in ihr enthaltene Leben.
Nun ist über die Zeitalter des Karma das menschliche Bewusstsein entstanden und
der Mensch dadurch befähigt, mich zu erkennen. Und damit sich selbst in der Ungeschiedenheit
der Erkenntnis. Denn wisse: Ich bin Alles. Suche derart mich in Dir zu
erkennen.
95

Die Schau Gottes in seiner allumfassenden Gestalt
Arjuna:
In Deiner Gnade hast Du mich die Wahrheit über den Atman gelehrt. Deine Worte
sind geheimnisvoll und hehr. Mein Unwissen haben sie zerstreut.
Durch Dich, des Augen wie die Lotosblumen sind, habe ich von Ursprung und Vergehen
aller Kreatur und Deiner eigenen endlosen Herrlichkeit erfahren.
Oh, höchster Herr, Du bist, wie Du Dich selbst beschreibst; kein Zweifel ist in mir
mehr. Doch sehn’ ich mich danach, zu schauen Dein göttliches Wesen.
Wenn Du mich dessen wert erachtest, so offenbare mir, oh Meister aller Yogis, Deinen
wandellosen Atman.
Sri Krischna:
So siehe, oh Prinz, denn meine göttlichen Gestalten, die vielen Hunderttausende, an
Art, an Farbe und an Form verschieden.
Nehme wahr die Adityas, die Vasus, die Rudras, die Aswins und die Maruta 60 . Die
vielen Wunder nehme wahr, oh Spross der Bharata, die noch kein Mensch je geschaut.
Oh Überwinder der Trägheit, noch heute sollst Du das Weltalle mit allem Beseelten
und Unbeseelten als Eins in mir erfahren. Doch nicht mit Menschenaugen wirst Du
mich innerlich erfahren können. Darum eröffne ich Dir die Fähigkeit, meiner durch
Deine Innenschau gewahr zu werden.
Sandschya:
Dann, oh König, nachdem Sri Krischna, Meister aller Yogis, diese Worte gesprochen
hatte, offenbarte er Arjuna seine alle Phantasien übersteigende, allgöttliche Gestalt,
sprach aus unzähligen Mündern, blickte aus Myriaden von Augen, bot zahllose, an
Wundern überreiche Anblicke, mit Ornamenten göttlicher Natur geschmückt, himmliche
Waffen aller Arten schwingend, mit Blumenkränzen und mit paradiesischen Gewändern
angetan, gesalbt mit Düften überirdischer Wohlgerüche, voll von Enthüllungen,
hellstrahlend, grenzenlos, allgegenwärtig.
60 Verschiedene Stufen himmlischer Wesen
96

Die Schau der göttlichen Inwendigkeit und Kraft
97

Nimm an, es stiegen am Firmament im gleichen Augenblick viele Tausend Sonnen:
So herrlich strahlt die Allgestalt des ewigen Gottes.
Dann sah der Sohn der Pandu das gesamte Weltall in seinen endlosen verschiedenen
Teilen geborgen wie ein einziges Wesen.
Von all den Wundern völlig überwältigt war Arjuna, der Herrscher über mächtigen
Reichtum. Das Haar stand ihm zu Berge. Er weinte ergriffen, dass er in sich die
Weisheit der Weisheiten erfuhr: Die Ewigkeit des Brahman.
Tief neigte er sich und die Hände faltend sprach er:
Arjuna:
Ich sehe Brahma, thronend auf dem Lotus, sehe alle Weisen und sehe die
Heiligen.
Allumfassende Gestalt, ich sehe Dich ohne Grenzen,
Endlos reich an Augen, Mündern, Armen, Leibern,
Sehe und finde nicht Ende, Mitte noch Anfang.
Strahlend nach allen Seiten blendest Du das Auge mit Deinem Glanz,
Der sonnengleich leuchtet, wie Feuer ist, glühend und grenzenlos. 61
Das, was wir kennen, bist Du und erhaben, weit über Menschenermessen,
Der Welten sicherer Grund und nimmer wankende Zuflucht,
Wächter des ewigen Gesetzes, des Lebens unsterbliche Seele.
Geburtlos, todlos; Dein ist die allumfassende Kraft, Alles umfassender,
Sonne und Mond sind die Leben spendenden Kräfte auf diesem Planeten,
Auf dem das Leben wandelt. Der Himmel von Erde sondert.
Herrlich und schrecklich lässt Du vor Deiner Gestalt mich erzittern.
Strahlend nach allen Seiten blendest das Auge Du mit Deinem Glanz,
Der Sonnengleich leuchtet wie Feuer ist, glühend und grenzenlos.
Das, was wir kennen bist Du und weit über Menschenermessen erhaben.
Der Welten sicherer Urgrund und niemals wankende Zuflucht,
Wächter des ewigen Gesetzes des Lebens und ihre unsterbliche Seele.
Geburt- und todlos bist Du der Inhalt allen Seins.
Du hauchst die Welten zu Asche,
Füllst des Himmels vier Ecken,
Der Himmel von Erde sondert.
Mit gefalteten Händen gehen die Scharen der Devas
Ein in Dich in Ehrfurcht und Staunen.
Künde mir, wer Du bist und warst von Anbeginn!
In Ehrfurcht neige ich mir vor Dir, oh Herr.
Unerforschlich sind mir Deine Wege.
61 Gegebenenfalls ist dieses eine Anspielung auf die Leben spendende Sonne...
98

Sri Krischna:
Ich bin Raum und Zeit und darin enthalten
Geburt, Leben und Tod.
Lässt die menschliche Gemeinschaft ab
Von Vernunft und verständigem Gestalten
Und missachtet das Dharma,
So überwiegt das Raja-Guna im Herzen der Völker,
Das Verlangende, das Gierige und das Ausgrenzende,
geblendet von Eigensucht und verkennend das Dharma.
Weil sie mich nicht zu verstehen suchen,
Sind alle diese Heere zum Sterben bestimmt.
Ob Du kämpfst oder nicht:
Weil sie bar und jenseits von Vernunft und Verstand sind,
geblendet sind nach Besitz und Reichtum,
sind sie darauf aus, Dich und Deine Sippschaft zu morden.
Deshalb kämpfe: Du richtest das Dharma wieder,
und sei deshalb ohne Furcht. 62
Arjuna:
Du bist der Erste, der Höchste, oh uralter Geist.
In Dir liegt der Kosmos geborgen.
Ewigen Wandels voll, gestaltest Du dauernd die Schöpfung.
Vater von allem Geborenen und des Weltalters Vater,
Seie gegrüßt mit allen erdenklichen Grüßen.
Arjuna innehaltend weiter:
Unbedacht nannte ich Dich ‚Krischna’ und lieber ‚Gefährte’
Und hielt den todlosen Gott für meinen sterblichen Freund.
Vermessen vor Liebe, Deiner Größe mir gar nicht bewusst.
Urheber dieser Welt, der bewegten, der unbewegten,
Dir allein gebührt Ehrung, Dir als dem Höchsten.
Wo in allen Welten gäbe es Deinesgleichen? 63
62 Dabei muss ich derart an die Gräuel des ZWEITEN WELTKRIEGES und die Teilung der
Gesellschaftsbündnisse durch den KALTEN KRIEG denken. Das alles hätte nicht sein
brauchen...
63 SRI RAMAKRISCHNA:
‣ Der Gottergebene akzeptiert die drei Gunas. Er sieht, dass es nur Gott ist, der zu
den Naturgesetzen, dem Universum und allen Lebewesen geworden ist.
‣ Wer Gott nicht in sich selbst findet, wird ihn niemals außerhalb von sich selbst
finden. Aber der, der ihn im Tempel der eigenen Seele sieht, sieht ihn auch im
Tempel, welcher dieses Universum ist.
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