Die Bhagavad Gita

Zweitens: Die Menschen können nicht nur durch Schlussfolgerungen etwas über den
Göttlichen Urgrund wissen, sondern sind fähig, seine Existenz durch unmittelbare
Intuition zu erfahren, die über die Beweisführung des Verstandes erhaben ist. Diese
unmittelbare Erfahrung lässt den Erkennenden eins werden mit dem Erkannten.
Drittens: Der Mensch besitzt eine Doppelnatur, das in Erscheinung tretende Ich und
das ewige Selbst, das den inneren Menschen ausmacht, den Geist, den Funken
Göttlichkeit in der Seele. Verlangt es den Menschen danach, so hat er durchaus die
Möglichkeit, seine Identität mit dem Geist festzustellen und ebenso auch mit dem
Göttlichen Urgrund, der von derselben Wesensart ist wie der Geist.
Viertens: Das Erdenleben des Menschen hat nur ein einziges Ziel: sich mit dem ewigen
Selbst zu identifizieren und somit zu einer vereinigenden Erkenntnis des Göttlichen
Urgrundes zu kommen.
Im Hinduismus findet sich die erste dieser vier Lehren in scharf umrissenen Sätzen.
Der Göttliche Urgrund ist Brahman, dessen schöpferische, erhaltende und verwandelnde
Aspekte sich in der hinduistischen Trinität manifestieren. Eine Hierarchie von
Manifestationen verknüpft die unbeseelte Materie mit Menschen, göttlichen Wesen,
Göttern und der über alle Gegensätze erhabenen höchsten Gottheit.
Im Mahayana-Buddhismus wird der Göttliche Urgrund Geist genannt oder ‚das reine
Licht der Leere’; die Stelle der Götter nehmen die Dhyani-Buddhas ein.
Die gleichen Begriffe sind durchaus mit dem Christentum vergleichbar und wurden
tatsächlich – implizite oder explizite – auch von vielen katholischen und protestantischen
Mystikern dann angewandt, wenn sie eine den durch überrationelle Intuition
beobachteten Tatsachen angepasste Philosophie formulierten. So gab es für ECK-
HART und RUISBROEK einen Göttlichen Urgrund, welcher der Dreieinigkeit ebenso
zugrunde liegt wie Brahman der Trinität Brahma, Vishnu und Shiva. SUZO hat sogar
eine geometrische Darstellung der bestehenden Beziehungen zwischen höchster
Gottheit, dreieinigem Gott und den Geschöpfen hinterlassen. In dieser äußerst seltsamen
und interessanten Zeichnung verbindet eine Manifestationskette das geheimnisvolle
Symbol des Göttlichen Urgrundes mit den drei Personen der Trinität; und die
Trinität steht ihrerseits wiederum in absteigender Linie mit Engeln und Menschen in
Verbindung. Diese letzten haben, wie das Bild deutlich zeit, die Wahl zwischen zwei
Wegen. Sie können entweder das Leben des äußeren Menschen wählen, das Leben
des vom übrigen abgetrennten Ichs, in welchem Falle sie verloren sind, denn, so sagt
die Theologica Germania: „Nichts verbrennt in der Hölle, ausgenommen das Ich“,
oder aber sich mit dem inneren Menschen identifizieren, was ihnen die Möglichkeit
gibt, durch die einigende Erkenntnis wieder aufzusteigen zur Dreieinigkeit und sogar
über diese hinaus zur letzten Einheit des Göttlichen Urgrundes.
In der mohammedanischen Tradition würde eine solche Rationalisierung der unmittelbaren,
mystischen Erfahrung auf gefährliche Weise unorthodox wirken. Nichtsdestoweniger
hat man beim Lesen gewisser Sufi-Texte den Eindruck, ihre Autoren haben
sich al haqq, das Wahre, als den Göttlichen Urgrund oder die Einheit Allahs vorgestellt
und darin die Basis der aktiven und persönlichen Aspekte der Gottheit gesehen.
Die zweite Lehre der Ewigen Weisheit – dass es möglich ist, den Göttlichen Urgrund
durch unmittelbare, alles beweisende Denken übersteigende Intuition zu erkennen –
findet sich in sämtlichen großen Religionen der Welt. Ein Philosoph, der sich damit
zufrieden gibt, das Äußerste an Realität nur theoretisch oder von Hörensagen zu
kennen, wird von Buddha mit einem Hirten verglichen, der eines anderen Mannes
Kühe hütet. Mohammed gebraucht einen sogar noch drastischeren Vergleich. Für ihn
ist ein Philosoph, der vor der Metaphysik die Augen verschließt, nichts als ein mit
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