Drache_(Mythologie)

Drache (Mythologie)
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Ein Drache (lateinisch draco, altgriechisch drákōn „Schlange“;
eigentlich: „der starr Blickende“; bei den Griechen und Römern die
Bezeichnung für jede ungiftige größere Schlangenart) ist ein
schlangenartiges Mischwesen der Mythologie, in dem sich
Eigenschaften von Reptilien, Vögeln und Raubtieren in
unterschiedlichen Variationen miteinander verbinden. Häufig ist er
geflügelt, mit Adlerklauen oder Löwenpranken ausgestattet und speit
Feuer. Der Drache ist als Fabelwesen aus Mythen, Sagen, Legenden und
Märchen vieler Kulturen bekannt; bis in die Neuzeit wurde er als
wirklich existierendes Tier angesehen.
In orientalischen und westlichen Schöpfungsmythen ist der Drache ein
Sinnbild des Chaos, ein gott­ und menschenfeindliches Ungeheuer, das
die fruchtbringenden Wasser zurückhält und Sonne und Mond zu
verschlingen droht. Es muss von einem Helden oder einer Gottheit im
Kampf überwunden und getötet werden, damit die Welt entstehen oder
weiterbestehen kann (siehe Drachentöter). Dagegen ist der ostasiatische
Drache ein zwiespältiges Wesen mit überwiegend positiven
Eigenschaften: Regen­ und Glücksbringer und Symbol der Fruchtbarkeit
und der kaiserlichen Macht. [1]
Der babylonische Drache Mušḫuššu
(Relief aus glasierten Ziegeln am
Ischtar­Tor, um 600 v. Chr.)
Inhaltsverzeichnis
1 Beschreibung des Drachenmythos
1.1 Aussehen und Attribute
1.2 Ikonografie
1.3 Literarische Motive
1.4 Drachenkampf
1.5 Drachenhort
2 Verbreitung von Drachenmythen
2.1 Klassische Drachen
2.1.1 Vorderer Orient
2.1.2 Bibel
2.1.3 Griechische und römische Antike
2.1.4 Christliches Mittelalter
2.1.5 Frühe Naturwissenschaft
2.1.6 Märchen und Sage
2.1.7 Ostasien
2.1.8 Amerika
2.1.9 Islam
2.2 Drachen in der Moderne
2.2.1 Drachen und Saurier
2.2.2 Fantasy­Kultur
2.2.3 Kinderliteratur und Zeichentrickserien
2.2.4 Moderne Symbolik und Werbung
3 Erklärungen
3.1 Naturgeschichtliche Ursprungshypothesen
3.2 Mythologische Deutung
Der heilige Georg im Kampf mit dem
Drachen (Paolo Uccello um 1470)

3.3 Psychologische Deutung
4 Siehe auch
5 Literatur
6 Weblinks
7 Einzelnachweise
Beschreibung des Drachenmythos
Aussehen und Attribute
Erzählungen und Bilder von Drachen sind in vielen Kulturen und
Epochen bekannt, entsprechend mannigfaltig sind seine
Erscheinungsformen. Grundsätzlich handelt es sich um ein Mischwesen,
das sich aus mehreren realen Tieren zusammensetzt, doch werden die
mehrköpfigen Schlangen der antiken Mythologien ebenfalls als Drachen
betitelt. Die Schlangenanteile sind bei den meisten Drachen
vorherrschend. Der Körper ist meist geschuppt. Der Kopf – oder die
Köpfe, oft sind es drei oder sieben – stammt von einem Krokodil, einem
Löwen, einem Panther oder einem Wolf. Die Füße sind Tatzen von
Raubkatzen oder Adlerklauen. Meist besitzt der Drache vier; es gibt
aber auch zweifüßige Formen wie die Wyvern und schlangenartige
Mischwesen ohne Füße. Diese werden in Typologien als Kriech­
Drachen den Flug­Drachen gegenübergestellt. Die Flügel des Drachen erinnern an Greifvögel oder
Heiliger Georg, Wandgemälde am
Schwabentor, Freiburg, Fritz Geiges.
Fledermäuse. Verbreitete Elemente sind eine gespaltene Zunge, ein scharfer, durchdringender Blick, der feurige
Schlund und ein giftiger Atem. Die Abgrenzung zu anderen mythischen Wesen ist nicht immer klar erkennbar.
Besonders Schlangenmythen weisen viele Gemeinsamkeiten zu Drachenerzählungen auf, und vom Basilisken
entlehnt ist die in manchen Erzählungen geschilderte Herkunft des Drachen aus einem Hahnenei. Der
chinesische Drache vereint in sich die Merkmale von neun verschiedenen Tieren: Neben einem Schlangenhals
besitzt er den Kopf eines Kamels, die Hörner eines Rehbocks, die Ohren einer Kuh, den Hinterleib einer
Muschel, die Schuppen eines Fisches, die Klauen eines Adlers, die Augen des Teufels und die Tatzen des
Tigers. Der westliche Drache ist meist von furchterregender Gestalt und Größe; als Sinnbild des Teufels
bestimmt die Hässlichkeit seine Erscheinung. In seiner klassischen Form ist er allen vier Elementen zugehörig:
Er kann fliegen, schwimmen, kriechen und Feuer speien. [2]
Ikonografie
Der antike Drache war vor allem ein Schreckbild und ein Herrschaftssymbol. Das römische Heer übernahm die
Dracostandarte als Feldzeichen von den Parthern oder Dakern. [3] Die purpurne Drachenfahne stand dem Kaiser
zu; sie wurde ihm in der Schlacht und bei Feierlichkeiten vorangetragen. Das Mittelalter führte diese Symbolik
auf Fahnen, Wappen, Schildern und Helmen fort. Als Kaisertier diente der Drache noch Maximilian I., und mit
der Thronbesteigung des Hauses Tudor gelangte der goldene Drache in das Wappen von Wales. [4]
Der eigenständige Bildtypus des geflügelten, feuerspeienden Drachen in klarer Abgrenzung von der Schlange
setzte sich in Europa erst in der Karolingerzeit durch. In der bildenden Kunst und Emblematik des christlichen
Mittelalters erscheint er vor allem als Verkörperung des Teufels oder Dämons. Er dient aber auch als Symbol
von Wachsamkeit, Logik, Dialektik, Klugheit und Stärke; in Bauplastik und Buchmalerei finden sich auch rein
ornamentale Darstellungen. Ab dem Hochmittelalter ist das vorherrschende Motiv der christlichen
Drachendarstellungen der Kampf gegen das Böse und die Erbsünde. Populäre Drachentöter sind der Heilige
Georg und Erzengel Michael, manchmal erscheint auch Christus selbst als Sieger über die Bestie. Zuweilen tritt
die Schlange aus dem Paradies in Drachengestalt auf, die Bilder des Jüngsten Gerichts zeigen die Hölle als
Drachenschlund. Die dämonische Variante ist das Drachenbild, das in der Gegenwart die Fantasy­Kultur
übernahm.

Obwohl es auch in Ostasien verschiedene Typen gibt, ist die Darstellung
des klassischen chinesischen Drachen Long stark formalisiert. Auf
zeremoniellen Gewändern zeigte seine Farbe und die Anzahl der Klauen
den Rang des Trägers an. Der gelbe Drache mit fünf Klauen blieb
ausschließlich dem Kaiser selbst vorbehalten. Ein besonderes Attribut
des chinesischen Drachen ist ein Spielzeug: Zu dem Papierdrachen der
chinesischen Feste in New York gehört ein roter Ball, auf Keramik ist
seit der Ming­Zeit der Drache verbreitet, der eine Perle jagt. Die
Bedeutung des kostbaren Schmuckstücks ist nicht geklärt. Sie könnte
den Mond oder die Vollkommenheit symbolisieren. [5]
Literarische Motive
Von allen Elementen wird der Drache am häufigsten mit dem Wasser in
Verbindung gebracht. Der ostasiatische Drache bringt den Regen und
garantiert die Fruchtbarkeit der Felder, die antiken Drachen sind häufig
Meeresungeheuer. In Märchen und Sagen tritt das wasserhütende Untier
auf: Es bewacht die einzige Quelle oder den Fluss, der als
Nahrungsgrundlage dient, und ist verantwortlich für
Überschwemmungen und Dürrekatastrophen. Im Märchen fordert die
Karolingische Panzerreiterei mit einer
Dracostandarte (Psalterium Aureum,
Illustration zu Feldzug des Joab,
9. Jahrhundert)
Bestie regelmäßig Menschenopfer. Die Rettung des Opfers, vorzugsweise einer Jungfrau und Königstochter,
sichert dem Sieger ein Königreich. In Höhlen hausende Erd­Drachen bewachen Schätze. Dieses Motiv, das seit
der Antike bekannt ist, steht möglicherweise im Zusammenhang mit dem Totenglauben. Noch in Volkssagen
des 19. und 20. Jahrhunderts sind es oft Verstorbene, die in Drachengestalt ihre Hinterlassenschaften vor dem
Zugriff der Lebenden sichern. Als chthonische Gestalt weist den Drachen auch seine Verbindung zu Schlangen
aus. Der Drache ist die Vergrößerung der Schlange ins Grotesk­Phantastische. [6]
Drachenkampf
Der Drachenkampf ist der häufigste mit dem Drachen verbundene literarische Topos. Dabei lassen sich mehrere
Typen von Erzählungen unterscheiden, etwa nach dem Stand des Helden oder dem Schauplatz (konkret oder
undefiniert). In der Antike überwiegt der heroische Kampf, als Drachentöter treten Götter oder mächtige
Helden auf. Der christlich­legendäre Drachenkampf, der in der Hauptsache der biblischen Tradition entstammt,
schildert die Auseinandersetzung der Heiligen mit dem Bösen, der Drache dient dabei als Allegorie.
Ausschlaggebend ist hier nicht Körperkraft oder Geschicklichkeit, sondern der Glaube; oft verhilft schon ein
Gebet zum Sieg. Auch andere Untiere wie riesige Wildschweine können die Funktion des Drachen
übernehmen. Einen weiteren Typus bildet der ritterlich­adlige Drachentöter, der den Drachen im Zweikampf
erschlägt. Zwar verfügen diese Heldenfiguren meist über Stärke, Mut und hohe Moral, müssen jedoch aufgrund
der körperlichen Überlegenheit des Drachen oft auch auf eine List zurückgreifen. Im bürgerlich­bäuerlichen
Bereich der Märchen und Sagen werden die bedrohlichen Untiere oft überlistet, vergiftet oder verzaubert. Hier
zählt nur das Resultat. Die Plage muss beseitigt werden, die Eigenschaften des Drachentöters sind
nebensächlich. Bis in die Gegenwart wird das Bild des Drachen verwendet, um die Auseinandersetzung von
Gut und Böse darzustellen, den Gegner zu dämonisieren und den Sieger als übermächtigen Helden erscheinen
zu lassen. [2]
Drachenhort
Ein Drachenhort ist eine Ansammlung von Schätzen in der Obhut eines meist feuerspeienden Drachen. Solche
Horte finden sich in Märchen, Legenden, Erzählungen, Sagen und in der modernen Fantasy­Literatur, wie
beispielsweise in dem Roman Der Hobbit von J. R. R. Tolkien. Meistens liegt der Drachenhort in einer Höhle,
in der er von dem Drachen argwöhnisch bewacht wird. In einigen Legenden bricht ein Drachentöter auf, um
den Bewacher zu erschlagen und den Schatz an sich zu bringen. Manche dieser Schätze sind fluchbeladen und
bringen Unglück über den Helden: Etwa das Niflungenerbe in der altnordischen Edda, das den Vatermörder

Fafnir in einen Lindwurm verwandelt. In der Völsunga saga ist es ein Goldschatz, der sich in einem Otterfell
befindet, welches aufgestellt und zusätzlich nochmals mit Gold bedeckt werden muss, bis nichts mehr von dem
Otter sichtbar ist. Im Beowulf befinden sich in einem solchen Hort goldenes Geschirr, Banner, Helme und
Ringe. [7]
Verbreitung von Drachenmythen
Klassische Drachen
Vorderer Orient
Die ältesten sumerischen Darstellungen von Drachen
finden sich auf Rollsiegeln aus der Uruk­Zeit. Sie
gehören zu den Mischwesen, die in einer Vielzahl im
Bilderrepertoire des alten Orients vertreten sind. Die
älteste schriftliche Erwähnung eines Drachen findet
sich in der Keš­Tempel­Hymne [8] von ca. 2600 v. Chr.
Es lassen sich zwei drachenartige Grundtypen
identifizieren: Schlangendrachen (Ende des
4. Jahrtausends v. Chr.), die mindestens zum Teil einer
Schlange ähneln, und Löwendrachen, die zumeist aus
Schlangendrachen und Löwenadler auf einem
sumerischen Rollsiegel (Uruk­Zeit um 3000 v. Chr.)
Elementen von Löwen und Vögeln zusammengesetzt sind (Anfang des 3. Jahrtausends v. Chr.). Wie alle
Mischwesen sind die altorientalischen Drachen weder Götter noch Dämonen, sondern gehören zu einer eigenen
Klasse übernatürlicher Wesen, deren Namen und Gestalt auf einen Zusammenhang mit dem Tierreich oder mit
den Naturgewalten hinweisen. Sie sind nicht eindeutig negativ besetzt. Es gibt Ausnahmen, wie die feindlichen
vielköpfigen Schlangen, die der frühdynastischen Zeit entstammen. In der Regel treten die frühen Drachen in
Text und Bild als mächtige, manchmal gefährliche, manchmal aber auch beschützende Wesen auf.
Die Drachen stehen zunächst in loser Verbindung mit Gottheiten. In der Akkad­Zeit werden sie den Göttern als
Diener beigesellt, manchmal sind es Rebellen und besiegte Gegner. Auf Siegeln aus der Zeit um 2500 v. Chr.
erscheint das Motiv des Drachenkampfes, das aber erst Jahrhunderte später in mythologischen Erzählungen
überliefert ist. Als Drachentöter treten in mesopotamischen Texten des späten 3. Jahrtausends zunächst lokale
Götter auf. Vereinigt werden die Traditionen um 2100 v. Chr. im Anzu­Mythos: Der Kriegergott Ninurta aus
Nippur siegt über den Löwenadler Anzu, der die Schicksalstafeln gestohlen hat, und löst in der Folge Enlil als
obersten Gott des sumerisch­akkadischen Pantheons ab. Die Ninurta­Mythologie verbreitete sich im
1. Jahrtausend mit dem Aufstieg des assyrischen Reiches im ganzen Vorderen Orient; als Nimrod fand er
Eingang in die biblische Überlieferung. Während der Anzu­Mythos den Generationswechsel in der
Götterhierarchie zum Thema hat, beschreibt ein zweiter orientalischer Typus den Kampf des Wettergottes mit
der Urgewalt des Meeres, symbolisiert durch die gehörnte Meeresschlange. Dieses Motiv findet sich im
hethitischen Illuyanka­Mythos, der um 1700 v. Chr. entstand, in dem um 1600 v. Chr. niedergeschriebenen
ugaritischen Baal­Zyklus und in dem Kampf Marduks, des babylonischen Hauptgottes, gegen die
Meeresgottheit Tiamat. Im Gefolge der Tiamat befinden sich wilde Schlangendrachen (ušumgallē nadrūti), die
Schlange Basmu und der Drache Mušḫušḫu. Die facettenreichen altorientalischen Mythen schufen ein Bild des
Drachen, das bis heute sichtbar ist, denn sie flossen in die Texte des Alten Testaments ein. Der Drache der
christlichen Tradition hat im alten Vorderen Orient seinen Ursprung. [9]
Bibel
Die hebräische Bibel benutzt das Wort tannîn für Landschlangen und schlangenartige Meeresdrachen. Daneben
kennt sie mit Leviathan und Rahab zwei individuelle, besonders gefährliche Schlangendrachen. Beide kommen
aus dem Meer, und in beiden lebt die vorderasiatische Erzähltradition fort. Leviathan ist mit Litanu, dem
Widersacher Baals, verwandt, der Name Rahab hat wohl mesopotamische Wurzeln. Im Alten Testament tritt der
Gott Jahwe in die Fußstapfen der orientalischen Wettergötter, zerschmettert den Drachen, zähmt das Meer

(Habakuk, 3,5) und wird damit zum Begründer der kosmischen
Ordnung. [10] Auch der ägyptische Pharao als der Feind Gottes wird
mit einem Drachen (tannîn) verglichen (Buch Ezechiel, 32:2b–8):
„Du bist gleich wie ein Löwe unter den Heiden und wie ein
Meerdrache und springst in deinen Strömen und rührst das Wasser
auf mit deinen Füßen und machst seine Ströme trüb.“
Der biblische Drachenmythos gibt die altorientalischen Vorbilder
aber nicht nur wieder, er entwickelt sie weiter. Der Drachenkampf ist
nicht mehr nur eine Tat des Anfangs, sondern wird auch zu einer Tat
des Endes. Bereits das Buch Daniel schildert Visionen endzeitlicher
Löwendrachen, und die Offenbarung des Johannes lässt den Erzengel
Michael mit dem großen feuerroten, siebenköpfigen
Schlangendrachen kämpfen. Michael siegt im Himmelskampf, und
„[…] es wurde hinausgeworfen der große Drache, die alte
Schlange, die da heißt: Teufel und Satan, der die ganze Welt
verführt, und er wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel
wurden mit ihm dahin geworfen.“
– Offenbarung des Johannes, 12, 9
Kampf des Erzengels Michael mit dem
Drachen (Miniatur von Jean Fouquet aus
seinem Stundenbuch des Étienne
Chevalier, um 1450)
In den Bildern der Johannes­Apokalypse wird der Drache endgültig
zum personifizierten Bösen, der nach seinem Sturz vom Himmel für
alle Gewalt verantwortlich zeichnet. Seine Vernichtung fällt mit dem Ende der Welt zusammen. [9]
Griechische und römische Antike
Bei den griechischen Drachen (drakos) überwiegt der
Schlangenaspekt. Die Ungeheuer der griechischen Mythologie
kommen aus dem Meer oder hausen in Höhlen. Sie sind oft
mehrköpfig, riesig und hässlich, besitzen einen scharfen Blick und
einen feurigen Atem, haben aber selten Flügel. Bekannte griechische
Drachen sind der hundertköpfige Typhon, die neunköpfige Hydra,
der Schlangengott Ophioneus und Python, Wächter des Orakels von
Delphi. Ladon bewacht die goldenen Äpfel der Hesperiden, und auch
in der Argonautensage taucht das Motiv des Bewachers auf. In dieser
Version des Mythos ist es nicht nötig, die Bestie im Kampf zu töten.
Bevor Iason das Goldene Vlies raubt, wird der Drache von Medea
eingeschläfert. Aus der griechischen Sage stammt die Konstellation
von Drache, Held und der schönen Prinzessin, die dem Untier
Das Seeungeheuer Ketos auf dem
Gemälde Perseus befreit Andromeda
(Piero di Cosimo, um 1515)
geopfert werden soll. Die Rettung Andromedas vor dem Seeungeheuer Ketos durch Perseus ist seit der Antike
ein beliebtes Motiv in der Kunst.
Die Antike hat das Drachenbild nachfolgender Epochen um etliche Facetten bereichert. Von den Griechen und
Römern übernahm Europa das Wort „Drache“. Das griechische „drácōn“ („der starr Blickende“, zu gr.
„dérkomai“ „ich sehe“) ist als Lehnwort über das Lateinische „draco“ in die europäischen Sprachen gelangt:
Als „trahho“ beispielsweise in das Althochdeutsche, als „dragon“ in das Englische und Französische, als
„drake“ in das Schwedische. Auf die griechische Astronomie geht die Bezeichnung des gleichnamigen
Sternbildes zurück, und auch die europäische Drachen­Symbolik zeigt antiken Einfluss. Die Dracostandarte,
ursprünglich ein dakisches oder sarmatisches Feldzeichen, übernahmen die germanischen und slawischen
Stämme der Völkerwanderungszeit vom römischen Heer. Das furchterregende Untier ist hier kein Feind,
sondern ein Symbol der eigenen Stärke, das den Gegner einschüchtern soll. [11]
Christliches Mittelalter

Das christliche Mittelalter hält die starke Verbindung zwischen
Drachen und Teufel aufrecht. Auf Bildern von Exorzismen fahren die
Teufel in Form kleiner Drachen aus dem Mund des Besessenen
heraus, Dämonen in Drachengestalt zieren Taufbecken und
Wasserspeier gotischer Kathedralen. Die allegorische Bildersprache
der Bibel übernehmen die Heiligenlegenden. An die 30 Gegner hat
der Drache allein in der Legenda aurea, insgesamt sind um die
60 Drachenheilige bekannt. Das Untier steht für die Qualen der
Blutzeugen in den Märtyrerakten, in den Viten der
frühmittelalterlichen Glaubensboten personifiziert der Drache das
Heidentum, die Sünde, später die Ketzerei. Er wird nicht immer im
Kampf getötet. Der Sieg über ihn ist ein mit Gottes Hilfe vollzogenes
Wunder, es genügt auch das Zeichen des Kreuzes oder ein Gebet, um
ihn zu verscheuchen. Drei Drachenheilige rangieren im
Hochmittelalter unter den 14 Nothelfern: Margareta von Antiochia,
die den Drachen mit dem Kreuzzeichen abwehrte, Cyriakus, der
einer Kaisertochter den Teufel austrieb, und Georg. Er wird der
populärste aller heiligen Drachentöter; sein Lanzenkampf gegen die
Bestie wird bis heute in zahllosen Darstellungen weltweit verbreitet.
Die Wappenbilder deutscher Städte, die den Drachen als gemeine
Figur zeigen, sind überwiegend von Georgslegenden abgeleitet, und
viele Volksbräuche und Drachenfeste lassen sich darauf
zurückführen. Bekannt sind zum Beispiel der Further Drachenstich
und in Belgien die Ducasse de Mons. Ein spektakuläres Fest ist der
katalanische Feuerlauf Correfoc, bei dem feuerspeiende Drachen und
Teufel durch die Straßen ziehen. Das Fest hat möglicherweise
vorchristlichen Ursprung, ist aber seit dem Mittelalter mit dem
katalanischen Landespatron St. Georg verknüpft. In Metz war es
dagegen der Legende nach Bischof Clemens, der den im
Amphitheater hausenden Drachen Graoully vertrieben und an seiner
Stola aus der Stadt geführt hatte. Bis ins 19. Jahrhundert wurde eine
Darstellung des Drachen durch die Straßen getragen und von den
Kindern der Stadt geschlagen. [12]
Detail der Skulptur Hl. Georg im Kampf
mit dem Drachen (Tilman
Riemenschneider, um 1495)
Knaufkrone und Knaufstange eines
Wikingerschwertes im Jelling­Stil
(Nachbildung eines Fundes in Busdorf im
Wikinger­Museum Haithabu)
Eine herausragende Stellung nimmt der Drache in der ornamentalen
Bildkunst der Wikingerzeit ein. Drachenköpfe verzieren
Runensteine, Fibeln, Waffen und Kirchen. „Dreki“ ist in der
Wikingerzeit eine verbreitete Schiffstypenbezeichnung; als bildliches
Motiv am Bug ist der Drache allerdings entgegen modernen
Adaptationen archäologisch nicht nachgewiesen. In der germanischen Literatur ist der Drache vom
8. Jahrhundert bis in die Neuzeit gut belegt, besonders in der Heldendichtung, vereinzelt auch in den
Der Tatzelwurm aus Ulisse Aldrovandis
Serpentum et Draconum historia (1640)
altnordischen Skalden. Das altenglische Epos Beowulf erwähnt einige Male kriechende oder fliegende Drachen,
die unter anderem als Hüter von Schätzen fungieren. In altskandinavischen Quellen schützen sie vor feindlichen
Geistern. Das germanische Wort Lindwurm ist ein Pleonasmus: Sowohl das altisländische linnr als auch der
wurm bezeichnen eine Schlange, und auch die Beschreibungen der Lindwürmer sind eher schlangen­ als
drachenähnlich. Die Germanen übernahmen später nicht nur die Bezeichnung, sondern auch die Vorstellung des
fliegenden Ungetüms. Der lintdrache des Nibelungenliedes zeigt die Verschmelzung beider
Glaubensvorstellungen an. In die mittelalterlichen germanischen Quellen fließen auch Vorstellungen der
nordischen Mythologie ein, wie die Midgardschlange oder Fafnir, ein habgieriger Vatermörder in
Drachengestalt, von dessen Schicksal die Edda und die Völsunga­Saga berichten. Der Neid­Drache Nidhöggr,
der an der Weltenesche nagt, ist dagegen eher auf christliche Visionsliteratur zurückzuführen. Die Beziehungen
zwischen nichtchristlichem und christlichem Erbe sind im Einzelnen ungewiss.

Im Hochmittelalter wird der Drache ein beliebter Gegner der Ritter in der Heldenepik und im höfischen Roman.
In der Artustradition, besonders aber in dem Sagenkreis um Dietrich von Bern ist ein Drachenkampf fast schon
obligatorischer Bestandteil eines heroischen Lebenslaufes. Mit dem Sieg rettet der Held eine Jungfrau oder ein
ganzes Land, erwirbt einen Schatz oder stellt einfach seinen Mut unter Beweis. Die besonderen Eigenschaften
des Unterlegenen gehen oft auf den Sieger über: Das Bad im Drachenblut macht Siegfried unverwundbar,
andere Helden verspeisen deswegen das Drachenherz. [13]
Frühe Naturwissenschaft
Eine Synthese antiker und christlicher Traditionen ist in den
Ansichten der mittelalterlichen Gelehrten über den Drachen zu
beobachten. Bereits Plinius der Ältere schrieb Teilen des
Drachenkörpers eine medizinische Wirkung zu, Solinus, Isidor,
Cassiodor und andere ordneten die Bestie in das Tierreich ein. Die
mittelalterlichen Naturforscher waren, angesichts der Fülle biblischer
Belegstellen, erst recht von der realen Existenz der Untiere
überzeugt. „Mit Ausnahme seines Fettes ist nichts von seinem
Fleische und den Knochen für Heilzwecke verwendbar“, schrieb
Hildegard von Bingen in ihrer Naturlehre. Von Drachen wurde
geglaubt, dass sie etwa aus den Leibern erschlagener Menschen auf
Schlachtfeldern entstehen konnten, ähnlich wie etwa Maden aus
Tierkadavern „entstehen“. [14]
Großer Drache von der Insel Rhodus (aus
Athanasius Kirchers Mundus
Subterraneus, 1665)
Detaillierte Systematiken der verschiedenen Drachenarten stellten
die Forscher der Frühen Neuzeit auf: Conrad Gesner in seinem
Schlangenbuch von 1587, Athanasius Kircher im Mundus
Subterraneus von 1665 oder Ulisse Aldrovandi in dem Werk
„Serpentum et Draconum historia“ von 1640. Bis weit in die Neuzeit
blieben Drachen ein Teil der belebten Natur, für deren Existenz es
auch scheinbar Beweise gab. Für frühe naturwissenschaftliche
Sammlungen und Naturalienkabinette erwarben die Gelehrten
Fundstücke aus fernen Ländern, die aus getrockneten Rochen,
Krokodilen, Fledermäusen und Echsen zusammengestellt waren – im
heutigen Sinne Fälschungen, im Verständnis der frühneuzeitlichen
Gelehrtenkultur „Rekonstruktionen“, die die Entdeckung eines
„echten“ Drachen lediglich vorwegnahmen. Noch Zedlers Universal­
Lexikon meinte, der Drache sei:
Der Drache Ouroboros in dem
alchemistischen Werk De Lapide
Philosophico (herausgegeben von Lucas
Jennis, 1625)
„[…] eine ungeheure grosse Schlange, die sich in abgelegenen
Wüsteneyen, Bergen und Stein­Klüfften aufzuhalten pfleget, und Menschen und Vieh grossen
Schaden zufüget. Man findet ihrer vielerley Gestalten und Arten; denn etliche sind geflügelt,
andere nicht; etliche haben zwey, andere vier Füsse, Kopff und Schwantz aber ist Schlangen­Art.“
– Grosses vollständiges Universal­Lexicon Aller Wissenschafften und Künste [15]
Erst die modernen Naturwissenschaften im 17. Jahrhundert verwarfen die meisten dieser Vorstellungen, es gab
aber auch früh schon kritische Stimmen. Bereits Bernhard von Clairvaux lehnte es ab, an Drachen zu glauben,
und Albertus Magnus hielt die Berichte über fliegende, feuerspeiende Wesen für Beobachtungen von Kometen.
Die Alchemie verwendete den Drachen lediglich als Symbol: Ouroboros, der sich in den eigenen Schwanz beißt
und allmählich selbst auffrisst, stand für die Prima materia, den Ausgangsstoff zur Herstellung des Steins der
Weisen. Die moderne Zoologie schloss den Drachen seit Carl von Linné aus ihrer Systematik aus, doch
außerhalb des streng wissenschaftlichen Diskurses blieb er weitaus hartnäckiger „real“ als viele andere
mythologische Wesen. Die Jagd nach Saurier­Drachen (siehe unten) war noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts
ein ernsthaft betriebenes Geschäft. [16]

Märchen und Sage
Der Drache ist eines der verbreitetsten Motive im europäischen Märchen. In dem wohl häufigsten Typ von
Drachenmärchen, dem „Drachentöter“ (AaTh 300), tritt das Ungetüm als übernatürlicher Gegner auf. Als Held
stellt sich ihm oft ein einfacher Mann entgegen: Der Sieger über die Bestie kann ein Schneider, ein Sterngucker
oder ein Dieb sein. Entsprechend ist der Sieg nicht immer mit Waffengewalt zu gewinnen, sondern bedarf einer
List oder eines Zaubers. Als Helfer treten wohlgesinnte Tiere oder kluge Menschen auf. Mit dem Mythos und
der Heldensage ist das Märchen eng verwandt, was in den Drachenmärchen besonders deutlich zum Vorschein
kommt. Die Motive stimmen bis in die Details überein: Oft muss eine Jungfrau gerettet, ein Schatz gewonnen
oder die Drachenzunge herausgeschnitten werden, damit der Held einen Beweis erhält, dass er selbst und nicht
ein Nebenbuhler das Untier erlegt hat.
Neben dem Drachentöter gibt es noch eine Reihe weiterer Märchentypen, in denen der Drache eine Rolle spielt.
Weit verbreitet ist die Erzählung vom Tiergemahl: Der Held ist hier in ein Tier, oft einen Drachen, verwandelt.
Die Braut muss den Zauber brechen und den Helden durch Liebe und Standhaftigkeit erlösen. Die Vermischung
von Drachen und Menschen tritt in osteuropäischen Märchen häufiger auf. Der slawische Drache ist zuweilen
ein halbmenschlicher Held, der reiten kann und mit ritterlichen Waffen kämpft, und der nur noch durch seine
Flügel als Drache erkennbar ist.
Bei den Drachensagen sind zwei Typen zu unterscheiden. Zum einen ätiologische Erzählungen, die schildern,
wie ein Ort zu seinem Namen kam; zu diesen gehört die Geschichte von Tarasque, auf den die südfranzösische
Stadt Tarascon ihren Namen zurückführt, oder die Sage vom Wawel­Drachen, nach dem der Wawel­Hügel in
Krakau benannt ist. Der zweite Typus sind Erklärungssagen, die besondere Naturerscheinungen (zum Beispiel
„Fußabdrücke“ im Fels) der Einwirkung von Drachen zuschreiben. Im Bereich der Sage sind die
„Augenzeugenberichte“ angesiedelt, die beispielsweise den alpenländischen Tatzelwurm bekannt gemacht
haben – noch den Chronisten der Renaissance galt der Alpendrache, dem viele Alpenbewohner begegnet sein
wollten, als real existierendes Tier. Die europäischen Drachensagen zeichnen sich gegenüber dem Märchen
allgemein durch eine größere Realitätsnähe aus. Ort und Zeit des Geschehens sind immer angegeben: Die
lokalen Drachengeschichten konservieren den Stolz der Bewohner, etwas „Besonderes“ zu sein. Und es gibt
nicht immer ein Happy­End. Der Sieg über den Drachen kann den Helden auch das Leben kosten. [17]
Ostasien
Die ältesten ostasiatischen Darstellungen drachenähnlicher
Mischwesen stammen aus dem chinesischen Raum. Die
neolithischen Kulturen am gelben Fluss hinterließen Objekte aus
Muscheln und Jade, die Schlangen mit Schweinen und anderen
Tieren kombinieren. Ab der Shang­Dynastie (15. bis 11. Jahrhundert
v. Chr.) symbolisierte der Drache die königliche Macht, und die Han­
Dynastie (206 v. Chr. bis 220 n. Chr.) legte seine Form fest. Der
chinesische Drache Long ist der wichtigste Ursprung fernöstlicher
Drachenvorstellungen: Seit der Song­Dynastie (10. Jahrhundert)
übernahm der Buddhismus das Mischwesen und verbreitete es im
gesamten ostasiatischen Raum.
Einer der Drachen auf der Neun­Drachen­
Wand im Beihai­Park in Peking (glasierte
Kacheln, 1756)
Der chinesische Drache hat eine positivere Bedeutung als sein
westliches Gegenstück. Er steht für den Frühling, das Wasser und
den Regen. Da er die Merkmale von neun verschiedenen Tieren in sich vereint, ist er nach chinesischer
Zahlenmystik dem Yang, dem aktiven Prinzip, zugeordnet. Ferner vertritt er eine der fünf traditionellen Arten
von Lebewesen, die Schuppentiere, und im chinesischen Tierkreis ist er das fünfte unter zwölf Tieren.
Zusammen mit dem Phönix (fenghuang), der Schildkröte (gui) und dem Einhorn (qilin) zählt der chinesische
Drache zu den mythischen „vier Wundertieren“ (siling), [18] die dem chinesischen Welt­Schöpfer Pangu halfen.

Der Drache der chinesischen Volkserzählungen besitzt magische
Fähigkeiten und ist überaus langlebig: Jahrtausende kann es dauern,
bis er seine endgültige Größe erreicht. Als Kaisertier hat er fünf
Klauen und ist von gelber Farbe, ansonsten hat er nur vier Klauen,
wie zum Beispiel in der Flagge Bhutans. Das Duo Drache und
Phönix repräsentieren seit der Zeit der streitenden Reiche den Kaiser
und die Kaiserin. Dem gebieterischen und beschützenden Drachen
der Mythologie steht aber auch der unheilbringende Drache der
chinesischen Volksmärchen gegenüber. So ist der Drache in China
kein durchweg positives, sondern ein ambivalentes Wesen.
Der Drache spielt eine große Rolle in der chinesischen Kunst und
Kultur: Es gibt Skulpturen aus Granit, Holz oder Jade,
Tuschezeichnungen, Lackarbeiten, Stickerei, Porzellan­ und
Indonesisches Fahrrad in Drachenform
(2004)
Keramikfiguren. Drachenmythen und Rituale sind schriftlich bereits im I­Ging­Buch aus dem 11. Jahrhundert
v. Chr. überliefert, und die Frühlings­ und Herbstannalen schildern Drachenzeremonien, die Regen herbeirufen
sollten. Auf die Prä­Han­Zeit geht das Drachenbootfest in seiner heutigen Form zurück, Drachentänze und
Prozessionen gehören auch zum chinesischen Neujahrsfest und zum Laternenfest. Das Feng Shui berücksichtigt
den Drachen beim Häuserbau, Gartengestaltung und Landschaftsplanung, und die chinesische Medizin kennt
Rezepte aus Drachenknochen, ­zähnen oder Drachenspeichel; Ausgangsstoffe dafür sind zum Beispiel Fossilien
oder Reptilienhäute.
Der thailändische Mangkon, die Drachen in Tibet, Vietnam, Korea, Bhutan oder Japan haben chinesische
Wurzeln, die sich mit lokalen Traditionen vermischt haben. Einige Elemente fernöstlicher Drachenkulte lassen
daneben auch Parallelen mit den Nagas erkennen, den Schlangengottheiten der indischen Mythologie. So
verfügen die Drachen aus japanischen und koreanischen Mythen oft über eine Fähigkeit zur Metamorphose: Sie
können sich in Menschen verwandeln, und Menschen können als Drachen wiedergeboren werden. Die
Hochachtung vor den Herrschern über das Wasser brachte es mit sich, dass der Tennō eine Abstammung vom
Drachenkönig Ryūjin für sich in Anspruch nahm. Ebenso führten die koreanischen Könige ihre Ahnenreihe auf
Drachengottheiten zurück. Eine besonders starke lokale Überlieferung hat das Drachenbild in Indonesien
geprägt: hier ist das Fabelwesen im Gegensatz zu China weiblich und beschützt die Felder zur Erntezeit vor
Mäusen. Über Kinderwiegen werden Drachenbilder aufgehängt, um dem Nachwuchs einen ruhigen Schlaf zu
sichern. [19]
Amerika
Mischwesen mit Schlangenanteilen sind auch den Mythologien Süd­,
Mittel­ und Nordamerikas nicht fremd. Am bekanntesten ist die
Amphithere oder gefiederte Schlange, eine Erscheinungsform, die
beispielsweise der mesoamerikanische Gott Quetzalcoatl annimmt,
doch es gibt auch andere Typen. In Nord­ und Südamerika ist die
doppelköpfige Schlange verbreitet; neben den beiden Köpfen – an
jedem Ende einer – trägt sie zuweilen auch in der Mitte einen dritten,
menschlichen Kopf. Chile kannte die Fuchs­Schlange „guruvilu“, die
Andenbewohner „amaro“, eine Mischung aus Schlange und einem
katzenartigen Raubtier. Regengott Tlaloc konnte die Gestalt eines
Mischwesens aus Schlange und Jaguar annehmen, und auch das
Feuerelement ist im Schlangenkult Amerikas vertreten: Die
Feuerschlange Xiuhcoatl war bei den Azteken für Dürre und
Missernten verantwortlich. Detailuntersuchungen widmeten sich
insbesondere den Göttern und Fabelwesen der Olmeken. Ein
Mischwesen mit Anteilen von Kaiman, Igel, Jaguar, Mensch und
Der Gott Quetzalcoatl als gefiederte
Schlange im aztekischen Codex
Telleriano­Remensis (16. Jahrhundert)
Schlange findet sich in großer Zahl auf Steinmonumenten und Keramik, die beispielsweise in San Lorenzo
Tenochtitlan, Las Bocas und Tlapacoya gefunden wurden. Eine Einordnung dieses Wesens in einen

mythologischen Zusammenhang ist jedoch unmöglich, da Schriftzeugnisse fehlen. Die amerikanischen und die
ostasiatischen Drachendarstellungen zeigen viele Ähnlichkeiten. Das Drachenmotiv diente daher auch als
Argumentationshilfe für Versuche, transpazifische Beziehungen zwischen China und dem präkolumbianischen
Amerika zu finden. Einen allgemein anerkannten Beweis dafür gibt es jedoch bis heute nicht. [20]
Islam
‏(تنين)‏ Arabische Wörterbücher bezeichnen den Drachen als tinnīn
oder ṯuʿbān ‏,(ثعبان)‏ die gängige persische Bezeichnung ist Aždahā
Er ist im allgemeinen Land­, oft Höhlenbewohner, und er ‏.(اژدها)‏
verkörpert wie der westliche Drache das Böse. Die Bilder von
Drachen in der islamischen Kultur vereinen westliche und östliche
Elemente zu einem eigenständigen Stil. In ihnen ist vorislamischpersischer,
indischer, griechischer, jüdischer und chinesischer
Einfluss spürbar.
In der mittelalterlichen arabischen Welt ist der Drache ein
verbreitetes astronomisches und astrologisches Symbol. In
Schlangengestalt erscheint er bereits im Kitab Suwar al­Kawakib
ath­Thabita („Buch von der Gestalt der Fixsterne“, um 1000 n. Chr.),
wo Al­Sufi das gleichnamige Sternbild illustriert. Auf die indischen
Nagas geht die Vorstellung zurück, ein riesiger Drache lagere am
Himmel, wo sein Kopf und Schwanz den oberen und unteren
Knotenpunkt des Mondes bilden. Der Himmelsdrache wurde für
Sonnen­ und Mondfinsternisse sowie Kometen verantwortlich
gemacht.
Trotz der vorwiegend „westlichen“ Ausrichtung auf den Typ des
unheilvollen Drachen zeigen islamische Bilder seit der mongolischen
Expansion im 13. Jahrhundert unverkennbar chinesischen Einfluss.
Der Drache, der Schwertgriffe, Bucheinbände, Teppiche und
Porzellan verziert, ist eine lange, wellenförmige Kreatur mit Fühlern
und Backenbart. Miniaturen in Manuskripten des 14. bis
17. Jahrhunderts aus Persien, Türkei und dem Mogulreich liefern
zahlreiche Beispiele dieses Typs.
Der persische Großkönig Bahrām Gūr
kämpft mit einem Drachen (Miniatur aus
Schāhnāme, dem „Buch der Könige“,
1371)
In der islamischen Literatur überwiegt der traditionelle Drachenkampf. Viele Drachengeschichten überliefert
Schāhnāme, das Buch der Könige, das um das Jahr 1000 entstand. Als Drachentöter treten mythische Helden
und historische Persönlichkeiten auf: Der legendäre Held Rostam, Großkönig Bahram Gur oder Alexander der
Große. Eine der Hauptfiguren des Schāhnāme ist der mythische Drachenkönig Zahhak oder Dhohhak, der vom
Helden Firaidun nach tausendjähriger Herrschaft besiegt wird. Die persischen Geschichten wurzeln in Mythen
der Veda­ und Avesta­Zeit, haben aber eine starke historische Komponente. Sie beziehen sich auf den Kampf
gegen Fremdherrschaft und zeitgenössische religiöse Auseinandersetzungen. Ein ganz anderer Typus des
Drachen findet sich in den Qisas al­anbiyāʾ („Prophetenerzählungen“). Bei dem Propheten handelt es sich um
Mose; die Bestie ist sein Stab. Wird der Stab auf den Boden geworfen, verwandelt er sich in einen Drachen und
hilft dem Propheten im Kampf gegen allerlei Gegner. Das Untier ist in den Qisas eine furchterregende
Hilfskraft auf der richtigen Seite. [21]
Drachen in der Moderne
Drachen und Saurier

Als zu Beginn des 19. Jahrhunderts die neue Wissenschaft der
Paläontologie die Saurier entdeckte, erhielt der Drachenmythos eine
neue Facette. Christen erklärten sich die fossilen Funde als Überreste
vorsintflutlicher Tiere, die auf der Arche keinen Platz gefunden
hätten. Doch auch die tatsächliche Existenz der riesigen Ungeheuer,
von denen die Bibel spricht, schien bewiesen. 1840 erschien The
book of the great sea Dragons. Sein Autor, der Fossiliensammler
Thomas Hawkins, setzte die biblischen Meeresdrachen mit dem
Ichthyosaurus und dem Plesiosaurus gleich; das Vorbild für den
geflügelten Drachen fand er im Pterodaktylus. Wenn aber die Saurier
lange genug überlebt haben, um als Drachen Eingang in mythische
Erzählungen zu finden, dann könnten sie in der Gegenwart immer
noch existieren, so der folgerichtige Schluss. Die Suche nach
Megalosaurus­Modell im Londoner
Crystal­Palace­Park (Benjamin
Waterhouse Hawkins, 1854)
rezenten Riesenechsen wurde im 19. und frühen 20. Jahrhundert zum ernsthaften Geschäft, beflügelt nicht
zuletzt durch den großen Erfolg von Arthur Conan Doyles Roman The Lost World von 1912. Carl Hagenbeck
ließ in Rhodesien nach einem riesigen Tier suchen, das seine Gewährsleute als „Halb Elefant, halb Drache“
schilderten, und das er als Brontosaurus zu identifizieren glaubte.
Während die Paläontologie also dazu beitrug, den Drachenglauben zu festigen und in die Moderne zu
übertragen, wirkte der alte Mythos auch in die umgekehrte Richtung. Die frühen Modelle und Illustrationen der
Saurier, allen voran die populären Darstellungen des Briten Benjamin Waterhouse Hawkins, waren ebenso wie
die heutigen auf Interpretationen der Funde angewiesen, und die traditionelle Vorstellung des Drachen ging in
diese Deutungen ein. So soll Hawkins für seine Rekonstruktion eines Flugsauriers eigens den 1847
ausgegrabenen Pterodactylus giganteus ausgewählt haben, der mit einer Flügelweite von 4,90 Metern der
Drachenvorstellung nahekam. Der damals bekanntere, bereits von Georges Cuvier beschriebene Pterodactylus
war dagegen kaum größer als ein Spatz. [22]
Fantasy­Kultur
Die Figur des Drachen erlebt in der Fantasy­Kultur eine Renaissance.
J. R. R. Tolkien benutzte für seinen Smaug das traditionelle Motiv
des Schatzhüters, und auch in neueren Fantasyromanen und
Rollenspielen, Filmen und Musicals nehmen die Autoren Anleihen
bei Märchen, Heldenepen und Volksballaden. Die traditionelle
Bedeutung des Drachen wird jedoch häufig aufgebrochen.
Fantasydrachen sind nicht einheitlich „gut“ oder „böse“. In einigen
Rollenspielen – beispielsweise Dungeons and Dragons – nehmen
Drachen beide Seiten ein. In anderen – wie Gothic II, Bethesdas
Skyrim oder Guild Wars 2 – muss man die Drachen töten, um die
Welt zu retten oder ein Unglück abzuwenden. In Anne McCaffreys
Science­Fiction­Romanen kämpfen sie gar an der Seite von
Menschen gegen gemeinsame Feinde. Drachen in der Fantasy­Kultur
verfügen meistens über Eigenschaften wie Echsenähnlichkeit,
Flugfähigkeit, Feueratem oder ähnliche Fähigkeiten, Größe,
Fantasy­Drachen auf einem kroatischen
Graffito (2008)
Intelligenz und magische Begabung. Grundsätzlich sind sie mit etwas Magischem verbunden, einer Aufgabe
oder einer Geschichte, und oft besitzen sie Weisheit. Die düstere Ästhetik der Fantasybilder enthält auch ein
Element der Faszination: Fantasydrachen sind gleichzeitig schrecklich und schön, edel und furchterregend.
Auffallend ist, dass in den meisten Spielen der Drache zu bekämpfen oder zu finden ist, aber selten, wie in
Spyro, selbst zu spielen. Als neueres Element zu den überlieferten Bedeutungsmöglichkeiten des Drachen tritt
der „freundliche Drache“ auf. Dabei werden Drachen als Stilmittel genutzt, um den guten Kern im Bösen oder
äußerlich Gewaltigen darzustellen; Beispiele hierfür sind etwa Eragon, Dragonheart oder Drachenzähmen leicht
gemacht. [23]
Kinderliteratur und Zeichentrickserien

Endgültig in sein Gegenteil verkehrt wird das Drachensymbol in modernen Kinderbüchern: Hier ist der Drache
ein niedliches, freundliches und zahmes Wesen. Den Anfang machte bereits der britische Schriftsteller Kenneth
Grahame mit seinem Werk Der Drache, der nicht kämpfen wollte von 1898, einem Antikriegsbuch, das alte
Feindbilder aufbrechen und der positiven Einstellung zu Krieg und Gewalt etwas entgegensetzen wollte. In
deutschsprachiger Kinderliteratur wurde die Figur erst nach dem Zweiten Weltkrieg populär. Einer der Vorreiter
der Drachenwelle war Michael Ende: In seiner Jim­Knopf­Reihe von 1960 bis 1962 tritt der hilfsbereite
Halbdrache Nepomuk noch neben stinkenden, lauten „echten“ Drachen auf.
Ab den 1970ern erschienen zahllose Drachenbücher und Zeichentrickfilme. Surrealistisch wirken die anfangs
degenerierten Wiener Drachen Martin und Georg in Helmut Zenkers Kinderromanen vom Drachen Martin.
Bekannt sind auch Max Kruses Halbdinosaurier Urmel aus dem Eis, Peter Maffays grüner Tabaluga, die
Drachen des Österreichers Franz Sales Sklenitzka oder der kleine Grisu, der eigentlich Feuerwehrmann werden
will und doch zuweilen ungewollt seine Umgebung in Brand steckt. „Die kleinen Lerndrachen“ sind die
Namensgeber einer Reihe von Lernbüchern aus dem Ernst Klett Verlag. [24] Weite Verbreitung finden auch die
Geschichten aus der Reihe „Der kleine Drache Kokosnuss“ von Ingo Siegner. Die Fabelwesen in den
Kinderbüchern haben nun gar keine negativen Eigenschaften mehr; sie sind durch und durch lieb und tun keiner
Fliege etwas zuleide, außer aus Versehen. An der Entschärfung der alten Schreckbilder wird durchaus auch
Kritik geübt. Das alte Sinnbild des Teufels würde so seiner Funktion beraubt, bei der Bewältigung des Bösen in
der Wirklichkeit zu helfen. [25]
Moderne Symbolik und Werbung
Die Symbolkraft des Drachen ist in der Gegenwart
ungebrochen, trotz der Vielfalt an Typen und
Bedeutungsnuancen, die sich in der jahrtausendelangen
Entwicklung des Mythos herausgebildet haben. Als
beinahe weltweit bekanntes Fabelwesen mit hohem
Wiedererkennungswert wird er in der Werbebranche
als Markenzeichen genutzt. Einigen Städten, Ländern
und Fußballvereinen dient der Drache als Wappentier,
einigen Vereinen, Clubs und Institutionen als
Abzeichen. Von den traditionellen Bedeutungen ist im
modernen Zusammenhang das Element der Kraft und
Stärke ausschlaggebend. Auf Produkten aus Wales Mia Tinderflame, eine Fantasy­Drachin. (2012)
wirbt ein roter Drache mit dem Stolz auf das alte
Nationalsymbol, und für die Macht Chinas ist der Drache eine allgemein verständliche Metapher.
Die Bösartigkeit hat der Drache auch in den westlichen Industrieländern weitgehend eingebüßt. Der
Bedeutungswandel erklärt sich einerseits mit dem Einfluss der Fantasy­Kultur und der Kinderliteratur. Das
Drachenlogo eines Hustenbonbons etwa zeigt ein possierliches buntes Tierchen, das lächelnd eine Frucht
anbietet. Andererseits sind im globalen Marketing spezifische Anforderungen zu erfüllen. Werbekampagnen, in
denen böse Drachen auftreten, sind im weltweiten Maßstab nicht durchsetzbar. So musste 2004 der
Sportartikelhersteller Nike eine Kampagne in China abbrechen, in der Basketballstar LeBron James als
Drachenkämpfer auftrat. Der Sieg über Chinas Nationalsymbol wurde dort als Provokation empfunden. [26]
Erklärungen
Naturgeschichtliche Ursprungshypothesen
Eine Reihe von Theorien versucht, die Entstehung der Drachenfigur auf reale Naturerscheinungen
zurückzuführen. Obwohl in seriöser Forschung schon früh abgelehnt, wird bis heute in pseudo­ und
populärwissenschaftlichen Darstellungen die Frage erörtert, ob und unter welchen Umständen bei Menschen
eine Erinnerung an Saurier entstanden sein könnte. Auch heutige Tierarten wie der indonesische Komodowaran

oder die ebenfalls südasiatischen Arten des Gemeinen Flugdrachen und der Kragenechse werden als Ursprung
des Drachenmythos diskutiert, und die – wissenschaftlich allerdings nicht anerkannte – Kryptozoologie betreibt
die Suche nach weiteren, noch unentdeckten Tierarten, die als Vorbilder gedient haben sollen.
Eine andere Hypothese nimmt an, dass der Drachenmythos auf Fossilienfunde zurückzuführen sei. Zwar haben
in Höhlen gefundene Skelettreste vorzeitlicher Tiere, etwa von Höhlenbären und Wollnashörnern, nachweislich
einzelne Drachensagen beeinflusst, den Mythos selbst können die Fossilienfunde aber nicht erklären. Die
moderne Naturwissenschaft beschäftigt sich nicht mehr mit Drachen als möglichen Lebewesen innerhalb der
Biosystematik. [27]
Mythologische Deutung
In den kosmogonischen Mythen Europas und des Vorderen Orients überwiegt die Vorstellung des Drachen als
Symbol des Chaos, der Finsternis und der menschenfeindlichen Mächte. Die Mythenforschung des
19. Jahrhunderts setzte den Drachen daher in engen Zusammenhang mit dem Mond; die „Vernichtung“ und das
Wiedererscheinen des Mondes spiegele sich im Drachenmythos wider, so die Auffassung des Indologen Ernst
Siecke. Die Deutung des Drachen als Symbol für den Widerstreit der Naturkräfte, den Wechsel der Jahreszeiten
und den Sieg des Sommers über den Winter gehört ebenfalls zu den „lunaren“ Erklärungsversuchen der frühen
mythologischen Forschung. Im 20. Jahrhundert erkannte eine neuere Forschergeneration, vertreten zum
Beispiel durch den Franzosen Georges Dumézil, den Niederländer Jan de Vries und den Rumänen Mircea
Eliade, im Drachenkampf eine Parallele zu den Initiationsriten. Der Kampf wird in dieser Erklärung der
Initiationsprüfung gleichgesetzt: So wie der Held den Drachen besiegen muss, so muss der Initiand eine
Prüfung bestehen, um in eine neue Stufe seines Lebenszyklus eintreten zu können. Die Begegnung mit einem
bedrohlichen Wesen, ein rituelles Verschlungenwerden und eine anschließende „Wiedergeburt“ sind häufige
Bestandteile von Initiationsritualen. De Vries sah darüber hinaus im Drachenkampf einen Widerhall der
Schöpfungstat. Ebenso wie die Initiation sei der Kampf mit der Bestie eine Nachahmung der
Schöpfungsereignisse. Der Kampf ist es, der den Drachen am deutlichsten von der mythischen Schlange
unterscheidet. Im Gegensatz zu ihr vereint das Mischwesen in sich die gefährlichsten Merkmale verschiedener
Tiere und menschenfeindlichen Elemente. Der Drache wird damit zum perfekten Gegner. Calvert Watkins
versucht, den Drachenkampf als Bestandteil einer Indo­Europäischen Poetik zu beschreiben. [28]
Die Drachenvorstellung Ostasiens war in sehr früher Zeit möglicherweise mit dem Totemismus verbunden,
wobei der Drache ein Kompositum verschiedener Totemtiere darstellen soll. In Fernost wurde er einerseits zum
Symbol der kaiserlichen Herrschaft, andererseits zu einer Wassergottheit. Zeremonien, bei denen Drachen um
Regen angefleht werden, weisen ihn geradezu als Regengott aus; wie das Rind steht der Drache im
Zusammenhang mit einem Fruchtbarkeitskult. Die Verbindung mit dem Wasser ist allen Drachenmythen
gemeinsam. Eine Synthese „westlicher“ und „östlicher“ Vorstellungen stellt Rüdiger Vossen vor: Die
Wunschbilder „Bändigung des Wassers, Bitten um ausreichenden Regen und um Fruchtbarkeit für Felder und
Menschen“ sind nach seiner Auffassung Bindeglieder der Drachenmythen verschiedener Kulturen. [29]
Psychologische Deutung
In der von Carl Gustav Jung (1875–1961) gegründeten Analytischen Psychologie gilt der Drache als
Ausprägung des negativen Aspekts des sogenannten Mutterarchetyps. Er symbolisiert den Aspekt der
zerstörenden und verschlingenden Mutter. Soweit der Drache erlegt werden muss, um die Hand einer Prinzessin
zu gewinnen, wird er auch als Form des Schattenarchetyps interpretiert, der die in der Prinzessin personifizierte
Anima gefangen hält. Der Schattenarchetyp steht für die negativen, sozial unerwünschten und daher
unterdrückten Züge der Persönlichkeit, für jenen Teil des „Ich“, der wegen gesellschaftsfeindlicher Tendenzen
in das Unbewusste abgeschoben wird. Die Anima, für Jung der „Archetyp des Lebens“ schlechthin, ist eine
Qualität im Unbewussten des Mannes, eine „weibliche Seite“ in seinem psychischen Apparat. Nach dieser
Ansicht symbolisiert der Drachenkampf also die Auseinandersetzung zwischen zwei Teilen der Persönlichkeit
des Mannes.

Andere tiefenpsychologische und psychoanalytische Deutungen sehen im Drachen eine Verkörperung der
feindlichen Kräfte, die das Selbst an seiner Befreiung hindern; eine Imago des übermächtigen Vaters, ein
Symbol von Macht und Herrschaft und eine Sanktionsfigur von Tabus. Der Drachenkampf ist in
psychologischer Sicht ein Symbol für den Kampf mit dem Bösen in und außerhalb der eigenen Person. [30]
Siehe auch
Liste von Drachenorten
Liste von Fabelwesen
Literatur
Eintrag: Drache. In: Lexikon des Mittelalters. Band 3, Artemis, München/Zürich 1986, ISBN 3­7608­
8903­4, Spalte 1339–1346 (verschiedene Autoren).
Ulyssis Aldrovandi: Serpentum, et draconum historiae libri duo. Ferronio, Bologna 1640 (italienisch).
Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Sinnbilder – Mythen – Erscheinungsformen. Marix,
Wiesbaden 2005, ISBN 3­86539­023­4 (ethnologisch­populärwissenschaftliche Darstellung von
Drachenmythen von der Antike bis zur Moderne).
Wilhelm Bölsche: Drachen. Sage und Naturwissenschaft. Eine volkstümliche Darstellung. Kosmos,
Gesellschaft der Naturfreunde, Stuttgart 1929.
Sheila R. Canby: Drachen. In: John Cherry (Hrsg.): Fabeltiere. Von Drachen, Einhörnern und anderen
mythischen Wesen. Reclam, Stuttgart 1997, ISBN 3­15­010429­7, S. 19–67 (Abhandlung über
Drachenmotive in Kunst und Literatur).
Sigrid Früh (Hrsg.): Märchen vom Drachen. Fischer, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3­596­11380­6
(Sammlung von Drachenmärchen aus Frankreich, Irland, Schottland, Dänemark, Deutschland, Serbien,
Siebenbürgen, Russland und der Schweiz, mit Nachwort der Herausgeberin).
Joachim Gierlichs: Drache, Phönix, Doppeladler. Fabelwesen in der islamischen Kunst (= Bilderheft der
Staatlichen Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz. Heft 75–76). Gebrüder Mann, Berlin 1993.
Zeev Gourarier, Philippe Hoch, Patrick Absalon (Hrsg.): Drachen. Im zoologischen Garten der
Mythologie. Editions serpenoise, Metz 2005, ISBN 2­87692­674­1 (Begleitbuch zur Ausstellung
Drachen des Conseil general de la Moselle und des Museum national d’histoire naturelle, in der Burg
Malbrouck, 16. April bis 31. Oktober 2005, und im Nationalmuseum für Naturgeschichte Paris 2006).
Wolfgang Hierse: Das Ausschneiden der Drachenzunge und der Roman von Tristan. Tübingen 1969
(Doktorarbeit).
Balaji Mundkur: The Cult of the Serpent. An Interdisciplinary Survey of Its Manifestations and Origins.
Suny, New York 1983 (englisch).
Reinhold Merkelbach: Drache. In: Theodor Klauser (Hrsg.): Reallexikon für Antike und Christentum.
Band 4. Anton Hiersemann, Stuttgart 1959, S. 226–250.
Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, de
Gruyter, Berlin/New York 1981, ISBN 3­11­008201­2, S. 788–820.
Bernd Schmelz, Rüdiger Vossen (Hrsg.): Auf Drachenspuren. Ein Buch zum Drachenprojekt des
Hamburgischen Museums für Völkerkunde. Holos, Bonn 1995, ISBN 3­86097­453­X.
Hans Schöpf: Fabeltiere. Akademische Druck­ u. Verlagsanstalt, Graz 1988, ISBN 3­201­01436­2
(historische Darstellung mit Schwerpunkt auf Sage, Märchen und Volksglauben).
Jacqueline Simpson: Fifty British Dragon Tales. An Analysis. In: Folklore. Band 89, Nr. 1, 1978, S. 79–
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Jacqueline Simpson: British Dragons. Folklore Society, 2001, ISBN 1­84022­507­6 (englisch;
erstveröffentlicht 1980).
Cornelius Steckner: Phantastische Belege oder phantastische Lebensräume? Fabelwesen in
frühneuzeitlichen Naturalienkabinetten und Museen. In: Hans­Konrad Schmutz: Phantastische
Lebensräume, Phantome und Phantasmen. Basilisken, Marburg an der Lahn 1997, ISBN 3­925347­45­3,
S. 33–76.
Sandra Unerman: Dragons in Twentieth­Century Fiction. In: Folklore. Band 113, Nr. 1, 2002, S. 94–101
(englisch).
Elizabeth Douglas Van Buren: The Dragon in Ancient Mesopotamia. In: Orientalia. Band 15, 1946, S. 1–
45 (englisch).

Marinus Willem de Visser: The dragon in China and Japan. Müller, Amsterdam 1913 (englisch; online
(http://archive.org/details/cu31924021444728) auf archive.org).
Weblinks
Commons: Drachen (dragons) (https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Dragons?uselang=de) –
Bilder und Mediendateien
Bernhard Scheid: Tiergötter und Götterboten, Teil 1 – Imaginäre Tiere: Drachen und Schlangen. (http://w
ww.univie.ac.at/rel_jap/an/Mythen:Imaginaere_Tiere) In: Religion in Japan: Ein Web­Handbuch.
Österreichische Akademie der Wissenschaften, Institut für Kultur­ und Geistesgeschichte Asiens,
24. August 2014, abgerufen am 19. September 2014.
Homepage: Landestormuseum – Drachenmuseum. (http://www.landestormuseum.de/) Stadt Furth im
Wald, abgerufen am 19. September 2014.
Homepage: Drachenkosmos.de. (http://www.drachenkosmos.de/homeframe.htm) Private Webseite, 2009,
abgerufen am 19. September 2014 (multimediale & wissenschaftliche Präsentation mit ethnologischer
Bildergalerie und Aufsätzen).
J. Georg Friebe: Das Drachen­Bestiar. (http://bestiarium.net/select.html) Private Webseite, 2007,
abgerufen am 19. September 2014 (deutsch und englisch).
Homepage: Drachen­Wiki. (http://de.drachen.wikia.com/wiki/Drachen_Wiki) Wikia, abgerufen am
2. Juli 2015.
Wiktionary: Drache – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Wikiquote: Drache – Zitate
Portal: Mythologie – Übersicht zu Wikipedia­Inhalten zum Thema Mythologie
Einzelnachweise
1. Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter,
Berlin/New York 1981, ISBN 3­11­008201­2, S. 788–789.
2. Hans Schöpf: Fabeltiere. 1988, S. 27–64; Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In:
Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter, Berlin/New York 1981, S. 790; Sheila R. Canby: Drachen.
S. 42–46. John Cherry: Fabeltiere. S. 36–37.
3. Eintrag: Drache. In: Lexikon des Mittelalters. Band 3, Spalte 1345.
4. Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter,
Berlin/New York 1981, S. 810–811.
5. Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter,
Berlin/New York 1981, S. 809–812; Eintrag: Drache. In: Lexikon des Mittelalters. Band 3, Salte 1339–
1346; Sheila R. Canby: Drachen. In: John Cherry: Fabeltiere. S. 33–42.
6. Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter,
Berlin/New York 1981, S. 791–794.
7. Rudolf Simek: Mittelerde – Tolkien und die germanische Mythologie. Drache und Drachenhort. Beck,
München 2005, ISBN 3­406­52837­6, S. 133–139.
8. Keš­Tempel­Hymne. (http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi­bin/etcsl.cgi?text=c.4.80.2&display=Crit&charenc=
&lineid=c4802.F.78#c4802.F.78) Zeile 78 mit Erwähnung eines Drachen in Keilschrift (um 2600 v. Chr.;
englische Übersetzung (http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi­bin/etcsl.cgi?text=t.4.80.2&display=Crit&charenc
=&lineid=t4802.p13#t4802.p13)).
9. Christoph Uehlinger: Drachen und Drachenkämpfe im Alten Vorderen Orient und in der Bibel. In: Auf
Drachenspuren. 1995, S. 55–101; Franciscus Antonius Maria Wiggermann: Mischwesen. A. In: Dietz­
Otto Edzard u. a.: Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie. Band 8, de Gruyter,
Berlin 1997, ISBN 3­11­014809­9, S. 222–245 (englisch; Teilansichten (https://books.google.de/books?id
=O1yFrzi­MgYC&pg=PA224#v=onepage) in der Google­Buchsuche).
10. John Day: God’s Conflict with the Dragon and the Sea. Echoes of a Canaanite Myth in the Old
Testament. Cambridge University Press, Cambridge 1985.
11. Patrick Absalon: Ladon, Hydra und Python: Drachen und Riesenschlangen der griechischen Mythologie
(und ihre Nachkommen in der Kunst). In: Drachen. Im zoologischen Garten der Mythologie, S. 37–58.

Markus Jöckel: Woher kommt das Wort Drache? In: Auf Drachenspuren, S. 25–31.
12. Jo Farb Hernandez: Forms of tradition in contemporary Spain. University Press of Mississippi, 2005,
ohne Seitenzahlen.
13. Jean­Pierre Mohen: Drachen, Dämonen und Dreki. In: Drachen. Im zoologischen Garten der Mythologie.
S. 63–68; Ludwig Rohner: Drachenheilige. In: Auf Drachenspuren. S. 147–157; Lutz Röhrich: Drache,
Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter, Berlin/New York 1981,
S. 795–797; Eintrag: Drache. In: Lexikon des Mittelalters. Band 3, Spalte 1339–1346; Eintrag: Drache.
In: Lexikon der germanischen Mythologie. 2. Auflage. Kröner, Stuttgart 1995, S. 75–76.
14. Jacqueline Simpson: British Dragons. The Folklore Society, 2001, ISBN 1­84022­507­6, S. 44.
15. Drache. (http://www.zedler­lexikon.de/index.html?c=blaettern&bandnummer=7&seitenzahl=712) In:
Johann Heinrich Zedler: Grosses vollständiges Universal­Lexicon Aller Wissenschafften und Künste.
Band 7, Leipzig 1734, Spalte 1374.
16. Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Sinnbilder – Mythen – Erscheinungsformen. Marix,
Wiesbaden 2005, S. 185–189; Ludwig Rohner: Der Kampf um den Drachen. Hypothesen und
Spekulationen in der Drakologie. In: Auf Drachenspuren. S. 158–167; Cornelius Steckner: Phantastische
Belege oder Phantastische Lebensräume? S. 51–63.
17. Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter,
Berlin/New York 1981, S. 798–805; Sigrid Früh: Der Drache im Märchen. In: Auf Drachenspuren. S.
168–173; Sigrid Früh: Märchen vom Drachen. S. 129–140; Jacqueline Simpson: Fifty British Dragon
Tales. An Analysis. S. 79–93 (englisch).
18. Wolfgang Münke: Mythologie der chinesischen Antike. Mit Ausblick auf spätere Entwicklungen. S. 48.
19. Knut Edl. v. Hofmann: Der Drache in Ostasien: China – Korea – Japan. In: Auf Drachenspuren, S. 32–
47. Erna Katwinto und Dani Purwandari: Der Drache in der Mythologie indonesischer Ethnien. In:
Drachen. Im zoologischen Garten der Mythologie, S. 151–166. Xiaohong Li: Das Reich des Drachen.
Die Entstehung eines Fabelwesens in China. Ebda, S. 167–190. Sheila R. Canby: Drachen. In: John
Cherry: Fabeltiere, S. 42–46.
20. Bernd Schmelz: Drachen in Amerika. In: Auf Drachenspuren, S. 48–54. Balaji Mundkur: The cult of the
serpent: an interdisciplinary survey of its manifestations and origins, S. 143.
21. Hakim Raffat: Der Drache im islamischen Kulturkreis und seine Vorläufer. In: Auf Drachenspuren, S.
119–128. Frank Blis: Drachen in Afrika und im islamischen Vorderen Orient. In: Auf Drachenspuren, S.
129–146. Sheila R. Canby: Drachen. In: John Cherry: Fabeltiere, S. 19–67.
22. Michael Meurger: Drachen und Saurier. In: Auf Drachenspuren, S. 174–181.
23. Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Sinnbilder – Mythen – Erscheinungsformen. Marix,
Wiesbaden 2005, S. 216–231; Sandra Unerman: Dragons in Twentieth­Century Fiction. S. 94–101.
24. Übersicht: Die kleinen Lerndrachen. Spielerisch lernen mit Erfolg. (https://web.archive.org/web/2014080
6211401/http://www.klett.de/lehrwerk/die­kleinen­lerndrachen) (Memento vom 6. August 2014 im
Internet Archive) Ernst Klett Verlag, 2013, abgerufen am 20. Januar 2014.
25. Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Sinnbilder – Mythen – Erscheinungsformen. Marix,
Wiesbaden 2005, S. 206–215.
26. Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Sinnbilder – Mythen – Erscheinungsformen. Marix,
Wiesbaden 2005, S. 232–237; Doug Newsom: Bridging the gaps in global communication. Wiley­
Blackwell, 2006, S. 128; Hanne Seelmann­Holzmann: Der rote Drache ist kein Schmusetier. Strategien
für langfristigen Erfolg in China. Redline Wirtschaft, 2006, S. 101.
27. Karl Shuker: Drachen. S. 10; Wilhelm Bölsche: Drachen. S. 40 ff.; beschreibt die Saurier­Hypothesen
des 19. Jahrhunderts: Wolfgang Hierse: Das Ausschneiden der Drachenzunge. S. 17–22.
28. Calvert Watkins: How to Kill a Dragon. Aspects of Indo­European Poetics. Oxford University Press,
New York/Oxford 1995, S. ??.
29. Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter,
Berlin/New York 1981, S. 812–813; Elisabeth Grohs: Initiation. In: Hubert Cancik u. a. (Hrsg.):
Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe. Band 3, Stuttgart 1993, S. 238–249; Knut Edler
von Hofmann: Der Drache in Ostasien: China – Korea – Japan. In: Auf Drachenspuren. S. 32–47;
Rüdiger Vossen: Drachen und mythische Schlangen im Kulturvergleich. In: Auf Drachenspuren. S. 10–
24; Walter Burkert: Mythisches Denken. In: Hans Poser (Hrsg.): Philosophie und Mythos. Ein
Kolloquium. Gruyter, Berlin 1979, S. 28.
30. Lutz Röhrich: Drache, Drachenkampf, Drachentöter. In: Enzyklopädie des Märchens. Band 3, Gruyter,
Berlin/New York 1981, S. 813–815.
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