Hildegard_von_Bingen

Hildegard von Bingen
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Hildegard von Bingen (* 1098 in Bermersheim vor der Höhe (Ort der
Taufkirche) oder in Niederhosenbach (damaliger Wohnsitz des Vaters
Hildebrecht von Hosenbach); † 17. September 1179 im Kloster
Rupertsberg bei Bingen am Rhein) war Benediktinerin, Dichterin,
Komponistin und eine bedeutende Universalgelehrte ihrer Zeit. In der
römisch­katholischen Kirche wird sie als Heilige und Kirchenlehrerin
verehrt. Daneben wird auch in der anglikanischen und evangelischen
Kirche mit Gedenktagen an sie erinnert.
Hildegard von Bingen gilt als erste Vertreterin der deutschen Mystik des
Mittelalters. Ihre Werke befassen sich mit Religion, Medizin, Musik,
Ethik und Kosmologie. Sie war auch Beraterin vieler Persönlichkeiten.
Von ihr ist ein umfangreicher Briefwechsel erhalten geblieben, der auch
deutliche Ermahnungen gegenüber hochgestellten Zeitgenossen enthält,
sowie Berichte über weite Seelsorgereisen und ihre öffentliche
Predigertätigkeit.
Am 7. Oktober 2012 erhob Papst Benedikt XVI. die heilige Hildegard
zur Kirchenlehrerin (Doctor Ecclesiae universalis) [1] und dehnte ihre
Verehrung auf die Weltkirche aus. [2] Ihre Reliquien befinden sich in der
Pfarrkirche von Eibingen.
Inhaltsverzeichnis
1 Leben
1.1 Herkunft
1.2 Kindheit
1.3 In der Klause auf dem Disibodenberg
1.4 Beginn der öffentlichen Wirksamkeit
1.5 Meisterin vom Rupertsberg
2 Wirken
2.1 Religiöse und politische Bedeutung in ihrer Zeit
2.2 Natur­ und heilkundliche Schriften
2.3 Bedeutung in der Musik
2.4 Wirkung in der Musik
3 Schriften
4 Nachleben
4.1 Wirkungsstätten
4.2 Verehrung und Brauchtum
4.2.1 Heiligsprechung
4.2.2 Eibinger Reliquienschatz
4.2.3 Hildegardisfest in Eibingen
4.2.4 Gedenken
4.3 Gesellschaften/Forschung
4.4 Film/Bühne
5 Literatur (Auswahl)
5.1 Werkausgaben
5.2 Sekundärliteratur
Hildegard von Bingen empfängt eine
göttliche Inspiration und gibt sie an
ihren Schreiber weiter. Miniatur aus
dem Rupertsberger Codex des Liber
Scivias.
Wandbehang mit der Darstellung der
hl. Hildegard von Bingen in der
Heilig­Geist­Kirche in Frankfurt­
Riederwald

5.3 Tonträger (CD)
5.4 Film
6 Weblinks
7 Einzelnachweise
Leben
Herkunft
Hildegard von Bingen wurde als Tochter der Edelfreien Hildebert und Mechtild geboren. Weder der genaue
Geburtstag noch der Geburtsort werden von ihr oder zeitgenössischen Biografen genannt. Das wahrscheinliche
Geburtsdatum lässt sich anhand ihrer Schrift Scivias näher eingrenzen auf die Zeit zwischen dem 1. Mai 1098
und dem 17. September 1098. Da ausgedehnter Besitz der Familie Hildegards aus Bermersheim vor der Höhe
in ihre spätere Klostergründung einging und in einem Dokument ein Hiltebertus von Vermersheim und sein
Sohn Drutwin (als Name von Hildegards Bruder bekannt) erwähnt werden, ist eine Geburt oder zumindest
Kindheit dort wahrscheinlich. [3] Als zehntes Kind der Eltern sollte sie ihr Leben der Kirche widmen (ein
Zehnter an Gott). [4]
Kindheit
„[…] und meine Eltern weihten mich Gott unter Seufzern, und in meinem dritten Lebensjahr sah
ich ein so großes Licht, daß meine Seele erzitterte […]“
– Autobiographie [5]
Hildegard wurde in ihrem achten Lebensjahr, wie damals üblich, von ihren Eltern als Oblatin dargebracht und
mit der acht Jahre älteren Jutta von Sponheim in religiöse Erziehung gegeben. Jutta hatte bereits zwei Jahre
zuvor im Alter von 14 Jahren von dem Mainzer Erzbischof Ruthard die Jungfrauenweihe empfangen. Für drei
Jahre übernahm diese Erziehung die geweihte Witwe Uda von Göllheim.
„In meinem achten Jahr aber wurde ich zu geistlichem Leben Gott dargebracht (oblata) und bis zu
meinem fünfzehnten Jahr war ich jemand, der vieles sah und mehr noch einfältig aussprach, so daß
auch die, welche diese Dinge hörten, verwundert fragten, woher sie kämen und von wem sie
stammten.“
– Autobiografie [5]
In der Klause auf dem Disibodenberg
Am 1. November 1112 [6] wurde sie mit Jutta, von da an ihre
Lehrmeisterin, und einer dritten jungen Frau in einem Inklusorium an
oder in dem seit 1108 von Benediktinermönchen bewohnten Kloster
Disibodenberg eingeschlossen. Während Jutta an diesem Tage vor Abt
Burchard (1108–1113) auch ihre Profess ablegte, tat dies Hildegard
später vor dem Bischof Otto von Bamberg, der von 1112 bis 1115 den
inhaftierten Mainzer Erzbischof Adalbert vertrat. [7][8]
Nach dem Tode Juttas in der mittlerweile zum Kloster gewachsenen
Klause wurde Hildegard 1136 zur Magistra der versammelten
Klosterruine Disibodenberg
Schülerinnen gewählt. Mehrfach kam es zu Auseinandersetzungen mit
Abt Kuno von Disibodenberg, weil Hildegard die Askese, eines der
Prinzipien des Mönchtums, mäßigte. So lockerte sie in ihrer Gemeinschaft die Speisebestimmungen und kürzte

die durch Jutta festgelegten, sehr langen Gebets­ und Gottesdienstzeiten. Offener Streit brach aus, als Hildegard
mit ihrer Gemeinschaft ein eigenes Kloster gründen wollte. Die Benediktiner von Disibodenberg stellten sich
dem entschieden entgegen, da Hildegard deren Kloster Popularität verschaffte.
Beginn der öffentlichen Wirksamkeit
Bei der Leitung ihrer Anhängerschaft und zur Begründung ihrer geschriebenen Texte beruft sich Hildegard auf
Visionen, die nach ihrer eigenen Darstellung 1141 unwiderstehlich stark wurden. Unsicher über die göttliche
Herkunft ihrer Visionen, suchte Hildegard in einem aufgewühlt klingenden Brief Unterstützung bei Bernhard
von Clairvaux, der sie beruhigte, zugleich aber vorsichtig antwortete:
„Wir freuen uns mit dir über die Gnade Gottes, die in dir ist. Und was uns angeht, so ermahnen und
beschwören wir dich, sie als Gnade zu erachten und ihr mit der ganzen Liebeskraft der Demut und
Hingabe zu entsprechen. […] Was können wir übrigens noch lehren oder wozu ermahnen, wo
schon eine innere Unterweisung besteht und eine Salbung über alles belehrt?“ [9]
Die beiden Briefe sind trotz gegenseitiger Hochschätzung die einzige Korrespondenz, die zwischen Hildegard
und Bernhard stattfand. Da der Brief Bernhards die Erwartung Hildegards bzw. ihres Umfeldes nicht ganz
erfüllte, wurde er für die Aufnahme in den Rupertsberger Riesenkodex abgeändert. Daneben wird in der
neueren Forschung darüber gestritten, ob dieses kurze Zitat, das wie ein höfliches Ausweichmanöver gelesen
werden kann, nicht genauso fiktiv ist wie die Episode über den vergeblichen Besuch Bernhards in Rupertsberg,
bei dem Hildegard leider nicht anwesend sein konnte. Jedenfalls hat seine Anerkennung – ob fiktiv oder nicht –
sehr zur Anerkennung ihrer historischen Persönlichkeit beigetragen. [10]
Dennoch begann Hildegard 1141 in Zusammenarbeit mit Propst Volmar von Disibodenberg und ihrer
Vertrauten, der Nonne Richardis von Stade, ihre Visionen und theologischen wie anthropologischen
Vorstellungen in Latein niederzuschreiben. Da sie selbst die lateinische Grammatik nicht beherrschte, ließ sie
alle Texte von ihrem Schreiber (letzter Sekretär: Wibert von Gembloux) korrigieren. Ihr Hauptwerk Scivias
Domini („Wisse die Wege des Herrn“, kurz: Scivias) entstand in einem Zeitraum von sechs Jahren. Dieses Buch
enthält 35 Miniaturen. Diese Miniaturen theologischen Inhalts [11] sind äußerst kunstvoll in leuchtenden Farben
gemalt und dienen hauptsächlich zur Veranschaulichung des komplizierten und tiefsinnigen Textes. [12] Die
Originalhandschrift gilt seit Ende des Zweiten Weltkrieges als verschollen, in der Abtei St. Hildegard in
Eibingen befindet sich eine illuminierte Kopie aus dem Jahr 1939.
Während einer Synode in Trier bekam Hildegard 1147 schließlich von Papst Eugen III. die Erlaubnis, ihre
Visionen zu veröffentlichen. Diese Erlaubnis stärkte auch ihre politische Bedeutung. Darüber hinaus stand sie
mit vielen geistlichen und weltlichen Mächtigen in Korrespondenz. Hildegard hatte zahlreiche Visionen. 1141
erlebte sie eine Erscheinung, die sie als Auftrag Gottes verstand, ihre Erfahrungen aufzuzeichnen. Unsicher
darüber, was diese Vision bedeutete, wurde Hildegard krank. In der Niederschrift ihrer Visionen, Scivias
(„Wisse die Wege“), schreibt Hildegard:
„Ich aber, obgleich ich diese Dinge hörte, weigerte mich lange Zeit, sie niederzuschreiben – aus
Zweifel und Missglauben und wegen der Vielfalt menschlicher Worte, nicht aus Eigensinn, sondern
weil ich der Demut folgte und das so lange, bis die Geißel Gottes mich fällte und ich ins
Krankenbett fiel; dann, endlich bewegt durch vielerlei Krankheit […] gab ich meine Hand dem
Schreiben anheim. Während ich's tat spürte ich […] den tiefen Sinn der Heiligen Schrift; und ich
erhob mich so selbst von der Krankheit durch die Stärke, die ich empfing und brachte dies Werk zu
seinem Ende – eben so – in zehn Jahren. […] Und ich sprach und schrieb diese Dinge nicht aus
Erfindung meines Herzens oder irgend einer anderen Person, sondern durch die geheimen
Mysterien Gottes, wie ich sie vernahm und empfing von den himmlischen Orten. Und wieder
vernahm ich eine Stimme vom Himmel, und sie sprach zu mir: Erhebe deine Stimme und schreibe
also!“

Hildegards sehr bildliche Beschreibungen ihrer körperlichen Zustände und ihrer Visionen interpretiert der
Neurologe Oliver Sacks als Symptome einer schweren Migräne, speziell aufgrund der von ihr geschilderten
Lichterscheinungen (Auren). Sacks und andere moderne Naturwissenschaftler vermuten, dass Hildegard an
einem Skotom litt, das diese halluzinatorischen Lichtphänomene hervorrief. [13]
Meisterin vom Rupertsberg
Zwischen 1147 und 1150 gründete Hildegard das Kloster Rupertsberg auf dem Rupertsberg an der linken Seite
der Nahe. Die erhaltenen Kunstgegenstände, vor allem das gold­purpurne Antependium, zeugen vom
ehemaligen Reichtum Rupertsbergs.
Bereits 1151 kam es zu neuen Auseinandersetzungen mit geistlichen Amtsträgern: Der Mainzer Erzbischof
Heinrich und sein Bremer Amtsbruder Hartwig von Stade verlangten, dass Richardis von Stade das neue
Kloster verlasse. Richardis war die Schwester des Bremer Erzbischofs und sollte Äbtissin des Klosters Bassum
werden. Hildegard verweigerte zunächst die Freistellung ihrer engsten Mitarbeiterin und schaltete Eugen III.
ein. Dennoch setzten sich die beiden Erzbischöfe schließlich durch, und Richardis verließ das Kloster
Rupertsberg.
Nach dieser Einigung bestätigte Erzbischof Heinrich schließlich 1152 die Überschreibung der durch Hildegards
Ruf sehr umfangreich gewordenen Klostergüter. Dieser ansteigende Reichtum wirkte sich auch auf das Leben
der Gemeinschaft aus und rief Kritik hervor. So griffen mehrere Geistliche, aber auch Leiterinnen anderer
Gemeinschaften, zum Beispiel die Meisterin Tengswich von Andernach, Hildegard an, weil ihre Nonnen
entgegen dem evangelischen Rat der Armut angeblich luxuriös lebten und nur Frauen aus adligen Familien in
Rupertsberg aufgenommen wurden. [14] Da die Zahl der Nonnen im Rupertsberger Kloster ständig zunahm,
erwarb Hildegard 1165 das leerstehende Augustinerkloster in Eibingen und gründete dort ein Tochterkloster, in
das Nichtadelige eintreten konnten, und setzte dort eine Priorin ein. Hildegard von Bingen starb am 17.
September 1179 im 82. Lebensjahr.
Wirken
Die Bedeutung Hildegards von Bingen lässt sich schlecht in einzelne
Kategorien zwängen, da sich das Weltbild seit der Aufklärung stark
verändert hat. In ihrer Zeit waren bedeutende Personen
Universalgelehrte. Hildegard von Bingen gilt allgemein als Person, die
durch eigene Denkansätze neue Impulse setzte und damit einen
umfassenden Blickwinkel ermöglichte.
Religiöse und politische Bedeutung in ihrer Zeit
Ihr selbstbewusstes und charismatisches Auftreten führte zu ihrer
großen Bekanntheit. Sie predigte als erste Nonne öffentlich dem Volk
die Umkehr zu Gott (u. a. auf Predigtreisen nach Mainz, Würzburg,
Bamberg, Trier, Metz, Bonn und Köln). Aus einem in seiner Echtheit
umstrittenen Brief des Kaisers Barbarossa an sie, der im Wiesbadener
Riesenkodex überliefert ist, wird geschlossen, dass dieser sich mit ihr
als Beraterin in der Ingelheimer Kaiserpfalz getroffen habe. Auch im
hohen Alter unternahm sie noch Reisen zu verschiedenen Klöstern.
Hildegards Predigt­Reisen
Wegen ihres Glaubens und ihrer Lebensart wurde sie für viele Menschen zur Wegweiserin. Schon zu ihren
Lebzeiten nannten viele sie eine Heilige. Hildegard begründete diese Auffassung, indem sie sich für ihre
theologischen und philosophischen Aussagen immer wieder auf Visionen berief. Damit sicherte sie ihre Lehren
gegen die Lehrmeinung ab, dass Frauen aus eigener Kraft nicht zu theologischen Kenntnissen in der Lage seien.
Sie selbst bezeichnete sich als „ungebildet“. Unter anderem griff sie auf der Seite des Papstes in die
theologische Auseinandersetzung um die Wandlung des Altarsakraments ein.

Ihre moralische Lehre faszinierte zu ihrer Zeit nicht nur die Nonnen,
sondern auch Mönche, Adlige und Laien. Mit starkem
Selbstbewusstsein setzte sie ihre Interessen gegen andere durch, sowohl
aus Überzeugung als auch zur Durchsetzung politischer Ziele (z. B. bei
der Bestattung eines begüterten Exkommunizierten oder dem Abstreiten
der Besitzrechte des Disibodenberges).
Vor allem sind es die drei theologischen Werke, die ihren damaligen
Ruhm begründeten. Ihr Hauptwerk Scivias („Wisse die Wege“) ist eine
Glaubenslehre, in der Weltbild und Menschenbild untrennbar mit dem
Gottesbild verwoben sind. Die philosophisch­theologische Gesamtschau, die in
allen wesentlichen Punkten der Kirchenlehre entspricht, wird in 26 Visionen
dargestellt. Das zweite Visionswerk Liber vitae meritorum („Buch der
Lebensverdienste“) könnte man als visionäre Ethik beschreiben. In ihm werden
35 Laster und Tugenden gegenübergestellt. Das dritte Buch Liber divinorum
operum („Buch der göttlichen Werke“) ist Hildegards Schau über Welt und
Mensch. Sie beschreibt hier die Schöpfungsordnung gemäß der mittelalterlichen
Mikrokosmos­Makrokosmos­Vorstellung als etwas, in dem Leib und Seele,
Welt und Kirche, Natur und Gnade in die Verantwortung des Menschen gestellt
sind. Damit schuf sie auch eine frühe Form des Homo signorum.
Ebenfalls zum theologischen Gesamtwerk zu zählen ist ihre umfangreiche
Korrespondenz mit hohen geistlichen und weltlichen Würdenträgern (darunter
auch Bernhard von Clairvaux), die in ca. 300 Schriftstücken erhalten geblieben
ist. Darin zeigt sie ihren außergewöhnlich starken Charakter und Gottesglauben.
Für ihre Zeit wirken ihre offenen Worte und Ermahnungen, die sie gegenüber
Alphabet von Hildegard von Bingen,
Litterae ignotae
Seite aus dem Liber
divinorum operum
König und Papst führte, besonders bemerkenswert. Ihre Herkunft sowie die Besetzung höchster Kirchenämter
durch Verwandte (u. a. ihr Bruder Hugo als Domkantor von Mainz) verschafften ihr den nötigen Einfluss, um
angehört zu werden.
Natur­ und heilkundliche Schriften
Bekannt ist, dass Hildegard zwischen 1150 und 1160 auch medizinische
Abhandlungen verfasste. Im Gegensatz zu den religiösen Schriften sind hier
jedoch keine zeitnahen Nachweise erhalten. Alle zitierten Texte stammen aus
späteren Zeiten (13. bis 15. Jahrhundert). In diesem Zeitraum gab es
Abschriften, Ergänzungen und Umschreibungen. Heute sind 13 Schriften
bekannt, die Hildegard als Verfasserin angeben, wobei deren Identität mit der
Äbtissin teils angezweifelt wird. Der Begriff „Hildegard­Medizin“ wurde als
Marketing­Begriff ab 1970 eingeführt. [15][16]
Weltall­Darstellung aus dem
Buch Scivias
Interessant für Biologie und Medizin sind ihre Abhandlungen über Pflanzen und
Krankheiten. Nach 1150 verfasste Hildegard Liber subtilitatum diversarum
naturarum creaturarum (Das Buch von den Geheimnissen der verschiedenen
Naturen der Geschöpfe). Nachfolgend wurde das Werk in zwei eigenständige
Schriften aufgeteilt: Causae et curae (Ursachen und Heilungen) ist ein Buch
über die Entstehung und Behandlung von verschiedenen Krankheiten. [17] Das
zweite der naturkundlichen Werke heißt heute Physica.
Die Leistung Hildegards liegt unter anderem darin, dass sie das damalige Wissen über Krankheiten und
Pflanzen aus der griechisch­lateinischen Tradition mit dem der Volksmedizin zusammenbrachte und erstmals
die volkstümlichen Pflanzennamen nutzte. So verhalf sie beispielsweise dem Lavendel zu seinem Stellenwert in
der Volksmedizin. Sowohl in der Wildform (Lavandula latifolia) als auch als echter Lavendel (Lavandula
angustifolia) findet er bei Hildegard von Bingen Erwähnung. Während der echte Lavendel Läuse vertreiben

soll, helfe der wilde Lavendel laut Hildegard zum Beispiel bei Altersbeschwerden: "Der wilde Lavendel ist
warm und trocken, und seine Wärme ist gesund. Und wer wilden Lavendel mit Wein kocht oder, wenn er
keinen Wein hat, mit Honig und Wasser kocht und so lau oft trinkt, der mildert den Schmerz in der Leber und in
der Lunge und die Dämpfigkeit in seiner Brust, und er bereitet reines Wissen und einen reinen Verstand."
(Hildegard von Bingen). Anhänger der Hildegard­Medizin trinken noch heute Lavendelwein, nach sogenannten
Originalrezepten. Er soll die Gedächtnisleistung besonders bei älteren Menschen verbessern. Sie entwickelte
vor allem aber eigene Ansichten über die Entstehung von Krankheiten, Körperlichkeit und Sexualität, weiterhin
verurteilt sie jegliche sexuellen Handlungen, die nach dem theologischen Verständnis gegen die göttliche
Schöpfungsordnung verstoßen. Eigene medizinische Verfahren entwickelte sie nicht, sondern trug lediglich
bereits bekannte Behandlungsmethoden aus verschiedenen Quellen zusammen. Hildegards Krankheitstheorie
ist der antiken Viersäftelehre sehr ähnlich, nur mit abweichenden Bezeichnungen. [18] Die Kräuterkunde aus
Causae et Curae beinhaltet viele sehr direkte Anweisungen, die jeweils nach Symptomen geordnet sind. Sie
sind daher auch für medizinische Laien gut zu gebrauchen. So heißt es beispielsweise: "Vom Tränen der Augen:
Wer nässende Augen hat, wie wenn sie tränten, soll ein Feigenblatt pflücken, das in der Nacht vom Tau
gründlich benetzt worden ist, wenn die Sonne es an seinem Zweige bereits erwärmt hat, und so warm auf seine
Augen legen, um deren Feuchtigkeit einzuschränken..." oder "Wenn das Gehör eines Menschen von
irgendeinem Phlegmastoff oder einer anderen Art des Krankseins zugrunde gerichtet wird, nimmt man weißen
Weihrauch, und lass aus ihm über lebendigem Feuer Rauch aufsteigen und lass diesen Rauch in das sich
obdurierende Ohr aufsteigen…". Während man heute gewiss noch ein warmes Feigenblatt findet, wird man bei
der zweiten Vorschrift auf mehr Schwierigkeiten stoßen, sie entsprechend umzusetzen. Manche Anweisungen
Hildegards passen dann doch nicht mehr in die heutige Zeit.
Der Gedanke der Einheit und Ganzheit ist auch ein Schlüssel zu Hildegards natur­ und heilkundlichen
Schriften. Diese sind ganz davon geprägt, dass Heil und Heilung des kranken Menschen allein von der
Hinwendung zum Glauben, der allein gute Werke und eine maßvolle Lebens­Ordnung hervorbringe, ausgehen
könne. In diesen Punkten unterscheidet sich Hildegard stark von den eher rationalen Werken der übrigen
Klostermedizin. So heißt es bei Hildegard : "Drei Pfade hat der Mensch in sich, in denen sich sein Leben tätigt:
die Seele, den Leib und die Sinne". Nur wenn diese drei Aspekte der Lebensführung ausgewogen beachtet
werden, bleibt der Mensch gesund.
Bedeutung in der Musik
Die unter dem Namen Symphonia armonie celestium revelationum
(„Symphonie der Harmonie der himmlischen Erscheinungen“)
überlieferte Sammlung geistlicher Lieder der Hildegard von Bingen
enthält 77 liturgische Gesänge mit Melodien in diasthematischer
Hörbeispiel: «O frondens virga»
(Antiphon) aus dem Ordo virtutum
Neumennotation [19] sowie das in Text und musikalischer Notation
erhaltene liturgische Drama (Geistliches Spiel) Ordo virtutum, das in
zwei Fassungen – unneumiert in der Visionsschrift Scivias sowie neumiert im späteren sog. Rupertsberger
Riesencodex (Wiesbaden) – vorliegt und das am reinsten die visionäre Gedanken­ und Bilderwelt Hildegards
zum Ausdruck bringt. Das Spektrum der Gesänge umfasst Antiphonen, Responsorien, Hymnen, Sequenzen, ein
Kyrie, ein Alleluja sowie zwei Symphoniae.
Hildegards Selbststilisierung als indocta oder illiterata wird heute häufig missverstanden. Gemeint ist eine
Abgrenzung gegenüber einem neuen Konzept von Bildung. Ihre Haltung zur Schrift bezog sich dagegen auf das
ältere monastische Handwerk der Gedächtniskunst, wobei sie vor allem an ein Genre aus dem 5. Jahrhundert
anknüpfte: [20] Prudentius' Psychomachia – ein allegorischer Kampf zwischen den Tugenden und den Lastern,
denen sie im Ordo virtutum („Spiel der Kräfte“ wie die Seele, die Tugenden, die Engel usw.) durch Gesänge
eine musikalische Gestalt und eine Stimme gab – oft in einem ausgreifenden Ambitus, der die plagale und
authentische Tonart umspannt. Solche Inszenierungen der Tugenden (virtutes) haben möglicherweise im
Rahmen eines liturgischen Dramas die Kirche ihrer Abtei belebt. [21] Hildegards Musik nimmt eine
Sonderstellung in der Gregorianik ein; sie zeichnet sich durch weiträumige Tonumfänge und große Intervalle
wie Quart­ und Quintsprünge aus.
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Wirkung in der Musik
Folgende jüngere Werke beziehen sich direkt auf Hildegard von Bingen, ihre Musik oder Texte:
Sofia Asgatowna Gubaidulina
Aus den Visionen der Hildegard von Bingen, für Contraalt Solo, nach einem Text von Hildegard von
Bingen, 1994. [22]
Peter Janssens
Hildegard von Bingen, ein Singspiel in 10 Bildern, Text: Jutta Richter, 1997.
Tilo Medek
Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen), Zwölf Gesänge für Mezzosopran, Klarinette und Klavier,
1997. (Textfassung vom Komponisten)
David Lynch mit Jocelyn Montgomery
Lux Vivens (Living Light): The Music of Hildegard Von Bingen, 1998.
Alois Albrecht
Hildegard von Bingen, ein geistliches Spiel mit Texten und Musik von Hildegard von Bingen, 1998.
Ludger Stühlmeyer
O splendidissima gemma, für Alt Solo und Orgel, Text von Hildegard von Bingen, 2011. (UA 8. Mai
2011 in Hof (Saale)).
Wolfgang Sauseng
De visione secunda für Doppelchor und Schlaginstrumente, 2011. (UA 19. Juni 2011 in Graz im Rahmen
des Symposiums Philipp Harnoncourt, durch Arnold Schoenberg Chor Wien und studio percussion graz).
Devendra Banhart
Für Hildegard von Bingen, 2013.
Schriften
Scivias Domini (1141–1151) („Wisse die Wege des Herrn“)
Liber vitae meritorum (1148–1163) („Der Mensch in der Verantwortung“)
Liber divinorum operum (1163–1174) („Welt und Mensch“)
Liber simplicis medicinae oder Physica (1151–1158) („Naturkunde“ [23] )
Das Buch von den
Tieren
Vögeln
Fischen
Steinen [24]
Elementen [25]
Bäumen
Pflanzen
Liber compositae medicinae oder Causae et curae („Heilkunde“ [26] )
Carmina („Lieder“), darunter sieben Sequenzen und die Symphoniae harmoniae caelestium revelationum
Epistulae („Briefwechsel“)
Vita sancti Ruperti
Vita sancti Disibodi
Nachleben
Wirkungsstätten
Das Kloster Disibodenberg wurde infolge der Reformation aufgelöst und verfiel. Heute sind dort ausgedehnte
Ruinen zu besichtigen.

Das Kloster Rupertsberg wurde während des Dreißigjährigen Krieges im Jahre 1632 von schwedischen
Truppen zerstört. Die vertriebenen Ordensschwestern übersiedelten in das Kloster Eibingen. Die Ruinen
wurden später überbaut. Heute befinden sich dort Reste von fünf Arkadenbögen der ehemaligen Klosterkirche.
Der um das Kloster Rupertsberg entstandene Ort Bingerbrück gehört zu Bingen am Rhein.
Das Kloster Eibingen wurde 1803 im Zuge der Säkularisation aufgehoben und teilweise abgebrochen. Ein
Flügel des Klosters ist erhalten. Die Klosterkirche wurde die Pfarrkirche St. Hildegard des Ortes Eibingen. Sie
hat heute auch Bedeutung als Wallfahrtskirche, da sich dort der Schrein mit den Gebeinen Hildegards befindet.
Die oberhalb von Eibingen bestehende Abtei St. Hildegard ist eine Neugründung von 1904. Diese Abtei besitzt
jedoch die Rechte der beiden Abteien Rupertsberg und Eibingen. Die Äbtissin von Rupertsberg und Eibingen
steht dadurch in der Nachfolge der heiligen Hildegard.
Verehrung und Brauchtum
Heiligsprechung
Bereits zu Lebzeiten wurde Hildegard wie eine Heilige verehrt. 1228 wurde ein erster Antrag auf
Heiligsprechung gestellt. Ein offizielles Heiligsprechungsverfahren wurde bereits von Papst Gregor IX. (1227–
1241) durch eine von ihm veranlasste Untersuchung begonnen, aber nicht abgeschlossen. In einer original
erhaltenen Urkunde aus dem Jahr 1233 bescheinigen drei Mainzer Kleriker, dass sie im Auftrag des Papstes
Hildegards Lebenswandel, Ruf und Schriften mit positivem Ergebnis überprüft hätten; es werden auch
zahlreiche Wunder an Hildegards Grab erwähnt. [27] Aufgrund von Widerständen des bischöflichen Mainzer
Mainzer Domkapitels dauerte das Verfahren so lange an, dass selbst der letzte bekannte Versuch eines
ordentlichen Kanonisationsverfahrens unter Papst Innozenz IV. im Jahre 1244 zu keinem Ergebnis führte. Der
bischöfliche Widerstand scheint nicht in der Person Hildegards, sondern in der Kompetenzfrage für eine
Kanonisation begründet gewesen sein, denn erst seit dem 12. Jahrhundert hatte Rom die Zuständigkeit für
Heiligsprechungen an sich gezogen. Dafür spricht das aus der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts stammende
Antependium der Rupertsberger Klosterkirche, auf dem Hildegard mit Heiligenschein und der Bischof von
Mainz als sie verehrender Stifter abgebildet ist. Ohne dass heute der Abschluss eines damals auch nicht
notwendigen Kanonisationsverfahren bekannt ist, erfolgte die Kanonisation (Aufnahme in den Kanon)
Hildegards spätestens 1584 mit der Aufnahme in die Erstausgabe des Martyrologium Romanum (Verzeichnis
der Heiligen der römisch­katholischen Kirche). [28] Ihr Gedenktag in der Liturgie der katholischen Kirche sowie
in den Heiligen­ und Namenkalendern der anglikanischen Kirche, der evangelischen Kirche in Deutschland und
der evangelisch­lutherischen Kirche in Amerika ist der 17. September. [29][30] In einigen katholischen Diözesen
Deutschlands ist der Gedenktag ein Fest.
Die zu größeren Festlichkeiten oder Jubiläen der Heiligen übersendeten päpstlichen Bullen zeugen von der
großen Bedeutung Hildegards; auch Joseph Ratzinger (der spätere Papst Benedikt XVI.) hat sich in seiner Zeit
als Professor in Bonn (1959–1963) intensiv mit dem Leben und den Schriften Hildegards beschäftigt.
Am 10. Mai 2012 dehnte Papst Benedikt XVI. die Verehrung der hl.
Hildegard auf die ganze Kirche aus und schrieb sie in das Verzeichnis
der Heiligen ein. [31] Am 7. Oktober 2012 folgte ihre Erhebung zur
Kirchenlehrerin.
Die Reliquien der hl. Hildegard befanden sich bis 1631 im Kloster
Rupertsberg bei Bingen. Im Dreißigjährigen Krieg wurden sie von der
Äbtissin Anna Lerch von Dirmstein vor der Vernichtung gerettet, und
seit 1641 befinden sie sich in der Kirche des alten Klosters Eibingen.
Der Reliquienschrein befindet sich im Altarraum des alten Klosters, der
heutigen Pfarrkirche von Eibingen.
Für eine Auflistung der Kirchen, die der heiligen Hildegard von Bingen
geweiht sind, siehe: Hildegardkirche.
Schrein mit den Gebeinen der heiligen
Hildegard von Bingen in der
Pfarrkirche von Eibingen

Eibinger Reliquienschatz
Hildegard hat als eine der bedeutendsten Frauen des Mittelalters eine große Anzahl von Reliquien geschenkt
bekommen und zusammengetragen. Diese als Eibinger Reliquienschatz bezeichneten Reliquien befinden sich,
wie der Hildegardisschrein selbst, in der Pfarrkirche St. Hildegard und St. Johannes d. T. in Eibingen. Der
Reliquienschatz wird in dem südlichen Teil des Hauptschiffes in einem gläsernen Altar aufbewahrt. Auch er
wurde 1631/1632 von der Rupertsberger Äbtissin Anna Lerch von Dirmstein vor der Vernichtung durch die
Schweden bewahrt.
Hildegardisfest in Eibingen
Am 17. September, dem Gedenktag der hl. Hildegard, in der Abtei St. Hildegard und der Stadt Eibingen ein
Hochfest, wird in Eibingen das Hildegardisfest gefeiert. Es gliedert sich traditionell in das am Morgen
gehaltene Pontifikalamt und mittags die Reliquienprozession, die seit 1857 stattfindet (begründet von Pfarrer
Ludwig Schneider). Der Reliquienschrein ist an diesem Tag für die Gläubigen zugänglich, die Tür an der
Vorderseite des Schreines wird ausschließlich an diesem Tag geöffnet. Das Fest schließt mit der Vesper.
In den Bogenfeldern auf der linken Seite des Mittelschiffs der Klosterkirche von St. Hildegard befindet sich ein
Freskenzyklus mit Szenen aus dem Leben der Hildegard im Stil der Beuroner Kunstschule.
Szenen aus der Vita der Hildegard von Bingen
1 2 3 4
5
Gedenken
Ab 1741 gibt es Aufzeichnungen über den Bau der Hildegardisschule in Rüdesheim. [32]
Eine Gedenktafel für sie fand Aufnahme in die Walhalla bei Regensburg.
Seit 1995 wird jährlich von der Landeszahnärztekammer Rheinland­Pfalz der Hildegard­von­Bingen­Preis für
Publizistik verliehen.
Die Bundesvereinigung Gesundheit verleiht die Hildegard von Bingen­Medaille. [33]

Das Hildegard­von­Bingen­Gymnasium im Kölner Stadtteil Sülz, das
Hildegardisgymnasium Bochum, die Hildegardis­Schule Hagen sowie
die Hildegardisschule Bingen am Rhein (Gymnasium und
Berufsbildende Schule), die Hildegardisschule Münster und die
Hildegardisschule in Rüdesheim am Rhein (Realschule) wurden nach
ihr benannt.
Gesellschaften/Forschung
Die Hildegard­Forschung hat mittlerweile weltweite Bedeutung
gewonnen. In Deutschland und Europa befassen sich unzählige
Diplomarbeiten, Forschungsgruppen und Hildegard­Gesellschaften mit
den Schriften und dem Wirken der Heiligen. In den letzten Jahren hat
verstärkt Interesse an den Hildegard­Werken aus den Vereinigten
Staaten und Asien eingesetzt. Hildegard­Kongresse in den USA oder
Asien zeugen vom weltumspannenden Interesse am Thema der
Nonnenklöster im Allgemeinen und Hildegard im Besonderen.
Deutsche Sondermarke zum 900.
Geburtstag, Hildegards Vision vom
Lebenskreis.
Film/Bühne
Im Februar des Jahres 1982 wurde vom Westdeutschen Rundfunk Köln (WDR) ein Kolloquium über die Musik
der Hildegard von Bingen veranstaltet. Als Ergebnis brachte im Mai desselben Jahres das Ensemble für Musik
des Mittelalters Sequentia unter der Leitung von Barbara Thornton (1950–1998) und Benjamin Bagby das
Mysterienspiel Ordo virtutum („Reigen der Tugendkräfte“, „Spiel der Kräfte“) in der romanischen Kirche Groß
St. Martin zu Köln auf die Bühne, und am Heiligen Abend desselben Jahres wurde diese Produktion im
Deutschen Fernsehen ausgestrahlt. Im selben Jahr erschien auch die Einspielung auf Tonträger (Aufnahmeort:
Klosterkirche Knechtsteden) als Doppel­LP Ordo virtutum. Das Konzept stammte von Barbara Thornton und
die Ausführenden waren die Mitglieder des Ensembles Sequentia sowie die Schauspielerin Carmen­Renate
Köper in der Rolle der Hildegard und der Schauspieler William Mockridge in der Rolle des Diabolus. [34]
Zum 900. Geburtstag der hl. Hildegard wurde der Ordo Virtutum von Sequentia neu eingespielt mit Franz­Josef
Heumannskämper als Diabolus und Regisseur. Die Produktion kam beim Lincoln Center Summer Festival, in
der Royal Albert Hall in London, in der Kirche Notre Dame de Paris und beim Melbourne Festival zur
Aufführung.
Die Regisseurin Margarethe von Trotta (Produzent: Markus Zimmer) verfilmte im Jahr 2008 das Leben der
Hildegard von Bingen mit dem Titel Vision – Aus dem Leben der Hildegard von Bingen. Hildegard wird dabei
von der Schauspielerin Barbara Sukowa verkörpert. [35] Der Concorde Filmverleih brachte den Film am 24.
September 2009 in die deutschen Kinos. Bereits 2008 erschien eine Audio­CD mit dem Hildegard­Musical „Ich
sah die Welt als EINS“ von Musiktheaterautor Pilo. [36]
Zehn Jahre zuvor brachte die Berliner Autorin, Schauspielerin und Regisseurin Nadja Reichardt [37] das Leben
der Hildegard von Bingen unter dem Titel Eine Schwalbe im Krieg erfolgreich auf die Theaterbühne. Seit der
Premiere 1998 wird das intensive Ein­Personen­Stück jährlich aufgeführt. Eine Hörspiel­Version gibt es
ebenfalls.
Der Autor und Regisseur Rüdiger Heins schrieb und inszenierte auf der Grundlage von Hildegards Texten 2010
ein Theaterstück. In Vision der Liebe beschäftigt er sich mit den Visionen Hildegard. Aktuelle Themen wie
Umweltverschmutzung, Kriege und Integrationsfragen werden auf dem Hintergrund ihrer Schriften in die
heutige Zeit übertragen. Die Uraufführung fand am 10. Dezember 2010 in Bingen statt. Das Stück ist als Art in
Process konzipiert, das heißt, essoll sich im Laufe der Jahre ständig verändern.

Die Mediävistin Hildegard Elisabeth Keller integrierte Hildegard als eine von fünf weiblichen Hauptfiguren in
die Trilogie des Zeitlosen, die Ende September 2011 erschienen ist. Sie hat, ausgehend von Hildegards Briefen,
Visionen und Visionshandschriften, ein Hörspiel geschrieben und inszeniert, in dem sich Hildegard mit drei
anderen Autorinnen in einer fiktiven Begegnung außerhalb der Zeit über Leben und Werk unterhält.
Literatur (Auswahl)
Werkausgaben
Digitalisat des „Riesencodex“
Editio princeps: Hildegardis Causae et curae. Ed. Paulus Kaiser, Leipzig 1903 (in der Reihe Bibliotheca
scriptorum graecorum et romanorum Teubneriana).
Jacques Paul Migne: S. Hildegardis Abbatissiae Opera omnia. Paris 1882 (= Patrologiae cursus
completus: Series latina, 197)
Migne: Patrologiae Cursus Completus 197 vollständig auf dem Portal: Documenta Omnia
Catholica
Elektronische Ausgaben auf dem Portal: Bibliotheca Augustana
Walter Berschin, Hildegard von Bingen: Symphonia. Gedichte und Gesänge. lateinisch und deutsch (mit
H. Schipperges), Gerlingen 1995.
Maura Böckeler: Hildegard, Saint, 1098–1179. Wisse die Wege. Scivias. Nach dem Originaltext des
illuminierten Rupertsberger Kodex ins Deutsche übertragen und bearbeitet von Maura Böckeler, Otto
Müller Verlag, Salzburg 1954
Adelgundis Führkötter OSB (Übers. u. Hrsg.), Hildegard von Bingen: „Nun höre und lerne, damit du
errötest...“ Briefwechsel nach den ältesten Handschriften übersetzt und nach den Quellen erläutert. (=
Herder spektrum 5941). Verlag Herder, Freiburg u. a. 2008, ISBN 978­3­451­05941­4.
Alfons Huber: Der Aebtissin St. Hildegardis myst. Tier­ u. Artzeneyen­Buch [...]. Durch ihren Caplan den
Mönch Volmarus niedergeschrieben in den Jahren des Herrn 1150–1160. Nach dem Text der Pariser
Handschrift aus dem Lateinischen übertragen, erläutert und mit Tierzeichnungen aus dem XII.
Jahrhundert versehen von Dr. Alfons Huber, Wien o. J.
Bernward Konermann (Hrsg.): Hildegard von Bingen: Ordo Virtutum – Spiel der Kräfte. Augsburg 1991,
ISBN 3­629­00604­3.
Peter Riethe: Hildegard von Bingen. Das Buch von den Pflanzen. Nach den Quellen übersetzt und
erläutert von Peter Riethe. Otto Müller Verlag, Salzburg, 2007, ISBN 978­3­7013­1130­9.
Peter Riethe: Hildegard von Bingen. Das Buch von den Bäumen. Nach den Quellen übersetzt und
erläutert von Peter Riethe, Otto Müller Verlag, Salzburg, 2001, ISBN 3­7013­1033­5.
Peter Riethe: Hildegard von Bingen. Das Buch von den Steinen. Nach den Quellen übersetzt und erläutert
von Peter Riethe, Otto Müller Verlag, Salzburg, 3. völlig veränderte Auflage. 1997, ISBN 3­7013­0946­9.
Peter Riethe: Hildegard von Bingen. Von den Elementen, von den Metallen. Herausgegeben, erläutert und
übersetzt von Peter Riethe unter Mitarbeit von Benedikt Konrad Vollmann. Otto Müller Verlag, Salzburg,
Wien, 2000, ISBN 3­7013­1015­7.
Peter Riethe: Hildegard von Bingen. Das Buch von den Tieren. Nach den Quellen übersetzt und erläutert
von Peter Riethe, Otto Müller Verlag, Salzburg, 1996, ISBN 3­7013­0929­9.
Peter Riethe: Hildegard von Bingen. Das Buch von den Vögeln. Nach den Quellen übersetzt und erläutert
von Peter Riethe, Otto Müller Verlag, Salzburg, 1994, ISBN 3­7013­0579­9.
Peter Riethe: Hildegard von Bingen. Das Buch von den Fischen. Nach den Quellen übersetzt und
erläutert von Peter Riethe, Otto Müller Verlag, Salzburg, 1991, ISBN 3­7013­0812­8.
Ortrun Riha (Übers.), Hildegard von Bingen. Werke Band II. Ursprung und Behandlung der Krankheiten.
Causae et Curae. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2012, ISBN 978­3­87071­248­8.
Ortrun Riha (Übers.), Hildegard von Bingen. Werke Band V. Heilsame Schöpfung – Die natürliche
Wirkkraft der Natur. Physica. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2012, ISBN 978­3­87071­271­6.
Walburga Storch OSB (Übersetzung u. Hrsg.), Hildegard von Bingen: Scivias. Wisse die Wege. Eine
Schau von Gott und Mensch in Schöpfung und Zeit. Pattloch, Augsburg 1990, ISBN 3­629­00563­2.
Barbara Stühlmeyer OblOSB (Übers.): Hildegard von Bingen. Werke Band IV. Lieder. Symphoniae.
Beuroner Kunstverlag, Beuron 2012, ISBN 978­3­87071­263­1.
Luca Ricossa: "Hildegard von Bingen: Ordo Virtutum". Vollständige kommentierte Ausgabe mit Musik
in Originalnotation und französische Übersetzung. Genf (www.lulu.com), 2013.

Sekundärliteratur
Tilo Altenburg: Soziale Ordnungsvorstellungen bei Hildegard von Bingen. Stuttgart 2007, ISBN 978­3­
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Marianne Richert Pfau: Hildegard von Bingen's Symphonia: An Analysis of Musical Process, Modality,
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Barbara Stühlmeyer: Die musikalische Kirchenlehrerin. Zur Heiligsprechung Hildegards von Bingen. In:
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Barbara Stühlmeyer: Tugenden und Laster. Wegweisung im Dialog mit Hildegard von Bingen. Mit
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Barbara Stühlmeyer: Wege in sein Licht. Eine spirituelle Biografie über Hildegard von Bingen. Beuroner
Kunstverlag, Beuron 2013, ISBN 978­3­87071­293­8.
Barbara Stühlmeyer: Hildegard von Bingen. Leben – Werk – Verehrung. Topos plus Verlagsgemeinschaft,
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Josef Sudbrack: Hildegard von Bingen: Schau der kosmischen Ganzheit. Echter, Würzburg 1995, ISBN
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Victoria Sweet: Rooted in the Earth, Rooted in the Sky: Hildegard of Bingen and Premodern Medicine.
New York: Routledge 2006, ISBN 0­415­97634­0.
Melitta Weiss­Amer [= Melitta Weiss Adamson]: Die 'Physica' Hildegards von Bingen als Quelle für das
'Kochbuch Meister Eberhards'. In: Sudhoffs Archiv. 76 (1992), 1, S. 87–96; vgl. dazu: Anita Feyl: Das
Kochbuch des Eberhard von Landshut (erste Hälfte des 15. Jahrhunderts). Ostbairische Grenzmarken 5
(1961), S. 352–366.
Berthe Widmer: Heilsordnung und Zeitgeschehen in der Mystik Hildegards von Bingen (= Basler
Beiträge zur Geschichtswissenschaft. Band 52). Helbing & Lichtenhahn, Basel/Stuttgart 1955
(Dissertation, Universität Basel, 1953).
Tonträger (CD)
A feather on the breath of God – sequences and hymns by Abbess Hildegard of Bingen. Gothic Voices
with Emma Kirkby, Ltg. Christopher Page. Hyperion 1982.
Hildegard von Bingen – Ordo virtutum/Spiel der Kräfte. Sequentia, Ltg. Barbara Thornton, Benjamin
Bagby. Deutsche Harmonia Mundi 1982.
Hildegard von Bingen – Symphoniae/Geistliche Gesänge. Sequentia, Ltg. Barbara Thornton, Benjamin
Bagby. Deutsche Harmonia Mundi 1985.
Hildegard von Bingen und ihre Zeit. Ensemble für Frühe Musik Augsburg. Christophorus 1990.
Hildegard von Bingen – Canticles of ecstasy/Gesänge der Ekstase. Sequentia, Ltg. Barbara Thornton,
Benjamin Bagby. Deutsche Harmonia Mundi/BMG 1994.
Hildegard von Bingen – Voice of the blood/Stimme des Blutes. Sequentia, Ltg. Barbara Thornton,
Benjamin Bagby. Deutsche Harmonia Mundi/BMG 1995.
Symphony Of The Harmony Of Celestial Revelations – The Complete Hildegard Von Bingen – Volume
One Sinfonye, Ltg. Stevie Wishart. Celestial Harmonies 1996.

Film
Hildegard von Bingen – Femina Forma Maria. Marienlieder des Villarenser Kodex. Ensemble Mediatrix,
Ltg. Johannes Berchmans Göschl. Calig, Augsburg 1996.
Hildegard von Bingen – O vis aeternitatis. Vesper in der Abtei St. Hildegard. Schola der
Benediktinerinnenabtei St. Hildegard, Eibingen, Ltg. Johannes Berchmans Göschl, Sr. Christiane Rath
OSB. Ars Musici, Freiburg 1997.
Hildegard von Bingen – O Jerusalem. Sequentia, Ltg. Barbara Thornton, Benjamin Bagby. Deutsche
Harmonia Mundi/BMG 1997.
Hildegard von Bingen – Ordo virtutum. Spiel der Kräfte – Fassung nach Scivias. Ensemble ordo
virtutum, Ltg. Stefan Morent. Bayer Records 1997.
Hildegard von Bingen – Ordo virtutum. Sequentia, Ltg. Barbara Thornton, Benjamin Bagby. Deutsche
Harmonia Mundi/BMG 1998.
Hildegard von Bingen – Saints. Sequentia, Ltg. Barbara Thornton und Benjamin Bagby. Deutsche
Harmonia Mundi/BMG 1998.
Hildegard von Bingen – Ordo virtutum – ein mittelalterliches Mysterienspiel. Ensemble A Cappella,
Köln, Ltg. Dirk van Betteray. OKK, Waldbröl 1998.
Hildegard von Bingen und Birgitta von Schweden. Les Flamboyants. Raumklang 1998.
Lux Vivens (Living Light) – The Music of Hildegard von Bingen. Jocelyn Montgomery und David Lynch.
Mammoth Records 1998.
Aurora (The Complete Hildegard Von Bingen Volume Two) Sinfonye, Ltg. Stevie Wishart. Celestial
Harmonies 1999.
Hildegard von Bingen – Ordo virtutum. Cantoria Alberto Grau, Ltg. Johannes Berchmans Göschl. Legato
1999.
The Complete Hildegard von Bingen volume 3 – O nobilissima viriditas Sinfonye, Ltg. Stevie Wishart.
Celestial Harmonies 2004.
Seraphim – Hildegard von Bingen. Ensemble Cosmedin, Stephanie und Christoph Haas. Animato 2005.
Visions of Paradise – A Hildegard von Bingen Anthology. Sequentia. Deutsche Harmonia Mundi/SONY
Classics 2009.
Der Ozean im Fingerhut. Hildegard von Bingen, Mechthild von Magdeburg, Hadewijch und Etty
Hillesum im Gespräch. Hörspiel von Hildegard Elisabeth Keller. 2 Audio­CDs. VDF­Verlag 2011.
Hildegard von Bingen – Du aber sei ohne Angst. Ensemble Cosmedin. Zweitausendeins Edition, 2012.
Hildegard von Bingen – Inspiration. Ensemble VocaMe, Ltg. Michael Popp. Berlin Classics 2012.
Hildegard von Bingen – Celestial Hierarchy. Sequentia, Ltg. Benjamin Bagby. Deutsche Harmonia
Mundi (SONY) 2013.
Lebendiges Licht – Lieder von Hildegard von Bingen und Improvisationen, Margarida Barbal (Gesang),
Catherine Weidemann (Psalterium), Psalmos 2016.
Vision – Aus dem Leben der Hildegard von Bingen, deutsch­französischer Historienfilm von Margarethe
von Trotta (2009)
Weblinks
Wikiquote: Hildegard von Bingen – Zitate
Commons: Hildegard von Bingen – Album mit Bildern, Videos und Audiodateien
Literatur von und über Hildegard von Bingen im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
Werke von und über Hildegard von Bingen in der Deutschen Digitalen Bibliothek
Hildegard von Bingen im Repertorium „Geschichtsquellen des deutschen Mittelalters“
Lexikalischer Artikel über Hildegard von Bingen bei MUGI (Musik und Gender im Internet)
Abtei St. Hildegard Eibingen Webseite der Abtei St. Hildegard
Literatur über Hildegard von Bingen in der Hessischen Bibliographie
Leben und Werk von Hildegard von Bingen. In: Projekt Gutenberg­DE.
Land der Hildegard von Bingen ­ Das Portal Informationsportal der Stadtverwaltung Bingen am Rhein
Biografie, Werk, Verweise Binger Hildegardseite
Hildegard von Bingens Werke in Bibliotheca Augustana
Biografie, Botschaft, Texte, Impulse von Pfarrer Wolfgang Schuhmacher

Modelle des ehemaligen Klosters von Bingen
Diskografie
Karl Kardinal Lehmann am 3. Juni 2012 im SWR 2: „Hl. Hildegard von Bingen – Kirchenlehrerin“
Projektionsfläche Hildegard Beitrag in: Herder Korrespondenz Nr. 6, 2012.
Einzelnachweise
1. Apostolisches Schreiben Benedikts XVI. vom 7. Oktober 2012 auf Lateinisch (http://www.vatican.va/hol
y_father/benedict_xvi/apost_letters/documents/hf_ben­xvi_apl_20121007_ildegarda­bingen_lt.html) und
auf Deutsch (http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/apost_letters/documents/hf_ben­xvi_apl_20
121007_ildegarda­bingen_ge.html)
2. Predigt von Papst Benedikt XVI. zur Eröffnung der Bischofssynode und Erhebung des hl. Johannes von
Avila und der hl. Hildegard von Bingen zu Kirchenlehrern am 7. Oktober 2012 (http://www.vatican.va/ho
ly_father/benedict_xvi/homilies/2012/documents/hf_ben­xvi_hom_20121007_aperturasinodo_ge.html);Radio
Vatikan vom 27. Mai 2012: "Hildegard von Bingen wird Kirchenlehrerin" (http://
www.oecumene.radiovaticana.org/ted/Articolo.asp?c=591407);Hildegard von Bingen und Johannes von
Avila neue Kirchenlehrer (http://www.bistummainz.de/bistum/bistum/ordinariat/dezernate/dezernat_Z/pre
ssestelle/mbn/mbn_2012/mbn_120606.html#1)
3. Marianna Schrader, Adelgundis Führkötter: Die Herkunft der Heiligen Hildegard. In: Quellen und
Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte. Band 43, 2. Auflage. Mainz 1981, S. 14, 18.
4. Dagmar Heller: Hildegard von Bingen. (1098–1179). In: Helmut Burkhardt und Uwe Swarat (Hrsg.):
Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde. Band 2. R. Brockhaus Verlag, Wuppertal 1993,
ISBN 3­417­24642­3, S. 907.
5. Klaes 1998, S. 125.
6. Jahreszahl nach Juttas Vita (Franz Staab: Reform und Reformgruppen im Erzbistum Mainz. Vom ‚Libellus
de Willigisi consuetudinibus‘ zur ‚Vita domnae Juttae inclusae‘. In: Reformidee und Reformpolitik im
spätsalisch­frühstaufischen Reich, Hg. Stefan Weinfurter unter Mitarbeit von Hubertus Seibert, Mainz
1992 (Quellen und Abhandlungen zur mittelrheinischen Kirchengeschichte 68)). Dagegen berichtet
Hildegards Vita, sie sei im Alter von acht Jahren auf dem Disibodenberg eingeschlossen worden.
(Monika Klaes (Hrsg.): Vita Sanctae Hildegardis. (Corpus Christianorum, Continuatio mediaevalis 126).
Brepols, Turnholti 1993., ISBN 2­503­04261­9, I, 1, S. 6)
7. Alfred Haverkamp: Hildegard von Disibodenberg­Bingen. Von der Peripherie zum Zentrum. In: Alfred
Haverkamp (Hrsg.): Hildegard von Bingen in ihrem historischen Umfeld. Internationaler
wissenschaftlicher Kongress zum 900­jährigen Jubiläum. 13. bis 19. September 1998. Bingen am Rhein.
Mainz 2000. Anm. 5 und 73
8. Klaes 1998, S. 14.
9. Hildegard von Bingen: Im Feuer der Taube: die Briefe. Übers. und hrsg. von Walburga Storch. Pattloch,
Augsburg 1997, ISBN 3­629­00885­2, S. 21; vgl. die Interpretation des Briefwechsels bei Christian
Sperber, Hildegard von Bingen. Eine widerständige Frau, Aichach 2003, S. 92–115.
10. Michael Embach: Die Schriften Hildegards von Bingen: Studien zu ihrer Überlieferung und Rezeption im
Mittelalter und in der frühen Neuzeit. Habilitation Universität Trier, Berlin 2003 (eingeschränkte
Vorschau (https://books.google.de/books?id=B0BcQoeU6ZsC) in der Google­Buchsuche).
11. Michael Zöller: Gott weist seinem Volk seine Wege. Die theologische Konzeption des Liber Scivias der
Hildegard von Bingen (1098–1179). Tübingen 1997 (= Tübinger Studien zur Theologie und Philosophie,
11).
12. Ute Mauch: Hildegard von Bingen und ihre Abhandlungen zum dreieinen Gott im 'Liber Scivias' (Visio II,
2). Ein Beitrag zum Übergang vom sprechenden Bild zu Wort, Schrift und Bild. In: Würzburger
medizinhistorische Mitteilungen 23, 2004, S. 146–158.
13. Oliver Sacks: Migraine: Understanding a Common Disorder. Berkeley, 1985, S. 106–108; Ines Perl: Der
Migräne­Aura auf der Spur, Uni Magdeburg, Januar 2001 (http://www.uni­magdeburg.de/unirep/UR200
1/januar2001/aura.html)
14. Den Brief von Tengswich beantwortete Hildegard recht kühl, ohne auf die einzelnen Vorwürfe
einzugehen. Lediglich zur Trennung von adligen und nichtadligen Nonnen bemerkt sie, ein konfliktfreies
Zusammenleben der verschiedenen Stände sei schwierig. Vgl. Hildegard von Bingen: Im Feuer der
Taube: die Briefe. Übers. und hrsg. von Walburga Storch. Pattloch, Augsburg 1997, ISBN 3­629­00885­
2, S. 110–114.

15. Die fragwürdigen Tipps der heiligen Hildegard (https://www.welt.de/gesundheit/article109621501/Die­fr
agwuerdigen­Tipps­der­heiligen­Hildegard.html) In: Die Welt, 4. Oktober 2012.
16. Das große Geschäft mit Hildegard von Bingen (http://derstandard.at/1371171658909/Das­grosse­Gescha
eft­mit­Hildegard­von­Bingen) In: Der Standard, 5. Juli 2013.
17. Siehe: Peter Riethe: Hildegard von Bingen ­ Eine aufschlussreiche Begegnung mit ihrem naturkundlichmedizinischen
Schrifttum Tectum Verlag, Marburg 2011, ISBN 978­3­8288­2553­6.
18. Irmgard Müller: Die pflanzlichen Heilmittel bei Hildegard von Bingen. Heilwissen aus der
Klostermedizin (1. Aufl. Salzburg 1982); Neudruck Freiburg im Breisgau/Basel/Wien 1993 (=
Herder/Spektrum, 4193). 2. Auflage. Herder, Freiburg­Basel­Wien 2008, ISBN 978­3­451­05945­2,
S. 13.
19. Barbara Stühlmeyer: Die Gesänge der Hildegard von Bingen. Eine musikologische, theologische und
kulturhistorische Untersuchung, Dissertation, Olms 2003.
20. M. Carruthers: The Craft of Thought, Cambridge etc. 1998.
21. M. R. Pfau, S. J. Morent: Hildegard von Bingen: Der Klang des Himmels, Köln 2005.
22. Gubaidulina, Aus den Visionen (http://www.sikorski.de/1753/de/0/a/0/sofia_gubaidulinas_lied_ohne_wor
te_auf_ndr_kultur_und_werke_von_xiaoyong_chen_und_jan_mueller_wieland_bei_den_hamburger_kla
ngwerktagen_2007.html)
23. Hildegard von Bingen: Naturkunde. Das Buch von dem inneren Wesen der verschiedenen Naturen in der
Schöpfung, übersetzt und erläutert von Peter Riethe, Salzburg 1959, 3. Aufl. ebenda 1980.
24. Raimund Struck: Hildegardis De lapidibus ex libro simplicis medicinae: Kritische Edition unter
Vergleich anderer Lapidarien. Medizinische Dissertation Marburg 1985.
25. Heinrich Schipperges: Die Welt der Elemente bei Hildegard von Bingen. In: Josef Domes, Werner E.
Gerabek, Bernhard Dietrich Haage, Christoph Weißer, Volker Zimmermann (Hrsg.): Licht der Natur.
Medizin in Fachliteratur und Dichtung. Festschrift für Gundolf Keil zum 60. Geburtstag. Kümmerle,
Göppingen 1994 (= Göppinger Arbeiten zur Germanistik, 585), ISBN 3­87452­829­4, S. 365–383.
26. Hildegard von Bingen: Heilkunde, nach den Quellen übersetzt und erläutert von Heinrich Schipperges,
Salzburg 1957.
27. Digitalisat der Urkunde beim Virtuellen Deutschen Urkundennetzwerk (http://www.vdu.uni­koeln.de/vd
u/LHAKO/164/14/charter). Ein Regest der Urkunde ist abrufbar über die Website des
Landeshauptarchivs Koblenz (http://www.landeshauptarchiv.de/) (durchklicken zu: Bestände →
Landeshauptarchiv Koblenz → A Die Zeit des alten Reiches → A.2 Klöster und Stifte → Bestand Nr.
164 Rupertsberg → Findbuch → Urkunden → Urkunde Nr. 14).
28. Martyrologium romanum, 9. Auflage. Rom 1749, Kapitel September: [1] (http://www.breviary.net/martyr
ology/mart09/mart0917.htm).
29. Äbtissin, Mystikerin (http://www.erzabtei­beuron.de/schott/proprium/September17_1.htm), abgerufen am
3. November 2012.
30. Eintrag im (http://www.heiligenlexikon.de/BiographienH/Hildegard_von_Bingen.html) ökumenischen
Heiligenlexikon, abgerufen am 17. September 2013.
31. Promulgazione di decreti della congragazione delle cause Dei Santi. 10. Mai 2012 (http://press.vatican.v
a/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2012/05/10/0266/00631.html)
32. Homepage der Hildegardisschule Rüdesheim Geschichte (http://www.hildegardisschule­ruedesheim.de//3
0.0.html)
33. Notiz im Ärzteblatt Nordrhein 6/97 (Zugriff Juli 2009) (http://www.aekno.de/downloads/archiv/1997.06.
008.pdf) (PDF; 40 kB)
34. Beiheft der Doppel­LP Ordo virtutum von 1982 bzw. der Doppel­CD Ordo virtutum von 1990.
35. Schwäbische Zeitung Online: „Margarethe von Trotta dreht Film über Hildegard von Bingen“ (http://ww
w.szon.de/news/kino/aktuell/200802100091.html)
36. Hildegard­Musical (http://www.hildegard­musical.de/)
37. Kurzportrait (http://www.doku­medienproduktion.de/dmp2/index.php?option=com_content&view=articl
e&id=55:nadja­reichardt&catid=25:die­autoren) Nadja Reichardt beim Verlag DMP Doku­
Medienproduktion
Normdaten (Person): GND: 118550993 | LCCN: n80118409 | NDL: 00620824 | VIAF: 87772061 |
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Kategorien: Hildegard von Bingen Kirchenlehrer Heiliger (12. Jahrhundert)
Person des evangelischen Namenkalenders Äbtissin Katholischer Theologe (12. Jahrhundert) Mystiker

Botaniker (vor 16. Jahrhundert) Mediziner des Mittelalters Autor Literatur (Latein) Sachliteratur
Christliche Literatur Mittelalter (Literatur) Komponist (Mittelalter) Person (Bingen am Rhein)
Person (Rheinhessen) Person (Rheingau) Benediktinerin Geschichte (Rhein­Main)
Naheländische Musikkultur Visionsliteratur Person (Bistum Mainz) Walhalla Deutscher
Geboren 1098 Gestorben 1179 Frau Universalgelehrter
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