„Ich weiß nur dies, dass ich kein Marxist bin…“ - Michael Schmidt ...

Dr. Michael Schmidt-Salomon (Trier)
„Ich weiß nur dies, dass ich kein Marxist bin…“
Karl Marx und die Marxismen
Als Karl Marx am 14. März 1883 starb,
hinterließ er ein gewaltiges, Tausende von
Seiten umfassendes Werk, das die historische
Entwicklung prägen sollte wie kaum
ein anderes. Und doch war Marxens Lebenswerk
auf merkwürdige Weise unvollendet,
glich eher einem gigantischen Torso
als einer nach allen Seiten abgedichteten,
in sich stimmigen Weltanschauung. Die
offensichtlichen Lücken und Widersprüche
innerhalb der Marxschen Ursprungsphilosophie
standen der Verbreitung des
Marxismus jedoch kaum im Wege. Im
Gegenteil! Sie waren und sind mitverantwortlich
dafür, dass der Marxismus sich
in allen nur erdenklichen Varianten über
den Erdball ausbreiten konnte und dass
er auch heute noch – viele Jahre nach dem
Zusammenbruch des „real existierthabenden
Sozialismus“ – alles andere als erledigt
ist.
Schon zu Marx’ Lebenszeiten gab es recht
unterschiedliche Auffassungen darüber,
was man unter Marxismus eigentlich zu
verstehen habe. Es gibt einen häufig zitierten
Ausspruch von Marx, der dies andeutet:
„Alles, was ich weiß, ist, dass ich
kein Marxist bin“ 1 . Marx bezog sich hier
auf eine Variante des französischen Marxismus,
der zeitweise auch durch seine
beiden Schwiegersöhne Charles Lonquet
und Paul Lafargue repräsentiert wurde. Es
gab Autoren, die aus diesem Ausspruch
ableiten wollten, dass Marx eine generelle
Abscheu gegen die Dogmatisierung seiner
Lehre hegte. Wahrscheinlich ist dies
zu weit gegriffen. Marx hatte sicherlich
keine Probleme mit dem „Ismus“ an sich,
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
aber er konnte das, was unter seinem Namen
gedacht und entwickelt wurde, nicht
mit seiner eigenen Lehre in Einklang bringen.
Wenn Marx sagte, „Ich bin kein Marxist“,
so sollte dies wohl nur heißen:
„Wenn das Marxismus ist, dann bin ich
kein Marxist!“
Ich werde nachfolgend versuchen zu ergründen,
was denn Marx von all jenen
Marxismen gedacht hätte, die sich erst
nach seinem Tod entwickelten. Kein leichtes
Unterfangen angesichts der Vielzahl
heterogener Ideen, Strömungen und Bewegungen,
die im Laufe der Geschichte
mit dem Etikett „Marxismus“ versehen
wurden. Selbstverständlich wird es hier
nicht möglich sein, die gesamte Bandbreite
des Marxismus abzudecken, und einige
wesentliche Punkte werden wir auch nur
sehr oberflächlich streifen können.
Besondere Aufmerksamkeit verdient zweifellos
der Marxismus-Leninismus, den ich
im ersten Teil meiner Ausführungen darstellen
werde, da diese Variante des Marxismus
in der Geschichte von größter Bedeutung
war. Der zweite Teil wird Sozialdemokratie
und Spartakusbund zum Thema
haben, der dritte Teil wird sich mit
den Dissidenten des bürokratischen Sozialismus
des Ostblocks beschäftigen, der
vierte Teil mit marxistischen Bewegungen
in China, Kambodscha und Lateinamerika,
der fünfte Teil wird die (frühe) Kritische
Theorie zum Gegenstand haben, der
sechste Teil die sog. „Neue Linke“ und
der siebte Teil den Einfluss des marxistischen
Denkens auf die Kunst sowie auf
die französische Philosophie. Im abschlie-
53

ßenden achten Teil werde ich versuchen,
eine Antwort auf die Frage „Was bleibt
vom Marxismus?“ zu geben.
1. Die „Diktatur des Proletariats“ in
Russland (Leninismus, Stalinismus)
Anfang des 20. Jahrhunderts entstand eine
besondere Spielart des Marxismus, die
von vielen Menschen bis heute mit dem
Marxismus an sich gleichgesetzt wird: der
Marxismus-Leninismus. Bei genauerer Betrachtung
ist diese Zusammensetzung jedoch
höchst problematisch, denn zentrale
Aspekte der marxistischen und der leninistischen
Philosophie sind unvereinbar.
Dies zeigt sich nicht zuletzt in der Differenz
von Vergesellschaftung und Verstaatlichung.
2
Vergesellschaftung bedeutet bei Marx freie
Assoziation der Produzenten (nicht Planungsanweisungen
aus der Parteizentrale!),
Aufhebung entfremdeter Produktions-
und Konsumtionsweisen (nicht anonymisierte
Massenproduktion in Fabriken
und Kolchosen!), ihr Ziel ist die Verwirklichung
des Selbst als Individuum wie auch
als Gattungswesen (nicht die Unterwerfung
des Individuums unter ein bürokratisch
organisiertes Kollektiv!). Unter nicht
entfremdeten Arbeitsbedingungen, die
durch eine Vergesellschaftung herzustellen
wären, schreibt Marx, wäre die Arbeit
„freie Lebensäußerung, daher Genuss des
Lebens. [...] In der Arbeit wäre [...] die
Eigentümlichkeit meiner Individualität, weil
mein individuelles Leben bejaht. Die Arbeit
wäre wahres tätiges Eigentum.“ 3
Mittels Verstaatlichung, welche notwendigerweise
mit einem weitreichenden System
bürokratischer Herrschaft verbunden ist,
lässt sich eine solche auf individuelle
Selbstentfaltung ausgerichtete Produktionsform
kaum erreichen. Im Gegenteil!
54
Marx zufolge befinden sich die Proletarier
prinzipiell „im direkten Gegensatz zu
der Form, in der die Individuen der Gesellschaft
sich bisher einen Gesamtausdruck
gaben, zum Staat, und müssen den
Staat stürzen, um ihre Persönlichkeit
durchzusetzen.“ 4
Unumwunden teilt Marx den Hass der
Pariser Kommune auf die – so Marx wörtlich
im ersten Entwurf zum „Bürgerkrieg
in Frankreich“ – „zentralisierte Staatsmaschinerie,
die mit ihren allgegenwärtigen
und verwickelten militärischen, bürokratischen,
geistlichen und gerichtlichen
Organen die lebenskräftige bürgerliche Gesellschaft
wie eine Boa constrictor umklammert.“
5
Konsequenterweise wendet sich Marx wenige
Zeilen später der Staatsbesessenheit
vorangegangener Revolutionen zu, und
seine Worte klingen beinahe wie eine böse
Vorahnung des Elends von 1917ff.: „Alle
Revolutionen vervollkommneten [...] nur
die Staatsmaschinerie, statt diesen ertötenden
Alp abzuwerfen. Die Fraktionen
und Parteien der herrschenden Klassen,
die abwechselnd um die Herrschaft kämpften,
sahen die Besitzergreifung (Kontrolle)
(Bemächtigung) und die Leitung dieser
ungeheuren Regierungsmaschinerie als
die hauptsächliche Siegesbeute an. Im Mittelpunkt
ihrer Tätigkeit stand die Schaffung
ungeheurer stehender Armeen, eine
Masse von Staatsparasiten und kolossaler
Staatsschulden.“ 6
Angesichts dieser Verirrungen war für
Marx evident, dass eine wirkliche Revolution
des Volkes großen Wert auf einen
schnellen Abbau des Staatsapparates legen
musste. Auch deshalb pries er die
Pariser Kommune. Die zentrale Devise
formulierte er unmissverständlich: „Beseitigung
der Staatshierarchie überhaupt und
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

Ersetzung der hochfahrenden Beherrscher
des Volkes durch jederzeit absetzbare Diener,
der Scheinverantwortlichkeit durch
wirkliche Verantwortlichkeit, da sie dauernd
unter öffentlicher Kontrolle arbeiten.“
7
Wie anders war Lenins Sicht der Dinge.
Wenn Marx die Frage „Staat oder Kommunismus?“
stellte, so entschied sich Lenin
eindeutig für den Staat, gegen die kommunistische
Gesellschaft 8 . Im Gegensatz
zu Marx fußte Lenins Denken nicht in der
Tradition der europäischen Aufklärung.
Sein Revolutionseifer wurzelte nicht im Bewusstsein
einer breiten liberalen und humanistischen
Emanzipationsbewegung,
sondern war vor allem Ausdruck eines
durch die eigene Biographie induzierten
Hasses auf die Obrigkeit. Lange bevor er
sich in die Lektüre von Marx und Engels
begab, war Lenin entschlossen zum gewaltsamen
Umsturz des zaristischen Regimes.
Unter der Anleitung seines Bruders
Alexander hatte er eifrig die Werke der
führenden russischen Revolutionäre gelesen.
Den entscheidenden Anstoß dazu,
selbst Berufsrevolutionär zu werden, erhielt
er durch den Tod des geliebten Bruders,
der wegen der Beteiligung an einem
Attentatsversuch auf den Zaren hingerichtet
wurde.
Der unbändige Revolutionseifer Lenins
wurde später von einer Vielzahl russischer
Marxisten scharf kritisiert. Man warf ihm
vor, die Marxschen Werke eindimensional
für seine revolutionären Zwecke zu
missbrauchen. Führende marxistische
Theoretiker wie Rykow und Plechanow
(letzterer prägte den Begriff des „dialektischen
Materialismus“) wiesen darauf hin,
dass Marx die sozialistische Revolution
als Endprodukt der kapitalistischen Entwicklung
verstanden habe und dass in
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
Russland die Bedingungen für eine solche
Entwicklung objektiv nicht gegeben
seien. Folgerichtig beteiligten sich die russischen
Marxisten auch an der provisorischen
Regierung, die nach der Februarrevolution
angetreten war, die Grundsteine
für eine bürgerliche, parlamentarische
und kapitalistische Entwicklung in Russland
zu legen.
Lenin, dessen Denken nicht unwesentlich
von dem Terroristen Netschajew beeinflusst
war, hatte zwar eine Zeitlang mit einem
solchen, im Einklang mit dem dialektischen
Geschichtsmodell stehenden Marxismus
sympathisiert, später jedoch bezeichnete
er diese Position als „unmarxistischen
bürgerlichen Opportunismus“.
Gleich in seiner ersten Rede nach der
Rückkehr aus Deutschland rief er zum
Sturz der provisorischen Regierung auf.
Die Mehrzahl der Mitglieder der Generalkonferenz
reagierte darauf mit wütendem
Protest. Bogdanow schrie: „Das sind die
Wahnvorstellungen eines Irrsinnigen!“ und
Goldenberg, früherer Mitarbeiter Lenins,
kommentierte zornig: „Alles, was wir eben
gehört haben, ist eine völlige Verleugnung
der ganzen sozialdemokratischen Doktrin,
der ganzen Theorie des wissenschaftlichen
Marxismus. Wir haben soeben ein klares
und unmissverständliches Bekenntnis zum
Anarchismus gehört. Sein Verkünder, der
Erbe Bakunins, ist Lenin. Lenin, der Marxist,
Lenin, der Führer unserer militanten
Sozialdemokratischen Partei, ist nicht
mehr. Ein neuer Lenin ist erstanden, Lenin,
der Anarchist.“ 9
Dieser scharfe Angriff auf Lenin durch
seine eigenen Gefolgsleute ist vor dem Hintergrund
des marxistischen Geschichtsmodells
verständlich. Russland hatte gerade
den Feudalismus überwunden, nach
marxistischer Auffassung hätte nun erst
55

einmal eine kapitalistische Phase erfolgen
müssen, die durch Schaffung entwickelter
Produktivkräfte und einer großen Proletariererklasse
die Voraussetzungen liefern
sollte für einen sozialistischen Umsturz in
ferner Zukunft. Lenin wollte aber gewissermaßen
eine Abkürzung zum Sozialismus
nehmen. Dies glich nach Einschätzung
der orthodoxen Marxisten einem anarchistischen
Akt. Deshalb auch Goldenbergs
Vergleich des Staatssozialisten Lenin
mit dem Anarchisten Bakunin, der im
ersten Moment ein wenig verrückt klingt,
jedoch nicht völlig unbegründet ist. Tatsächlich
zählten Bakunin und Netschajew
zu den Inspirationsquellen Lenins. Von
ihnen übernahm er den Typus des Berufsrevolutionärs,
sowie die Bereitschaft zu
Terror und direkter Aktion – unabhängig
davon, ob nach Marxscher Theorie nun
eine revolutionäre Situation vorlag oder
nicht.
Wie wir wissen, konnten sich Bogdanow
und Goldenberg damals nicht durchsetzen.
Als geschickter Taktiker verstand es
Lenin in der Folgezeit, die marxistische
Opposition innerhalb seiner Partei mehr
und mehr auszuschalten und den „schwarzen
Schimmel“ des Marxismus-Leninismus
als einzig wahres Zugpferd des Kommunismus
zu verkaufen.
Auf Marx direkt berufen konnte sich Lenin
dabei nur wenig. Anschlussfähig waren
sicherlich Teile der Marxschen Kapitalismuskritik
sowie das revolutionäre Modell
der proletarischen Machtergreifung.
Der Kern der marxistisch-leninistischen
Doktrin jedoch stammt aus der Feder Lenins,
der die offensichtlichen Lücken der
marxistischen Theorie nach eigenem
Gusto auffüllte. In diesem Zusammenhang
sind von besonderer Bedeutung:
56
– die Idee der kommunistischen Kaderpartei,
die die Führung des Proletariats im
Kampf um den Sozialismus übernehmen
sollte – ein Konzept, das Lenin in seiner
berühmten Schrift „Was tun?“ 1902 10 entwickelte
und das bereits 1903 zur Spaltung
der russischen Sozialisten in Menschewiki
und Bolschewiki führte;
– die Entwicklung einer Staatstheorie, die
im ursprünglichen marxistischen Konzept
nicht enthalten war. Vor allem in „Staat
und Revolution“ von 1917 verdeutlicht
Lenin die Notwendigkeit eines massiven
Staatsapparates, der der Partei der Arbeiterklasse
zur Verfügung stehen müsse, um
die Feinde des Sozialismus zu bekämpfen
und die Masse der Bevölkerung im
sozialistischen Sinne anzuleiten 11
– die Formulierung einer sozialistischen
Imperialismustheorie, die einerseits die
marxistische Theorie vom global expandierenden
Kapital sinnvoll ergänzte, andererseits
aber auch als ideologische Begründung
für den starken sozialistischen Staat
und seine „antiimperialistischen Schutzwälle“
herhalten musste. 12
Da die Imperialismustheorie nicht nur für
den Staatssozialismus des Ostblocks,
sondern auch für die militanten Befreiungskämpfe
in China, Afrika und Lateinamerika
sowie für die Entwicklung der außerparlamentarischen
linken Bewegungen bis
heute von großer Bedeutung ist, soll sie
hier kurz beleuchtet werden:
Lenin verstand den Imperialismus als
höchstes – das heißt auch: letztes! – Entwicklungsstadium
des Kapitalismus. Der
Imperialismus ist durch einen aggressiven
Charakter gekennzeichnet, der sich aus
dem Streben der Monopole sowie der
durch sie gesteuerten politischen Mächte
nach Rohstoffquellen, Absatzmärkten,
Einflusssphären und Militärstützpunkten
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

ergibt. Die ungleichmäßige ökonomische
Entwicklung der imperialistischen Zentren
führt notwendigerweise zu einem steten
Kampf um Neuverteilung dieser Ressourcen
in der Welt, ein Kampf, in dem sowohl
ökonomische, politische und im
Ernstfall auch militärische Mittel eingesetzt
werden. Für die sozialistische Bewegung
stellt der Imperialismus nach Lenin in zweifacher
Hinsicht eine Gefahr dar: Zum einen
ist er eine Bedrohung für all jene Staaten,
die sich dem sozialistischen Weg verschrieben
haben (eine Gefahr, die sich mit
dem Zusammenbruch des real existierthabenden
Sozialismus weitgehend erledigt
hat), zum anderen ist der Imperialismus
eine Bedrohung für den Erfolg des Sozialismus
in den kapitalistischen Ländern,
weil er dort das Proletariat und ihre Führer
korrumpiert, da zumindest mittelfristig
die Verelendung der Massen aufgrund der
imperialistisch erschlossenen Gewinne
nicht mehr innerhalb der entwickelten
kapitalistischen Nationen erfolgt, sondern
außerhalb, in der Peripherie, d.h. in den
unterentwickelten Regionen, deren natürliche
und humane Ressourcen hemmungslos
ausgebeutet werden können. (Diese
Denkfigur hat sich mit dem Zusammenbruch
des Ostblocks freilich nicht erledigt.
Wir begegnen ihr weiterhin, sogar in
verstärkter Form in den heftigen Debatten
um die Globalisierung.)
Doch kehren wir zu Lenin zurück: Nach
der Oktoberrevolution brachten die Bolschewiki
ihre politischen Widersacher
rücksichtslos zur Strecke. Nicht nur in der
Zeit des sog. „Kriegskommunismus“
mussten abertausende Menschen ihr Leben
lassen – darunter nicht nur Anhänger
des Zarenregimes, sondern auch zahlreiche
Sozialisten, die mit dem von Lenin
eingeschlagenen Kurs nicht einverstanden
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
waren (bekanntestes Beispiel: der Kronstadter
Matrosenaufstand). Die ebenso
kompromisslose Verstaatlichung aller Betriebe
führte zu einer schweren ökonomischen
Krise, die schreckliche Hungersnöte
zur Folge hatte. Etwa um das Jahr 1922
herum schien Lenin eingesehen zu haben,
dass die rigorose Verstaatlichung ein schwerwiegender
Fehler gewesen war. Plötzlich
bezeichnete er diese, seine eigene Politik
als „dumm und selbstmörderisch“ und
empfahl seinen verdutzten Anhängern, den
„Handel zu lernen“. 13 Etwas resigniert
stellte er fest: „Bauern sind keine Sozialisten,
und Pläne zu machen, als ob sie
Sozialisten wären, hieße auf Sand bauen,
das hieße unsere Aufgaben verkennen, das
hieße, in drei Jahren nicht gelernt zu haben,
unsere Programme der ärmlichen,
mitunter bettelarmen Wirklichkeit, in der
wir stecken, anzupassen…“ 14 In einem
seiner letzten Artikel hieß es gar: „Für den
Anfang könnten wir etwas von der Kultur
der Bourgeoisie gebrauchen.“ 15
Damit war Lenin am Ende wieder bei authentisch
marxistischen Ansichten angelangt,
Ansichten, die er selbst beispielsweise
1905 nachdrücklich vertreten hatte:
„In solchen Ländern wie Russland leidet
die Arbeiterklasse nicht so sehr unter dem
Kapitalismus als vielmehr unter der ungenügenden
Entwicklung des Kapitalismus.
[…] Die bürgerliche Revolution ist im Interesse
des Proletariats unbedingt notwendig.
Je vollständiger und entschiedener, je
konsequenter die bürgerliche Revolution
sein wird, desto gesicherter wird der
Kampf des Proletariats gegen die Bourgeoisie
für den Sozialismus sein. Nur Leuten,
die das Abc des wissenschaftlichen
Sozialismus nicht kennen, kann diese
Schlussfolgerung neu oder seltsam, ja
paradox erscheinen.“ 16
57

Als Lenin im Jahr 1922 an seine alten
Überzeugungen wieder anknüpfte, war
sein Gesundheitszustand so miserabel,
dass er nicht mehr in der Lage war, die
zuvor begonnene „Neue Ökonomische
Politik“ auf längere Zeit abzusichern. Er
scheiterte auch mit seinem Vorhaben, den
Genossen Stalin, den Lenin als „zu grob“
einschätzte, aus der gehobenen Stellung
als Generalsekretär der Partei zu entfernen.
Als seinen Nachfolger hatte Lenin
Trotzki vorgesehen, aber nach seinem Tod
dauerte es nicht lange, bis Stalin alle Macht
im Sowjetreich erobert hatte. Unter seiner
Herrschaft wurde das System des Terrors
perfektionalisiert. „Säuberungswellen“ erschütterten
das Land und kosteten unzählige
Opfer. In der Gestalt des Stalinismus
verkam der Marxismus-Leninismus vollends
zur fundamentalistischen Politreligion.
Während Lenin noch mit Unbehagen
auf den Kult um seine Person reagiert
hatte, genoss es Stalin sichtlich, sich als
übermenschlichen Propheten der bolschewistischen
Säkularreligion zu stilisieren, als
vom Histomat bestimmten Führer der auserwählten
Volksgruppe „Arbeiterklasse“
und unfehlbaren Papst des kommunistischen
Parteipriestertums.
Nach Stalins Tod versuchte Chruschtschow
die Zügel der totalen Staatsmacht
zu lockern, er wurde aber auf halbem Wege
zurückgepfiffen. Breschnew und seine
nur kurz im Amt verweilenden Nachfolger
Andropow und Tschernenko versuchten
den Ostblock-Sozialismus mithilfe einer
zentralistisch gesteuerten Bürokratie zu
erhalten, gerieten aber im ökonomischen
wie militärischen Wettlauf mit dem Westen
zunehmend auf die Verliererstraße.
Erst mit Gorbatschow änderte sich der
Kurs dramatisch, er wollte mit seiner
Perestroika- und Glasnost-Politik an die
58
alten Ideale des demokratischen Marxismus
anknüpfen, die Öffnung des zuvor
hermetisch abgeriegelten Gesellschaftsund
Wirtschaftssystems führte jedoch
zum Kollaps. Am Ende zeigte sich deutlich,
wie Recht Marx hatte, als er vor den
Folgen einer staatsfixierten Revolution
warnte. In der Tat lässt sich das Wirken
von Lenin, Stalin und Genossen kaum
besser beschreiben als mit den bereits zitierten
Worten von Marx: „Im Mittelpunkt
ihrer Tätigkeit stand die Schaffung ungeheurer
stehender Armeen, eine Masse von
Staatsparasiten und kolossaler Staatsschulden.“
Bewertung: Ich bin überzeugt, dass Marx
auf den Leninismus weit gereizter reagiert
hätte als auf den französischen Marxismus
seiner Zeit. Mit Lenins Imperialismustheorie
hätte er sich wohl anfreunden können,
nicht aber mit dessen Staats-, Wirtschafts-
und Gesellschaftstheorie. Meine
Vermutung: Hätte Marx zur Zeit der russischen
Revolution gelebt, wäre er wahrscheinlich
als Menschewik inhaftiert worden
und einer stalinistischen Säuberungsaktion
zum Opfer gefallen.
2. Sozialdemokratie und Spartakusbund
Der Begriff Sozialdemokratie taucht in
Deutschland das erstmals 1848 auf und
wurde kurze Zeit später zum zentralen
Leitbegriff der politischen Arbeiterbewegung.
Ziel der Sozialdemokratie war (und
ist es mit Abstrichen möglicherweise auch
heute noch?) die Verwirklichung einer solidarischen
Gesellschaft auf der Basis einer
Demokratisierung aller gesellschaftlichen
Teilbereiche, insbesondere der Wirtschaft.
Während in der Frühphase der Bewegung
(insbesondere zur Zeit des Allge-
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

meinen Deutschen Arbeitervereins) vor
allem die Gedankenwelt Lassalles prägend
war, gewannen unter dem Einfluss des
Bismarckschen Sozialistengesetzes mehr
und mehr die Konzepte von Marx und
Engels an Bedeutung und sie blieben in
der 1890 gegründeten Sozialdemokratischen
Partei Deutschlands offiziell tonangebend
bis zum Godesberger Grundsatzprogramm
von 1959. Heutzutage scheint
es Teilen der SPD eher peinlich zu sein,
dass die Partei eine ihre Wurzeln im Werk
von Karl Marx hat. Daher verwundert es
auch nicht, dass sich innerhalb der Sozialdemokratie
– vielleicht einmal abgesehen
von akademischen Arbeitskreisen innerhalb
der Friedrich Ebert Stiftung –
kaum noch jemand großartig mit dem Werk
von Karl Marx beschäftigt.
Dies war jedoch – wie gesagt – früher völlig
anders. Und so erschütterten die Widersprüche
des Marxschen Werkes 17 auch
die Arbeiterbewegung nachhaltig. Von Anfang
an herrschte in der Sozialdemokratie
ein scharfer Richtungsstreit vor. Während
die einen für die proletarische Revolution
votierten, traten die anderen für Reformen
ein, präferierten die einen die Räte-Republik
im Sinne der Pariser Kommune, sahen
die anderen ihr Heil in der parlamentarischen
Demokratie. Eben dieser Richtungsstreit
war mitverantwortlich für die
wohl schwerste innerparteiliche Krise der
SPD in den Jahren 1916-1918, die die
Spaltung der Partei in M- und USPD, die
Entstehung der Spartakusgruppe und die
Gründung der KPD zur Folge hatte.
Unzufrieden mit der reformorientierten,
überopportunistisch erscheinenden Politik
der Mehrheits-SPD im Allgemeinen und
ihrer Unterstützung des im Sinne der Imperialismustheorie
gedeuteten Krieges im
Besonderen, versuchten damals Rosa Lu-
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
xemburg und Karl Liebknecht, die führenden
Köpfe des Spartakusbundes, eine
revolutionär sozialistische Alternative zu
entwickeln. Obwohl ihr Konzept tragisch
scheiterte, gelten Luxemburg und Liebknecht
bis heute innerhalb der außerparlamentarischen
Linken als große Vorbilder.
18 Dies ist nicht zuletzt darauf zurückzuführen,
dass sie bei aller Sympathie für
die (damals noch junge) russische Revolution
sich doch deutlich von dem autoritären
Partei- und Staatskonzept Lenins abgrenzten
und stattdessen einen basisdemokratischen
Rätekommunismus vorschlugen.
Außerdem vermag ihre beißende
Kritik am zähen, organisationsfanatischen
Parlamentarismus und ihre Bereitschaft
zu spontaner Aktion all diejenigen
zu begeistern, die glauben, dass Parlamente
nichts wirklich bewegen können. Letztlich
dürfte auch ihr Märtyrer-Status (beide bezahlten
bekanntlich ihr Ideale mit dem Leben)
nicht unwesentlich zu ihrer anhaltenden
Popularität beigetragen haben.
Bewertung: Wäre Marx heute Sozialdemokrat?
Das ist schwierig zu entscheiden,
da wir nicht wissen, wie Marx unter den
heutigen gewandelten sozioökonomischen
Bedingungen denken würde. Etwas klarer
scheint zu sein, wie er in den Jahren 1916-
18 entschieden hätte. Wahrscheinlich wäre
er wohl an der Seite von Liebknecht und
Luxemburg aufgetaucht. Aber auch dies
ist natürlich reine Spekulation. Zumindest
gibt es zwischen Liebknecht/Luxemburg
und Marx weniger theoretische Inkongruenzen
als zwischen Marx und Lenin.
59

3, „Die Partei hat immer Recht?“: Der
bürokratische Staatssozialismus des
Ostblocks und die marxistischen Dissidenten
Im festen Griff der Breschnew-Doktrin
brachten die Ostblockstaaten nur wenige
Marxisten hervor, die Liebknecht oder
Luxemburg hätten das Wasser reichen
können. Die wenigen Ausnahmemarxisten,
die es gab, wurden in der Regel inhaftiert,
zensiert oder ausgewiesen, weil sie nicht
in das bürokratische Herrschaftssystem
passten, das (durchaus typisch für bürokratische
Herrschaft) eine erschreckende
Normierung in Richtung Mittelmäßigkeit
zur Folge hatte.
Nach dem Tode Stalins wurde zwar das
Instrument der physischen Eliminierung
des Regimekritikers weit seltener angewandt
als zuvor, dennoch war es nicht
ungefährlich, auf die vielfältigen Widersprüche
zwischen dem Marxschem Werk
und der real sozialistischen Wirklichkeit
hinzuweisen. Nur die bekanntesten Fälle,
in denen marxistisches, aber bolschewismuskritisches
Denken mit Verhaftung, politischer
Isolation oder Ausweisung geahndet
wurde, seien hier genannt: in der Sowjetunion
Sacharow und Kopelew, in
der CSSR die Agitatoren des „Prager
Frühlings“, in der DDR Ernst Bloch, Robert
Havemann, Wolf Biermann und Rudolf
Bahro.
Mit dem Schlagwort des „bürgerlichen
Revisionismus“ versuchten die kommunistischen
Herrschaftseliten die Vertreter
eines humanistischen, den Frühschriften
von Marx verpflichteten Marxismus zu
diffamieren. Der jugoslawische Marxist
Petrovic, in dessen Zeitschrift „Praxis“ ein
Großteil der führenden „marxistischen Revisionisten“
publizierte, fasste den Grund-
60
konsens der marxistischen Dissidenten in
zwei Punkten zusammen:
1. „Der Sozialismus, wie ihn Marx begriffen
hat, ist keine bürokratische Diktatur,
sondern eine humane Gemeinschaft der
befreiten Menschen. Deshalb kann er weder
durch staatliche Reglementierung des
gesellschaftlichen Lebens noch durch repressive
Maßnahmen herbeigeführt werden,
sondern nur durch die Entwicklung
der Demokratie, das Absterben des Staates
und der Einführung der Arbeiterselbstverwaltung
in der Produktion.
2. Der Stalinismus ist keine neue Stufe in
der Entwicklung des Marxismus, sondern
eher eine Negation seines Wesens. [...]
Marxismus ist eine humanistische Philosophie
der Freiheit, Stalinismus eine pseudophilosophische
Rechtfertigung der
Sklaverei.“ 19
Was Ernst Bloch vom Christentum sagte,
lässt sich leicht auf den staatsbürokratischen
Marxismus-Leninismus übertragen:
Das Beste, was er hervorgebracht
hat, sind seine Ketzer. Und so verwundert
es nicht, dass diese Ketzer, die einen
„Kommunismus mit menschlichem Antlitz“
erschaffen wollten, auch heute noch
in der linken Kultur eine gewisse Bedeutung
haben, während die bürokratiefahlen
Konzepte der Genossen Ulbricht, Honegger
& Co. mit dem Untergang des real
existiert habenden Sozialismus weitgehend
in der Versenkung verschwunden sind.
Bewertung: Hier bin ich mir relativ sicher:
Marx hätte kaum auf der Seite der Sozialismusbürokraten
gestanden, die nur den
Mangel verwalteten, sondern auf der Seite
der Dissidenten. Insbesondere Rudolf
Bahros marxistische Widerlegung der
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

DDR-Gesellschaft („Die Alternative“) 20
hätte er wohl mit großem Genuss gelesen.
4. „Von der Waffe der Kritik zur Kritik
der Waffen“: China, Kambodscha,
Lateinamerika
In welch unterschiedlichen Gewändern der
Marxismus auftreten konnte, erkennt man,
wenn man über West- und Osteuropa hinausblickt
21 . Werfen wir zunächst einen
Blick in den asiatischen Kulturkreis.
In China, wo die KP in den Zeiten des
verheerenden Bürgerkrieges zwischen
1946 und 1949 die Macht eroberte, versuchte
Mao Zedong eine chinesische Variante
des Kommunismus zu etablieren. In
der Zeit des „Großen Sprungs“ (1958-60)
beabsichtigte er eine rasche Industrialisierung
des Landes verbunden mit einer Dezentralisierung
und Entbürokratisierung der
Machtzirkel. Doch das Experiment scheiterte
kläglich und löste eine der schwersten
Hungersnöte in der chinesischen Geschichte
aus, die mehr als zehn Millionen
Menschen das Leben kostete. Während
der darauf folgenden Konsolidierungsphase
wuchs die Macht der Parteikader immer
weiter an, was eine erneute Entbürokratisierungs-Initiative
des weitgehend entmachteten
Mao zur Folge hatte: die sog.
„Kulturrevolution“, die ab 1966 in China
wütete. Maos Hauptverbündete in diesem
Kampf war die junge Generation in den
Städten, die mit Gewalt gegen den alten
Machtapparat und ihr kulturelles Umfeld
vorging. Letztlich war aber auch die Kulturrevolution
ein Desaster, das unzähligen
Menschen das Leben kostete und am Ende
doch nur zu einer Stärkung der alten
Machteliten führte, die das kommunistische
China mehr oder weniger streng nach
sowjetischem Vorbild gestalteten.
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
Im Westen wurde der „große Vorsitzende“
Mao in den 1968er Jahren dennoch
als Politidol verehrt. Die Gründe hierfür
liegen nicht in einer besonderen theoretischen
Erneuerung, die der Maoismus gegenüber
dem Marxismus erbracht hätte,
sondern vielmehr in dem fehlenden Wissen
der rebellierenden Studenten über die
realen Verhältnisse in China. Zudem ließen
sich das Bündnis des großen Vorsitzenden
Mao mit der jungen Intelligenz in
China sowie seine Bürokratie- und Parteikritik
romantisierend auf die eigene Situation
übertragen. Die in den 70er-Jahren
erfolgte Aufklärung über Maos brutalen
Autoritarismus sorgte dann jedoch für einen
raschen Niedergang seines Ansehens
innerhalb der linken Subkultur. Die einst
so virulente Gattung der deutschen Maoisten
ist heute ausgestorben.
Kommen wir zu einer anderen, noch bedrohlicheren
Variante des asiatischen Kommunismus:
Das Regime der Roten Khmer
in Kambodscha. Auf Kambodscha soll
hier nur deshalb kurz eingegangen werden,
weil in dem kleinen Land die wohl
ungeheuerlichsten Verbrechen erfolgten,
die je unter der Flagge des Marxismus-
Leninismus begangen wurden. Unter Pol
Pot und den Roten Khmer wurde Mord
zur gängigen Herrschaftsmethode. Ein
Viertel der Gesamtbevölkerung sollen in
den rund dreieinhalb Jahren ihrer Terrorherrschaft
gewaltsam ums Leben gekommen
sein. „Lieber zehn Freunde schlachten,
als einen Feind am Leben lassen!“
lautete die Maxime der roten Khmer. Mit
dem Tode bestraft wurde nicht nur jede
Kritik an der politischen Führung, sondern
auch das Praktizieren religiöser Riten, ein
ungenehmigter Familienbesuch oder ein
Sexualkontakt außerhalb der Ehe. Pol Pot
hatte das Bestreben, alle Revolutionen der
61

Vergangenheit zu übertrumpfen: Er schaffte
die Geldwirtschaft ab und führte innerhalb
von weniger als zwei Jahren eine vollständige
Kollektivierung durch. Er versuchte
den Jahrtausende alten Gegensatz
zwischen Stadt und Land aufzulösen, indem
er die Städter zu Bauern machte, und
die gesellschaftlichen Unterschiede aufzugeben,
indem er die besitzenden, intellektuellen
und Handel treibenden Schichten
liquidierte.
Die Forschung fahndet bis heute nach den
genauen Ursachen für die ungeheure Grausamkeit
dieses Terrorregimes. Der marxistisch-leninistischen
Doktrin ist eine Mitverantwortung
hierfür kaum abzusprechen,
auch wenn man natürlich nicht übersehen
darf, dass der grausame Gleichheitswahn
der Roten Khmer auch andere
Wurzeln hatte, beispielsweise die Individualismusfeindlichkeit
und Sittenstrenge
des Buddhismus, der die Kultur Kambodschas
maßgeblich bestimmte.
Wahrscheinlich sind es auch diese uns
fremden kulturellen Hintergründe (Konfuzianismus
in China, Buddhismus in Kambodscha),
die es der westlichen Linken
schwer machten, an den asiatischen Kommunismus
theoretisch anzuknüpfen. Zwar
wurden Mao und Ho Chi Minh (Vietnam)
als Aushängeschilder für den antiimperialistischen
Kampf in der 68er-Zeit positiv
bewertet, eine wirklich Auseinandersetzung
mit ihnen fand aber nicht statt.
Anders verhält es sich im Falle der marxistischen
Bewegungen in Lateinamerika, die
von ihrem kulturellen Hintergrund für die
westeuropäische Linke weit eher nachvollziehbar
war. Von besonderer Bedeutung
waren dabei die Entwicklungen in Kuba,
Chile und Nicaragua.
Die Kubanische Revolution wurde von
vielen zunächst als Musterbeispiel einer
62
gelungenen sozialistischen Machtübernahme
gefeiert. Dabei war Fidel Castro – im
Unterschied zu Ernesto Che Guevara –
ursprünglich alles andere als ein Marxist
oder Sozialist. Als Machtpolitiker erkannte
er aber schnell, dass er seiner Revolution
einen marxistisch-sozialistischen Anstrich
geben musste, wenn er in der Konfrontation
mit dem übermächtigen Amerika auf
die Hilfe der Sowjetunion zählen wollte.
Che Guevara hingegen war ein marxistischutopistischer
Überzeugungstäter. Dem
bürokratisch verwalteten Sowjetregime
brachte er allerdings wenig Sympathie entgegen.
Sein Ziel war eine marxistisch-kommunitäre
Gesellschaft, die von der Idee
der Selbstverwaltung bestimmt war und
den „neuen Menschen auf Kuba“ hervorbringen
sollte. Realpolitisch konnte sich
Guevara jedoch kaum durchsetzen und so
suchte er sein Glück im revolutionären
Abenteuertum, das am Ende zu seinem
gewaltsamen Tod in Bolivien führte. Als
Identifikationsfigur bot sich Guevara in
vielfacher Hinsicht an, erstens als Vertreter
eines alternativen, bürokratiekritischen
Sozialismus, zweitens als Mann der Praxis,
der die Welt nicht nur neu interpretieren,
sondern auch verändern wollte, drittens
als Märtyrer der Revolution, der nicht
nur für seine Überzeugungen gelebt hatte,
sondern auch für sie gestorben war. Last
but not least sah der revolutionäre Che
auch noch blendend aus, so konnte man
ihn auch aus rein ästhetischer Perspektive
wunderbar als Aushängeschild der Revolution
vermarkten, was sich bis heute nicht
groß verändert hat. Allerdings wirbt der
tote Che heute weniger für den Sozialismus
als für als revolutionär angepriesene
Produkte der Wintersport- oder Telekommunikationsbranche.
Selbst innerhalb der
Linken hat Che heute nur noch ästheti-
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

sche Bedeutung. Eine ernsthafte Auseinandersetzung
mit seinen (bei genauerer
Betrachtung reichlich unausgegorenen)
Konzepten findet im Gegensatz zu den
1960er und 1970er Jahren kaum noch statt.
Mehr oder weniger in Vergessenheit geraten
ist auch ein Ereignis, das die europäische
Linke in den siebziger Jahren in kollektive
Erregung versetzte: Der Sturz und
die Ermordung des demokratisch gewählten
Marxisten Allende durch den von den
USA gestützten General Pinochet. Dass
die Vereinigten Staaten einem Diktator zur
Macht verhalfen, um einen demokratischen
Sozialismus zu vermeiden, festigte
das durch die Kubablockade und den Vietnamkrieg
bestens vorbereitete Bild Amerikas
als imperialistisch agierenden Weltpolizisten.
Als Jahre später die Regierung
Reagan den sog. Contras in Nicaragua
unter die Arme griff, um die in Managua
herrschenden Sandinisten zu stürzen, führte
dies hierzulande zu mitunter bizarr anmutenden
Solidaritätsaktionen.
Die Abscheu vor Amerikas Politik war so
groß, dass selbst eingefleischte Pazifisten
Geld für die Aktion „Waffen für Nicaragua“
spendeten. Dass das Schicksal Nicaraguas
in unseren Breitengraden eine so
starke Resonanz fand, war nicht allein der
Ablehnung gegenüber dem amerikanischen
Imperialismus zu verdanken, sondern
auch der Tatsache, dass sich in Nicaragua
wie in vielen anderen lateinamerikanischen
Ländern zwei Bewegungen verbündeten,
die von ihrer ideologischen
Ausrichtung eigentlich grundverschieden
waren, nämlich der atheistisch sich verstehende
Marxismus mit einem sozial engagierten,
meist katholisch geprägten Christentum.
Auch wenn Papst Johannes Paul
II. die Vertreter der marxistisch inspirierten
Befreiungstheologie innerkirchlich bald
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
schachmatt setzte, so zeigte die lateinamerikanische
Synthese von Marxismus und
Christentum auch in Westeuropa nachhaltige
Wirkungen. Das Arbeitsbündnis von
progressiven Christen und konfessionslosen
Linken hat sich bis heute gehalten.
Insofern kann man sagen, dass die heutigen
„Eine-Welt-Gruppen“ und Antiglobalisierungsinitiativen
vom lateinamerikanischen
Modell der Befreiungstheologie
profitiert haben.
Bewertung: Mit dem kollektivistischen
Marxismus des asiatischen Typus hätte
Marx, der – wie insbesondere seine Entfremdungstheorie
zeigt – von der Freiheit
des Individuums aus dachte, sicherlich
wenig anfangen können. Anders sieht es
in Lateinamerika aus: Ein Marx an der Seite
von Allende ist durchaus vorstellbar,
inwieweit er auch an der Seite Castros und
Che Guevaras gestanden hätte, ist schwerer
einzuschätzen, möglicherweise hätte er
die Machtübernahme der Guerilleros als
einen blinden, „anarchistisch-aktionistischen
Akt“ interpretiert.
5. Die (frühe) „Kritische Theorie“ (Horkheimer,
Adorno, Fromm, Marcuse)
Von großer Bedeutung für die politische
Kultur der Linken in Deutschland war eine
kleine Gruppe jüdischer Intellektueller, die
in den 1920er Jahren begannen, die marxistische
Theorie weiterzuentwickeln –
bzw. (aus leninistischer Sicht) den Marxismus
im kleinbürgerlichen Sinne zu entstellen.
Max Horkheimer, der Leiter des
damals frisch gegründeten Frankfurter Instituts
für Sozialforschung, versammelte
um sich herum junge Gelehrte, die Jahrzehnte
später zu den wichtigsten Theoretikern
der Studentenbewegung werden
sollten, darunter u.a. Herbert Marcuse,
63

Erich Fromm und Theodor Adorno. Die
Kernfragen, die die Frankfurter anfangs
klären wollten, waren:
– Warum kam es in Deutschland nicht zur
sozialistischen Revolution, obwohl doch
anscheinend alle objektiven Voraussetzungen
dafür gegeben waren?
– Warum führte die leninistische Revolution
zu einem totalitären Regime?
In ihren theoretischen Auseinandersetzungen,
die gleichermaßen vom Marxismus
wie von der Psychoanalyse Freuds geprägt
waren, gewann ein Konzept von Anfang
an höchste Bedeutung: das Konzept
der Autorität. 22 Solange autoritäre Charakterzüge
die Gesellschaft dominierten, stellten
die kritischen Theoretiker fest, standen
die Chancen für eine freiheitliche, sozialistische
Revolution denkbar schlecht.
Das Proletariat, auf dem seit jeher die
Hoffnungen der Sozialisten ruhten, taugte
nicht als revolutionäres Subjekt, da die
Proletarier selbst mehrheitlich eher autoritäre
als antiautoritäre Charakterzüge aufwiesen.
Die Machtübernahme der Nationalsozialisten,
die eine Emigration der Institutsmitglieder
zur Folge hatte, schien diese
Analyse nur zu bestätigen. Während Erich
Fromm im amerikanischen Exil mit dem
Bestseller „Die Furcht vor der Freiheit“
eine viel beachtete freudomarxistische
Analyse des Nationalsozialismus vorlegte
23 , arbeiteten Horkheimer und Adorno
an ihrem berühmten Buch über die „Dialektik
der Aufklärung“ 24 . Dort erklärten sie,
warum sich die aufklärerische und damit
auch die marxistische Fortschrittsverheißung
in der Wirklichkeit nicht einlösen ließ.
Die Weiterentwicklung der instrumentellen
Intelligenz war eben nicht unmittelbar
mit einer Weiterentwicklung der morali-
64
schen Intelligenz verbunden, die Vernunft
entzauberte nicht nur die Welt, sondern
auch sich selbst, und deshalb führte die
zivilisatorische Überwindung der Barbarei
nicht – wie von Marx versprochen –
zum erhofften Reich der Freiheit, sondern
bloß zu einer neuen Barbarei auf technisch
höherem Niveau.
Mit der „Dialektik der Aufklärung“ erschütterten
Horkheimer und Adorno das marxistische
Geschichtsmodell bis ins Mark.
An die Stelle des revolutionären Fortschrittsoptimismus
trat nun beißender Kulturpessimismus
und wenn es eine praktische
Konsequenz ihrer Analysen gab, so
war es der Rückzug ins Reich der Theorie.
Damit wollten sich Fromm und Marcuse
jedoch nicht zufrieden geben. Während
Fromm sein Konzept des „Radikalen Humanismus“
ausformulierte, die antiautoritäre
Erziehung förderte und politische Reformvorschläge
machte, die später Einzug
ins Grundsatzprogramm der Grünen
fanden, entpuppte sich Marcuse mehr und
mehr als zentraler Stichwortgeber der militanten
Linken. 25 Auch wenn er es vielleicht
nicht in dieser Form beabsichtigte,
trugen seine Auslassungen über die sog.
repressive Toleranz 26 sowie seine Legitimation
der revolutionären Gegengewalt
dazu bei, dass ein Teil der Linken zum
Schluss kam, auch in der BRD die Waffe
der Kritik durch die Kritik der Waffen ergänzen
zu müssen.
Bewertung: Vorausgesetzt Marx hätte die
Zivilisationseinbrüche des Nationalsozialismus
sowie des Sowjetkommunismus erlebt,
wäre er ein Vertreter der Kritischen
Theorie geworden? Mir scheint dieser
spekulative Gedanke nicht abwegig zu
sein, denn Fromms Analytische Sozial-
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

psychologie oder auch Adornos Kritik der
Kulturindustrie lassen sich auf hervorragende
Weise in das Marxsche Denksystem
einpassen. Schwer zu entscheiden ist die
Frage, ob Marx eher dem pessimistischen
(Horkheimer, Adorno) oder dem optimistischen
Flügel (Fromm, Marcuse) angehört
hätte: Für den Adornoschen Kulturpessimismus
war er zu sehr auf eine Veränderung
der Verhältnisse ausgerichtet, zur
Frommschen „Revolution der Hoffnung“
fehlte ihm aber wohl die notwendige Dosis
politischer Naivität.
6. Von der antiautoritären „Neuen Linken“
zur RAF
Die Ursachen, die zur Entstehung der antiautoritären
„Neuen Linken“ und der damit
verbundenen Studentenbewegung
führten, sind vielfältig und mittlerweile
auch gut dokumentiert. Anzuführen sind
in diesem Zusammenhang u.a.:
– die unzureichende Verarbeitung des Nationalsozialismus
verbunden mit der Erkenntnis,
dass ehemalige Nationalsozialisten
im politischen und gesellschaftlichen
Establishment der BRD Führungspositionen
innehatten;
– die Empörung über den Vietnamkrieg,
der als Akt des Imperialismus gedeutet
wurde;
– die überenthusiastisch aufgenommenen
Berichte über Befreiungskämpfe in Asien,
Afrika und Lateinamerika;
– die veränderte Bildungspolitik, die aus
den Eliteuniversitäten Massenuniversitäten
machten;
– die sexuelle Revolution, die althergebrachte
Beziehungsmodelle radikal in Frage
stellte;
– die Pop- und Rockmusik, die als Sprachrohr
der rebellierenden Jugend in ihrem
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
vorwärts treibenden Beat die allgemeine
Aufbruchstimmung transportierte.
In dem aufgeladenen kulturellen Klima dieser
Tage entfalteten die Schriften der zuvor
nur wenigen Intellektuellen vorbehaltenen
Schriften marxistischer Theoretiker
eine zuvor kaum für möglich gehaltene
Breitenwirkung. Längst verschollen geglaubte
Bücher wurden neu aufgelegt und
zu vieldiskutierten Bestsellern. Wer nur irgendwie
mitreden wollte, musste Marx &
Co. gelesen haben und einigermaßen marxistisch
phraseologisieren können. So entstand
eine seltsame Melange aus Offenheit
und Experimentierfreudigkeit auf der
einen Seite und naiv sozialistischem Dogmatismus
auf der anderen.
Dass die Bewegung der „neuen Linken“,
die die Gesellschaft zweifellos in vielerlei
Hinsicht kulturell befruchtete, zunehmend
entgleiste und dabei in Teilen auch ihren
ursprünglich antiautoritären Charakter aufgab,
ist nicht nur auf die schon mehrfach
angedeutete innere Widersprüchlichkeit
des Marxismus zurückzuführen. Von Bedeutung
sind hier vor allem:
– die Frustration, die mit der Enttäuschung
der naiven Revolutionserwartung der Agitatoren
einherging (im Unterschied zu
Frankreich solidarisierten sich die deutschen
Arbeiter nicht einmal kurzfristig mit
den rebellierenden Studenten, deren merkwürdige
Sprache sie nicht einmal verstanden),
– die Fehlinterpretation der gesellschaftlichen
Situation (die späteren Terroristen
glaubten, mit ihren Aktionen den angeblich
„faschistoiden Charakter des Systems“
entlarven und dadurch „die Massen“ mobilisieren
zu können),
65

– die unangemessen harten Reaktionen
des Staates und der Medien auf die Provokationen
der rebellierenden Studenten
(Tod Benno Ohnesorgs, BILD-Hetze gegen
Dutschke etc.). (Diese verheerende
Eskalationsspirale lässt sich besonders gut
demonstrieren am Beispiel der einstigen
Journalistin und späteren Terroristin Ulrike
Meinhof. Eine historische Parallele finden
wir bei Karl Liebknecht, der sich unter
dem Druck des Systems vom evolutionär
denkenden Sozialdemokraten zum
militanten Agitator wandelte.)
Fanden die erste Generation der RAF sowie
die Mitglieder der „Bewegung 2. Juni“
noch eine durchaus beachtliche Unterstützung
vonseiten der Linken, konnten die
Terroristen späterer Generationen kaum
noch auf Solidarität innerhalb der Szene
hoffen. Wenn es zu Solidaritätsbekundungen
kam, so hauptsächlich aufgrund der
dramatisch klingenden Berichte über die
Haftbedingungen der Gefangenen, eine tiefer
gehende politische Analyse war damit
kaum noch verbunden. Das Unverständnis
gegenüber den Aktionen, die der letzten
Generation der RAF zugeschrieben
wurden, ging so weit, dass nicht wenige
Linke zur Überzeugung gelangten, dass
die letzte Generation der RAF eine Erfindung
staatlicher und wirtschaftlicher Kräfte
sei, um die Aufrechterhaltung des „politischen
Repressionsapparates“ zu legitimieren
bzw. unliebsame ökonomische Entwicklungen
zu verhindern. In diesem Zusammenhang
erlangte das im Knaur-Verlag
erschienene Buch „Das RAF-Phantom“
27 Kultstatus innerhalb der linken
Szene. Losgelöst von der Frage, ob und
wenn ja: inwieweit die gewagte Theorie des
RAF-Phantoms stimmig ist, die Tatsache,
dass viele Linke im Rückblick die RAF
66
als ein Herrschaftsinstrument konservativer
Kräfte einschätzen, zeigt an, dass der
von der RAF eingeschlagene Weg des militanten
Widerstandes nur wenig Rückhalt
in der linken Szene fand.
Bewertung: Kann man sich Marx als Mitglied
oder Unterstützer der Rote Armee
Fraktion vorstellen? Wohl kaum. Er hielt
terroristische Aktionen in nicht revolutionären
Situationen für blinden Aktionismus,
den er scharf verurteilte (das ist der
rationale Anteil der überzogenen Marxschen
Bakunin-Kritik, der oftmals übersehen
wird!). Hätte Marx denn wenigstens
Sympathien für die antiautoritäre Bewegung
gehabt? Ich denke, diese Frage kann
man (trotz des autoritären Habitus, mit dem
Marx oftmals auftrat) mit „Ja“ beantworten.
Schon 1842 wendete sich Marx gegen
alle „Erziehungs- und Bevormundungstheorie“
und setzte dies allem Anschein
auch in die Praxis um, wie die Journalistin
Betty Lucas nach einem Londonbesuch
bei der Familie Marx berichtete:
„Marx’ Kinder sind in jeder Beziehung frei
erzogen… Einige Äußerungen beleidigten
mein christliches Herz.“ 28
7. Der Einfluss des Marxismus auf die
Künste und die französische Philosophie
(Existentialismus, Poststrukturalismus
und Postmodernismus)
Es fällt relativ schwer, bedeutende Künstler
des 20. Jahrhunderts zu benennen, die
nicht vom Marxismus in irgendeiner Weise
beeinflusst wurden. Das Spektrum der
Künstler, die marxistische Gedankengänge
verarbeitet haben, reicht von Pablo Picasso
und Frida Kahlo über Bertolt Brecht
und Thomas Mann bis hin zu Charlie
Chaplin. In den Werken dieser Künstler
wurde die Aufforderung, alle knechtenden
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

Verhältnisse umzuwerfen, und die Utopie
einer gerechten Weltordnung, in der jeder
nach seinen Bedürfnissen leben kann, in
prägnante Formen gegossen. Diese Werke
haben nicht nur den Zusammenbruch
des real existiert habenden Sozialismus
schadlos überstanden, sie werden auch
noch in Zukunft das Denken und Empfinden
von Menschen mitprägen – und damit
zumindest den ethisch-politischen
Impuls des Marxismus am Leben erhalten.
In diesem Zusammenhang darf auch der
marxistische Einfluss auf die französische
Philosophie, vor allem auf die Schriftstellerphilosophen
Jean-Paul Sartre und
Albert Camus, nicht vergessen werden.
Beide verliehen dem Marxismus durch die
Einbeziehung existentialistischer Positionen
neue Schattierungen. Politisch gesehen
war vor allem Camus’ heftig umstrittenes
Werk „Der Mensch in der Revolte“
von großer Bedeutung. 29 Camus kritisierte
dort nicht nur den sowjetischen Totalitarismus
in schärfster Form (was zum Bruch
mit Sartre und seiner Verbannung aus orthodox
sozialistischen Kreisen zur Folge
hatte), er arbeitete auch zwei Punkte heraus,
die für die spätere französische (poststrukturalistische
und postmoderne) Philosophie
zentral sind, nämlich
– das Problem der Macht (das weder
Marx noch seine Nachfolger in befriedigender
Weise lösen konnten), sowie
– die theoretische Unhaltbarkeit und praktische
Inhumanität aller universalistischen
Heilserzählungen (Camus zeigte auf, dass
nicht nur der Fortschrittsautomatismus
des Marxismus empirisch widerlegt war
und es keinen Sinn machte, ihm weitere
Generationen von Menschen zu opfern,
sondern auch, dass jede umfassende
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
Theorie in ihrer praktischen Anwendung
inhumane Konsequenzen heraufbeschwören
musste.)
Auf diese Weise leitete Camus schon Anfang
der 1950er Jahre die Postmodernisierung
des Marxismus ein. Ein Projekt,
das wenig später von Foucault, Derrida,
Lyotard, Baudrillard u.a. weiter verfolgt
wurde und das vor allem nach dem Zusammenbruch
des real existiert habenden
Sozialismus den linken Diskurs bis in die
Gegenwart hinein entscheidend prägte.
Bewertung: Marx hätte sich über seinen
Einfluss auf die Künste sicherlich gefreut.
Er litt sehr darunter, dass er sich mit den
Künsten nicht in der Weise beschäftigen
konnte, wie er es gern getan hätte. Ob er
sich für die französische Philosophie des
20. Jahrhunderts stärker hätte begeistern
können als für die Philosophie des 19.
Jahrhunderts? Ich halte es zumindest nicht
für ausgeschlossen, dass ein Marx des 20.
Jahrhunderts Camus’ „Mensch in der Revolte“
positiv rezipiert hätte…
8. Was bleibt vom Marxismus?
Seit Marx die Grundlagen seiner Philosophie
formuliert hat, sind mehr als anderthalb
Jahrhunderte vergangen. Seitdem
sind unzählige Ansätze entwickelt worden,
die sich in der einen oder anderen Weise
auf Marx bezogen haben. Was davon hat
noch Bestand und wird auch noch Zukunft
Bestand haben?
Der real existiert habende Sozialismus, der
ausgehend von Lenins Oktoberrevolution
über die Diktatur Stalins hin zur Breschnew-Doktrin,
die Weltpolitik maßgeblich
mitbestimmte, trat Ende der 1980er Jahre
unbeklatscht von der Bühne der Weltgeschichte.
Soweit ich dies einschätzen
67

kann, ist kaum ein westlicher Linker an
der Wiederaufnahme dieses staatsbürokratischen
Trauerspiels interessiert.
Die wenigen, noch existierenden Länder,
die am Projekt einer staatlich sanktionierten
Diktatur des Proletariats festhalten,
genießen wenig Sympathie. Was China betrifft,
so sehen und sahen sich die Linken
hierzulande weit mehr auf der Seite der
protestierenden Studenten, die auf dem
Platz des Himmlischen Friedens von Panzern
überrollt wurden, als auf der Seite
der chinesischen KP. Nordkoreas Regime
brauchte innerhalb der Linken kein Ansehen
verlieren, da es dieses ohnehin nicht
genoss. Fidel Castros Kuba profitierte
zwar eine Zeitlang von einem gewissen
Sympathie-Bonus (hervorgerufen durch
eine geschickt vermarktete Che Guevara-
Romantik sowie einiger Fortschritte im
sozialen Bereich), die rücksichtslose Verfolgung
von Kritikern sorgte aber dafür,
dass sich in jüngster Zeit selbst hartnäkkige
Sympathisanten von Castro distanzierten.
Insofern besitzen heutige Marxisten – jenseits
der Sozialdemokratie – wenige realpolitische
Vorbilder, auf die sie sich positiv
beziehen können. (Eine löbliche Ausnahme
bildet hier vielleicht die kommunistische
Partei Keralas. Kerala, ein bevölkerungsreicher
Bundesstaat im Süden Indiens,
war der erste Ort, an dem auf demokratischem
Weg eine kommunistische
Regierung gewählt, ihres Amtes enthoben
und wieder gewählt wurde. Die Erfolge
der indischen Marxisten, die auf Demokratisierung,
Dezentralisierung und Landreform
setzten, waren und sind beachtlich:
Der Alphabetisierungsgrad im armen
Kerala entspricht in etwa dem der reichen
USA, das gleiche gilt für die durchschnittliche
Lebenserwartung. Die Vermögens-
68
unterschiede in Kerala sind minimal, 90
Prozent der Bauern Grundbesitzer, Männer
und Frauen gleichberechtigt. Religiöse
Konflikte spielen kaum eine Rolle und
die Bevölkerungsentwicklung ist stabil –
eine ungewöhnliche, ja man muss sagen:
vorbildliche Bilanz für ein Entwicklungsland
im Allgemeinen und Indien im Speziellen.
30 Allerdings: Auch wenn man aus
der klugen Politik Keralas viel über nachhaltige
Politik in Entwicklungsländern lernen
kann, als Vorbild für eine linke Realpolitik
im Westen taugt der indische Bundesstaat
kaum. Die sozioökonomischen
und ökologischen Voraussetzungen sind
schlicht und ergreifend zu unterschiedlich.)
Was also bleibt vom Marxismus – außer
einigen großen Kunstwerken und der Erinnerung
an die Verbrechen, die im Namen
des Marxismus begangen wurden?
Ich bin überzeugt, dass gewisse Elemente
der marxistischen Theorie auch in Zukunft
noch Bestand haben werden. Bleiben
wird der für Humanisten unaufkündbare
Imperativ, „alle Verhältnisse umzuwerfen,
in denen der Mensch ein erniedrigtes,
ein geknechtetes, ein verlassenes,
ein verächtliches Wesen ist…“. Bleiben
wird auch die Marxsche Entfremdungstheorie
und die dahinter stehende Vorstellung,
dass der Mensch sich in seinem Leben
als Produzent, Konsument, als Mensch
unter Menschen verwirklichen können
sollte. Bleiben wird ebenfalls die Einsicht,
wie stark unser individuelles wie gesellschaftliches
Bewusstsein von historisch
gewachsenen und ökonomisch bestimmten
Kräften geprägt wird.
Auch Teile der marxistischen Religions-,
Ideologie- und Kapitalismuskritik dürften
nachhaltige Wirkungen zeigen. Beispielsweise
die Warnung vor den Folgen, die
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005

mit einer ungebremsten Akkumulation des
Kapitals verbunden sein können. In der
Tat darf man neben den Erfolgen der kapitalistischen
Marktwirtschaft ihre soziale,
kulturelle wie ökologische Zerstörungskraft
nicht übersehen. Angesichts des sowohl
im globalen wie im nationalen Maßstab
voranschreitenden Prozesses des
Auseinanderklaffens von arm und reich,
der verheerenden Umweltschäden und
knapper werdender Energieressourcen
sind durchaus Zweifel daran angebracht,
ob die viel gepriesene „unsichtbare Hand
des Marktes“ (ohne klar definierte Rahmensetzungen!)
die Verhältnisse tatsächlich
zum Besseren wird ordnen können.
Viel eher scheint sie zum Instrument eines
„perfekten Verbrechens“ zu werden – mit
Millionen von Opfern, erdrosselt von der
unsichtbaren Hand des Marktes. Insofern
ist es durchaus verständlich, dass in
den Reihen der Globalisierungskritiker
Versatzstücke der Marxistischen Theorie
reißenden Absatz finden.
Fazit: Als das Ostblocksystem zugrunde
ging, stimmten einige, die sich als Sieger
im Wettstreit der Systeme empfanden, triumphal
das Totenlied auf den Marxismus
an. Doch dieser Abgesang war verfrüht.
Der Marxismus wird, so meine Einschätzung,
solange virulent bleiben, solange es
dem kapitalistischem System nicht gelingt,
seine internen Widersprüche aufzuheben
– ein Unterfangen, das schwerlich möglich
sein wird aus Gründen, die im 19. Jahrhundert
wohl niemand besser formuliert
hat als Karl Marx
Das sage ich, obgleich ich mich selbst
keineswegs als „Marxist“ bezeichnen würde.
Ich halte es für hochgradig unsinnig
und gefährlich, sich derart in seinem Denken
und Handeln auf eine Person zu kon-
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005
zentrieren, dass man ihre Lehre zum
„Ismus“ erheben kann. Allerdings wäre es
ebenso unsinnig und gefährlich, sich vor
Erkenntnissen nur deshalb zu verschließen,
weil sie in irgendeinem „Ismus“ begründet
sind
Hilfreich wäre eine vorurteilsfreie Herangehensweise
an das Werk von Karl Marx.
Denn in dessen Werk steckt vieles, was
auch gegenwärtig noch von Belang ist.
Ignorieren wir diese Erkenntnisse, so erhöhen
wir das Risiko, dass die totalitären
Varianten des Marxismus (aber auch des
Nationalismus und religiösen Fundamentalismus)
wieder attraktiv werden. (Und
wenn die Schere zwischen arm und reich
noch weiter aufgeht, wird das viel früher
geschehen, als wir uns das heute vorstellen
können!)
Werden hingegen die Erkenntnisse von
Marx sowie die Erkenntnisse derer, die den
marxistischen Ansatz weiterentwickelt haben
(in jüngster Zeit beispielsweise Robert
Kurz) politisch ernster genommen, so
könnten wir mit ihrer Hilfe durchaus in der
Lage sein, größere Spielräume für das Projekt
der offenen Gesellschaft zu schaffen,
ein Projekt, das heute selbstverständlich
nicht mehr in bloß nationalen Kategorien
gedacht werden kann
Als Leitmaxime mag dabei ein Satz gelten,
den Marx mehr als 100 Jahre vor dem
Erdgipfel in Rio schrieb und mit dem er
das heute so gerne zitierte „Prinzip der
nachhaltigen Entwicklung“ vorwegnahm:
„Selbst eine ganze Gesellschaft, eine Nation,
ja alle Gesellschaften zusammengenommen,
sind nicht Eigentümer der Erde.
Sie sind nur ihre Besitzer, ihre Nutznießer,
und haben sie als boni patres familias den
nachfolgenden Generationen verbessert zu
hinterlassen.“ 31
69

Anmerkungen:
1 MEW Bd.37, S.450
2 Ich greife hier teilweise zurück auf meine Ausführungen
in Schmidt-Salomon, Michael (1999): Proletarier
aller Länder verzeiht mir?“ Plädoyer für einen
zu Unrecht angeklagten Philosophen. In: Aufklärung
und Kritik 2/1999
3 MEW, Bd.40, S.463
4 MEW Bd.3, S.77
5 MEW Bd.17, S.538
6 a.a.O., S.539
7 a.a.O., S.544
8 vgl. hierzu Wagenlehner, Günther (1971): Staat
oder Kommunismus. Lenins Entscheidung gegen die
kommunistische Gesellschaft. Stuttgart.
9 zitiert nach Shub, David (1976): Lenin. Geburt
des Bolschewismus. München, S. S.222f.
10 Lenin W.I.(1983): Ausgewählte Werke, Bd.6,
Berlin, S.333-541
11 Lenin 1983 Bd.3, S.461-584
12 vgl. insbesondere Lenin 1983, Dd.2, S.643-770
13 Shub 1976, S. 439, siehe auch Lenin 1983, Bd.
6, S. 616
14 Lenin 1983, Bd.6, S.25
15 zitiert nach Shub 1976, S.440
16 Lenin 1983, Bd.2, S.55f.
17 siehe Schmidt-Salomon, Michael (2005): „Mythos
Marx“? Grundrisse des Lebens und Werks des
Philosophen, Ökonomen und Politikers Karl Marx.
In: Aufklärung und Kritik Sonderheft Karl Marx.
18 Vgl. u.a. Jestrabek, Heiner (2003) (Hrsg.): Rosa
Luxemburg. Freidenkerin des Sozialismus.
Aschaffenburg; sowie Trotnow, Helmut (1980): Karl
Liebknecht. Eine politische Biographie. Köln.
19 Petrovic, Gajo (1980): Die Revolution denken.
In: Raddatz, Fritz (Hrsg.): Warum ich Marxist bin.
Frankfurt/M, S.180
20 Bahro, Rudolf (1990): Die Alternative. Zur Kritik
des real existierenden Sozialismus. Berlin.
21 Vgl. zum, Folgenden: Courtois, Stéphane et al
(1998) (Hg): Schwarzbuch des Kommunismus.
Unterdrückung, Verbrechen und Terror. München.
Kritische Einwände gegen diese Form der „Generalabrechnung“
mit dem Kommunismus finden sich in:
70
Mecklenburg, Jens/Wippermann, Wolfgang (1998)
(Hg): „Roter Holocaust“? Kritik des Schwarzbuch
des Kommunismus. Hamburg.
22 Siehe vor allem: Horkheimer, Max/Fromm, Erich/
Marcuse, Herbert et al (1936/1987): Studien über
Autorität und Familie. Forschungsberichte aus dem
Institut für Sozialforschung. Lüneburg.
23 Fromm, Erich (1989): Gesamtausgabe, Bd. 1.
München
24 Horkheimer, Max/Adorno, Theodor W. (1969):
Dialektik der Aufklärung. Frankfurt/M.
25 Von besonderer Bedeutung war dabei vor allem:
Marcuse, Herbert (1994): Der eindimensionale
Mensch. Studien zur Ideologie der fortgeschrittenen
Industriegesellschaft. München.
26 Marcuse, Herbert (1966): Repressive Toleranz.
In: Wolff, R.P./Moore, B./Marcuse, H.: Kritik der
reinen Toleranz. Frankfurt/M.
27 Wisnewski, Gerhard et al (1993): Das RAF-
Phantom. Wozu Politik und Wirtschaft Terroristen
brauchen. München.
28 Zitiert nach vgl. Weissweiler, Eva (2002): Tussy
Marx. Das Drama der Vatertochter. Köln, S.51
29 Camus, Albert (2001): Der Mensch in der Revolte.
Reinbek
30 Auch in Bezug auf das subjektive Wohlempfinden
der Einwohner schneidet Kerala überraschend gut
ab, vgl. hierzu Klein, Stefan (2002): Die Glücksformel.
Reinbek; S.262f.
31 MEW Bd.25, S.784
Aufklärung und Kritik, Sonderheft 10/2005