LGBB_032018_korrektur_02

tik‘ unseres Epochenverständnisses zu verbinden,
wodurch sich auch für die zahllosen Islamdebatten
neue Wege bestreiten lassen. Können wir den
Begriff des Mittelalters also mit gutem Gewissen
selbst Geschichte werden lassen? Ganz so einfach
ist es nicht.
1 Behrwald, Ralf (2018): „In den Weiten zwischen
Atlantik und Hindukusch“, FAZ Feuilleton,
Zugriff am 16.09.2018.
In seiner Replik auf Bauers Thesen hat Ralf Behrwald
1 darauf hingewiesen, dass die vorgeschlagene
Neuziehung der Epochengrenzen für das
Selbstverständis unseres heutigen Europas durchaus
weniger aufschlussreich und nützlich sei als
umgekehrt für den Islam, für den die griechische
Antike einen klareren Bezugspunkt darstellt als
umgekehrt der Islam für uns. Zugleich kritisert
er, dass Bauer zu stark von gegebenen geographischen
Räumen ausgehe, da diese in letzter
Konsequenz erst durch historische Prozesse –
etwa die Ausbreitung des Islamischen Kalifats –
geschaffen werden: „Den Raum der islamischen
Hochkultur, von Marokko bis Samarkand kann
man“ – so Behrwald – „für die Zeit vor dem Islam
nicht sinnvoll beschreiben“. Zugleich sei „das
Auseinanderfallen von westlicher und östlicher
Hälfte des Mittelmeerraumes“ doch ein nicht zu
vernachlässigender und bis heute folgenreicher
Einschnitt gewesen.
Auch wenn sowohl Bauers methodisches Vorgehen
als auch seine Schlüsse trotz der angeführten
Kritikpunkte in ihrer Summe durchaus überzeugend
sind, bleibt noch abschließend die Ausgangsfrage,
ob sich denn tatsächlich unser Bild
vom Islam so leicht ändern lässt, wenn wir das
Mittelalter als Kategorie chirurgisch aus unserem
Geschichtsverständnis entfernen.
Ist unser gesamtes Verständnis von ‚Modernität‘
nicht bereits zu stark auf der Ablehnung der Axiome
eines bestimmten Zeitalters begründet, ob
wir es nun ‚Mittelalter‘ nennen oder nicht? So
waren sich Denker der Renaissance und des Humanismus
wie Petrarca oder Juan Louis Vives gewiss
im Klaren darüber, dass mit dem ausgehenden
Mittelalter ein gewisses Paradigma – nämlich
das des scholastischen Aristotelismus – sowohl
in den Arbeiten eines Avicenna als auch eines
Thomas von Aquin zu einer gewissen Blüte gekommen
war. Betrachtet man den Umfang der in
lateinischer Übersetzung zugänglichen philosophischen
wie auch wissenschaftlichen Schriften
und das in jener Zeit herrschende Reflexionsniveau
ihrer Kommentare, ist es geradezu naiv, der
Renaissance eine Wiederentdeckung der gesamten
Antike zuzusprechen.
Vielmehr war die Renaissance die Wiederentdeckung
einer bestimmten Antike und zwar der
tatsächlich marginalisierten Traditionen des griechischen
und lateinischen Hellenismus, etwa der
Rhetorik, der Skepsis sowie der in ihrer Konsequenz
monistischen Philosophien des Epikuräismus
und der Stoa. Wenn nach Bauer folglich die
„Bewahrung und Fortentwicklung der antiken
Kultur“ im besonderen Maße „den Osten kennzeichnet“
(75), so stimmt das beispielsweise im
Bereich der Philosophie nur für einen bestimmten
Teil der Antike, nämlich allein für die spätantike
‚Aristotelische Tradition‘. Da die Mittelalterkritik
der Renaissance aber eben dieses Paradigma des
scholastischen Aristotelismus angriff, schließt sie
nunmal – unabhängig von seinem zivilisatorischen
Fortschritt – auch den islamischen Kulturkreis
ein.
So sind Bauers Vorschläge für die Geschichtswissenschaft
durchaus plausibel und bedenkenswert.
Ob sich durch die Aufgabe der Kategorie
des Mittelalters jedoch die bis heute wirkenden
ideologischen Gräben zwischen einem ‚modernen
Abendland‘ und einem wie auch immer genannten
‚vormodernen Islam‘ auch jenseits der
Fachwelt schließen lassen, muss sich noch zeigen.
Alexander Lamprakis, M.A.
Munich School of Ancient Philosophy (MUSAΦ)
Ludwig-Maximilians-Universität München
3. Umschlagseite
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