KRGB Rundbrief 2019/1

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DOKUMENTATION GRUNDRICHTUNG – Zukunft des Religionsunterrichts mitgestalten KRGB-Rundbrief 1/2019 | www.KRGB.de Anthropologie der Mensch ein Ganzer, dessen verschiedene Aspekte sich als Aspekte des Ganzen erschließen. Eine partielle Anthropologie, die den Geist vom Körper ablösen und als eigene Größe wie im griechischen Denken verselbständigen würde, ist der Heiligen Schrift Israels völlig fremd. Es gibt keine Trennung von Seele und Leib. In seiner „Dimension Körperlichkeit – Leiblichkeit – Geistigkeit“ ist der Mensch entgegen aller Leibvergessenheit Körper und Leib, der sich als sinnliches, geistiges, freies, als leibseelisches Wesen deuten kann. Hierin könnte die Ganzheitlichkeit religiöser Bildungsprozesse ihren Grund finden. 2. Für eine christliche Theologie ist der Mensch als endlicher, geschichtlicher Geist untrennbar als Geschöpf und als „Hörer des Wortes“ zu verstehen. Der Mensch ist ein endliches Wesen, ein zeitliches, ein geschichtliches Wesen, das seinen Sinn nicht in sich selber finden kann, weil der Mensch nicht notwendig sein muss. In seiner Dimension „Endlichkeit“ erfährt sich der Mensch in seiner Kontingenz, Sterblichkeit und Leidensfähigkeit von einer tragenden unbedingten Liebe gewollt und bejaht als einer, der sich nicht selber machen kann, der aber – mit allen Konsequenzen für eine hieran anschlussfähige Erziehungs- und Bildungstheorie – erzogen werden kann und sich im Horizont seiner Gottesbildlichkeit zu bilden vermag. 3. Der Mensch steht in der Spannung zwischen Autonomie, eigener Freiheit einerseits und Geschaffensein, Abhängigkeit, Endlichkeit andererseits. Es ist eine geschenkte und damit befreiende Identität. In seiner Dimension „Identität“ ist der Mensch durch seine Geschöpflichkeit zur Verantwortung gerufen, ohne diese selber herstellen zu müssen. Insofern unterbricht ein christlicher Begriff der Identität die Logik eines homo oeconomicus, der alles nur in Kategorien des Tausches sieht. Ein solcher Identitätsbegriff ist gerade für die fluide Selbstdefinition Heranwachsender triftig und deshalb für religionspädagogische Prozesse höchst relevant. 4. Der Mensch lebt aus der Perspektive der Dimension „Sozialität“ in Intersubjektivitätszusammenhängen. Dabei ist es Gottesgedanke, der „subjektkonstituierend, identitätsbildend“ wirkt. Die Frage danach, wie Menschen solidarisch sein können, und die Frage nach dem religiösen Subjekt hängen eng zusammen. Schon biblisch gesehen bilden Gottesliebe und Menschenliebe eine Einheit. Gott will sich in den zwischenmenschlichen Beziehungen einstiften und inkarnieren. Der Mensch lebt im letzten von der Anerkennung der Anderen her, in der er die Anerkennung des Ganz-Anderen erfahren kann. Gerade Fremdheitserfahrungen sind damit religionspädagogisch elementar. 5. Der Mensch ist frei, indem er nicht nur dies und das wählt. Der Mensch ist frei, indem er über sich selbst 21 Vorgrimler, Herbert : Neues Theologisches Wörterbuch, 2000, 662. 22 Pröpper, Thomas: Theologische Anthropologie, 2011, 14 (im Original bestimmen kann – auch und gerade vor Gott. Allerdings ist die Freiheit nie die Freiheit, die der Mensch aus sich selber schöpft. Gott selber schenkt sich jedem Menschen in seiner Selbstmitteilung, redet ihn von innen her und durch das Angesicht des Anderen an, ruft ihn, rechtfertigt ihn, befreit ihn. So wie Liebende sich gegenseitig freisetzen zu den eigenen Möglichkeiten und eben gerade nicht einengen, so in analoger Weise auch Gott. So gesehen ist der Mensch je mehr bei sich, je mehr er sich Gott verdankt. Insofern erfährt sich der Mensch in seiner Dimension „Freiheit“ inmitten von Entmächtigung und Unfreiheit als eine von liebender Unbedingtheit zu Verantwortung und Liebe befreite Freiheit, die sich auf diese liebende Unbedingtheit entzogen erfährt. 6. Die Dimension „Versagen – Schuld – Sünde“ markiert, dass der Mensch in dieser Freiheit schuldig und sündig werden und sich damit selber verfehlen kann, der dieser Schuldfähigkeit und der Vergebungsbedürftigkeit entgegen dem gesellschaftlich wie kulturell grassierenden Unschuldswahn angesichts einer größeren Hoffnung auf Gottes Vergebung und Erlösung aber standzuhalten vermag – worin gerade im Rückgriff auf eine christliche Freiheitserfahrung eine Schuldmystagogik einführen könnte. 7. Die Dimension „Zeit“ artikuliert den Menschen als endliches Wesen in Zeit, in Geschichte und Gesellschaft. Er lebt als derjenige, der in seiner Zeit von der Zeit des Anderen in seiner Verantwortung in Anspruch genommen ist und aus seiner geschichtlichen Existenz heraus gestaltend auf Zukunft vorgreift. Daran könnten religiöse Bildungsprozesse anschließen, die anamnetische wie utopische Momente verschränken. 8. Der Mensch ist in der Dimension „Rationalität“ in der gegenseitigen Bezogenheit von Vernunft, Verstand und Gefühl ein rationales Wesen, das letztlich zu sich selber kommt, indem es nach Wahrheit auslangt, auf Wahrheit vorgreift und darin das Vermögen des Unbedingten ist. Diese Vernunft ist eine endliche Vernunft, die sich nie ganz gegeben ist, die sich nie ganz einholen kann, die von einer unbedingten liebenden Freiheit getragen, zu sich ermächtigt und sich doch auf diese Unendlichkeit hin entzogen bleibt. Menschliche Vernunft ist demnach der Vollzug von Transzendenz als „unausweichliche Verwiesenheit auf Gott, die auch dann noch existiert, wenn ein Mensch sie leugnet“ 21 . Als unendliches Verlangen nach Gott von Gott selber auf sich hin geschaffen, als unendliche Frage und innergeschichtlich nie still zu stellendes Auslangen, als „Frage, die er sich selbst nicht beantworten kann“ 22 , steht der Mensch vor dem heiligen Geheimnis Gottes und hofft in der Kraft der unbedingten Freiheit selber, dass sich dieses heilige Geheimnis ihm als Liebe schenken möge. Für eine christliche Anthropologie kann der Mensch sich nicht zufriedengeben mit dem, was ist. Ihm wird eine Offenheit auf Gott zugetraut, aus der kursiv). 14
GRUNDRICHTUNG – Zukunft des Religionsunterrichts mitgestalten DOKUMENTATION heraus sich ihm Gott schenken kann. Darin liegt die anthropologische Basis der Erziehungs-, Lern- und Bildungsfähigkeit des Menschen. 9. Das Spezifische freilich einer christlichen Anthropologie geht über eine bloße Gottfähigkeit der Vernunft hinaus. Der Mensch ist in der ganzen Breite und Tiefe seiner Existenz „von der Offenbarung Gottes angerufen“. Er ist ein gottbegabtes Wesen, ein Wesen, das von Gott her befreit und beschenkt ist, ein Wesen, das von Gott so geschaffen wurde, dass es Gott auch in freier antwortender Liebe annehmen kann. Indem der Mensch diese göttliche Liebe selber geschichtlich lebt und bewahrheitet, trägt er sie mitgeschöpflich weiter, bezeugt und bewahrheitet sie in der Geschichte – damit Gott in seiner Liebe „alles in allem“ (1 Kor 15,28) werde. Dieser Gott hat sich selber in der Geschichte Israels und – in besonderer Verdichtung und unüberbietbarer Radikalität – in Jesus von Nazareth geschichtlich dem Menschen geschenkt. Damit wird nun die eigentliche Pointe christlicher Anthropologie deutlich: Gott begegnet dem Menschen als er selber von innen und von außen, in seinem Herzen wie in der Geschichte. So ist der Mensch in die dreifaltige Liebe des trinitarischen Gottes hineingenommen, der sich ihm in Geschichte und in seinem Herzen schenkt und der ihn erlösend und vollendend in seiner Liebe dereinst bergen will. Religiöse Bildungsprozesse kommen in ihrem etwaigen Bemühen, Gott erst zum Menschen bringen zu wollen, stets zu spät. Gott kommt früher als der Missionar, formuliert Leonardo Boff. Prof. Dr. Bernhard Grümme im Gespräch mit Georg Grimm – Foto: B. Münch Insgesamt liegt der Beitrag einer christlichen Anthropologie zu Bildungsprozessen also in einer Anthropologie des gottbegabten Menschen. Der Mensch lebt von etwas her, das er sich selber nicht geben kann, das ihn trägt und herausfordert. In dieser Erfahrung des Anderen spricht sich eine Erfahrung des unbedingten Anderen aus, eine Nähe und Ferne Gottes. Christliche Anthropologie ist eine Anthropologie des Ausgesetztseins, des Konfrontiertseins mit Andersheit, mit Fremdheit und Alterität, die die Fremdheit des liebenden Gottes ist. Bernhard Grümme Der Vortrag von Prof. Dr. Grümme wurde für den Rundbrief bearbeitet. KRGB-Rundbrief 1/2019 | www.KRGB.de 15
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