DER SAND Ausgabe 2

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DER SAND IM FOKUS – WANDEL IN ZEITEN VON CORONA Ausgabe 2 Die Welt nach Covid – eine Chance, uns zu entwickeln Eine Vision von Germán Parula Ferrando. Er ist Designer, Aktivist, Schriftsteller und Großvater aus Montevideo, Uruguay. Gib nicht auf | Gib nicht auf, denn das ist das Leben, weiter zu reisen, deinen Träumen nachzujagen, die Zeit zu durchbrechen, die Trümmer wegzuschieben und den Himmel freizumachen. | Weil es den Wein gibt und die Liebe, das ist gewiss, weil die Zeit alle Wunden heilt, die Türen öffnen, die Schlösser entfernen, die Mauern verlassen, die dich schützten. | Gib nicht auf, gib bitte nicht nach, auch wenn die Kälte brennt, auch wenn die Angst beißt, auch wenn die Sonne untergeht und der Wind schweigt, da ist noch Feuer in deiner Seele, da ist noch Leben in deinen Träumen. Auszüge aus „No te rindas – Gib nicht auf“ von Mario Benedetti, Dichter aus Uruguay 1920 — 2009. Seite 10
Ausgabe 2 ESSAY DER SAND Wir brauchen neue Formen des Dialogs! Ein friedlicher, gerechter und nachhaltiger Wandel ist möglich. Ein Essay von Burcu Eke-Schneider Was wir auf Grund der Corona-Pandemie derzeit in dieser Welt erleben: Wir sind nicht in der Lage, von Angesicht zu Angesicht zu sprechen, auf Augenhöhe zu kommunizieren, uns gegenseitig zu berühren. Alle Arten von Dialogfähigkeiten, die wir als Menschen gelernt haben, sind bedroht, dabei kann der Dialog die Überwindung von Krisen erleichtern. Während meiner Ausbildung zur Friedensarbeiterin habe ich gelernt, wie man den Dialog als integrative Methode einsetzt. Das beinhaltet nicht nur zu reden, sondern auch zu lernen. Während meines intensiven, persönlichen Transformationsprozesses begann ich im Wald zu arbeiten. Mir wurde klar, dass wir nicht wirklich verstehen, welche weitreichende Bedeutung unser Verhältnis zur Natur hat, welche Chancen darin liegen. Das brachte mich dazu, mit mehreren Akteuren das Praxis-Projekt „Friedensgärten im urbanen Raum“ zu initiieren. Ziel ist es, einen „naturbasierten Ansatz“ als „Dialog- Methode“ für eine nachhaltige Zukunft zu nutzen. Der Friedensgarten, der mit internationalen Friedensdenkern im Garten der alevitischen Gemeinde entstand, war die Plattform, auf der wir miteinander arbeiteten, kulturelles Wissen austauschten und voneinander lernten, während biologisch angebaute Gemüse und Kräuter wuchsen. In den städtischen Räumen sollte es mehr solcher Projekte geben – Menschen, die ihre eigenen Bio-Produkte mit ihren Freunden oder Nachbarn anbauen, besonders weil nachhaltig angebaute Bio-Lebensmittel nicht überall einfach erhältlich sind. So hat zum Beispiel Oberbarmen keinen Biomarkt. Viele Migrant:innen kaufen in Lebensmittelmärkten aus ihrer Community ein, die zumeist nicht bio-orientiert sind. Eine Frau sagte: „Bioläden sehen alle gleich aus und wirken oft so steril. Das führt dazu, dass wir Einwanderer uns noch unwohler fühlen als sonst. Zudem kommt mir mein Kopftuch wie eine weitere Barriere vor. Also baue ich lieber eigene Produkte in meinem Garten an, wenn die Saison beginnt.“ Ich denke, —————— dass nicht Sterilität das Problem ist. Bioläden in Deutschland sind ein Beispiel dafür, dass nicht über den Tellerrand geschaut wird. Es werden keine kulturtypischen Produkte verkauft, die als halal oder koscher gekennzeichnet sind, und es fehlen klare Signale, dass Menschen mit wenig Geld oder interkulturellem Hintergrund willkommen sind. Das Beispiel Bioläden zeigt, dass insgesamt ein gesamtgesellschaftlicher Dialog eröffnet werden müsste, an dem Regierende, Wissenschaftler:innen, Künstler:innen, Stadtexpert:innen, Zivilgesellschaft und Menschen aus dem privaten Sektor und weitere beteiligt sind. Dafür wäre es wichtig, dass die Medien von den Erfolgen der Dialogmethode berichten, ohne die Probleme zu verschweigen, die die Communities betreffen. So entsteht ein Raum, in dem wir die „Natur des Dialogs“ erkunden können und ein gemeinsames Verständnis für den Begriff „Nachhaltigkeit“ schaffen. Auch wenn wir uns jetzt nicht treffen können, können wir doch nachdenken und beim Spazierengehen kreativ sein. Meine neueste Idee ist, zwei Menschen mit unterschiedlichem sozialem, kulturellem und wirtschaftlichem Hintergrund, wie z.B. einen bekannten Künstler und einen Taxifahrer, zu einem gemeinsamen Spaziergang mit anfangs moderiertem Gespräch einzuladen. Dabei werden die Unterschiede in den Kulturen erkundet, um den Prozess der Vertrauensbildung, Heilung, Inklusion und Anerkennung in Gang zu setzen. Jeder Spaziergang wird auch eine auf Nachhaltigkeit fokussierte Frage haben. Dabei ist das ultimative Ziel beider Parteien, eine Plattform für Zuhören, gegenseitiges Vertrauen und Respekt zu schaffen, auf der unterschiedliche Ansichten und Ansätze in einem mediativen Rahmen diskutiert werden können. Am Ende des Gesprächs soll nicht versucht werden, in allen Punkten übereinzustimmen, sondern auf kultursensibler Grund lage ein Verständnis für den anderen zu entwickeln und Empathie herzustellen. Während meiner Testspaziergänge mit Menschen unterschiedlicher Nationen waren gewaltsame Konflikte häufig Thema. Sie erzählten von tiefen Traumata: z. B. von der Konfrontation mit Gewalt in ihrer Kindheit durch Genitalverstümmelung. Oder: von dem Leben allein in einem neuen Land und davon, wie es ist, alles hinter sich gelassen und soziale Diskriminierung erfahren zu haben. Der Dialog wird über Nacht nichts heilen. Aber er kann helfen, Spannungen abzubauen, eine Reihe von sozialen Reformoptionen zu entwickeln und der Politik Hinweise für einen Notfallplan zu liefern, um Heilung zu erreichen und der Utopie einer friedlichen Gemeinschaft näherzukommen. Ich habe vor, über diese Spaziergänge jeden Monat einen Artikel in einer Zeitung zu schreiben. Ich habe den Eindruck, dass bei den üblichen Methoden der Transformation oft zu wenig Selbstkritik geübt wird. Viele Projekte schaffen keine emotionale Verbindung zu den Communities, mit denen sie zu tun haben. Die Leute machen einfach nur ihren Job. Darüber hinaus behindern oft Traditionen, Tabus oder die gelebte Realität, dass gefährdete oder marginalisierte Menschen direkt in Dialogprozesse einbezogen werden. Dennoch glaube ich – und bin selbst der Beweis dafür – dass Veränderung möglich ist. Im Dialog können wir Werte schaffen, um Menschen für friedliche, gerechte und nachhaltige Gesellschaften zu gewinnen. Foto: Daniela Camilla Raimund Burcu Eke-Schneider ist Friedensarbeiterin. Derzeit promoviert sie zum Thema „Inklusive Transformation der internationalen Gemein schaft – Partizipation von Frauen mit ihrem kulturellen kollektiven Wissen in nachhaltigen und gerechten Stadtentwicklungsprozessen“. In ihrer akademischen und praktischen Arbeit verbindet sie Friedens förderung und Nachhaltigkeit zu einem neuen Ansatz für inklusive Transformation. Sie arbeitet an Veränderungen auf der Mikroebene für neue gesellschaftliche Strukturen. Sie ist UrbanA-Fellow und „Tag des Guten Lebens“-Beiratsmitglied in Wuppertal. Seite 11
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