Der Körper in seiner Umwelt - Myoreflextherapie

Der Körper-in-seiner-Umwelt – eine dialektische
Einheit
Kurt Mosetter / Reiner Mosetter
erschienen in:
Zeitschrift für Psychotraumatologie und Psychologische Medizin,
ZPPM (3/2006) „Zum Gedächtnis an Thure von Uexküll“
Schlüsselwörter
Biosemiotik, Schmerz, subjektive Anatomie, Körpermodell,
Myoreflextherapie, Trauma Komplementär Therapie,
In diesem Beitrag zeigen wir die Aktualität und praktische Relevanz
von Thure von Uexkülls Konzept der „Biosemiotik“ auf. Davon
ausgehend wird ein Therapiekonzept dargestellt, das Schmerzen im
Sinne einer Selbstentfremdung des Körpers versteht.
Der „Körper-in-seiner-Umwelt“ ist ein ökologisch-dialektischer Begriff.
Er stellt die Vermittlung dar zwischen der Objektivität des Körpers und
der Subjektivität des Eigenleibes. Mit der Begrifflichkeit der Semiotik
lässt sich seine wechselseitige Vermittlung darstellen. So können
pathogenetische und traumatische Entwicklungen im Sinne einer
Abspaltung dieser beiden Momente der Körperlichkeit verstanden
werden. Dem entspricht eine körperliche Selbst-Entzweiung und
Selbst-Entfremdung.
Sehr viele Schmerzsymptome bringen Bereiche des Körpers als nichtintegrierte
Differenz und Fremdheit zur Erfahrung. Fehlregulationsschmerzen
bringen Bereiche des Eigenkörpers als Fremdkörper zur
Empfindung.
Die Beachtung allein der objektiven Anatomie muss häufig
fehlschlagen. Die lebendige Anatomie der Muskulatur in Funktion
verlangt vielmehr nach einer dialektisch-semiotischen Behandlung. Im
Rahmen der dialektisch neuromuskulären Traumatherapie /
Myoreflextherapie kann der traumatische Prozess von einer passiven
Wiederholung in eine aktive, selbst-reflexive Wiederholung und damit
Selbstheilung übergehen.
Keywords
biosemiotics, pain, subjective anatomy, body image, myoreflextherapy,
dialectical neuromuscular trauma therapy,
1

In this article we will show that Thure von Uexkülls conception of
biosemiotics is still up to date and highly relevant in practice. A
therapeutical concept will be described, understanding pain in terms of
a self-alientation of the human body.
The “body-in-its-environment” (“Körper-in-seiner-Umwelt”) is an
environmental-dialectical idea. It demonstrates the mediation between
the objectiveness of the corpus and the subjectiveness of the own
body. In terms of biosemiotics it is possible to demonstrate the
reciprocal mediation of the body-in-its-environment. In such a way
pathological and traumatic progressions can be described as a
separation of these two aspects of physicalness. This means a kind of
self-diremption and self-alienation.
Many pain-related diseases indicate regions of the body as
unintegrated. There is a split-up between a person’s body and his
corpus. Pain is understood as falseregulation. It indicates an alienation.
To focus only on the objective anatomy often is bound to miss the
problem. The vital anatomy of the muscles in function rather demands
a therapeutical concept, that integrates the concept of dialectics and
semiotics. Within the scope of the dialectical neuromuscular trauma
therapy / myoreflextherapy, the traumatic process can change from his
passive reenactment to an active, self-reflexive recapitulation and
thereby to a self-healing process.
Anlässlich des Todes von Thure von Uexküll vermerken Bastian &
Hansch (2005) in ihrem Artikel zur „Krise der Psychosomatik“, dass die
„Grundlagenkonzepte – Biomechanik, Kybernetik, Semiotik – aus
heutiger Sicht sozusagen noch mit einem Bein auf dem Boden des
mechanistischen Denkens mit seinen grob gewirkten
Maschinenmodellen“ stünden. „Das Systemdenken des 21.
Jahrhunderts“ sei demgegenüber „deutlich ‚organismischer’“ angelegt.
(ebd.)
Im folgenden soll gezeigt werden, dass von Uexkülls Konzept der
Biosemiotik durchaus wertvolle Gesichtspunkte bereithält, die für ein
Verstehen von lebendigen Prozessen sehr wertvoll sein können. Am
Beispiel der Myoreflextherapie bzw. der Traumakomplementär
Therapie soll zudem verdeutlicht werden, wie von Uexkülls Konzept
auch praktische Relevanz hat.
Der Körper – ein Spannungsfeld
Zwar stützten sich von Uexkülls Modelle „noch mit einem Bein“ auf
Modelle, die zunächst wie einfache technische Schaltkreise anmuten.
Bereits das Kreis-Modell verzichtet jedoch auf die Logik des
„mechanistischen Denkens“. Es verhält sich wie in von Weizsäckers
Beschreibung des Tast-Kreises, bei dem man „nicht feststellen kann,
wo der Anfang und wo das Ende ist.“ (v. Weizsäcker 1997a)
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„Merken“ und „Wirken“ im Funktionskreis stellen keine getrennten
Funktionen dar. „Merkmal“ und „Wirkmal“ lassen sich vielmehr erst
aufgrund der Beziehungen definieren, die zwischen ihnen bestehen.“
(Uexküll u. Wesiack 1998, S. 65)
Von Uexkülls Beschreibungen fordern zu einer Lesart auf, die diese als
Chiffren für die Phänomenologie eines Subjekt–Objekt–umgreifenden
Gesamtvorgangs versteht. Sie sind nur möglich, wenn Teilstücke aus
diesem Gesamtvorgang methodisch heraus-gehoben werden. Dabei
muss der Gesamtvorgang – der fortwährende natürliche Lebensvollzug
und die wechselseitige Verwobenheit zwischen Organismus und
Umwelt – gleichsam angehalten werden.
Zwar stellt die Physiologie die organischen Bedingungen dieser
Verwobenheit und Koexistenz dar. Dem lebendigen Vollzug dieser
Beziehung jedoch – der Beziehung als Phänomen – können
physiologische Beschreibungen allein nicht gerecht werden.
Demgemäß beschreibt von Uexküll die Beziehung zwischen
Organismus und Umwelt als eine Form der Kommunikation und des
Austauschs von Zeichen-Botschaften. Was einen solchen semiotischen
Vorgang von einem mechanischen hauptsächlich abhebt, ist der
Umstand, dass es sich hier nicht um zweigliedrige, sondern um
dreigliedrige Beziehungen handelt. Dabei ist vor allem "die Tatsache
von Wichtigkeit, dass die Semiotik die Bedeutung und mit ihr das
Subjekt wieder in die wissenschaftliche Betrachtung der Phänomene
einführt." (Uexküll u. Wesiack 1996, S. 23) Was ist dabei mit dem
„Subjekt“ gemeint?
Der Interpret entspricht dem interpretierenden Subjekt, welches [...]über
verschiedene Interpretanten verfügt. Interpretanten entsprechen
[...]Programmen zur Interpretation der Umgebung. (Uexküll u. Wesiack,
1998, S. 121)
Bedeutet eine vollständige semiotische Fassung des Subjekts nicht
wiederum eine „kybernetische Verdinglichung“ (Fischer 2005, S. 159)
und damit seine Nivellierung? – Und wird nicht umgekehrt das Subjekt
intellektualistisch als ein Wesen bestimmt, das allem distanzierterkennend
gegenübertritt und die Zeichen, welche ihm die Sinnlichkeit
bereitstellt, einer Interpretation unterzieht.?
Von Uexküll bewegt sich in diesem Spannungsfeld. Einen Modell-Punkt
in diesem Feld herauszuheben muss zu falschen konzeptionellen
Spaltungen und zu einem Verkennen der eigentlichen Modelle führen.
Das Spannungsfeld selbst jedoch kann uns als Modell dienen. Wir
wollen dies an von Uexkülls Begriff des „Körpers-in-seiner-Umwelt“.
Von Uexküll wendet sich gegen „die gefährliche Idee der Trennung von
Organismus und Umwelt“ (Uexküll u.a. 2002, S. 16) und argumentiert
für einen resituierten Organismusbegriff, für einen „Körper-in-seiner-
Umwelt“ (ebd.). Dieser Körper ist sensorisch und motorisch mit seiner
Umwelt verwoben und in diese eingebettet. Er befindet sich nicht
gegenüber seiner Umwelt, sondern er existiert mit dieser. Deutlich wird
die Koexistenz von Selbst und Umwelt beim Vorgang des Tastens. Das
Tasten unterscheidet und verbindet diese zugleich.
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Dabei bestimmt die Richtung der Aufmerksamkeit, ob der vorliegende
Gegenstand oder aber die eigene Hand empfunden und
wahrgenommen werden. Der Körper-in-seiner-Umwelt ist reflexiv
konstruiert. Die "Rückmeldung auf die motorischen Impulse unseres
Körpers ist Voraussetzung dafür, dass der Körper sich als 'selbst'
erlebt" (ebd., S. 80), dass er „sich in den sensorischen Antworten auf
motorische Impulse 'zu eigen nimmt'". (Uexküll u.a. 1997) „Wir können
[...] sagen, dass lebende Systeme ihr 'Selbst' in 'Selbstgesprächen'
erzeugen“. (Uexküll u. Wesiack 1996, S. 26)
Auch das Körpererleben selbst durchzieht eine Unterscheidung, die
analog der Beziehung zwischen Umwelt und Selbst, zwischen
Fremdem und Eigenen verläuft. Der Körper-in-seiner-Umwelt bewegt
sich in seinem Vollzug der Selbst-Abgrenzung und Selbstaneignung
selbst zwischen den Polen der Gegenständlichkeit (der Objektivität)
und der Nicht-Gegenständlichkeit (der Subjektivität). Er ist beim Tasten
zugleich wahrnehmbares Äußeres und wahrnehmendes Inneres. Als
Körper-Ding ist er mit jedem anderen Körper vergleichbar und er ist
zugleich der eigene Körper.
Das konzeptionelle Spannungsfeld, das wir bei von Uexküll entfaltet
finden, spiegelt diese Grundpolarität wider. Es unterscheidet „zwei
verschiedene Modelle für den menschlichen Körper“ (Uexküll u.a.
1997, S. 13):
„Das erste ist das ‚offizielle Körpermodell’ der Naturwissenschaft [...] Die
Vorstellung, die wir uns von einem ‚eigenen Körper’ machen, bildet das
‚inoffizielle Körpermodell’.“ (ebd., S. 13f)
Mit der „subjektiven Anatomie“ finden wir die Grundpolarität der
Körperlichkeit auf einen Begriff gebracht. Der Körper-in-seiner-Umwelt
bildet den Schnittpunkt der objektiven und der subjektiven Sphäre. Von
Uexküll unterscheidet diese Sphären, aber der trennt sie nicht. Im
Gesamtkonzept geht es nicht um ein „entweder - oder“, sondern um
einen übergeordneten Bezugsrahmen eines „Sowohl-als-auch“ (ebd.,
S. 16). So kann die Dialektik der Körperlichkeit – seine „Ambivalenz“
(Merleau-Ponty 1996) – zum eigentlichen Thema werden.
Entsprechend siedelt von Uexküll auch die Frage der Beziehung
zwischen Organismus und Umwelt in einem übergeordneten,
dialektischen Bezugsrahmen an: „Der Funktionskreis beschreibt also
die Synthesis aus der inneren Aktivität des Organismus und der
äußeren Aktivität der Umgebung“ (Uexküll u. Wesiack 1998, S. 66).
Der Begriff der Synthese ist dabei nicht im Sinne einer einfachen und
restlosen Vereinigung zu verstehen, sondern als eine ständig
vollzogene dialektische Leistung.
Würde sich die tastende Hand beim Tasten propriozeptiv vollständig
und grenzenlos in bzw. mit ihrem Gegenstand auflösen, gäbe
umgekehrt der Gegenstand keine eigene Kontur und Gegen-Fläche ab,
so könnte weder der eigene Körper (die eigene Hand) noch der fremde
Körper (der Gegenstand) erfahren und bestimmt werden (vgl. Fuchs
2000).
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Das Phänomen des Tastens zeigt: Bei geschlossenen Augen gestaltet
sich die Wahrnehmung der eigenen Hand konturlos und amorph. Sie
bedarf eines Widerstandes (einer tastenden zweiten Hand oder einer
Unterlage), um selbst Gegenständlichkeit und damit Kontur und Be-
Grenzung zu erlangen.
Der Eigen-Körper (inoffizielles Körpermodell) bedarf der Erfahrung
seiner selbst als Gegenstand (offizielles Körpermodell), will er sich
nicht verlieren und gleichsam ozeanisch auflösen. Der fremde,
objektive Körper ist im eigenen, subjektiven Körper stets mit
gegenwärtig. Dieser braucht jenen; jener schwingt in diesem mit.
Im Körper-in-seiner-Umwelt finden sich Objektivität und Subjektivität
wechselseitig vermittelt. Sie bilden kein logisches (sich
ausschließendes), sondern ein dialektisches (wechselseitig
vermitteltes) Gegensatzpaar.
Mit der Begrifflichkeit der Semiotik lässt sich diese wechselseitige
Vermittlung in ihre verschiedenen Aspekte aufgliedern. So wird eine
Lesart möglich, bei der pathogenetische und traumatische
Entwicklungen im Sinne einer Abspaltung der beiden Körpermodelle
dargestellt werden können. – Eine Beschreibung, nach der die
dialektische Dynamik des Körper-in-seiner-Umwelt zu einem nichtdialektischen
Gegensatz gerinnt. Dieser Entwicklung entspricht eine
Bewegung der Selbst-Entzweiung und Selbst-Entfremdung. Einzelne
Aspekte der Selbst-Vermittlung des Organismus verselbständigen sich
dabei und etablieren sich in einer Regulation der Unvermitteltheit und
Desintegration.
Ausgehend von diesem Aufbau der Pathogenese lassen sich konkrete
therapeutische Möglichkeiten aufzeigen, die die Wende zu einer
(wieder-) gelingenden Salutogenese und dialektischen Integration
einleiten können.
Nach der vorgeschlagenen Lesart können die Aspekte und Begriffe der
Semiotik den beiden Körpermodellen wie folgt zugeordnet werden (vgl.
Uexküll u.a. 2002).
inoffizielles Körpermodell
(eigener Körper)
offizielles Körpermodell
(fremder Körper)
ikonische Zeichenprozesse indexikalische Zeichenprozesse
Körper-Sein Körper-Haben
kommunikatives Realitätsprinzip pragmatisches Realitätsprinzip
Kodeabstimmung mit anderen
Autonomie
Willkürmotorik
(Anstrengung u. Widerstand)
Autarkie
(Kampf, Flucht, Rückzug)
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Weitere Prinzipien und Aspekte lassen sich dieser Dynamik zuordnen:
Der Zeichenklasse der Ikons entsprechen Wahrnehmungen, die
zunächst nicht auf etwas anderes verweisen, sondern eine interne
Bedeutung haben (vgl. Peirce 1998). Körperlich entspricht die
Zeichenklasse der Ikone dem, was von Uexküll im Anschluss an
Plessner als Körper-Sein benennt. (Vgl. Uexküll u.a. 1997, S. 79;
Uexküll u.a. 2002, S. 127, 144f; Plessner 1961, S. 190).
Demgegenüber entsprechen indexikalische Zeichen Korrespondenzen
und Zusammenhängen wie dem von Anstrengung und Widerstand.
„Ein Index ist ein Zeichen, dessen zeichenkonstitutive Beschaffenheit
in einer Zweiheit [...] liegt.“ (Peirce 1998, S. 65) Diese Zeichenklasse
entspricht dem, was Uexküll in Anlehnung an Plessner als Körper-
Haben beschreibt. Die Erstheit der ikonischen Zeichenprozesse
entspricht autonomen Wahrnehmungs- und Handlungsmustern, bei
denen die „passenden Gegenleitungen“ der Umwelt und die
„passenden Gegenrollen“ der Mitwelt sich im Sinne des
kommunikativen Realitätsprinzips einspielen und sich quasi
selbstverständlich einstellen. Demgegenüber bedarf es bei der
Zweiheit der indexikalischen Zeichenprozesse autarker
Wahrnehmungs- und Handlungsmuster im Sinne des pragmatischen
Realitätsprinzips.
Bei der Erläuterung des Begriffs der Autonomie hebt von Uexküll die
dialektische Grundstruktur des Verhaltens deutlich hervor:
"Der Begriff 'Autonomie' bezeichnet als umweltoffenes und umweltabhängiges
Verhalten im Grunde eine Paradoxie. Denn Autonomie oder
'Selbstgesetzlichkeit' muss ständig das Verhalten der Umgebung in das
eigene Verhalten einbeziehen. Das geschieht [...] so konsequent, dass
Autonomie geradezu ein Beweis für Integration in die physische Umwelt
und die soziale Mitwelt ist. Dies [...] wird erst einsichtig, wenn wir uns
Rechenschaft geben, dass jede Leistung unseres Körpers einer
passenden Gegenleistung seiner physischen Umwelt und dass im sozialen
Bereich jede unserer Rollen der passenden Gegenrolle der Mitwelt
bedarf." (Uexküll u.a. 1997, S. 77; Hervorhebungen von K.M. & R.M.)
Im Gegensatz zu diesem passenden Verhältnis von Subjekt und
Umwelt treten bei einem Verhalten der Autarkie die eigene
Willkürmotorik und Kraftanstrengung einerseits und der Widerstand der
Umgebung (ihr Gegen-Stand) andererseits in den Vordergrund.
Ein Zuviel an Integration und Passung bzw. ein Zuwenig an Widerstand
käme einer ozeanischen Auflösung und einem Sich-Verlieren des
Eigen-Körpers gleich (s.o.). Kommt es umgekehrt zu einem
pathogenetischen bzw. traumatischen Zuwenig an Passung bzw. zu
einem Zuviel an Widerstand, so führt dies ebenfalls zu einer
Schädigung und einem Selbstverlust des Eigenkörpers. In diesem Fall
– so unsere These – zerbricht und misslingt die Dialektik der
Körperlichkeit: Die Erfahrung seiner selbst als Gegenstand, deren der
Eigenkörper bedarf, verselbständigt sich und spaltet sich ab. Das
Eigene, der eigene Körper erscheint als Äußeres und Fremdes. Die
Selbstregulation des Körpers gestaltet sich dann nicht-dialektisch.
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Mit Hegels Begriff der dialektischen Einheit kann verdeutlicht werden,
was mit dem Konzept einer nicht-dialektischen Regulation gemeint sein
kann. Danach ist "das Lebendige" als ein "Ganzes zu beschreiben, in
welchem die Teile nichts für sich, sondern nur durch das Ganze und im
Ganzen sind, organische Teile, worinnen Materie und Form
unzertrennbare Einheit ist" (Hegel 1986, Nürnb. Schr., 4/30)
Der Begriff der dialektischen Einheit zeichnet sich dadurch aus, dass er
bezüglich seiner Elemente auf einer höheren Ebene (einer Meta-
Ebene) angesiedelt ist und eine Integrations- und Organisations-
Leistung darstellt.
Auch die Dialektik der Körperlichkeit, das Oszillieren zwischen
Subjektivität und Gegenständlichkeit kann mit Hegels Konzept der
dialektischen Einheit gleichgesetzt werden. „Entgegensetzen und
Einssein ist zugleich in“ (Hegel 1986, Jenaer Schriften, 2/96) dieser
umgreifenden Körper-Einheit. Diese Einheit ist die „Identität der
Identität und der Nichtidentität“ (ebd.).
Das Phänomen des Tastens bildet eine Einheit von Einheit und
Differenz, in der Eigenes und Fremdes, Subjektivität und Objektivität
integriert sind. Die beiden Körpermodelle und deren verschiedene
Aspekte können wir diesen beiden Momenten beiordnen.
Von Uexküll beschreibt „Krankheit als Entfremdung vom lebendigen
Körper“ (von Uexküll u.a. 1997, S. 47). Fassen wir pathogenetische
und traumatische Entwicklungen als ein Zerbrechen der dialektischen
Einheit, so wird eine Dynamik deutlich, die besonders das Moment der
Differenz als eine nicht-integrierte Differenz und Fremdheit zur
Erfahrung bringt.
Beim Greifen und Tasten tritt die Gegenständlichkeit der eigenen Hand
deutlich hervor, wenn diese nicht geschickt genug ist, ihren
Gegenstand zu fassen; wenn sie unterkühlt ist und ihre Glieder sehr
unbeweglich sind. Drastisch werden diese Gegenständlichkeit und mit
ihr die indexikalischen Zeichenprozesse, das Körper-Haben usw.,
wenn die Bewegungen und Aktivitäten der Hand schmerzhaft sind.
Das drastische, schmerzhafte Hervortreten des Indexikalischen und die
Desintegration dieses Moments der Körperlichkeit finden wir bereits bei
Hegel beschrieben. Im Hinblick auf organische Funktionen stellt Hegel
die Gesetzmäßigkeit fest, dass hier
„die Gesetze des Mechanismus nicht mehr das Entscheidende sind,
sondern nur gleichsam in dienender Stellung auftreten. Hieran schließt
dann sogleich die weitere Bemerkung, dass da, wo in der Natur die
höheren, namentlich die organischen Funktionen in ihrer normalen
Wirksamkeit auf die eine oder die andere Weise eine Störung oder
Hemmung erleiden, alsbald der sonst subordinierte Mechanismus sich als
dominierend hervortut. So empfindet z.B. jemand, der an Magenschwäche
leidet, nachdem er gewisse Speisen in geringer Quantität genossen, Druck
im Magen, während andere, deren Verdauungsorgane gesund sind,
obschon sie dasselbe genossen, von dieser Empfindung frei bleiben.
Ebenso ist es mit dem allgemeinen Gefühl der Schwere in den Gliedern
bei krankhafter Stimmung des Körpers.“ (Hegel 1986, Enzykl. I, 8/354)
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Schmerz als Selbstentfremdung
Ausgehend von diesen Grundüberlegungen soll im Folgenden ein
Modell dargestellt werden, das bestimmte Arten von Schmerzen des
Bewegungsapparats vor dem Hintergrund einer Selbstentfremdung des
Körpers zu verstehen versucht. Diese Schmerzen bringen Bereiche
und Momente des Körpers als nicht-integrierte Differenz und Fremdheit
zur Erfahrung.
Hinsichtlich der Pathogenese können Schmerzen in drei Gruppen
aufgeteilt werden. Erstens der Nozizeptorschmerz, zweitens der
neuropathische Schmerz und drittens der Fehlregulationsschmerz.
Die folgenden Ausführungen betreffen die dritte Schmerzgruppe, die
Fehlregulationsschmerzen bzw. Netzwerkschmerzen. Bei diesen steht
eine neuromotorische Fehlregulation im Hintergrund. Über körperliche
und psychische Belastungen kommt es zu Muskelverspannungen und
muskulären Dysbalancen in Form von Fehl- und Schonhaltungen.
Insbesondere Symptome wie Rückenschmerzen, Kopfschmerzen und
Bewegungsschmerzen stehen in diesem Zusammenhang.
Im folgenden geht es um die Frage, wie der Netzwerkschmerz als eine
aktive Leistung des Gesamtorganismus verstanden werden kann; eine
Leistung, die jedoch in körperlicher Desintegration und
Selbstentfremdung münden kann. Ausgehend von diesem Gedanken
wurde die Myoreflextherapie im Sinne eines dialektischen
Therapiekonzepts entwickelt.
Die These lautet: Schmerz ist die Wahrnehmung eines Verstoßes
gegen eine intakte, reibungslose Bewegungsgeometrie des Körpers-inseiner-Umwelt.
D.h. gegen ein ausgeglichenes muskuläres Vektor-Netz
und über die physiologischen Arbeitsbereiche der Muskeln und
Gelenke hinaus.
Schmerz hat eine wichtige indexikalische Signalfunktion, um
Selbstschädigungen des Organismus zu vermeiden. Er fungiert als
eine höhere, komplexe Leistung des Gesamtnervensystems. (Vgl.
Mosetter u. Mosetter 2001). Schmerz "weist auf Verletzungen und
Funktionsstörungen des Körpers hin ist damit ein
organismusgerichtetes, innengewandtes Warnsignal". (Strian 1996) Er
ist "eine spezielle Wahrnehmung bei Bedrohung der Integrität des
Organismus. Schmerz zielt dabei, ähnlich wie Angst, auf
Schonverhalten, Hilfesuchen und Heilung ab." (ebd.)
Als innengewandter Gesamtbericht der Funktion der körperlichen
Bewegungsgeometrie wird Schmerz zu einem Moment des Handelns,
der Haltung und Bewegung. Die Schmerz-Ursache stammt dabei
jedoch nicht von außen - sei es durch eine Verletzung und die daran
anschließende Nozizeption; sei es durch eine Schädigung und den
darauf folgenden neuropathischen Schmerz. Schmerz korrespondiert
hier mit den eigenen Tätigkeiten; er schleicht sich gleichsam in die
Bewegungen ein und entsteht aus diesen. Er ist eine Erscheinung der
subjektiven Anatomie (s.o.).
Dieser Eigenschaft entspricht ein spezifisches Verhältnis der
sensorischen (afferenten) und der motorischen (efferenten)
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Schmerzkomponente. Sensorik und Motorik sind hier nicht nur extern
aufeinander bezogen (ich berühre die heiße Herdplatte - es schmerzt -
dann ziehe ich den Arm zurück). Auch mit einer wechselseitigen
Beeinflussung (im Sinne eines circulus vitiosus: Kopfschmerz -
Verspannung - Kopfschmerz ...) kann diese Schmerzdynamik nicht
verstanden werden. Sensorik und Motorik sind vielmehr intern
aufeinander bezogen und wechselseitig miteinander verwoben. Sie
bilden Elemente einer übergreifenden organischen Gesamtaktivität.
Schmerz durchbricht damit die technische Auffassung eines
Schaltkreises und die Vorstellung eines objektiven Körpersignals.
Entsprechend umgreifend müssen therapeutische Strategien gestaltet
werden, wollen sie ihre Problemstellung adäquat erfassen.
Schmerz und Autoregulation
Im Folgenden soll der Gesamtvorgang Schmerz als Leistung des
Organismus im Sinne seiner Autoregulation beschrieben werden. In
Anlehnung an Hegel und Kesselring (1984) können wir die folgenden
Entwicklungsschritte formulieren: A – schmerzfreier Ausgangspunkt;
B.1 – Schmerz im Sinne eines Gesamtberichts, der jedoch einer
fehlerhaften Regulation entspricht; B.2 – therapeutische Regulation
und Aufhebung dieser Regulation; schließlich C – neue Integrität.
A
dialektische
Einheit
B.1
Schmerz
B.2
Therapie
C
Integration
Negation der Negation,
regulative Instanz,
verdeckte
Selbstbezüglichkeit
der Negation
offene
Selbstbezüglichkeit,
schafft eine
dialektische Einheit
dialektisch
vermittelte
Differenz
Negation,
drastische
Entzweiung,
Negation von
Selbstbeziehung,
Außen-Welt
Erläuterung zur Abbildung: Die Stufe A stellt den Organismus als dialektische Einheit
dar. Die ikonischen Zeichenprozesse, das Körper-Sein und die Subjektivität des
Körpers-in-seiner-Umwelt einerseits sowie die indexikalischen Zeichenprozesse, das
Körper-Haben und die Objektivität des Körpers-in-seiner-Umwelt andererseits sind
darin integriert und wechselseitig vermittelt. In Stufe B.1 kommt es zu Schmerz im
Sinne eines körperlichen Gesamtberichts, der jedoch einer fehlerhaften Regulation
entspricht. Die beiden zuvor vermittelten Momente des Körpers-in-seiner-Umwelt
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geraten darin in eine pathogenetische Trennung und entfremdende Aufspaltung
(rechter Teil, Blitz) im Sinne einer nicht-dialektischen Negation. Generiert und
erhalten wird dies durch die körpereigene Fehl-Regulation (linker Teil) im Sinne einer
nicht-dialektischen Negation der Negation (Fehl-Regulation der Regulation).
Dialektische Therapiestrategien (Stufe B.2) zielen darauf ab, diese Aufspaltung und
Fehlregulation dialektisch aufzuheben, d.h. konstruktiv weiterzuführen. Im Sinne einer
dialektischen Negation der Negation muss dafür die Fehlregulation reflektiert und
reguliert werden (linker Teil). Körperlich kann dies mittels gezielter palpatorischer
Stimulation und Übersteuerung der Muskelsensorik geschehen. In der
Myoreflextherapie / neuromuskulären Traumatherapie erhält der Klient in einem
kommunikativen, dialogischen Therapieprozess durch den Anderen eine Spürhilfe
und Selbstwahrnehmungshilfe (Reflexion). Mit dieser Begegnung und
Selbstbegegnung wird ihm die Möglichkeit eröffnet, das vermeintlich Fremde als das
eigene Fremde zu vernehmen und in ein offenes Selbstgespräch zu überführen. Das
Selbstgespräch und die Selbstregulierung können so reflektiert werden und sich
verändern. Dadurch kann die körperliche Abspaltung und Selbstentfremdung
verändert und reintegriert werden (rechter Teil). Nachhaltige Schmerzreduktion und
Schmerzfreiheit wird so möglich. Der Körper-in-seiner-Umwelt kann sich wieder als
dialektische Einheit organisieren (Stufe C) und empfinden.
Schmerz-Störungen sind insofern eine Entzweiung, als sie ein
selbstregulatives System "dazu zwingen, sich auf einen Punkt
außerhalb zu richten und damit in sich geschlossene Aktivitäten oder
Regelkreise aufzubrechen." (Kesselring 1984) Wenn es dem
Organismus gelingt, seine ihm zu Verfügung stehenden Schemata und
Regulationsstrategien entsprechend der Störung aus- bzw. umzubilden
(zu akkomodieren) und / oder die Störung in diese
Bewältigungsstrategien zu integrieren (zu assimilieren), ist die Störung
keine Störung mehr. Bei von Uexküll finden wir den Schritt der
Entzweiung wie folgt beschrieben:
"Das Lebewesen (Subjekt) prägt seiner Umgebung (Objekt) durch 'Merken'
ein 'Merkmal' auf, das sein Verhalten, d.h. 'Wirken', in Gang setzt, welches
der Umgebung ein 'Wirkmal' aufprägt. Wenn das Wirkmal das Merkmal
(objektiv oder subjektiv) ausgelöscht hat, kommt der Funktionskreis zur
Ruhe oder läuft mit einem neuen Merkmal weiter. Merken entspricht als
'Bedeutungserteilung' der Strukturierung der Umgebung als 'Problem', das
durch Wirken als 'Bedeutungsverwertung' gelöst wird." (Uexküll u.
Wesiack 1998, S. 67; Hervorhebungen von K.M. & R.M.)
Schritte wie „ein-Merkmal-aufprägen“ und „als-Problem-strukturieren“
stellen Funktionen dar, die auf Beziehung gründen. In einem Subjekt -
Objekt - umgreifenden Rahmen bezieht sich das Subjekt auf ein
Problem; zugleich bezieht es dieses Problem als Problem aus sich.
Das bedeutet,
"dass auch von Tätigkeiten eines Organismus, die nach außen gerichtet
sind, angenommen werden muss, sie seien selbst durch
Steuerungsprozesse geregelt. " (Kesselring 1984)
Aufgrund der selbstbezüglichen Beschaffenheit der Entzweiung kann
diese zum einen objektiv (durch Veränderung der Umwelt und
Assimilation) ausgelöscht und gelöst werden. Zum anderen kann
Entzweiung subjektiv durch Veränderung der eigenen
Regulationsstrategien (durch Akkomodation) gelöscht werden. Diesen
selbstregulativen Veränderungsschritt (das Negieren und Auslöschen
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der Negation) können wir als eine dialektische Leistung im Sinne einer
Negation der Negation auffassen (vgl. B.2).
In bestimmten Schmerzgeschehnissen und traumatischen Prozessen
gelingt diese Art der Veränderung und Selbstregulation nicht.
Fehlregulations- und Netzwerkschmerzen stellen einen konstruktiven
Gesamtbericht des Organismus dar, der jedoch diese Schmerzen als
ein Äußeres, drastisch Fremdes bestimmt und so Bereiche des
Eigenkörpers als Fremdkörper zur Empfindung bringt.
In Anlehnung an das Konzept des Funktions- bzw. Situationskreises
kann ein solcher Verlauf als eine Blockierung der reflexiven Instanz des
Merken des Merkens und damit als ein Nicht-Merken des Merkens
verstanden werden. Im Sinne einer Gegen-Handlung entspricht dieser
Verlauf der Regulation der Regulation einem "unbewussten
Abwehrprozess". Schmerzabwehr und "Traumabwehr erfolgt
unbewusst und dennoch intentional." (Fischer u. Riedesser 2003,
S. 112f)
Diese pathogenetische Entzweiung und Verfremdung ist es, welche die
Steuerung zu einer nicht-dialektischen, verdeckenden Fehl-Regulation
werden lässt. Mit von Uexkülls Begriff der „Verwicklung“ (Uexküll u.a.
1997) kann die Entwicklung solcher Fehlregulationen veranschaulicht
werden. Seine Umkehrung, das Aufwickeln entspricht dann dem
regulativen Schritt der Rekonstruktion (in Stufe B.2).
Unser Alltag ist von Körperhaltungen und Bewegungsabläufen
bestimmt, in denen wir vorwiegend gebeugt sind. Der Alltag am
Computer, im Auto usw. führt auf Dauer zu muskulären Verkürzungen
der entsprechenden ventralen, beugenden Körperbereiche. Eine
ausgewogene Muskulatur mündet so mit der Zeit in einem
körperlichen, biomechanischen Ungleichgewicht. In entsprechenden
Schmerzsymptomen und Bewegungseinschränkungen findet dies
seinen Ausdruck.
Körper- und Bewegungsschmerz zielt als Warnsignal auf Schutz- und
Schonverhalten ab. Als Problemlösung kann eine Strategie der
Schonhaltung jedoch mehr und mehr zum eigentlichen Problem
werden: Das körperliche Problem muskulärer Hypertonus und
Kontraktur (etwa eine Beugekontraktur) und die Lösungsstrategie (eine
Beugestellung des Gelenks und ein nur eingeschränktes, weil sonst
schmerzhaftes Strecken) verstärken sich dann gegenseitig. Hinsichtlich
der sensorischen Rückmeldungen des Körpers werden schmerzhaft
empfundene Bereiche geschont und damit sensorisch ausgespart. Das
Schmerzsignal wird umgangen.
Werden etwa Segmente der LWS nur noch sehr eingeschränkt bewegt,
müssen andere Körperregionen, insbesondere die HWS
kompensatorisch mehrbeansprucht und so überbeansprucht werden.
(Vgl. Mosetter u. Mosetter 2001). Die körperlichen, neuromuskulären
Abweichungen (die Istwerte der Regelstrecke) werden in dieser
Entwicklung nicht mehr korrigiert, sondern statt dessen in ein
entsprechend abweichendes Bewegungs-Arrangement eingefügt.
Damit werden sie nichtdialektisch negiert und aus der Körpersensorik
abgespalten. Biokybernetisch entspricht dies einer Regelabweichung,
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welche in einer positiven Rückkopplung mündet. Das Umgehen der
körperlichen Istwert-Abweichungen und eine entsprechende
Umstellung des Sollwertgebers in Richtung Schonverhalten gehen
dabei Hand in Hand.
Im vorliegenden Schmerzmodell entspricht dieser Verlauf einer
"Negation" im Sinne einer "Entzweiung des Einfachen" und einer
Unterbrechung von A. "Störung bewirkt eine Differenzierung des
Systems" (Kesselring 1984). Die einsetzende Selbstregulation gestaltet
sich jedoch als eine verdeckende Regulation, die in einer nichtdialektischen
Differenzierung, einer Nicht-Regulation der Regulation
und somit in einer entsprechenden nichtvermittelten, pathogenetischen
Selbst-Differenz des Körpers stecken bleibt.
Im Laufe dieses Prozesses spaltet sich aus der selbstregulativen
dialektischen Einheit des Körpers das indexikalische Körper-Haben
vom ikonischen Körper-Sein ab. Vernehmlich wird Schmerz dann nicht
als Signal für etwas Eigenes, sondern als indexikalische Störung. Er
erscheint wie ein Fremdkörper, der in die Bewegung gleichsam von
außen hineinfährt („ins Kreuz schießt“). Im Zuge der Selbst-Entzweiung
und Selbst-Entfremdung repräsentiert die Schmerzstörung das
gänzlich Fremde.
Auch in der medizinischen Schmerz-Theorie und -Praxis zeigt sich
häufig eine einseitige Ikonisierung und Verengung auf die objektiven,
mechanischen Körperstrukturen. Bewegungsschmerzen werden
zumeist mit degenerativen Gelenkerkrankungen (Arthropathie, Arthose,
Arthritis usw.) erklärt und mit entsprechenden manipulativen und / oder
operativen Methoden angegangen. Übersehen wird dabei die
funktionelle Bewegungsgeometrie – mit dieser der Eigen-Körper in
Bewegung und seine subjektive Anatomie – und mit diesen die
individuelle Biographie und die Gesetzmäßigkeiten der
Selbstregulation.
Dialektische therapeutische Strategien zielen darauf ab, B.1
aufzuheben, d.h. weiterzuführen und zu einem konstruktiven Abschluss
zu bringen. Letztlich geht es dabei um Regulation der Selbstregulation.
Das Fremde / die Störung soll auch als das Eigene erfahren werden.
Bei der Myoreflextherapie wird eine Lösungsstrategie eingeschlagen,
bei der nicht das Symptom Schmerz, sondern die Schonhaltung negiert
wird.
Durch gezielte manuelle Stimulation wird eine bioregulatorische
Übersteuerung der Tiefensensibilität erzielt. An spezifischen Sensoren
und Punkten des muskulären Bewegungs-Netzwerks wird durch den
Therapeuten ein sanfter (an sich neutraler) Palpationsdruck gegeben,
der vom Klienten jedoch als Zeichen schmerzhaft erfahren wird.
Dabei werden körperliche Rückmeldungen (sensorische Istwert-
Meldungen) provoziert und somit Bewegungen simuliert, auf die zuvor
verzichtet wurde und die außerhalb des Maßes des Arrangements
liegen. Eine negative Rückkopplung und entsprechende Korrekturen
kommen wieder in Gang.
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Durch gezielte manuelle Druckpunktstimulation wird an den Sensoren der
Oberflächen- und Tiefensensibilität eine bioregulatorische Übersteuerung der
Tiefensensibilität erzielt. Ansatzpunkt der Myoreflextherapie ist dabei insbesondere
die Muskulatur; hier vor allem der Muskel-Sehnen-Knochen-Übergang.
Entscheidende Strukturen sind die Sensoren der Stütz- und Zielmotorik, die
Muskelspindeln und die Golgi-Sehnenorgane. An diesen Sensoren wird durch den
Therapeuten ein sanfter (an sich neutraler, hier zeichenhafter) Palpationsdruck
gegeben. So werden körperliche Rückmeldungen (sensorische Istwert-Meldungen)
provoziert und damit negative Rückkopplungen mit entsprechenden körperlichen,
neuromuskulären Korrekturen wieder in Gang gebracht.
Der palpierende Finger des Therapeuten gibt eine Spür- und
Wahrnehmungshilfe und zeigt (reflektiert) dem Organismus einen
körperlichen Eigen-Zustand. Dadurch wird ein bisher abgespaltenes
und gleichsam weg-geschontes Problem wieder als solches spürbar
und in einem therapeutischen Rahmen schmerzhaft aktuell. Dem
Klienten wird klar, dass der Therapie-Schmerz ihm nicht von außen
zugefügt wird, sondern sein eigener Schmerz ist. Ein Schmerz, der in
seinem Körper gleichsam wieder aufgespürt, in seiner Entwicklung
rekonstruiert und so aufgewickelt wird.
Beim Therapeuten als dem Anderen kann der Patient sich selbst und
seinen Schmerz-Signalen auch als seinen eigenen begegnen. Im
Rahmen einer therapeutischen Arbeitsbeziehung tritt das Fremde nun
nicht mehr als das drastisch Fremde, sondern auch als das Eigene auf.
Die praktischen Konsequenzen, die aus dem Begriff des Selbst-
Gesprächs folgen, lassen sich auf den folgenden Nenner bringen: "Der
Beobachter physikalischer Phänomene ist Interpret seiner
Beobachtungen. Der Beobachter lebender Systeme muss 'Meta-
Interpret' sein, d.h. er muss die Interpretation der beobachteten
Lebewesen interpretieren." (Uexküll u. Wesiack 1996, S. 26)
Entsprechend lässt sich sagen, dass der Therapeut mit Zeichen-
Ursachen agiert. Die Myoreflextherapie behandelt nicht direkt
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(technisch, wie etwa bei einem operativen Eingriff), sondern indirekt,
indem sie die internen Regulationssysteme anspricht. Die
Myoreflextherapie ist nicht eine Technik, welche den anatomischen
Organismus bio-mechanisch manipuliert.
Die häufig zu beobachtende Interpretation allein der objektiven
Anatomie muss hier häufig fehlschlagen. Die lebendige Anatomie der
Muskulatur in Funktion (die subjektive Anatomie) verlangt vielmehr
nach einer dialektisch-semiotischen Behandlung. Myoreflextherapie ist
Meta-Therapie; sie kann „lediglich das Verhalten des bereits aktiven
Systems modifizieren" (Uexküll u. Wesiack, 1996, S. 33).
"Die Störquelle wird durch Ausbildung neuer kognitiver bzw. praktischer
Schemata in das Organisationssystem integriert". (ebd.) Eigenes und
Fremdes, die beiden Körpermodelle und deren verschiedene
Funktionen kommen zu einer neuen dialektischen Einheit und
Vermittlung.
Traumatische u. psychopathologische Abspaltungen
Neben der Unterscheidung der beiden Körpermodelle und ihrer
verschiedenen Aspekte (ikonisch – indexikalisch; Körper-Sein –
Körper-Haben) spielt im Leben des Menschen die symbolische
Zeichenklasse eine grundlegende Rolle. Dieser gegenüber sind die
ikonischen und indexikalischen Zeichen als präsymbolisch zu
beschreiben (vgl. Uexküll u.a. 2002, S. 138). Dem Menschen ist so ein
weiterer Gegensatz eigen, die Unterscheidung zwischen präsymbolisch
und symbolisch gesteuerten Entwicklungen. Dieser Unterscheidung
entspricht von Uexkülls Aus- und Weiterformulierung des
Funktionskreises zum Situationskreis.
Auch dieser Gegensatz kann zu einem nicht-dialektischen Gegensatz
gerinnen und entsprechende pathogenetische Entwicklungen
bedingen.
Durch den reflexiven Gebrauch der semiotischen Kompetenzen des
Körper-Seins und des Körper-Habens vermag der Mensch eine
symbolische Objektbeziehung zu sich selbst herzustellen; er erlangt ein
Körper-als-Objekt-haben. Es wird das „erreicht, was sich als
fundamentale Struktur in jeder spezifisch menschlichen Situation und in
jedem menschlichen Monopol wiederfinden lässt: indirekte Direktheit,
vermittelte Unmittelbarkeit.“ (Plessner 1961, S. 171) Mit der Sprache
erlangt der Mensch das „Vermögen der Versachlichung“ und den „Sinn
für Instrumentalität“ (ebd., S. 174); er kann „seinen Körper und sein
Umfeld vergegenständlichen“ (ebd., S. 171).
In psychopathologischen und psychotraumatischen Entwicklungen
kann der regulatorische spezifische Abstand zu sich vom Betroffenen
nicht aufrecht erhalten werden. Analog zur Abspaltung der beiden
Körpermodelle ist hier eine pathogenetische Trennung der
präsymbolischen und symbolischen Zeichenprozesse festzustellen.
Zeichentheoretisch entspricht dies zwei verschiedenen,
komplementären Bewegungsrichtungen:
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Erstens: Eine Bewegung von der symbolischen Integrationsebene hin
zu psychopathologischen und psychotraumatischen Symbolisierungen
und konflikthaften Abspaltungen führt zu einem Umgang mit der
eigenen Natur und dem eigenen Körper, der mit Begriffen wie
Somatisierung und Organ- bzw. Symptomwahl beschrieben wird.
Zweitens: Bei einem nicht-dialektischen Abstand zu sich kommt es zu
einer Desintegration der indexikalischen und ikonischen Funktionen.
Eine Bewegung von der symbolischen Ebene zurück zu ikonischen und
indexikalischen Zeichenprozessen bedeutet, dass nun vor-symbolische
Gesetzmäßigkeiten dominieren, sich verselbständigen und
entsprechende Symptome entfalten und bestimmen. Ikonisch sind dies
nicht-sprachliche, situations- und affektgebundene, körperliche
Wahrnehmungs- und Handlungsmuster. Indexikalisch treten
biologische (vor allem biomechanische, neuromuskuläre) Gründe und
Gesetzmäßigkeiten in den Vordergrund.
Diese beiden Entwicklungslinien sind zwei Vektorenfelder derselben
Dynamik. Sie entsprechend einer Störung und einem Zerbrechen des
Situationskreises (vgl. Fischer u. Riedesser 2003, S. 85). Sie
bestimmen das „minimale kontrollierte Handlungs- oder Ausdrucksfeld“
(ebd.) und damit das Beschwerdebild des Betroffenen. Psychodynamik
und Körperdynamik sind so eng miteinander verwoben.
Situationen und Grundkonstellationen werden dann traumatisch, wenn
die efferente Sphäre und damit einhergehend die afferente Sphäre
nicht mehr greifen; wenn der Situationskreis zerbricht (vgl. Fischer u.
Riedesser 2003). Im Sinne des Selbstschutzes und einer aktiven
„Gegenhandlung“ (Fischer 1996) muss der Organismus auch in der
Zeit nach der traumatischen Situation die motorische (efferente) und
die und sensorische (afferente) Sphäre entkoppeln und ausblenden.
In dieser Entwicklung ist es im Zuge der Trauma-Kompensation und
Dissoziation eine wesentliche Intention der Selbstregulation, dass der
Eigen-Körper (und mit ihm Schmerz) als ein Fremdes, Anderes bzw.
gar nicht vernehmlich wird. Im Rahmen der dialektisch
neuromuskulären Traumatherapie (über ein myoreflextherapeutisch
erwirktes schrittweises Merken des Merkens und selbstreflexives
Wahrnehmen) kann dieser traumatische Prozess von einer passiven
Wiederholung in eine aktive Wiederholung übergehen. (Vgl. Fischer
1996; Fischer 2000; Fischer u. Riedesser 2003).
Dadurch können neue Erlebens- und Verhaltensmuster, neue
körperliche neuromuskuläre Muster (im Sinne der Konstruktion) sowie
ein Überarbeiten (im Sinne der Rekonstruktion) der alten,
traumatischen Strategien entwickelt werden. (Vgl. Mosetter u. Mosetter
2005; Kilk 2005).
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