Del Guzmán de Alfarache al Persiles - Centro Virtual Cervantes

CRITICÓN, 101, 2007, pp. 177-198.
Del Guzmán de Alfarache al Persiles:
Cervantes frente a Mateo Alemán
(¿Por qué Clodio no merece ir a Roma?)
Michel Cavillac
Universidad Michel de Montaigne-Bordeaux 3
«Yo escupí a el cielo: volviéronse las flechas
contra mí, pagando justos por pecadores.»
Guzmán de Alfarache (II, p. 182)
Tras el alud de celebraciones quijotescas del año 2005 y la increíble conspiración de
silencio que acogió en 2004 al IV Centenario del Guzmán de Alfarache, es de agradecer
que la Universidad de Lille tomara la iniciativa de rescatar al otro gran novelista del
Siglo de Oro convocando a alemanistas y cervantistas para reflexionar sobre el
ineludible desafío poético
Alemán.
que, a ojos de Cervantes, significó la obra maestra de Mateo
Desde los estudios de Américo Castro, Carlos Blanco Aguinaga y Monique Joly,
hasta los más recientes ensayos de Francisco Márquez Villanueva 1
o Antonio Rey
Hazas 2
, queda en efecto sobradamente demostrado que sin el aguijón de la Atalaya de la
vida humana (1599-1604), no sólo el Quijote sería muy distinto al que conocemos, sino
que algunas de las Novelas ejemplares quizá no llegaran siquiera a ver la luz 3
. A pesar
1
En especial su artículo de 1991, estudio clave que muestra cómo «los tres últimos lustros de Cervantes
[transcurrieron] bajo una continua meditación del caso de Mateo Alemán y de las razones que los
distanciaban tanto en el terreno del arte como en todo lo demás»; y, últimamente, su libro: 2005, pp. 31-34,
139, 143 y 167.
2
Véase su excelente estado de la cuestión de 2002.
3
Véase Dunn, 1993, p. 219: «without Lazarillo and Guzmán he [Cervantes] could not have written
Rinconete y Cortadillo or the Coloquio de los perros or La ilustre fregona».

178 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
de una cierta hagiografía cervantina proclive a postergar a Alemán para mejor realzar la
sin par genialidad del autor del Quijote, resulta hoy evidente que nadie en la época leyó
el Guzmán con más atención y provecho que el propio Cervantes. Su mismo radical
enfrentamiento, ético y estético, con el modelo alemaniano prueba que supo él captar en
seguida la conflictiva novedad narrativa que entrañaba la «poética historia» del
sevillano, ficción de envergadura, hondura y modernidad inéditas por aquel entonces.
Ningún novelista coetáneo podía plantearle un reto tan fecundo y tan a la altura de sus
ambiciones literarias. En realidad, casi toda la producción novelesca de Cervantes
posterior a 1599 se va elaborando en tácita polémica con el innominado (¿por
innombrable?) creador del Guzmán, «aquel otro gigante de la novela» en palabras de
Márquez Villanueva 4
. Y es de notar que dicha contienda, no exenta de admiración,
apuntaba menos a echar por tierra cuanto suponía el mundo guzmanesco, que a
competir —para superarlo— con el concepto de novela larga que sustentaba la corrosiva
autobiografía del Picaro. Desde esta perspectiva de soterrada pugna con la poética de
Alemán convendría revisitar el Persiles, obra casi siempre editada y analizada sin contar
con la Atalaya 5
, cuya obsesiva sombra acompañó a Cervantes hasta los últimos días de
su vida.
EL PERSILES: ¿UNA R É P L I C A AL GUZMÁN DE ALFARACHE?
Narración de trama bizantina, explícitamente concebida para rivalizar con
Heliodoro, Los trabajos de Persiles y Sigismunda (1617) se sitúan en un polo tan
opuesto a la estética de la Atalaya que, al pronto, está uno tentado de eludir cualquier
influjo alemaniano. Frente al punto de vista subjetivo imperante en el Guzmán que
bucea en la psicología de un «sujeto humilde y bajo» confrontado al mal (humano y
social), Cervantes multiplica los personajes —aristócratas los más— en aras de un
pluriperspectivismo que, al acumular peripecias y relatos interpolados, reduce la
conciencia de los protagonistas a un estado relativamente plano 6
. Siendo Periandro y
Auristela casi perfectos, apenas tienen por qué evolucionar: están destinados a un
desenlace feliz en las antípodas del amargo final que espera al galeote-escritor imaginado
por Alemán. Entre la peregrinación, casi atemporal y ahistórica, de los héroes
cervantinos que se mueven por una geografía exótica o bien cuidadosamente apartada
de la agitación urbana (con la simbólica excepción de Roma), y el itinerario de Guzmán
imantado por las ciudades y sus tráfagos económicos, la distancia es punto menos que
abismal. Al apostar por la «escritura desatada» de una ficción heliodoriana al límite de
4
Márquez Villanueva, 2005, p. 144. «La revelación central de la vida en las Letras de Miguel de
Cervantes —destaca Márquez Villanueva— [fue] un hecho de inmensa resonancia, marcado por la aparición
de la primera parte del Guzmán de Alfarache del sevillano Mateo Alemán en 1599» (2005, p. 31).
5
Sorprende comprobar que tanto las ediciones de Avalle-Arce y Romero Muñoz como las de Molho y
Pelorson para la traducción francesa, pasan por alto la intertextualidad guzmanesca latente en muchas páginas
del Persiles. Tampoco, v. gr., se rastrea la menor alusión a la Atalaya en Forcione, 1972; Williamsen, 1994; o
Lozano Renieblas, 1998. Salvo error, el único estudioso que ha tomado en cuenta —si bien algo
superficialmente— la huella del Guzmán en el texto cervantino es Márquez Villanueva, 1991, pp. 177-178.
6
Véase González Maestro, 2003, p. 179: «La superficialidad y planicie de los protagonistas literarios del
Persiles está fuera de toda duda».

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 1 79
la verosimilitud —un pastiche, opina Jean-Marc Pelorson 7
—, el autor del Persiles
optaba con nitidez por una literatura de «entretenimiento», escasamente comprometida,
que volvía la espalda al realismo sociopolítico de la Atalaya.
Esta contraposición de ambos discursos novelescos no deja, sin embargo, de suscitar
sospechas acerca de las motivaciones de Cervantes al planear (probablemente desde
1599) su ambiciosa Historia septentrional en forma de alegoría cristiana de la vida
humana. En este sentido, Aurora Egido lleva toda la razón cuando, tras valorar el
estridente contraste entre la novela bizantina y la picaresca al estilo del Guzmán,
consigna que «sería interesante un careo entre El Persiles y la obra de Alemán por lo que
al protagonista de éste tiene de figura contradictoria» 8
. De hecho, la impresión de que la
fábula de los príncipes Periandro y Auristela, patente reverso moral de la historia del
Picaro/Atalaya, pudo haber sido una solapada réplica al novelista sevillano, tiende a
confirmarse si paramos mientes en el largo proceso de escritura —unos quince años— de
esta última creación cervantina.
Entre 1613 y 1615, Cervantes cuidó mucho —como se sabe— de preparar el
lanzamiento de su obra anticipando que ésta iba a consagrar definitivamente su fama en
el círculo de la alta literatura. Así, en el Viaje del Parnaso (IV, vv. 46-48), no se recata
de declarar al propio Apolo: «Yo estoy, cual decir suelen, puesto a pique / para dar a la
estampa el gran Persiles, I con que mi nombre y obras multiplique». En su pluma, «el
gran Persiles» es entonces una fórmula recurrente, a tono con el orgullo que sentía ante
una ficción llamada a sellar su supremacía en el dominio del poema épico en prosa.
Conforme ha reseñado Avalle-Arce, «ninguna obra de Cervantes apareció precedida de
tanta fanfarria y autobombo como sus Trabajos de Persiles y Sigismunda» 9
, libro que
había de ser «o el más malo o el mejor que en nuestra lengua se haya compuesto, quiero
decir de los de entretenimiento; y digo que me arrepiento de haber dicho el más malo
porque, según opinión de mis amigos, ha de llegar al extremo de bondad posible» 10
. En
otros términos, el Persiles sería la mejor novela larga de cuantas hasta la fecha se habían
escrito en España. Ahora bien, ¿en qué libros
Cervantes?
de entretenimiento estaría pensando
Habida cuenta del inmediato contexto novelístico, lícito es preguntarse si no se
trataba, una vez más, de relegar a un plano secundario al único auténtico best seller
capaz, a la sazón, de competir con la magnitud del Persiles: el Guzmán de Alfarache de
Mateo Alemán 11
, del cual se decía —según el prologuista Luis de Valdés— que «no
7
Pelorson, 2003b, p. 40.
8
Egido, 2004a, pp. 36-39 y 64 (n. 105). Esa afinidad y contraste entre el picaro y el peregrino —ya
analizados por Avalle-Arce, 1973, p. 31— habían inspirado a Antonio Vilanova (1989, p. 396) la reflexión
siguiente: «El influjo de las ideas morales del Guzmán en el pensamiento español del Barroco, desde Cervantes
a Gracián, es de un alcance incalculable. Una de las ideas fundamentales del mundo barroco, la peregrinación
como experiencia, procede directamente del ideario filosófico del Guzmán».
'Avalle-Arce, 1989,1, p. 45.
10
Quijote, II, «Dedicatoria al conde de Lemos» (p. 623).
11
«Con el concepto de libro de entretenimiento —comenta Márquez Villanueva, 2005, p. 32— que
encarnaba ya el Guzmán de Alfarache, pero no era certeramente acuñado hasta ha picara Justina (1605),
nacía la literatura no como discurso de belleza ideal, sino como ese factor de universal aceptación a que sólo
podría dar cabida la novela, en cuanto forma específica del poema moderno y único género irregulable por

180 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
[había] salido a luz libro profano de mayor provecho y gusto hasta entonces» (II, p. 27).
Ni La picara Justina (1605), tedioso «librazo» —reza el Viaje del Parnaso (v. 224)—
que con todo se reclamaba de la literatura «de entretenimiento», ni siquiera el lopesco
Peregrino en su patria (1604), que a Cervantes debió de antojársele bastante mediocre,
se hallaban en situación de constituir un reto a la medida del Persiles. Y no hablemos de
la Vida y trabajos de Gerónimo de Pasamonte (1605), cuya calidad literaria dejaba
francamente que desear. En cambio, la Atalaya de la vida humana, novela de amplio
peregrinar por España e Italia, que ambicionaba «fabricar un hombre perfeto» 12
a partir
de las vivencias de un picaro, ocupaba casi el mismo territorio novelesco —centrado
también en Roma— que se proponía explorar la Historia septentrional al recorrer «la
escala de perfección» 13
que desde la Isla Bárbara conducía a la Ciudad Eterna. Bien
mirado, «el primer román escrito como alegoría cristiana» no era el Persiles 1
*, sino el
Guzmán de Alfarache. Esta «poética historia» digna —al decir de sus prologuistas— de
«un altro Homero» y equiparable a las creaciones de «los más aventajados de los latinos
y griegos» 15
, no estaba lejos de amoldarse a la definición de la épica en prosa en la cual
los preceptistas italianos y el Pinciano veían la vanguardia literaria de la época. Fino
catador de la escritura de Mateo Alemán, «el mejor y más clásico español», Baltasar
Gracián no dudaría precisamente en elevar la Atalaya, «aunque de sujeto humilde», al
rango de «las graves epopeyas», tales como la agradable Ulisíada de Homero», la
Eneida de Virgilio, o la Historia etiópica de Heliodoro 16
. En suma, parece muy verosímil
que, al idear y redactar el Persiles, Cervantes tuviera en mente la odisea de Guzmán, la
cual, pese a su incontestable logro artístico, le sonaba a impostura moral, como ya lo
ejemplificaran el galeote Ginés de Pasamonte en el Quijote y el apicarado Berganza, el
perro hablador del Coloquio.
Desde tal óptica, importa tener presente la cuasi unanimidad de la crítica en admitir
que los cuatro libros del Persiles pertenecen a épocas distintas, y que los dos primeros
1 7
—sin perjuicio de retoques ulteriores— hubieron de componerse entre 1599 y 1605 ,
aunque Romero se decanta por una fecha algo más temprana, en la estela de la Filosofía
antigua poética (1596) de Alonso López Pinciano. Sin subestimar la idea de que
Cervantes quisiera, de pasada, enmendar la plana al Peregrino de Lope, creo que es
insostenible minimizar aquí la eventual influencia del Guzmán cuya publicación,
capaz de adaptarse a cualquiera invención». Sobre la recepción del Guzmán «como obra de entretenimiento»,
véase Chevalier, 1973.
n
Alemán, Guzmán de Alfarache, II, pp. 22 y 127.
13
Sobre «este archi-tradicional presupuesto metafísico de la cadena y escala ontológica», véase Avalle-
Arce, 1989, pp. 48-49.
14
Como asegura Avalle Arce con cierta ligereza (1989, p. 48).
15
Para un análisis del paratexto de la Atalaya y sus implicaciones poéticas, véase Cavillac, 2000.
16
Gracián, Agudeza y arte de ingenio, II, pp. 199 y 244. En esta línea, véase Testa, 1988, p. 233: «se
podría considerar el Guzmán una épica picaresca en la cual Alemán se muestra muy conocedor y empapado
no sólo de la originalidad de Lazarillo de Tormes sino también de las formas arquetípicas y alegóricas de la
vida como viaje proteico, de peripecias y especialmente como búsqueda compulsiva».
17
Al respecto, Avalle-Arce (1989, p. 47) se muestra tajante: «Quiero hacer especial hincapié en el hecho
de que la primera mitad del Persiles se redactó entre los años aproximados de 1599 y 1605». A pesar de las
reticencias de Pelorson (2003a) ante dicha cronología, me inclino a tomar en consideración semejantes
«conjeturas verosímiles».

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN
justamente por aquellos mismos años, revolucionó literalmente la prosa de ficción 18
.
Pues bien, los únicos cervantistas atentos a relacionar la todavía enigmática génesis de la
Historia septentrional con la obra de Alemán, son —que yo sepa— William Childers,
para quien «Cervantes stopped writing the Per siles as a consequence of the arrival on
the literary scene of a work, Mateo Alemán's Guzmán de Alfarache», y a su zaga María
Alberta Sacchetti que, dando un paso más, sugiere (sin detenerse en ello) que «Cervantes
wrote his modified romance as a kind of response to the new literary vogue of the
picaresque novel» 19
. Que la Atalaya constituyera un estímulo inicial o un contrapunto
integrado a posteriori, su impronta en el Persiles no hubo de ser desdeñable, empezando
por la intensificación del contexto realista que se da en la segunda parte del texto.
Mucho más arduo, por supuesto, es identificar rastros de polémica antialemaniana en la
compleja intertextualidad cervantina. No obstante, me atreveré a llamar la atención
sobre dos facetas del Persiles que, a mi entender, entrañan una maliciosa respuesta al
Guzmán: la evocación de Roma y, sobre todo, el personaje de Clodio.
DOS VISIONES CONTRAPUESTAS DE ROMA
En los tiempos de la Contrarreforma triunfante, hablar de Roma no era
evidentemente un tema anodino: la satírica tradición renacentista seguía connotando
cualquier referencia crítica a la capital del catolicismo. Entre las «novelas de
peregrinaje» 20
que, al calor del ideario postridentino, erigen en metáfora de la vida
humana la peregrinación del cristiano en busca de sus señas de identidad, tres
narraciones de largo aliento coinciden ejemplarmente en el camino de Roma 21
: el
Guzmán, el Persiles y el Criticón. Al imaginar las aventuras de Periandro y Auristela
rumbo a la Ciudad Eterna, Cervantes no podía, pues, ignorar el precedente alemaniano
que, pese a cultivar igualmente «la idea paulina y agustiniana de la peregrinatio
entendida como camino de perfección» 22
, confrontaba al lector con una imagen
deletérea de «la tierra del Papa» (I, p. 418).
La insólita relevancia que adquiere, en la Atalaya, el episodio romano —nueve
capítulos de la Primera Parte y seis de la Segunda, o sea, unas 180 páginas en la edición
de J. M. Mico—, demuestra por sí sola que, para Alemán, la estancia de Guzmán en la
ciudad papal revestía una importancia clave en la trayectoria moral del protagonista,
quien vive allí, desde los catorce hasta los veinte años, al servicio de un Cardenal y del
Embajador de Francia.
La Roma guzmaniana no brilla, ni mucho menos, por su descripción reverencial.
Ahí, los habituales tópicos movilizados para ensalzar la majestad de la terrenal Civitas
Dei (andar «la estación de las siete iglesias», venerar las reliquias de los santos mártires,
confesar sus pecados con un penitenciario, «ganar el Jubileo», «besar los pies al
18
Véase Márquez Villanueva, 1991, p. 151: «No se ha calado aún la magnitud abrumadora del Guzmán
de Alfarache en su perspectiva coetánea de salto sin precedentes de un género menor, como hasta entonces era
la novela, a la monumentalidad y ambiciones que sólo alcanzaban un puñado de obras de la tradición antigua
y medieval».
"Cito a Childers a través de Sacchetti, 2001, pp. 7 y 22.
2°Vilanova, 1989, p. 331.
21
Véase el valioso estudio de Egido, 2005.
^VéaseEgido, 2005, p. 18.

182 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
Pontífice») se esfuman en pro de una visión a-religiosa dominada por la riqueza délas
casas de los cardenales, embajadores, príncipes, obispos y otros potentados» (I, p. 386).
La alta jerarquía eclesial, incluido el titular del «palacio sacro» (I, p. 423), queda
definida por su poder temporal sin apenas mediar alusión a su ejemplaridad espiritual.
En Roma, al parecer, sólo hay aristócratas poderosos y fraudulentos mendigos expertos
en explotar la caridad 23
. Estos últimos, al mando del carnavalesco Micer Morcón,
«príncipe de Poltronia y archibribón del cristianismo» (I, p. 394), campaban allí por sus
respetos al amparo del desgobierno ambiente, muy a la inversa del orden laico que
reinaba en Gaeta (I, pp. 416-418), ciudad fronteriza con la jurisdicción papal. Escaldado
por los azotes que el gobernador de Gaeta ordenara propinarle por mendigar
fingidamente, Guzmanillo regresa así enseguida a su paraíso romano, no sin apostillar
con mordaz ironía:
Con esto me fui a la tierra del Papa, acordándome de mi Roma y echándole a millares las
bendiciones, que nunca reparaban en menudencias ni se ponían a espulgar colores: cada uno
busque su vida como mejor pudiere. Al fin tierra larga, donde hay qué mariscar y por donde
navegar; y no por estrechos, siempre por la canal (I, p. 418).
Dentro del mismo registro irónico —a menudo desatendido por los críticos—
conviene interpretar el seudohomenaje a la santidad de Roma que el picaro formula a
continuación:
Cuando allá llegué, me reventaron las lágrimas de gozo. Quisiera fueran los brazos capaces de
abrazar aquellas santas murallas. El primer paso que dentro puse fue con la boca, besando
aquel santo suelo. Y como la tierra que el hombre sabe, esa es su madre, yo sabía bien la
ciudad, era conocido en ella; comencé como antes a buscar mi vida. Vida la llamaba, siendo mi
muerte. Y aquél me parecía mi centro (I, p. 422).
Y esta parodia de la tópica emocional ligada a la Ciudad Eterna va a prolongarse
(eso sí, mediante cautelas) con el retrato del ambiguo Cardenal cuyas responsabilidades
en la política del Papado son evocadas de entrada, ya que su encuentro con Guzmanillo
tiene lugar «como él saliese para el palacio sacro» (I, p. 423). Calificado con insistencia
de «santo varón» al cual «sólo caridad movía», este príncipe de la Iglesia resulta ser en
realidad —como sabemos 24
— un sibarita aficionado a exquisitas «conservas» y amigo
de timbas «con otros cardenales», cuando no celebra con risas las dudosas burlas de sus
criados. Amo permisivo, pero pésimo purpurado de Curia, «Monseñor Ilustrísimo
Cardenal», que conjuga el pecado de la gula y el vicio del juego, difiere mucho del
perfecto prelado diseñado por el concilio de Trento 25
. De hecho, todo el episodio está
23
Incluso se nos sugiere que, con motivo de los Jubileos, solían acudir a Roma tropeles de falsos pobres
solamente movidos por el afán de lucrarse con las limosnas (Guzmán, I, p. 396).
24
Sobre este «buen cardenal» de los de antes del Concilio —tradicionalmente considerado como un
dechado de virtudes—, véanse Cavillac, 1983, pp. 370-390; y Márquez Villanueva, 1983a.
25
Sesión XXV, Decretum de reformatione, cap. 1: «Usen de modesto ajuar y mesa los Cardenales [...];
demuestren con sus mismos hechos y con las acciones de su vida (que son una especie de incesante
predicación) que se conforman y ajustan a las obligaciones de su dignidad. En primer lugar, arreglen de tal
modo todas sus costumbres que puedan los demás tomar de ellos ejemplos de frugalidad, de modestia y de
continencia [...]; pues estribando el gobierno de la Iglesia universal en los consejos que dan al santísimo

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 183
inmerso en un ambiente de comedia, nada adecuado a la gravedad propia de un
miembro del Sacro Colegio. Ni siquiera se nos ahorra el espectáculo de «Su Señoría
Ilustrísima» que, con «el orinal» en la mano, está «orinando» en su recámara (I, p. 441).
Bajo una retórica lenitiva aplicada a recalcar que «Monseñor era la misma caridad», late
y alienta una ironía punzante toda vez que los hechos no confirman ese discurso. El
narrador, además, se encarga de ponerlo en evidencia: «¿De qué sirven las palabras
—precisa—, donde hay obras?» (I, p. 450). Poco sorprendente, a la postre, es el fracaso
educacional del Cardenal con su paje. «Metido en un paraíso de conservas» (I, p. 454) y
viendo a su amo barajar los naipes (I, p. 441), Guzmanillo se hace lógicamente goloso y
reincidente en el vicio del juego: «la muestra del paño del amo son sus criados» (II,
p. 130), sentenciará más adelante el protagonista-narrador.
El otro símbolo de la Roma guzmaniana es el Embajador de Francia. «Muy discreto,
compuesto, virtuoso, gentil estudiante y amigo de tales», este fino diplomático «tenía las
calidades que pide semejante plaza» (II, p. 60). A priori, aquel gran señor ilustrado
cuyas dotes políticas jamás se ponen en tela de juicio, encarna pues la contrafigura del
Cardenal a quien no vemos nunca preocupado por el gobierno de la Iglesia. Pero el
Embajador, que tampoco aparece dibujado de un solo trazo, tiene su punto flaco: «Era
enamorado. Que no hay carne tan sana, donde no haya corrupción y se hallen miserias y
enfermedades. La suya era querer bien y aun con exceso» (II, p. 60). Esta desmedida
afición a las mujeres, que vincula al personaje con la tradición putesca de la capital del
Papado, airea aquí un tópico prudentemente orillado hasta entonces, aunque no es de
descartar que pudiera afectar retrospectivamente al propio Cardenal por cuanto
«Monseñor —se nos avisa— tuvo estrechas amistades» con «el embajador de Francia»
(I, 464). Comoquiera que fuese, es obvio que el purpurado y el diplomático constituyen
dos figuras complementarias del desbarajuste moral imperante en la Ciudad Eterna.
En este aspecto, merecería recordarse que, en La Lozana andaluza (1528) de
Francisco Delicado, cáustica pintura del ambiente lupanario de Roma, son precisamente
un cardenal lascivo y «el embajador de Francia» quienes solicitan con más fervor a las
cortesanas. Incluso nos enteramos, a través de una de las prostitutas asiduas de «la
guardarropa de Monseñor», de que dicho prelado suele regalarle allí golosinas porque
«toda es llena de confición, todo venido de Valencia, que se lo envía la madre de
Monseñor» 26
. Para el «discreto lector» del Guzmán, los muchos géneros de «conservas
azucaradas» que guardaba el Cardenal «en la recámara, para su regalo» (I, p. 439),
habían de despertar reminiscencias de otras gollerías non sanctas difundidas por la
literatura del primer Renacimiento 27
.
Pontífice Romano, tiene apariencias de grave maldad que no se distingan con sobresalientes virtudes, y con tal
conducta de vida que justamente merezcan la atención de todos los demás» (Concilio de Trento, pp. 384-386).
La cursiva es mía.
26
Delicado, Retrato de la Lozana andaluza, 1969, pp. 133 y 143.
27
Buen conocedor de la semiclandestina prosa humanística del Quinientos (Cavillac, 2005), Alemán pudo
igualmente sacar de La Lozana (p. 144) la idea del tropiezo de Guzmanillo «en un montón de basura» (II,
p. 103) o «en medio de un lodazal» (II, p. 107), dos malolientes lances muy afines a la caída de Rampín «en
una privada». Interesa notar asimismo que, en las escenas ubicadas en el palacio cardenalicio, se trasluce la
comedia Tinelaria de Torres Naharro, mientras el propio personaje de Guzmán —en especial durante la
secuencia de Almagro con el capitán (I, pp. 357-362)— mantiene cierta afinidad con su homónimo de la

184 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
Como comprobamos, el hipotexto de los capítulos romanos de la Atalaya es más
problemático de lo que se suele admitir. La visión de Roma que nos transmite el
novelista sevillano emparenta más con la vieja corriente erasmista 28
que con el ideal
contrarreformista de «la santa Ciudad» acatado por Cervantes. Muy ilustrativa de esta
diferente percepción es la comparación entre Florencia y Roma que figura en el Guzmán
y en El licenciado Vidriera.
El himno a la Florencia de los Médicis que, en la novela de Alemán, marca el apogeo
de la tópica de laude urbium, sobrepasa en mucho el homenaje a los orígenes maternos
del autor. Esta descripción de Florencia, «flor de toda Italia» que «como madre
verdadera» acoge con «caridad y amor» a los forasteros (II, p. 169), es el tributo de
admiración rendido por un humanista a la nueva Roma de los tiempos modernos. Al
contemplar el esplendor urbanístico de la ciudad, reflejo del «buen gobierno, costumbres
y trato general» que allí se percibía, Guzmán no puede por menos de advertir:
Quedé confuso, porque nunca creí que había otra Roma. Y bien considerado su tanto, le hace
muchas ventajas en los edificios; porque los buenos de Roma ya están por el suelo y poco hay
en pie que no sean sombras de lo pasado, ruinas y fragmentos. Pero Florencia todo es flor,
todo está vivo (II, p. 163).
Según se advierte, la floreciente capital toscana donde «se saben conocer y estimar
los méritos de cada uno» (II, p. 170), se define por contraste con la ociosa Ciudad
Eterna cuyas decrépitas bellezas pertenecen al pasado. ¿Cabría sugerir con más claridad
que "la cabeza de la Cristiandad" es ya una urbe muerta? No sólo se nos explica que en
Florencia, a diferencia de Roma, «la limosna que allí se distribuye a pobres» no
fomentaba la «bribiática» pues «la justicia no les permitía tener academias» (II, pp. 165-
166), sino que se nos invita a admirar el gran número de iglesias y conventos del lugar,
tema normalmente reservado a la sede del Papado, pero en la cual Guzmán no sintió la
necesidad de tratarlo. Así, visitamos «la Iglesia Mayor» del Duomo donde Guzmán oye
misa, «la Anunciada» con su «angelical pintura» de la Virgen, obra digna de «la mano
poderosa del Señor» (II, p. 164), «el templo de San Juan Baptista» donde «se cristianan
todos los de aquella ciudad», y además se nos informa de que hay «en Florencia
cuarenta y una iglesias parroquiales, veinte y dos monasterios de frailes, cuarenta y siete
de monjas, cuatro recogimientos, veinte y ocho casas de hospitalidad y dos del nombre
de Jesús» (II, p. 168). Verdaderamente, la fe y la religiosidad, apenas ejemplificadas en
Roma, triunfan en la patria de los Médicis, cuna del Humanismo renacentista. La
espiritualidad alemaniana no parece comulgar con la acartonada Contrarreforma 29
.
Bastante lejos estamos de la visión que Cervantes, pocos años después, propone de
ambas ciudades en El licenciado Vidriera. Tras dedicar dos líneas convencionales a la
belleza de Florencia, son al menos veinte las que consagra a «la grandeza y majestad
Soldadesca, el cual, pese a alardear de su linaje, no pasa de ser un pobretón que aprendió a remar en las
galeras. Ambas comedias, como es sabido, transcurren en Roma.
2 8
Piénsese en el cardenal romano retratado por Alfonso de Valdés (Diálogo de Mercurio y Carón, pp. 74-
75). Sobre el erasmismo de Alemán, véase Cavillac, 1983, pp. 33-38, 87-90, 210-231 y 292-307.
2 9
Véase Rico, 1967, p. CXLI, n. 49: «creo indudable que la Atalaya es obra de afirmación católica, no de
combate contrarreformista».

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 185
romana», sin olvidarse de glorificar al «Colegio de los Cardenales» y al «Sumo
Pontífice». Vale la pena citar los pasajes más significativos de esas visitas de Tomás:
Contentóle Florencia en estremo, así por su agradable asiento como por su limpieza, suntuosos
edificios, fresco río y apacibles calles. Estuvo en ella cuatro días y luego se partió a Roma,
reina de las ciudades y señora del mundo. Visitó sus templos, adoró sus reliquias y admiró su
grandeza [...], sus magníficos pórticos y anfiteatros grandes, [...] su famoso y santo río que
siempre llena sus márgenes de agua y las beatifica con las infinitas reliquias de cuerpos de
mártires que en ellas tuvieron sepultura [...]. Notó también la autoridad del Colegio de los
Cardenales, la majestad del Sumo Pontífice, el concurso y variedad de gentes y naciones. Todo
lo miró y notó y puso en su punto. Y habiendo andado la estación de las siete iglesias y
confesádose con un penitenciario y besado el pie a su Santidad, lleno de agnusdeis y cuentas
determinó irse a Ñapóles 33
.
Por lo visto, Cervantes cuida mucho —a la inversa de Alemán— de inclinar la
balanza a favor de la ciudad papal «reina de las ciudades y señora del mundo». La
misma descripción reverencial —también rastreable en La española inglesa 3
^— se
desprende, con algunos matices, de Los trabajos de Persiles y Sigismunda. Largo viaje
desde las tinieblas de la barbarie hasta la luz del catolicismo simbolizada por Roma,
3 2
«cielo de la tierra» (p. 320) , la peregrinación de Periandro y Auristela, pronto
convertida en aventura colectiva con motivo de un Jubileo, queda imantada desde sus
comienzos por «la santa ciudad» del Papa, soñada meta de purificación a la que casi
todos los protagonistas se apresuran a rendir culto conforme van apareciendo en la
narración. Escasos son los personajes que no proclaman, cual la anciana Cloelia (p. 171)
o la prudente Riela (p. 176), su fervorosa adhesión a «la Santa Iglesia Católica Romana,
regida por el Espíritu Santo y gobernada por el Sumo Pontífice, vicario y visorrey de
Dios en la tierra»; o que no tienen a gala afirmar, como el antiprotestante Maurico:
«Soy cristiano católico, y no de aquellos que andan mendigando la fee verdadera entre
opiniones» (p. 213). Por su parte, el discreto Periandro no omite subrayar que él y su
hermana van «llevados del destino y de la elección, a la santa ciudad de Roma y, hasta
vernos en ella —puntualiza— parece que no tenemos ser alguno ni libertad para usar de
nuestro albedrío. Si el cielo nos llevare a pisar la santísima tierra y adorar sus reliquias
santas, quedaremos en disposición de disponer de nuestras hasta agora impedidas
voluntades» (pp. 232-233). En resumen, nuestro novelista no pierde ocasión de
identificar «la alma ciudad de Roma» (p. 385) con un ideal de perfección humana a la
medida del catolicismo postridentino.
Cervantes, por cierto, no deja de mencionar las dos caras tradicionales de la urbe
papal, caput mundi y sentina di peccati, a través de dos sonetos (pp. 644-645): uno en
loor de la «sacrosanta» ciudad purificada por «la sangre de mártires», que recita un
30
Cervantes, Novelas ejemplares, pp. 272-273.
31
Ibid., p. 259: «llegué a Roma —cuenta Ricaredo—, donde se alegró mi alma y se fortaleció mi fe. Besé
los pies al Sumo Pontífice, confesé mis pecados con el mayor penitenciero, absolvióme dellos, y diome los
recaudos necesarios que diesen fe de mi confesión y penitencia, y de la reducción que había hecho a nuestra
universal madre la Iglesia. Hecho esto, visité los lugares tan santos como innumerables que hay en aquella
ciudad santa».
32
Cito siempre por la tercera edición de Romero Muñoz (2004).

186 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101,2007
peregrino, «hincado de rodillas» y «con lágrimas en los ojos»; otro —tan sólo aludido—
«en vituperio desta insigne ciudad», que se atribuye a un anónimo «poeta español,
enemigo mortal de sí mismo y deshonra de su nación», al cual el antedicho recitante
tilda de ser más poeta que cristiano. Imputado a veces por la crítica al conde de
Villamediana, este indeseable soneto antipapista equivale, de hecho, a poner en la picota
a toda una corriente satírica que, al filo del Seiscientos, afloraba todavía —según hemos
visto— en el Guzmán de Alfarache. No es, por tanto, imposible que la referencia a ese
anónimo «poeta español», tan mal «cristiano», entrañe asimismo un dardo envenenado
destinado a Mateo Alemán cuya evocación de «la tierra del Papa» encajaba al fin y al
cabo dentro del vituperio de Roma. Recuérdese que en el Viaje del Parnaso (1614) se
disimula tal vez —«con alta probabilidad», estima Márquez Villanueva— una indirecta
al, por otro lado, nunca nominado autor de la Atalaya, tachado allí de no ser cristiano
aunque sus escritos merezcan sobrevivirle. En esa revista de los literatos de su tiempo,
donde curiosamente brilla la «ausencia conspicua de Mateo Alemán», Cervantes
introduce en efecto un terceto relativo a cierto poeta cuyo nombre no se desea
pronunciar: «Este que el cuerpo y aun el alma bruma / de mil, aunque no muestra ser
cristiano, I sus escritos el tiempo no consuma» (II, vv. 295-297). Tratándose
forzosamente de un «poeta de grueso calibre», cuyas «sátiras o fisgas —especifica
Márquez Villanueva— no sólo resultan agobiantes, sino que llegan a causar también
una especie de opresión física», nada se opone a que dicho retrato pueda «valer como
un perfecto esbozo fenomenológico de Alemán» 33
.
En todo caso, la Roma que sirve de marco espiritual al desenlace del Persiles, difiere
notablemente de aquella urbe del fraude a la que el picaro alemaniano «llamaba [su]
vida, siendo [su] muerte» (I, p. 422). Al contrario que en la escena homologa del
Guzmán, difícil sería detectar atisbos burlescos en la actitud devocional que, al llegar a
Roma, adoptan los peregrinos «besando primero una y muchas veces los umbrales y
márgenes de la entrada de la ciudad santa» (p. 646). Más difícil aún sería discernir un
sesgo irónico en las explicaciones doctrinales sobre «los principales y más convenientes
misterios de nuestra fe» —«la Encarnación» y «la Santísima Trinidad»—, «la eficacia de
los sacramentos», «la firmeza de la Iglesia» o «el poder del Sumo Pontífice, visorrey de
Dios en la tierra y llavero del cielo», que los penitenciarios exponen ante una Auristela
ansiosa de informarse acerca de «la fe católica» (pp. 656-658) que «en aquellas partes
setentrionales andaba algo de quiebra» (p. 703). Pese a las reticencias de ciertos
cervantistas, fuerza es reconocer que no escasean en el Persiles indicios de una explícita
devoción hacia la Iglesia postridentina, empezando por el tema de las indulgencias
papales con motivo del Jubileo 34
. El final de la Historia septentrional tampoco se presta
33
Márquez Villanueva, 1991, pp. 170-171.
34
Sobre la religiosidad de la obra, véase Egido, 2004b, p. 216: «Desde la confesión de fe de Cloelia en el
capítulo quinto del Primer Libro, al capítulo quinto del Cuarto, donde Auristela aquilata la suya, hay un arco
que se cierra simétricamente en el que los personajes llegan a tocar las esferas celestes, mostrando los distintos
modos de perfeccionarse en la virtud». El Credo de Auristela, esencial para los aspectos morales de la novela,
es «tridentino, a mi parecer, en todos los sentidos», ratifica Romero en su citada edición (Apéndice XXXIII,
p. 748). A la mitificación de Roma contribuye la técnica dilatoria que va demorando la entrada final de los
peregrinos en la ciudad. Y sabido es que, previamente, el viaje ha sido balizado por la visita a numerosos
santuarios.

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 18 7
al equívoco. Periandro no sólo cumple —cual Tomás en El licenciado Vidriera— con la
piadosa costumbre de «andar las siete iglesias» (p. 663), sino que, tras las últimas
peripecias, «volvió a visitar los templos de Roma» (p. 713) en son de acción de gracias,
mientras Auristela, «habiendo besado los pies al Pontífice, sosegó su espíritu», tal como
hiciera ya Ricaredo, en La española inglesa, para sellar su conversión al catolicismo.
Sostener con algunos críticos (Nerlich o Molho, entre otros) reacios a admitir la
ortodoxia de la novela, que en la Roma del Persiles apenas se ven reflejos de la Civitas
Dei sino solamente la degradante imagen conclusiva de «los pies» de Su Santidad, es —a
mi modo de ver— una lectura muy discutible.
Es verdad que no todo es luz en la «ciudad santa». Sombras no faltan, como lo
testimonian el judío Zabulón y la cortesana Hipólita confabulados para desbaratar los
sagrados planes de Periandro y Auristela. Pero su intervención en la fábula consiste
sobre todo en poner a prueba la pureza de intenciones de la pareja que, a la postre,
saldrá vencedora de esa confrontación con las fuerzas maléficas. Lejos de menoscabar la
espiritualidad de la Ciudad Eterna, dichos incidentes robustecen su ejemplaridad. El feliz
desenlace de la historia, en el que se aunan amor y catolicismo, supone que fe religiosa y
amorosa no han de disociarse, a riesgo de destruirse mutuamente, conforme al
palíndromo Amor-Roma. El hecho de que la religión sea, en el Persiles, «una necesidad
artística» en línea con el género heliodoriano, no implica que la misma sea un mero
«recurso estético» 35
capaz de poner en entredicho la apología de la fe católica, e incluso
papista, recurrente en el relato. Hay que rendirse ante la evidencia: sin ser un
«reazionario», como quería De Lollis, Cervantes suele mostrar, en el resbaladizo terreno
religioso, la prudencia de un discreto conservador tentado por el conformismo; y con
mayor razón en su última obra terminada «puesto ya el pie en el estribo, / con las ansias
de la muerte», según confiesa en su dedicatoria al Conde de Lemos 36
(p. 116). En el
fondo, su cuasi inocuo erasmismo que sólo afecta a facetas subalternas de la
religiosidad, corre parejo con su habitual respeto a la clase aristocrática 37
. En vano se
buscarían en sus escritos censuras tan acerbas como las que Alemán dirige, en el
Guzmán, a «los príncipes, los poderosos y gente de calidad» (II, p. 446), «desde la tiara
hasta la corona» (I, p. 285), en virtud del axioma «todos somos hombres» (I, p. 142) y
«todos pecamos en Adán» (II, p. 350).
EL P E R S O N A J E DE CLODIO:
¿UN NUEVO AVATAR DE ALEMÁN / GUZMÁN?
Uno de los argumentos esgrimidos por la crítica reciente del Persiles para
fundamentar la ironización del modelo bizantino, y desmitificar de rebote los alardes
contrarreformistas del texto, sería el paradójico papel asignado al personaje de Clodio,
35
Tesis de González Maestro (2003, pp. 192-193), coincidente con los análisis de Lozano Renieblas.
36
«Mi edad no está ya para burlarse con la otra vida», notaba en su Prólogo (1612) a las Novelas
ejemplares (p. 19).
37
En cambio, la gran mayoría de los personajes negativos que figuran en el Persiles son plebeyos. Por lo
demás, si en la Roma de Cervantes reaparecen «el embajador de Francia» (p. 655) y «un monseñor» de la
Cámara Apostólica (p. 664), ambos personajes son ahí muy positivos. Ese predominante conformismo
ideológico, compartido en buena medida por el público lector, obedece sin duda a la «ejemplaridad» que
combina decoro y verosimilitud.

188 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
«sistemáticamente despreciado y vituperado por el narrador», cuando viene a ser
—observa González Maestro— «el único que advierte ciertas verdades esenciales, y que
declara la realidad de determinadas actitudes humanas». Así las cosas, sería preciso no
confundir la postura distanciada de Cervantes con la de su cínico narrador, quien, al
fingir «una actitud de respeto hacia las normas del arte y de la fe» más ortodoxa, «no
duda en presentar como malvados y perversos precisamente a los personajes más
inteligentes y valientes de la novela, entre los que sobresale el singular Clodio y la no
menos subversiva Rosamunda: a diferencia de la pareja protagonista, sus personalidades
no se basan en sendas mentiras». En opinión de González Maestro, «el autor, Cervantes,
crea al personaje de Clodio, con todo el poder subversivo de su verdad, y, para
disimular su personal responsabilidad autorial, pone en boca del narrador, y de otros
personajes supuestamente virtuosos, una serie de acusaciones, no justificadas en la
acción de la novela, contra Clodio» 38
. Bajo tal luz, Clodio, encarnación de «la verdad
proscrita», sería uno de los pocos protagonistas positivos de la fábula. Este
planteamiento —que, a mi juicio, cabría rectificar— tiene el mérito de focalizar la
atención sobre la conflictiva figura de Clodio, harto desatendida por los cervantistas 39
pese a constituir una clave maestra para despejar el complicado intertexto de la Historia
septentrional.
¿Quién es Clodio? ¿Por qué no merece ir a Roma ni siquiera pisar tierras católicas?
Más que el disimulado portavoz de un maquiavélico Cervantes, el «maldiciente» Clodio
cuyo nombre asuena con odio, parece ser el blanco de un ajuste de cuentas. Pero, ¿quién
puede ocultarse detrás de ese calumniador sin escrúpulos? Se han propuesto variadas
identificaciones. La más obvia concierne al demagogo latino Publio Clodio, político
corrupto y malvado, desterrado de Roma por Cicerón. Bien conocido del avisado lector
del Seiscientos por venir mentado —siempre de manera negativa— en las Epístolas
familiares de Guevara 40
y en la Silva de varia lección de Mexía 41
, el «infame» y
«traidor» Clodio mal se prestaba a asumir la verdad autorial del creador del Persiles.
Tampoco han faltado tentativas de encontrar un modelo vivo para ese protagonista
discordante e incordiante. Como refiere Romero en los Apéndices a su edición (p. 722),
Azorín y Rothbauer apuntaron a Pietro Aretino, mientras que Blanca de los Ríos, «con
más imaginación que buenas razones», se inclinó a pensar en Tirso de Molina... Más
plausible sería la sugerencia, debida ahora a J. M. Pelorson 42
, de que Clodio pudiera ser
un disfraz del «infame» Antonio Pérez, el revoltoso Secretario de Felipe II, quien,
encarcelado a raíz de la muerte de Escobedo, consiguiera huir en 1590 y exiliarse
finalmente a Inglaterra (1593-1595) y a Francia, desde donde lanzó libelos contra la
Corona hispana. A partir de 1603, perdidos ya sus apoyos en Europa, Pérez solicitaría
38
González Maestro, 2003, pp. 161, 178-179 y 190. Reflexiones análogas en Palazón (2004, pp. 767-
789) que —si bien tangencialmente— «intenta reivindicar a Clodio» cuya «visión superior a los otros» le
convierte en «el personaje más perspicaz y agudo de la novela».
39
Con la honrosa excepción —que yo sepa— de Egido (2004b, pp. 198-202), quien le dedica
clarificadoras páginas como exponente de «la discreción mal entendida».
40
Epístolas familiares, I, p. 470, donde leemos que «el malvado de Clodio», o «el traidor de Clodio»,
«infame, sacrilego y adúltero», «no sólo pecó, mas fue alcahuete para que otros pecasen» (Letra para el
regidor Tamayo, en la cual se toca que el hombre honrado no debe tener su casa infamada).
41
Silva de varia lección, I, p. 668.
42
Véanse los comentarios a su traducción del Persiles, 2001, II, pp. 1020-1021.

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 189
en balde el perdón del Rey para volver a España. Considerado un traidor a su patria,
había de morir en 1611, antes de que la Inquisición revocara (1615) la sentencia contra
él pronunciada por supuesto delito de herejía 43
. Los puntos fuertes de la hipótesis de
Pelorson son, ciertamente, la presunta nacionalidad inglesa de Clodio (p. 210),
difamador de «los reyes y príncipes que nos gobiernan» (p. 224), su status de perpetuo
desterrado por «traidor» (p. 225) y, en fin, su deseo de «alcanzar perdón de su rey»
(p-234).
Si bien esta identificación con Antonio Pérez (cuyas andanzas aún estaban en la
4 4
mente de todos hacia 1615)
no ha de soslayarse, creo que el personaje literario de
Clodio —el más interesante de cuantos atraviesan los libros iniciales del Persiles,
justamente por cuestionar la poética misma de la fábula— es más complejo y rebasa el
ámbito de la política al cual le reduciría la figura del ex secretario real. Cincelado con
esmero, dicho retrato, por lo menos bifronte, aglutina a todas luces varias
personalidades. Detrás del «satírico y maldiciente» Clodio, caracterizado por su «pluma
veloz» (p. 223) y sus escritos «agudos sobre bellacos» (p. 225), podría esconderse quizás
el autor de las Relaciones (1594) publicadas en Londres; pero importa subrayar que
toda esta polémica acerca de «la murmuración» disfrazada de «filosófico y grave
razonamiento» (p. 291), evoca ante todo el debate ético-literario al cual asistimos en el
Coloquio de los perros, obra forjada en concomitancia con los primeros libros del
Persiles. Y allí, las impertinencias bajo capa de filosofía moral que Cipión reprocha a
Berganza, «Guzmán de cuatro patas» 45
, nada tienen que ver con Pérez sino con el modo
de imbricar la sátira en el arte de novelar a tono con las pautas marcadas por el
Pinciano: «el que enseña virtud no conviene sea malo en manera alguna» 46
.
Muy llamativo es este paralelismo con el Coloquio, donde «la identidad latente desde
el principio entre Berganza y Mateo Alemán» 47
no ofrece duda. Tratando ahí del
«maldiciente murmurador», resaltaba Cervantes que la maledicencia amparada en «la
gana de filosofar» —una de las controvertidas vertientes del Guzmán— era «tentación
del demonio», porque «no tiene la murmuración mejor velo para paliar y encubrir su
maldad disoluta que darse a entender el murmurador que todo cuanto dice son
sentencias de filósofos y que el decir mal es reprehensión, y el descubrir los defetos
ajenos, buen celo» 48
. Al «murmurante» Berganza, en efecto, quien, a semejanza del
locuaz Guzmán, se desvive por hablar, Cipión le afea su intento de vender por filosofía
un sermoneo de corte satírico: «¿Al murmurar llamas filosofar? —le dice— ¡Así va ello!
¡Canoniza, canoniza, Berganza, a la maldita plaga de la murmuración!, y dale el nombre
que quisieres, que ella dará a nosotros el de cínicos» 49
. En tales reparos, no era difícil
distinguir una crítica de aquel implacable censor del linaje humano que era Alemán. Y,
43
Diccionario de Historia de España, 1969, III, pp. 223-226.
41
Como lo atestigua el Buscón de Quevedo (p. 99), el caso Pérez formaba ya parte de la memoria
colectiva.
45
Blanco Aguinaga, 1957, p. 333.
46
Así se expresa Fadrique en lo tocante al «poema satyrico» (López Pinciano, Philosophía Antigua
Poética, III, p. 238).
47
Márquez Villanueva, 1991, pp. 158-168.
48
Cervantes, Novelas ejemplares, pp. 562-566.
^Ibid., pp. 567-568.

190 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
ya en el Persiles, cuando Rutilio replica al «murmurador» Clodio puesto a disertar sobre
los «peligros de la condición humana», lo precario de «las amistades entre los ricos y los
pobres» y «la desigualdad que hay entre la riqueza y la pobreza» —temas básicos de la
Atalaya 50
— con un «Filósofo estás» (p. 310), nos hallamos ante el mismo tipo de
controversia.
Si, además, tenemos en cuenta que el propio Alemán calificaba «la mormuración
como hija natural del odio» asentado por lo general «en la gente de condición vil y
baja» (I, 224), salta a la vista que el «maldiciente y murmurador» Clodio (p. 229), un
hombre bajo y humilde» (p. 317), asume no pocas de las características atribuidas al
Picaro. Tanto es así que Clodio, gran «letrado» (p. 310) y experto en «[quitar] las
honras por escrito» (p. 225), se autodefine con cierta complacencia por sus dotes de
escritor satírico propenso a «las maliciosas agudezas»:
Tengo un cierto espíritu satírico y maldiciente —explica—, una pluma veloz y una lengua
libre; deléitanme las maliciosas agudezas y, por decir una, perderé yo, no sólo un amigo, pero
cien mil vidas. No me ataban la lengua prisiones, ni enmudecían destierros, ni atemorizaban
amenazas, ni enmendaban castigos (p. 223).
Si quieren que no hable o escriba —prosigue—, córtenme la lengua y las manos, y aun
entonces pondré la boca en las entrañas de la tierra, y daré voces como pudiere [...], porque,
aunque soy murmurador y maldiciente, el gusto que recibo de decir mal, cuando lo digo bien,
es tal que quiero vivir porque quiero decir mal (pp. 225-226).
Me salen a la lengua y a la boca ciertos pensamientos que rabian porque los ponga en voz y los
arroje en las plazas antes que se me pudran en el pecho o reviente con ellos (p. 308).
Este autorretrato, cuyos rasgos remiten a un orden literario 51
, no está lejos de
siluetear al galeote Guzmán de Alfarache, impenitente «satírico» de «pluma veloz y
lengua libre», que narra sus fechorías desde las galeras. Al propósito, se observará que
Clodio irrumpe en el Persiles bajo la apariencia de un preso «aherrojado» (p. 221) a
bordo de un «navio», visión evocadora del picaro alemaniano «preso y aherrojado» (II,
49) en una nave de Su Majestad. «Echaron de la nave al esquife —relata Cervantes— un
hombre lleno de cadenas [...], de hasta cuarenta años de edad [...], brioso y
despechado» (p. 211): edad y prestancia confirman el parecido de ese nuevo Ginés de
Pasamonte con el forzado sevillano. También, al igual que Guzmán «desherrado» por el
capitán de la galera en espera del indulto real, Clodio obtiene que el príncipe Arnaldo
«le mandase quitar la cadena», el cual «hizo por un capitán que [le] traía a su cargo, que
[le] desherrase y se [le] entregase, que él tomaba a su cargo alcanzarle] perdón de su
rey» (p. 234). La coincidencia entre esta escena y el desenlace de la Atalaya no debió de
pasarle inadvertida al «curioso lector» de la época. Y máxime si se repara en ciertos
pasajes del Persiles que suenan a reminiscencias guzmanescas. Tal es el caso, por
ejemplo, de la sentencia «La traición contenta, pero el traidor enfada» (p. 225), que se
50
Piénsese en las disquisiciones de Guzmán sobre la amistad en relación con la pobreza o la riqueza (II,
pp. 153-157): «Muchos amigos tuve cuando próspero; todos me deseaban, me regalaban y con sumisión se me
ofrecían. Cuando faltaron dineros, faltaron ellos; fallecieron en un día su amistad y mi dinero» (II, p. 157).
51
Véase Casalduero, 1975, p. 121: «[Clodio] tiene placer en oírse y leerse, placer cuyas raíces son de un
orden literario».

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 1 9 1
encuentra en el Guzmán bajo la forma «La traición aplace, y no el traidor que la hace»
(I, p. 370). Dicha fórmula, que prefigura el capítulo conclusivo en el que el galeote
delata a Soto para congraciarse con las autoridades, cobra tal vez especial significado
intertextual en la pluma de Cervantes cuando se nos dice que, para encubrir «su
bellaquería», «Clodio, desesperado, había de dar en traidor» (p. 329). A este tenor
cabría interpretar la sospechosa contrición del «arrepentido» Clodio: «ya la experiencia
me ha mostrado —observa— que no es bien ofender a los poderosos y la caridad
cristiana» (p. 226). Esta reflexión sintoniza con el arrepentimiento tardío del Picaro:
«las experiencias me dicen y con la senectud conozco la falta que me hice» (II, p. 127).
Y es tentador aplicar al ya anciano Guzmán-narrador la malévola advertencia de
Rosamunda tocante a la incurable indiscreción de Clodio: «Sobre la lengua del
maldiciente no tiene jurisdición el tiempo y, así, los ancianos murmuradores hablan más
cuanto más viejos» (p. 248). Curiosas, asimismo, por su analogía con el discurso de
Guzmán confiado en que los «trabajos» padecidos habían de levantarle a «la cumbre»
desde «la ínfima miseria», porque bajar a más no era posible» (II, p. 519), son las
consideraciones de Periandro sobre su propia trayectoria vital:
Los trabajos que yo hasta aquí he padecido imagino que han llegado al último paradero de la
miserable fortuna y que es forzoso que declinen: que, cuando en el estremo de los trabajos no
sucede el de la muerte, que es el último de todos, ha de seguirse la mudanza, no de mal a mal,
sino de mal a bien, y de bien a más bien; y éste en que estoy [...] me asegura y promete que
tengo de llegar a la cumbre de los más felices que acierte a desearme (p. 398).
Esas concordancias y homologías textuales con la Atalaya 51
no pueden ser
totalmente fortuitas: en el retrato de Clodio se transparentan en filigrana tanto Guzmán
como Alemán. La mayoría de los rasgos negativos achacados a Clodio (la irreprimible
murmuración, la maldad cínica, la bajeza de nacimiento, o su trato con la «torpe y
viciosa Rosamunda») se ajustan a los vicios y pecados del Picaro cuya confesión hace
hincapié en su trágica maldad: «Como soy malo, nada juzgo por bueno: tal es mi
desventura y de semejantes. Convierto las violetas en ponzoña, pongo en la nieve
manchas, maltrato y sobajo con el pensamiento la fresca rosa» (II, p. 40). «¿Qué nos
52
Entre otras, cotéjense las siguientes. Al señalar que «Contra el callar no hay castigo ni respuesta. Vivir
quiero en paz los días que me quedan» (p. 247), Clodio hace eco a una declaración similar por parte de
Guzmán: «Quiero callar, y no habrá ley contra mí: mi secreto para mí, que al buen callar llaman santo. Pues
aún conozco mi exceso en lo hablado» (I, p. 288). La observación de Auristela, «Los varones prudentes por
los casos pasados y por los presentes juzgan los que están por venir» (p. 325), armoniza con las definiciones de
la prudencia diseminadas en el Guzmán: «quien se quisiere ayudar a salir del cenagal, nunca le faltarán buenas
inspiraciones del cielo, que favoreciendo los actos de virtud los esfuerza, con que, conocido el error pasado,
enmienden lo presente y lleguen a la perfeción en lo venidero» (II, p. 260). Cuando Clodio dice a Rutilio:
«necio es, y muy necio, el que, descubriendo un secreto a otro, le pide encarecidamente que le calle» (p. 307),
coincide con otra advertencia de Guzmán: «yerran aquellos que, sabiendo la mala inclinación de los hombres,
hacen confianza dellos» (II, p. 287). Podrían multiplicarse los ejemplos. Hasta la asimilación de Persiles y
Sigismunda a «ángeles humanados» (p. 705) parece ser una réplica al pesimismo de Alemán, quien escribía en
la Ortografía castellana (México, J. Balli, 1609): «aun aquellos a quien juzgamos ángeles entre nosotros, tengo
por sin duda que, si un poco los manoseásemos, los hallaríamos humanos y vestidos de nuestra misma carne,
sin escaparse alguno, que no la tenga ribeteada de ignorancias, descuidos, pasiones y flaquezas» (p. 113 en la
ed. de Rojas Garcidueñas).

192 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
podrá decir un malo, que no sea malo?» (II, p. 43). Pero es más: las taras de Clodio
—«desgraciado con todo el mundo» (p. 224)— concuerdan igualmente con la leyenda
negra que rodeaba por aquellas fechas al polémico autor del Guzmán. Vergonzosamente
cesado de la Contaduría Mayor y enemistado con no pocos de sus amigos, Alemán
había de optar en 1607-1608 por expatriarse a Méjico en compañía de su amante y de
tres hijos naturales suyos. Estos datos escandalosos eran bien conocidos en los cenáculos
literarios del tiempo 53
. Prueba de ello es la acerada caricatura que López de Ubeda hace,
en La picara Justina, de un tal Perlícaro, máscara probable —como ha mostrado
Márquez Villanueva 54
— del propio Alemán asimilado a su criatura literaria. El perfil de
aquel picaro criticón, escritor de «redomada sabiondez», cuya viperina lengua es
comparada con un dardo de ballesta «sobre el arco de sus dientes», nos interesa
directamente. «Hidaruynes», «público pecador» y «contador del diablo», Perlícaro,
«llamado el matraquista» o «murmurador de ventaja» que husmea cual «perro
perdiguero» y «juez de comisión» 55
, se caracteriza por su intolerable maledicencia
merecedora —se nos sugiere 56
— de las cárceles del Santo Oficio. En esta línea, la
descalificación ética que imputa Cervantes al enigmático literato mencionado en el Viaje
del Parnaso («no muestra ser cristiano») cobra acaso su exacto significado; sobre todo si
recordamos que de la afilada «lengua» de Clodio «tal vez no están seguros los cielos ni
los santos» (p. 224). Esta última saeta bien podría apuntar al San Antonio de Padua que
Alemán publicara en 1604 con miras a contrabalancear cualquier interpretación pérfida
de la Atalaya.
De todos modos, Cervantes dista de mostrarse tan despiadado como López de Ubeda
hacia el novelista sevillano. Sus reservas en lo moral y religioso no excluyen un claro
homenaje artístico al «famoso de Alfarache» como lo nombra en La ilustre fregona, o
como sugiere el antes citado pasaje del Viaje del Parnaso («sus escritos el tiempo no
consuma»). Si bien, al aseverar que no «ha de esperar el que siembra cizaña y maldad dé
buen fruto su cosecha», el narrador del Persiles tiende a confinar a Clodio en su papel
de portavoz de «la malicia humana» (pp. 234-235), no por ello deja de reconocerle una
cierta «discreción» a la altura de su agudo ingenio:
Era Clodio —leemos— [...] hombre malicioso sobre discreto, de donde le nacía ser gentil
maldiciente, que el tonto y simple ni sabe murmurar ni maldecir y, aunque no es bien decir
bien mal, como otra vez se ha dicho, con todo esto alaban al maldiciente discreto, que la
agudeza maliciosa no hay conversación que no la ponga en punto y dé sabor, como la sal a los
manjares, y, por lo menos, al maldiciente agudo, si le vituperan y condenan por perjudicial, no
dejan de absolverle y alabarle por discreto (p. 307).
53
Véase Márquez Villanueva, 1991, p. 153: «La impopularidad de Mateo Alemán no podía ser mayor
dentro del gremio».
54
Márquez Villanueva, 1983b.
55
La picara Justina (alias «la Guzmana de Alfarache»), pp. 84-85. Paralelamente, los títulos que se otorga
«el licenciado Perlícaro» —«ortógrapho», «gramático, poeta, retórico, dialéctico», «médico», «metaphísico y
theólogo» (p. 87)— cuadran a las claras con la personalidad de Alemán, quien, además, actuó como Juez de
Comisión en varias ocasiones.
56
Véase Márquez Villanueva, 1983b, p. 429.

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 193
Esta paradójica configuración del talento de Clodio, «hombre malicioso sobre
discreto» o «maldiciente discreto», resulta ser tanto más iluminadora cuanto que, para
Cervantes y los escritores de su tiempo, «la discreción», crisol del arte de hablar y de
escribir, «fue también filología», según aclara Aurora Egido 57
. Así pues, el ingenio de
Clodio remite esencialmente a la esfera de la literatura y, en particular, a la sátira cuyo
referente más brillante era, a la sazón, el lucianesco Guzmán de Alfarache, «cette belle et
grande satire», al decir de Jean Chapelain 58
. La Atalaya —añadiría Baltasar Gracián—
merecía el título de parangón de «la agudeza española» 59
. Desde tal ángulo de enfoque,
interesa no perder de vista que el Guzmán —«este libro discreto», realzaba Hernando de
Soto, en el que un «picaro con discreción [...] enseña por su contrario la forma de bien
vivir» (I, p. 121)— vehiculaba un arte de prudencia basado en la «discreta
disimulación» (I, p. 234), pregraciana filosofía moral que a Cervantes hubo de saberle a
amarga pócima tacitista.
Clodio, por otro lado, partidario de que todos «[discurran] por el camino de la
razón» (p. 298), porque «los gustos de los discretos hanse de medir con la razón y no
con los mismos gustos» (p. 291), queda definido por su culto a la racionalidad frente a
las artificiosas apariencias. Siempre movido por «ciertos ímpetus maliciosos que [le]
hacen bailar la lengua en la boca y malogrársele] entre los dientes más de cuatro
6 0
verdades, que andan por salir a la plaza del mundo» (p. 247) , «nuestro murmurador»
—a imagen de Guzmán, fiscal de las falsas apariencias sociales y de las ilusiones
literarias 61
— es un abanderado de la razón y de «la verdad proscrita» 62
. Acorde con la
tesitura guzmaniana —«digo verdades y hácensete amargas» (II, p. 42), «créeme que te
digo verdad y verdades» (II, p. 185), «verdaderamente son verdades las que trato, no
son para entretenimiento» (II, p. 377)—, el personaje, al cual «jamás [le] ha acusado la
conciencia de haber dicho alguna mentira» (p. 224), se ve abocado a faltar al decoro y a
57
Egido, 2004b, pp. 193-194. Téngase presente este comentario de Alemán: «Lo que pretendo introducir,
sólo es que a la lengua imite la pluma», pues «el escribir es copia del bien hablar» (Ortografía castellana, III,
pp. 34-35). El oralismo del Guzmán, calificado de «discurso» o «confesión», corrobora esa fusión entre «arte
de hablar y de escribir». Véase Peale, 1979.
s
«Préface» a su traducción (1619) de la obra, p. 62. En su prólogo al Caballero venturoso (c. 1617),
Juan Valladares se refiere asimismo a las «sátiras, y cautelas del agradable Picaro» (Gallardo, Ensayo, IV,
n° 4164, p. 896). Véase Cáscales: «El satirógrapho [...] comienca cautelosamente, y como quien haze otra
cosa, va culebreando hasta dar en el vicioso que pretende morder. [...] Ama un dezir proprio y puro, y en las
sentencias, la agudeza» (Tablas poéticas, pp. 180 y 183).
59
Agudeza y arte de ingenio, II, pp. 199-200.
ffl
Es de notar que Clodio habla aquí como Berganza/Guzmán: «a cuatro verdades que digo, me acuden
palabras a la lengua como mosquitos al vino, y todas maliciosas y murmurantes» (Novelas ejemplares,
p. 562). Entre el texto del Coloquio que acusa al «maldiciente murmurador» de «echar a perder diez linajes y
de caluniar veinte buenos» (p. 562), y el del Persiles que echa en cara a Clodio: «Tú has lastimado mil ajenas
honras, has aniquilado ilustres créditos [...] y contaminado linajes claros» (p. 224), las convergencias son
elocuentes.
61
Guzmán, no lo olvidemos, arremete contra la nociva inverosimilitud de las novelas pastoriles y de
caballerías donde «todo es encantamento», «como si fuera verdad o lo pudiera ser» (II, pp. 392-393).
62
Según la fórmula de González Maestro, 2003, p. 189. Véase Guzmán de Alfarache: «donde la razón y
entendimiento no despachan, es fundir el oro, salga lo que saliere, y adorar después un becerro» (I, p. 165);
«la razón es como el maestro que, para bien corregirnos, anda siempre con el azote de la reprehensión en la
mano» (II, p. 434). Sobre la racionalidad tacitista de Alemán —cercana a la postura de Antonio Pérez—,
consúltese Cavillac, 1994, pp. 471-603; y 2004.

194 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
que sus verdades sean repudiadas con displicencia. Cuando, por ejemplo, procura dar
sensatos consejos políticos al príncipe Arnaldo, representándole «la voluble condición de
las mujeres» y la necesidad para un futuro monarca de «casarse no con la hermosura,
sino con el linaje» (p. 298), aquel le rechaza con altivez. Escarmentado, Clodio, «con
propósito de no servir más de consejero», admite entonces que «el que lo ha de ser
requiere tener tres cualidades: la primera, autoridad; la segunda, prudencia y, la tercera,
ser llamado» (p. 299). Esta reacción despechada nos trae a la mente las invectivas del
Picaro contra el autismo de «los príncipes» sordos a los consejos de «sus criados,
aunque les importaran mucho y fueran ellos grandísimos estadistas para poderles
aconsejar» (II, p. 56). Más tarde, Guzmán señalará: «No hay burlarse con poderosos ni
mentar verdades» (II, p. 125); «por decir verdades me tienen arrinconado, por dar
6 3
consejos me llaman picaro y me los despiden. Allá se lo hayan» (II, p. 269) .
Dicha problemática de la verdad indecorosa entronca claramente en el realismo de la
Picaresca, lugar de la voz indeseable: «no todas las verdades han de salir en público ni a
los ojos de todos» (p. 224), se le reprocha a Clodio. Entre esas verdades inoportunas
sobresale, desde luego, el empeño del «murmurador» en denunciar la fingida hermandad
entre Periandro y Auristela, mentira poética sobre la cual se edifica la Historia
septentrional. Varias veces, en efecto, el racional y perspicaz Clodio —que «[entiende]
mejor que todos» (p. 291), y «llegó a sospechar la verdad» (p. 630)— interviene para
desvelar la probable falacia del guión que los demás parecen aceptar sin chistar. Así,
refiriéndose a la norma picaresca: «el que está ausente de su patria, donde nadie le
conoce, bien puede darse los padres que quisiere» (p. 308), pone él en duda la supuesta
virtud de Periandro y Auristela equiparados a «mozos vagamundos, encubridores de su
linaje», pues —confía a Rutilio— «no me puedo persuadir que sean hermanos» (p. 309).
Estas intervenciones encaminadas a socavar "lo maravilloso verosímil" que anima la
ficción cervantina vienen en definitiva a legitimarlo: dicho distanciamiento crítico
refuerza el interés del lector por un argumento tal vez menos liso de lo que aparentaba
en un principio. Clodio asume una función reveladora forzosamente efímera. Por ende,
no me acaban de convencer los análisis de González Maestro aplicados a probar que
Cervantes utiliza al escéptico Clodio para desmitificar no sólo la trama bizantina de la
historia sino también su aparente ortodoxia católica. Verdad es que «Clodio es una de
las grietas del Persiles», y que este «racionalista de la sospecha» amenaza con «poner en
peligro la integridad de toda la novela»; pero precisamente por ello —«por sus verdades
capaces de trastornar el mundo en que vive y sus ideologías fundamentales» 64
—,
Cervantes no podía seguirle el juego durante mucho tiempo sin exponerse a pactar con
la poética naturalista del Guzmán de Alfarache.
° Compárese todo ello con la reflexión de Cipión en el Coloquio: «nunca el consejo del pobre, por bueno
que sea, fue admitido, ni el pobre humilde ha de tener presunción de aconsejar a los grandes» (Novelas
ejemplares, p. 622). La misma amargura preside otras consideraciones de Guzmán consciente de «predicar en
desierto»: «Alguno del arte mercante me dirá: "Mirad por qué consistorio de pontífice y cardenales va
determinado. ¿Quién mete al idiota, galeote, picaro, en establecer leyes ni calificar los tratos que no entiende?"
Ya veo que yerro en decir lo que no ha de aprovechar...» (I, p. 134). «Aun conozco mi exceso en lo hablado,
que más es dotrina de predicación que de picaro. Estos ladridos a mejores perros tocan: rómpanse las
gargantas, descubran los ladrones. Mas ¡ay si por ventura o desventura les han echado pan a la boca y
callan!» (I, p. 288).
64
González Maestro, 2003, pp. 189-191.

CERVANTES FRENTE A MATEO ALEMÁN 195
Desde tales presupuestos, la muerte de Clodio antes de que los peregrinos llegaran a
Lisboa adquiere toda su ejemplaridad: condenado a no pisar tierras cristianas y, por
consiguiente, a no ir a Roma, el personaje expía sus culpas (morales y estéticas) siendo
eternamente recluido entre los semi-bárbaros del Norte. Las mismas condiciones de su
desaparición son simbólicas. Considerada un providencial castigo del cielo, su muerte
accidental se debe a una flecha —comparable a los dardos del deslenguado Perlícaro—
que «le pasó la boca y la lengua, y le dejó la vida en perpetuo silencio: castigo merecido
a sus muchas culpas» (p. 335). «Yo escupí a el cielo —decía el picaro—: volviéronse las
flechas contra mí» (II, 182). Por lo visto, «el desalmado» Clodio, cuya memoria sólo
vindicaría la bruja Cenotia (p. 355), no era digno de caminar rumbo a la católica Roma,
«cielo de la tierra». Si nuestro «satírico» hubiera acompañado a los peregrinos hasta «la
tierra del Papa» tan grata a Guzmán, ¡qué de impertinencias podrían habérsele ocurrido!
Urge concluir subrayando que ya sería hora de valorar la impronta de la Atalaya en
la génesis y redacción del Persiles. Si bien es cierto —como explica Aurora Egido— que
el paradójico personaje de Clodio es pieza clave en el debate cervantino sobre «ser o no
ser discreto» en relación con la ética del arte de novelar 65
, no lo es menos que al trasluz
de aquel «espíritu satírico», «hombre malicioso sobre discreto» dotado de «una pluma
veloz y una lengua libre», se perfilan y cuestionan los rasgos definitorios del Picaro
inmortalizado por el Guzmán de Alfarache, inevitable referencia, en vísperas del
Persiles, de la ficción inconformista con pretensiones morales. Elaborados
probablemente entre 1599 y 1605, los dos libros iniciales de la Historia septentrional
atestiguan, a mi juicio, la fascinación/repulsa —ya subyacente al Coloquio de los
perros— que Cervantes experimentó hasta sus últimos días por el subversivo modelo
novelístico lanzado por Mateo Alemán. Antítesis del discreto Periandro 66
, el
«maldiciente» Clodio personificaría así un concepto de la novela satírica forjada desde
el compromiso ético-político, que chocaba con la poética de la ejemplaridad inherente,
para Cervantes, al «libro de entretenimiento»: «no todas las cosas que suceden son
buenas para contadas», especifica el narrador del Persiles, «acciones hay que, por
grandes deben de callarse y otras que, por bajas, no deben decirse» (pp. 526-527). Al
rayar en cínica maledicencia, la demasiado aguda discreción se arriesgaba a desviarse del
bien moral, por mucho que la corease el público lector. Así y todo, tales discrepancias
(en buena parte ideológicas) no excluían una indudable admiración artística por el golpe
maestro que significara la Atalaya para la creación de la novela moderna. Lástima que,
hoy en día, los cervantistas (y los hispanistas en general) no sientan por la obra y la
influencia del gran novelista sevillano el mismo interés que el propio Cervantes.
65
«Clodio —escribe la profesora Egido (2004b, p. 201)— que pone su agudeza al servicio de la
maledicencia, representa el dispar acomodo entre indiscreción e ingenio. El asunto es capital para entender
hasta qué punto Cervantes aplicó los dictados humanistas al arte de novelar, entendiendo que la elocuencia
podía y debía ser un medio para volver mejor y más civilizado al hombre y no para que derivara en actitudes
viciosas».
66
Véase el sugerente trabajo de Moner, 2003, p. 104.

196 MICHEL CAVILLAC Criticón, 101, 2007
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Resumen. Este trabajo pretende fundamentar la hipótesis de que el Persiles fue concebido en parte como un
Anti-Guzmán, y que detrás del «murmurador y maldiciente» Clodio, condenado a no pisar tierras católicas, se
perfila la figura polémica de Mateo Alemán identificado con su «satírico» e irrespetuoso Picaro.
Résumé. Ce travail prétend étayer l'hypothèse selon laquelle le Persiles fut en partie conçu comme un Anti-
Guzmán. Derrière le «murmurador y maldiciente» Clodio condamné à ne jamais fouler le sol catholique, se
profile vraisemblablement la figure polémique de Mateo Alemán identifié à son «satírico» et irrespectueux
Picaro.
Summary. This work aims at supporting the hypothesis according to which Persiles was partly designed as an
Anti-Guzmán. The controversial figure of Mateo Alemán identified with his «satírico» and disrespectful
Picaro, probably appears beyond Clodio, the «murmurador y maldiciente», condemned never to tread
Catholic ground.
Palabras clave. ALEMÁN, Mateo. CERVANTES, Miguel de. Ejemplaridad. Guzmán de Alfarache. Novelas
ejemplares. Persiles. Picaresca. Poética. Sátira.